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20 août 2012 1 20 /08 /août /2012 11:53

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Josué 24, 1-2a. 15-17. 18b

1 Josué réunit toutes les tribus d'Israël à Sichem ;
puis il appela les anciens d'Israël
avec les chefs, les juges et les commissaires ;
ensemble ils se présentèrent devant Dieu.
2 Josué dit alors à tout le peuple :
15 « S'il ne vous plaît pas de servir le SEIGNEUR,
choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir :
les dieux que vos pères servaient au-delà de l'Euphrate,
ou les dieux des Amorites dont vous habitez le pays.
Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. »
16 Le peuple répondit :
« Plutôt mourir que d'abandonner le SEIGNEUR
pour servir d'autres dieux !
17 C'est le SEIGNEUR notre Dieu
qui nous a fait monter, nous et nos pères,
du pays d'Egypte, cette maison d'esclavage ;
c'est lui qui, sous nos yeux, a opéré tous ces grands prodiges
et nous a protégés
tout le long du chemin que nous avons parcouru,
chez tous les peuples au milieu desquels nous sommes passés.
18 Nous aussi, nous voulons servir le SEIGNEUR,
car c'est lui notre Dieu. »
 
S'il faut rendre à César ce qui est à César, comme dit Jésus, alors nous sommes injustes avec Josué. Nous ne lisons presque jamais le récit de son oeuvre : il y a pourtant un livre entier qui porte son nom et ce n'est pas sans raison ! Il apparaît très tôt dans la grande aventure de l'Exode (Ex 17), et semble être le plus proche de Moïse, son fils spirituel, en quelque sorte. Il avait depuis toujours fait montre d'une fidélité sans faille à Dieu et à Moïse ; et, juste avant sa mort, celui-ci a publiquement désigné son successeur : « Moïse appela Josué, et, devant tout Israël, il lui dit : « Sois fort et courageux, car c'est toi qui entreras avec ce peuple dans le pays que le SEIGNEUR a juré à leurs pères de leur donner ; c'est toi qui le leur donneras comme patrimoine. C'est le SEIGNEUR qui marche devant toi, c'est lui qui sera avec toi, il ne te délaissera pas, il ne t'abandonnera pas ; ne crains pas, ne te laisse pas abattre. » (Dt 31, 7-8). C'est donc Josué qui succéda à Moïse, et eut l'honneur et la responsabilité de faire entrer les fils d'Israël en terre promise. Le livre qui porte son nom rapporte les premiers événements qui marquèrent l'entrée des tribus d'Israël en Canaan ; notre texte de ce dimanche est le dernier grand moment de sa carrière : avant de mourir, il convoque une grande assemblée des douze tribus et scelle leur union autour de l'Alliance conclue au Sinaï.

Deuxième grand nom de ce texte, Sichem (l'actuelle Naplouse) ; nous le connaissons le plus souvent par le Nouveau Testament : quand Saint Jean rapporte le récit de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (Jn 4), il juge utile de préciser que cela se passe « non loin » de l'antique Sichem ; mais, si Jean en parle, c'est parce que, dans l'Ancien Testament, déjà, elle avait joué un grand rôle : on rappelait volontiers qu'Abraham y avait élevé un autel ; Jacob également ; c'est là aussi que Joseph fut enterré. Plus tard, après le schisme qui déchira le royaume en deux à la mort de Salomon, elle devint la première capitale du royaume du Nord.

Mais la véritable grandeur de Sichem est ailleurs : car elle est devenue le symbole du choix ; Jacob, déjà, au cours de ses pérégrinations, avait pris là une grande décision ; dans un geste ostentatoire de fidélité au Dieu qu'il avait découvert à Béthel, il avait obligé sa famille à abandonner les faux dieux et il avait enterré toutes leurs statues et autres amulettes au pied d'un arbre (Gn 35, 4) ; et voici, avec notre texte du livre de Josué le grand moment de Sichem : « Josué réunit toutes les tribus d'Israël à Sichem ».

Qui a pu écrire ce texte ? Quand ? Et pour qui ? On ne sait pas le dire, vu la difficulté de reconstituer l'histoire réelle de l'entrée des tribus d'Israël en Canaan. Les différents textes bibliques sur ce point ne sont pas toujours compatibles ; parce que leur but n'est pas de faire de l'histoire au sens moderne du mot : leur but est toujours d'abord théologique.

Ici, on peut noter quelques insistances majeures : tout d'abord le rôle de Josué ; visiblement, certains auteurs ont souhaité le mettre en valeur : par exemple, le livre des Nombres (13, 16) note que, primitivement, il ne s'appelait pas Josué, mais Hoshéa : son premier nom signifiait « il sauve », le second, Josué, est plus précis, puisqu'il veut dire : « C'est le SEIGNEUR qui sauve ». Or, ici, nous voyons Josué dans son rôle de sauveur : il assure l'unité du peuple entier autour de son Dieu. Et il prend la tête de son peuple en donnant l'exemple : « Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. » Et, bien sûr, il invite toute l'assistance à s'engager comme lui au service du Dieu d'Israël. Pour cela (dans les versets 3-14 manquants dans notre lecture liturgique) il retrace toute l'oeuvre de Dieu en leur faveur, depuis le choix d'Abraham « au-delà de l'Euphrate » jusqu'à l'entrée dans ce bon pays (la terre promise), en passant par le miracle de la sortie d'Egypte. Puis il les met en quelque sorte au pied du mur : « Choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir : les dieux que vos pères servaient au-delà de l'Euphrate (en Mésopotamie), ou les dieux des Amorites (Cananéens) dont vous habitez le pays. Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. »

Deuxième insistance de ce texte, la nécessité, et même l'urgence du choix : si notre texte insiste tellement sur la résolution non équivoque du peuple rassemblé à Sichem, c'est peut-être parce que leurs lointains descendants (pour qui ces lignes furent écrites) avaient bien besoin d'en prendre de la graine. On retrouve ici les accents du livre du Deutéronome : « Gardez-vous bien de vous laisser séduire dans votre coeur, de vous dévoyer, de servir d'autres dieux et de vous prosterner devant eux... » (Dt 11, 16). Or on sait bien que la tentation du retour à l'idolâtrie a été permanente, que ce soit par exemple au temps des rois (il suffit de se rappeler le combat d'Elie contre les prêtres de Baal, 1 R 19), ou plus tard au temps de l'Exil à Babylone (la mention des dieux du pays au-delà de l'Euphrate n'est probablement là par hasard). Notre texte est exemplaire : évidemment, le peuple saisit la gravité de la question : « Plutôt mourir que d'abandonner le SEIGNEUR pour servir d'autres dieux ! » et fait le bon choix : « Nous aussi, nous voulons servir le SEIGNEUR, car c'est lui notre Dieu. »

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Compléments
- A lire le chapitre 24 en entier, ce grand rassemblement fait penser à une liturgie, une cérémonie de profession de foi, en quelque sorte : tout y est ; la convocation du peuple (v. 1 « ensemble ils se présentèrent devant Dieu » est une formule liturgique), la prédication (v.2-15), la profession de foi de l'assemblée (v. 16-18), l'engagement à la fidélité sous forme d'un dialogue entre Josué et les assistants (v. 19-24), la ratification par le célébrant (parole v. 25, écriture v. 26a, signe, la pierre dressée v.26b- 27), et enfin le renvoi de l'assemblée (v.28).
- Certains exégètes pensent que si certains clans descendant d'Abraham n'étaient pas partis en Egypte (au temps de Joseph) ils n'avaient pas non plus fait l'expérience de la sortie miraculeuse d'Egypte : l'assemblée de Sichem pourrait avoir été pour eux le lieu décisif de l'entrée dans la fédération des tribus, au prix de l'abandon des religions locales.
- Jésus, le nouveau Josué, propose lui aussi le salut à la Samaritaine de Sichem : « Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit donne-moi à boire, c'est toi qui aurais demandé et il t'aurait donné de l'eau vive. »

PSAUME 33 (34), 2-3, 16-17, 20-21, 22-23

2 Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
3 Je me glorifierai dans le SEIGNEUR :
que les pauvres m'entendent et soient en fête !

16 Le SEIGNEUR regarde les justes,
il écoute, attentif à leurs cris.
17 Le SEIGNEUR affronte les méchants
pour effacer de la terre leur mémoire.

20 Malheur sur malheur pour le juste,
mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre.
21 Il veille sur chacun de ses os :
pas un ne sera brisé.

22 Le mal tuera les méchants ;
ils seront châtiés d'avoir haï le juste.
23 Le SEIGNEUR rachètera ses serviteurs :
pas de châtiment pour qui trouve en lui son refuge.
 
Nous avons chanté ce psaume déjà deux dimanches de suite, et le revoici avec d'autres versets, pour une part. La semaine dernière, nous avions achoppé sur le problème de la souffrance. Le psalmiste affirmait : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien. » Ici, le psalmiste insiste de nouveau : « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. Malheur sur malheur pour le juste (c'est-à-dire même si les malheurs s'ajoutent les uns aux autres, ou quels que soient les malheurs qui s'acharnent sur lui), mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre. Il veille sur chacun de ses os : pas un ne sera brisé. »

Est-ce vrai au premier degré ? La Vierge Marie n'était-elle pas juste ? Elle n'a pas échappé à toute souffrance, pourtant. Jésus n'était-il pas le juste par excellence ? Peut-on dire qu'il a été délivré ? Problème éternel qui se repose à nous devant toute souffrance. Problème auquel le livre de Job tout entier s'est affronté. La Bible ne répond pas à toutes nos questions sur ce sujet, mais elle indique fermement le chemin ; il n'y en a pas d'autre que celui de la confiance éperdue. Il nous faut croire, envers et contre tout, et même si les apparences sont contraires, que Dieu est avec nous quand nous souffrons. Comme le dit le verset 16 : « Le SEIGNEUR écoute, attentif à leurs cris. » : on a là un écho de l'extraordinaire découverte du buisson ardent ; Moïse a entendu là de la bouche de Dieu lui-même cette phrase inoubliable : « Oui, vraiment, j'ai vu la misère de mon peuple en Egypte, je l'ai entendu crier... Je connais ses souffrances. » (Ex 3, 7).

Pour autant, la sollicitude de Dieu n'est pas une baguette magique qui ferait disparaître tout désagrément, toute souffrance de nos vies... Au désert, derrière Moïse, ou en Canaan derrière Josué, le peuple n'a pas été miraculeusement épargné de tout souci ! Mais la présence de Dieu l'accompagnait en toutes circonstances pour lui faire franchir les obstacles ; c'est l'un des sens d'un verset du début de ce psaume : « L'ange du Seigneur campe alentour pour libérer ceux qui le craignent. » D'après le livre de l'Exode, la nuit de la sortie d'Egypte, l'ange du Seigneur protégeait la fuite du peuple (Ex 14, 19) ; et il guida la marche vers la terre promise (Ex 23, 20. 23 ; Ex 32, 34 ; Ex 33, 2).
Dans sa leçon sur la prière, l'évangile de Luc nous dit exactement la même chose : « Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. En effet, quiconque demande reçoit, qui cherche trouve, et à qui frappe, on ouvrira. Quel père, parmi vous, si son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu de poisson ? Ou encore, s'il demande un oeuf, lui donnera-t-il un scorpion ? Si donc, vous qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l'Esprit-Saint à ceux qui le prient. » (Luc 11, 9-13). Reprenons encore une fois le texte : « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. » Dans l'épreuve, la souffrance, la douleur, il est non seulement permis mais recommandé de crier.

Nous ne serons pas magiquement délivrés de toute difficulté, de toute douleur, mais nous les vivrons avec lui, remplis de son Esprit. Et nous trouverons la force de les supporter.

Je reviens sur cette expression : « Malheur sur malheur pour le juste » : « Le juste », ou « les justes », voilà un mot qui revient souvent dans ce psaume, opposé aux « méchants ». « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. Le SEIGNEUR affronte les méchants pour effacer de la terre leur mémoire. Malheur sur malheur pour le juste, mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre... Le mal tuera les méchants ; ils seront châtiés d'avoir haï le juste. » Cette opposition est fréquente dans la Bible : l'objectif est de nous faire prendre en horreur une certaine manière de vivre et de nous exhorter à choisir le bon chemin ; celui de la sagesse dont nous parlions dimanche dernier. C'est ce qu'on appelle le « thème des deux voies ». Sous-entendu, il n'y a qu'une manière sage de vivre, si l'on veut être heureux, il n'y a qu'une manière de vivre pour plaire à Dieu, c'est la même puisqu'il veut notre bonheur. C'est de le chercher sans cesse, (en langage biblique, cela s'appelle la « crainte de Dieu », nous l'avons vu dimanche dernier), c'est de suivre au jour le jour ses commandements. On ne s'étonne pas, évidemment, de trouver ce thème des deux voies dans un psaume alphabétique comme ce psaume 33/34, puisque l'alphabétisme est toujours un moyen de rendre grâce à Dieu pour le don de la Loi.

Pour autant, il ne faut pas prendre au pied de la lettre la sévérité qui semble menacer les méchants : premièrement, on est dans un type de langage qui se veut menaçant pour faire réfléchir ; deuxièmement, il n'y a pas sur terre un groupe des « méchants » et un groupe des « justes » ! Dieu, le juste juge, sait mieux que nous à quel point tout coeur humain est partagé. Dieu combat le mal, il ne combat pas les hommes. « Le SEIGNEUR affronte les méchants (c'est-à-dire le mal) pour effacer de la terre leur mémoire. » Mais, en chaque homme, il sait déceler, infiniment mieux que nous, la part même infime de bonne volonté qui sommeille ; voilà qui devrait nous rassurer pour nous-mêmes : « Je me glorifierai dans le SEIGNEUR : que les pauvres m'entendent et soient en fête ! »

DEUXIEME LECTURE - Ephésiens 5, 21 - 32

Frères,
21 par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres ;
22 les femmes, à leur mari,
comme au Seigneur Jésus ;
23 car, pour la femme, le mari est la tête,
tout comme, pour l'Eglise, le Christ est la tête,
lui qui est le sauveur de son corps.
24 Eh bien ! Si l'Eglise se soumet au Christ,
qu'il en soit toujours de même pour les femmes,
à l'égard de leur mari.
25 Vous, les hommes,
aimez votre femme à l'exemple du Christ :
il a aimé l'Eglise, il s'est livré pour elle ;
26 il voulait la rendre sainte
en la purifiant par le bain du baptême et la Parole de vie ;
27 il voulait se la présenter à lui-même, cette Eglise,
resplendissante,
sans tache ni ride, ni aucun défaut ;
il la voulait sainte et irréprochable.
28 C'est comme cela que le mari doit aimer sa femme :
comme son propre corps.
Celui qui aime sa femme s'aime soi-même.
29 Jamais personne n'a méprisé son propre corps :
au contraire, on le nourrit, on en prend bien soin.
C'est ce que fait le Christ pour l'Eglise,
30 parce que nous sommes les membres de son corps.
Comme dit l'Ecriture :
31 à cause de cela,
l'homme quittera son père et sa mère,
il s'attachera à sa femme,
et tous deux ne feront plus qu'un.
32 Ce mystère est grand :
je le dis en pensant au Christ et à l'Eglise.
 
On n'a évidemment pas attendu le Nouveau Testament pour s'émerveiller et parler de la beauté du couple humain ! Le livre des Proverbes compte l'union conjugale parmi les quatre merveilles qu'on ne peut comprendre : « Voici trois choses qui me dépassent et quatre que je ne comprends pas : le chemin de l'aigle dans le ciel, le chemin du serpent sur le rocher, le chemin du navire en haute mer et le chemin de l'homme vers la jeune femme. » (Pr 30, 18-19). Quatre réalités belles à voir, quatre exploits. Comment l'aigle si lourd peut-il s'élancer ? Comment le serpent non muni de pattes peut-il marcher ? Comment le navire peut-il se maintenir sans couler ? Mais surtout comment le couple humain né du désir d'un instant peut-il s'inscrire dans la durée ? Tous les poèmes du monde ont médité ces mystères.

La Bible apporte sa note particulière : l'amour humain y est présenté avec une profondeur inégalée, car il est l'image de l'amour de Dieu ; « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa. » (Gn 1, 27).
Quand le Cantique des Cantiques dit l'élan du fiancé pour la fiancée « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle » (Ct 4, 1)... « Tu es toute belle, ma compagne ! De défaut, tu n'en as pas ! » (Ct 4, 7), le peuple juif sait que ce sont les paroles mêmes de Dieu pour Israël et pour l'humanité. La preuve, c'est que le Cantique est lu au cours de la semaine de célébration de la Pâque juive : la fête qui rassemble toute la mémoire et toute l'espérance d'Israël. On y célèbre la nuit de la libération d'Egypte, d'une part, mais on évoque aussi la grande nuit, celle qu'on attend depuis des siècles : celle où l'humanité tout entière sera unie à son Dieu pour des noces éternelles.
La vocation du couple humain, c'est donc de donner à voir un avant-goût de ce que sera à la fin des temps l'union de Dieu lui-même avec l'humanité. On ne peut pas rêver d'un langage plus optimiste et valorisant sur la sexualité !

Pour cette raison, il y a comme une sorte de va-et-vient dans le langage biblique sur le couple humain : dans un premier temps, c'est l'amour humain qui a donné des mots pour parler de l'Alliance proposée par Dieu à son peuple Israël, et à travers lui, à l'humanité tout entière ; parce que l'amour des époux est considéré comme l'image humaine la plus fidèle possible de l'Alliance de Dieu. En retour, l'expérience juive de la fidélité inébranlable de Dieu à son Alliance a inspiré aux communautés croyantes de grandes exigences pour les couples.

Paul pouvait-il aller beaucoup plus loin ? Oui, justement, une fois de plus, cette lettre apporte une nouveauté : car le mystère de l'union entre Dieu et l'humanité se réalise, nous le savons désormais, en Jésus-Christ ; et l'union entre le Christ et l'Eglise en est non seulement l'image, mais le germe. La nouveauté tient en deux points : premièrement, vos amours humaines si belles mais si difficiles ne peuvent se réaliser que dans l'union à Jésus-Christ ; deuxièmement, voilà donc une vocation grandiose pour le couple humain, refléter l'amour du Christ pour son Eglise, qui s'inscrit dans l'amour de Dieu pour l'ensemble de l'humanité.

Les conseils que Paul donne ici aux couples humains s'inscrivent donc dans cette réflexion sur le mystère du Christ : « Ce mystère est grand : je le dis en pensant au Christ et à l'Eglise. » (v.32).
Reste une phrase difficile dans ce texte : « Par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres, les femmes à leur mari... » Dans la lettre aux Colossiens, c'est plus clair encore : « Femmes soyez soumises à vos maris » (Col 3, 18). Combien de fois cette formule de Paul n'est-elle pas tournée en scandale ou en dérision ? La dérision vient de tel ou tel mari trop content d'affirmer une obligation (supposée) d'obéissance ; quant au scandale, il est le fait de certaines épouses qui se croient ainsi mises en état d'infériorité.
Mais c'est un mauvais procès. D'une part, c'est rabaisser ce texte admirable dans lequel Paul s'écrie : « Ce mystère est grand ! » Introduire des relations de domination dans ce mystère d'unité que représente le couple, image de Dieu, c'est le profaner.
D'autre part, il faut rappeler le contexte social et juridique de l'époque ; l'homme était légalement le chef de la famille, c'est un fait. Dans ce contexte, le but de Paul n'était pas de prêcher la révolution, il était de dire les exigences de l'amour humain à la lumière du dessein de Dieu accompli en Jésus-Christ. D'ailleurs, après avoir dit ce que tout le monde attendait (le discours « socialement correct », pourrait-on dire) « femmes, soyez soumises à vos maris » (et que Pierre dit exactement dans les mêmes termes ! 1 P 3, 1), Paul ajoute une exigence nouvelle pour les maris, (et ceux-ci ne s'y attendaient peut-être pas !) et cela toujours au nom de Jésus-Christ : « Vous, les hommes, aimez votre femme à l'exemple du Christ. »
En filigrane, on retrouve dans ces quelques lignes un des thèmes majeurs de cette lettre, comme de tout le Nouveau Testament : l'union entre le Christ et l'Eglise, prélude et germe de l'union entre Dieu et toute l'humanité se réalise dans le don de sa vie par le Christ : « Il a aimé l'Eglise, il s'est livré pour elle. » La nouveauté instaurée par le Nouveau Testament et que notre lettre a sans cesse rappelée est précisément là : le Christ est le centre et le réalisateur du projet de Dieu ; tout advient par lui, avec lui et en lui, comme le dit si bien notre liturgie.


EVANGILE - Jean 6, 60 - 69

Jésus avait dit dans la synagogue de Capharnaüm :
« Celui qui mange ma chair et boit mon sang
a la vie éternelle. »
60 Beaucoup de ses disciples, qui avaient entendu, s'écrièrent :
« Ce qu'il dit là est intolérable,
on ne peut pas continuer à l'écouter ! »
61 Jésus connaissait par lui-même ces récriminations des disciples.
Il leur dit :
« Cela vous heurte ?
62 Et quand vous verrez le Fils de l'homme
monter là où il était auparavant ?...
63 C'est l'esprit qui fait vivre,
la chair n'est capable de rien.
Les paroles que je vous ai dites sont esprit
et elles sont vie.
64 Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. »
Jésus savait en effet depuis le commencement
qui étaient ceux qui ne croyaient pas,
et celui qui le livrerait.
65 Il ajouta :
« Voilà pourquoi je vous ai dit
que personne ne peut venir à moi
si cela ne lui est pas donné par le Père. »
66 A partir de ce moment, beaucoup de ses disciples s'en allèrent
et cessèrent de marcher avec lui.
67 Alors Jésus dit aux Douze :
« Voulez-vous partir, vous aussi ? »
68 Simon-Pierre lui répondit :
« Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ?
Tu as les paroles de la vie éternelle.
69 Quant à nous, nous croyons,
et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. »
 

Voilà la fin du discours sur le pain de vie ; l'heure de la décision a sonné ; comme les arrivants sur la Terre Promise, à la suite de Josué (notre première lecture) ont eu à choisir une bonne fois quel Dieu ils voulaient servir, les auditeurs de Jésus sont au pied du mur. Oui, ce qu'il dit est dur à entendre, faut-il refuser de l'écouter pour autant ? C'est toute la question.

Voilà le paradoxe de la foi : les paroles de Jésus sont humainement incompréhensibles et pourtant elles nous font vivre. Il nous faut suivre le chemin des apôtres : vivre de ces paroles, les laisser nous nourrir et nous pénétrer sans prétendre les expliquer. Il y a là déjà une grande leçon : ce n'est pas dans les livres qu'il faut chercher l'explication de l'Eucharistie. Mieux vaut y participer et laisser le Christ nous entraîner dans son mystère de vie.

On sent bien que, tout au long de l'évangile de Jean se repose cette grande question : croire ou ne pas croire. Si vraiment Jésus est l'envoyé du Père, c'est folie de ne pas accueillir avec émerveillement et reconnaissance le cadeau que Dieu nous fait. Voilà donc la question telle qu'elle se pose aux auditeurs de Jésus : « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et elles sont vie. Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. »

La réponse sera diverse évidemment ; certains de ses disciples cesseront de le suivre (v. 66) ; au nom des Douze, Pierre, au contraire, aura la réponse de la foi. Cela se passe à Capharnaüm et l'on se demande bien pourquoi Jean juge utile de le préciser à trois reprises (v. 17, 24, 59). Le mystère pascal proprement dit, qui se profile sous tout ce discours, s'est pourtant déroulé à Jérusalem. Mais c'est à Capharnaüm, en Galilée, qu'il a été annoncé. Car il s'agit bien d'une annonce de la Passion, ici : l'abandon des uns, le choix résolu des autres préfigure la croix. Jésus est rejeté, déjà, par le plus grand nombre : Douze, c'est tout ce qui reste de la grande foule (les cinq mille hommes) de la multiplication des pains.

A la différence des trois évangiles synoptiques, l'évangile de Jean ne rapporte ni la profession de foi de Pierre à Césarée, ni les annonces de la Passion ; on peut considérer qu'on en a ici l'équivalent : l'annonce de la Passion : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » La profession de foi de Pierre : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Quant à nous, nous croyons, et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. »

Jésus leur a posé la question « de confiance » : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » Curieux vocabulaire : les uns « s'en allèrent », Pierre dit « à qui pourrions-nous aller ? » Une fois de plus, la foi n'est pas un bagage, mais un chemin. Un chemin sur lequel il faut se laisser guider. « Personne ne peut venir à moi (Jésus) si cela ne lui est pas donné par le Père. » Bienheureux Pierre qui s'est contenté de recevoir le cadeau du Père. A relire tout le discours, on est surpris, d'ailleurs, de la fréquence du verbe « donner », ici et dans tout l'évangile de Jean. Le Père donne le Fils, le Fils donne sa vie ; il nous donne la vie par le partage de sa chair et de son sang. Ce que Jésus résume en parlant à la Samaritaine : « Si tu savais le don de Dieu ! » (Jn 4).

Reste le dernier don, celui de l'Esprit. Car lui seul fera entrer les croyants dans le mystère : « la chair (c'est-à-dire l'homme réduit à ses seules forces) n'est capable de rien. » L'annonce en est encore voilée ici ; « C'est l'esprit qui fait vivre. » Plus tard, dans le discours après la Cène, la veille de sa mort, Jésus en parlera beaucoup plus explicitement. Cela veut-il dire que l'heure de cette ultime révélation n'avait pas encore sonné à Capharnaüm ? L'annonce du don de l'Esprit devait-elle être d'abord faite à Jérusalem ? C'est à Jérusalem, effectivement, que Jésus dira le dernier soir : « Lorsque viendra le Paraclet que je vous enverrai d'auprès du Père, l'Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra lui-même témoignage de moi ; et à votre tour, vous me rendrez témoignage, pare que vous êtes avec moi depuis le commencement. » (Jn 15, 26-27).

Pierre pressent tout cela lorsqu'il ose formuler la phrase décisive : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Quant à nous, nous croyons, et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. » Plus tard, il aura tout loisir de méditer l'extraordinaire discours de Jésus à Capharnaüm : mais il aura fallu auparavant vivre la Passion et la Résurrection du Christ : Le Fils de l'homme, vraiment homme, mortel, était bien l'envoyé de Dieu, « le Saint de Dieu ». Désormais, il est « remonté là où il était auparavant » (v. 62) ; vivant de la vie même de Dieu, il la communique aux hommes : il est vraiment « le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement... Le pain qu'il donne, c'est sa chair, donnée pour que le monde ait la vie. » (v. 51). Car la volonté du Père, c'est la vie du monde : Jésus avait bien dit : « Je ne suis pas descendu du ciel pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de celui qui m'a envoyé. Or, la volonté de celui qui m'a envoyé, c'est que je ne perde aucun de ceux qu'il m'a donnés, mais que je les ressuscite tous au dernier jour. » (v. 38-39).

Désormais, « tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtient la vie éternelle » (v. 40) : telle est la volonté de Dieu. Pour qu'elle se réalise au plus vite, Jésus nous a appris à dire « Que ta volonté soit faite. »

 

L'intelligence des écritures

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commentaires

for more information 12/08/2014 10:13

There must have been some kind of confusion while the law was passed. But that is certainly not an excuse. They could have handled the situation wisely considering the importance of the pact. Anyway, the damage has already been done.