Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention, le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 29 septembre 2018).

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LECTURE DU LIVRE DES NOMBRES 11, 25-29

               En ces jours-là,
25           Le SEIGNEUR descendit dans la nuée       
               pour parler avec Moïse.         
               Il prit une part de l'esprit qui reposait sur celui-ci,   
               et le mit sur les soixante-dix anciens.           
               Dès que l'esprit reposa sur eux, ils se mirent à prophétiser, 
               mais cela ne dura pas.
26           Or, deux hommes étaient restés dans le camp ;       
               l'un s'appelait Eldad, et l'autre Médad.        
               L'esprit reposa sur eux ;        
               Eux aussi avaient été choisis, mais ils ne s’étaient pas rendus à la Tente,   
               et c'est dans le camp qu'ils se mirent à prophétiser.
27           Un jeune homme courut annoncer à Moïse :
               « Eldad et Médad prophétisent dans le camp ! »
28           Josué, fils de Noun, auxiliaire de Moïse depuis sa jeunesse,           
               prit la parole : 
               « Moïse, mon maître, arrête-les ! »
29           Mais Moïse lui dit :   
               « Serais-tu jaloux pour moi ?
               Ah ! Si le SEIGNEUR pouvait faire de tout son peuple un peuple de  prophètes ! 
               Si le SEIGNEUR pouvait mettre son esprit sur eux ! »
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LA CRISE DE DÉCOURAGEMENT DE MOÏSE

Nous sommes au chapitre 11 du livre des Nombres ; les dix premiers chapitres ont raconté l'organisation du peuple durant sa vie dans le désert du Sinaï ; ce chapitre 11 raconte deux choses : d'abord une crise énorme qui a secoué le peuple et puis la vague de découragement qui a bien failli submerger Moïse. La crise vient des difficultés de la vie au désert : on ne meurt pas de faim, puisque la manne tombe du ciel chaque matin ; mais on a vite fait d'oublier que cette manne est un cadeau du ciel, justement, et on trouve qu'elle manque d'originalité à la longue.

« Nous nous rappelons le poisson que nous mangions pour rien en Égypte, les concombres, les pastèques, les poireaux, les oignons, l’ail. Tandis que, maintenant, notre vie s’étiole ; plus rien de tout cela ! Nous ne voyons plus que la manne. » (Nb 11, 5-6)

C’est de là que vient le découragement de Moïse ; en entendant le peuple faire la fine bouche, il est tenté de tout laisser tomber. Comment pourrait-il entraîner un peuple aussi récalcitrant sur la route pleine d’embûches de la Terre Promise ? Il a bien l’impression d’être le seul à y croire. Et il en vient à désirer mourir :

« Moïse entendit le peuple qui pleurait, groupé par clans, chacun à l’entrée de sa tente. Le SEIGNEUR s’enflamma d’une vive colère et Moïse prit  mal la chose... Pourquoi m’imposes-tu le fardeau de tout ce peuple ? Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple ? Moi qui l’ai mis au monde ?... Tu veux que je porte ce peuple sur mon cœur, comme une nourrice porte un petit enfant ?... Où trouverais-je de la viande pour donner à tout ce peuple ? ...

« Je ne peux plus, à moi seul, porter tout ce peuple ; il est trop lourd pour moi... Fais-moi plutôt mourir... Que je n’aie plus à subir mon triste sort. » (Nb 11, 10-15).

La réponse du Seigneur est double : premièrement, il dit à Moïse, si la tâche est trop lourde, il ne faut pas rester tout seul ; et il lui propose de lui donner des collaborateurs, c’est notre texte d’aujourd’hui ; deuxièmement, il lui promet de la viande pour tout le peuple. Mais Moïse était vraiment découragé, au point de douter que Dieu soit capable de nourrir autant de monde ! Ce à quoi Dieu répond « Crois-tu que j’aie le bras trop court ? Tu vas voir maintenant si ma parole se réalise ou non pour toi. » (Nb 11, 23). Le passage que nous lisons aujourd’hui est donc le moment où Dieu donne des collaborateurs à Moïse. Cela se passe en deux temps : c’est Moïse qui doit les choisir, puis Dieu leur donne son esprit pour les envoyer en mission. Dieu avait dit : « Rassemble-moi soixante-dix des anciens d’Israël, tu les amèneras à la tente de la rencontre, je prélèverai un peu de l’esprit qui est sur toi pour le mettre en eux... ». Ceux qu’on appelle les « anciens » du peuple, ce sont des hommes, des chefs de famille, parmi les plus âgés. Moïse fait donc une liste de soixante-dix anciens, et les convoque à la Tente de la Rencontre, c’est-à-dire la Tente qui abritait l’Arche d’Alliance. Désormais il sera donc entouré d’une sorte de sénat.

L’HISTOIRE D’ELDAD ET MÉDAD

Sur les soixante-dix hommes choisis par Moïse, soixante-huit seulement répondent à l’appel et sortent du camp, pour aller à la Tente de la rencontre ; deux d’entre eux, Eldad et Médad restent dans le camp. Le texte ne dit pas si c’est par mauvaise volonté, et si cette désobéissance signifie une réticence par rapport à Moïse. Et Dieu fait comme il avait dit : il « prélève une part de l’esprit qui reposait sur Moïse, pour le donner aux soixante-dix anciens » : évidemment, cette expression nous surprend ; c’est simplement une manière imagée de dire que, désormais, les Anciens sont en mission autour de Moïse et donc que l’esprit de Dieu les accompagne. Au passage, n’oublions pas que c’est Moïse qui les a lui-même choisis ; Dieu respecte son choix, il le respecte même tellement que les deux réfractaires restés au camp reçoivent eux aussi l’esprit pour être à même de remplir leur mission. 

Le nouveau comportement d’Eldad et Médad n’est pas du goût de tout le monde ; quelqu’un se précipite pour avertir Moïse : « Eldad et Médad sont en train de prophétiser dans le camp ! » Et là, on assiste à deux réactions diamétralement opposées : Josué, le fidèle serviteur de Moïse, veut défendre les prérogatives de son maître. Il trouve tout-à-fait anormal que ceux qui ont désobéi et fait preuve d’indépendance prétendent se conduire comme s’ils avaient reçu l’esprit. Il crie « Moïse, mon maître, arrête-les ! » Il a un réflexe d’inquiétude : nous ne maîtrisons plus tout !

Moïse, au contraire, reste fidèle au choix qu’il avait fait : en choisissant de s’entourer de soixante-dix personnalités, il savait bien qu’il acceptait de ne plus tout maîtriser, il s’en réjouit au contraire, puisque l’esprit du Seigneur les accompagne. Sa réponse est extraordinaire : « Serais-tu jaloux pour moi ? Si seulement tout le peuple du SEIGNEUR devenait un peuple de prophètes sur qui le SEIGNEUR aurait mis son esprit ! » Quelques versets plus bas, le même livre des Nombres dira : « Moïse était un homme très humble, plus qu’aucun homme sur la terre. » (Nb 12, 3). Ici, nous en avons vraiment la preuve : puisqu’il se réjouit sincèrement de ne plus être seul à porter le poids de la charge du peuple, et de ne plus avoir le monopole de l’esprit.

Plus tard, relisant cette réponse de Moïse, on se dira qu’elle était prophétique : souhaiter que le peuple tout entier devienne prophète, c’est dire déjà le dernier mot du dessein de Dieu.¹

Décidément, la Pentecôte se profilait déjà au Sinaï.

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Note

1 – Ce souhait de Moïse sera repris sous forme de prophétie par Joël : « Je répandrai mon esprit sur toute chair. Vos fils et vos filles prophétiseront... Même sur les serviteurs et sur les servantes, en ce temps-là je répandrai mon esprit » (Jl 3, 1).

Complément

À une époque où, apparemment, l’idée même de démocratie n’effleurait personne, Moïse en avait déjà formulé le souhait. Ce peuple se conduit jusqu’ici comme une bande d’enfants jamais contents ; eh bien, Moïse voudrait qu’ils acquièrent assez de sagesse et de discernement pour prendre résolument le chemin de leur libération avec les risques que cela comporte.

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PSAUME  18 (19),8.10.12-13.14

8          La loi du SEIGNEUR est parfaite,  
            qui redonne vie ;        
            la charte du SEIGNEUR est sûre,    
            qui rend sages les simples.

10        La crainte qu'il inspire est pure         
            elle est là, pour toujours ;                  
            les décisions du SEIGNEUR sont justes     
            et vraiment équitables.

12        Aussi ton serviteur en est illuminé ;              
            à les garder, il trouve son profit.
13        Qui peut discerner ses erreurs ?        
            Purifie-moi de celles qui m'échappent.

14        Préserve aussi ton serviteur de l'orgueil :      
            qu'il n'ait sur moi aucune emprise.    
            Alors je serai sans reproche,  
            pur d'un grand péché.
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UNE FÊTE EN L’HONNEUR DE LA LOI DE DIEU !

Pour comprendre ce psaume qui est une véritable litanie en l'honneur de la Loi, il faut savoir qu'en Israël et dans toutes les communautés juives du monde, on célèbre chaque année à l'automne, dans les derniers jours de septembre ou dans le courant du mois d'octobre, une grande fête en l'honneur de la Loi ; on l’appelle « Simhat Torah », ce qui veut dire « Joie de la Loi ». Imaginez un peu qu’en France, il y ait une fois par an une fête en l’honneur du code civil ! Et, à travers la Loi, c’est bien évidemment le législateur qu’on célèbre, ce législateur qui est Dieu lui-même.

 En Mésopotamie, on dit le Code d’Hammourabi, en France le Code Napoléon ; mais en Israël, on dit la Loi de Dieu : vous avez remarqué cette espèce de litanie : «  La Loi du SEIGNEUR », « la charte du SEIGNEUR », « les décisions du SEIGNEUR »...

Cette simple répétition nous indique de quoi, ou plutôt de QUI il est question ici : il n’est en réalité question que de Dieu, celui qui a révélé son Nom à Moïse : le SEIGNEUR. Celui qui a choisi ce peuple parmi tous les peuples de la terre, et l’a libéré... Celui qui a proposé à ce peuple son Alliance pour l’accompagner dans toute son existence... Celui, enfin, qui poursuit son œuvre de libération en proposant sa Loi...

Il ne faut jamais oublier qu’avant toute autre chose, le peuple juif a expérimenté la libération apportée par son Dieu. Et les « commandements » sont dans la droite ligne de la sortie d’Égypte ; ils sont une entreprise de libération. Dieu a « fait sortir » (c’est l’expression consacrée) son peuple des chaînes de l’esclavage, il le fera sortir de toutes les autres chaînes qui empêchent l’homme d’être heureux. C’est cela l’Alliance Éternelle. L’Exode était route vers la Terre Promise ; l’obéissance à la Loi est cheminement vers la véritable Terre Promise, la Patrie future de l’humanité.

La Loi est comparée à un chemin dont il ne faut jamais s’écarter. Par exemple, au cours de la célébration de cette fête de la Loi, on lit un passage du livre de Josué qui emploie cette image : « Veille à agir selon toute la Loi que t’a prescrite Moïse mon serviteur. Ne t’en écarte ni à droite ni à gauche afin de réussir partout où tu iras. Ce livre de la Loi ne s’éloignera pas de ta bouche ; tu le murmureras jour et nuit afin de veiller à agir selon tout ce qui s’y trouve écrit. » (Josué 1, 7 - 8). S’il faut veiller (comme dit le livre de Josué, à éviter tout faux-pas), et à ne pas s’écarter de ce chemin, c’est parce qu’il est le seul chemin du bonheur.

LA RECETTE DU BONHEUR

La grande certitude qui émerge de la Bible, c’est que Dieu veut l’homme heureux, et il lui en donne le moyen, un moyen bien simple : il suffit d’écouter la Parole de Dieu inscrite dans la Loi. Le chemin est balisé, les commandements sont comme des poteaux indicateurs sur le bord de la route, pour alerter notre regard sur un danger éventuel. Au jour le jour, la Loi est notre maître, elle nous enseigne ; et, d’ailleurs, vous savez bien que la racine du mot « Torah » en hébreu, signifie d’abord « enseigner ». « La charte du SEIGNEUR est sûre, qui rend sages les simples » dit notre psaume. Les simples, ce sont ceux justement qui acceptent tout humblement de se laisser enseigner par lui. Ils veillent à ne s’écarter ni à droite ni à gauche de son chemin. Et dans un seul but, notre bonheur.

C’est dans le Livre du Deutéronome qu’on trouve les plus belles méditations à ce sujet ; par exemple :

« Interroge donc les jours du début, ceux d’avant toi, depuis le jour où Dieu créa l’humanité sur la terre, interroge d’un bout à l’autre du monde : est-il rien arrivé d’aussi grand ? A-t-on rien entendu de pareil ?... À toi, il t’a été donné de voir, pour que tu saches que c’est le SEIGNEUR qui est Dieu : il n’y en a pas d’autre que lui... Garde ses lois et ses commandements que je te donne aujourd’hui pour ton bonheur et celui de tes fils après toi, afin que tu prolonges tes jours sur la terre que le SEIGNEUR ton Dieu te donne, tous les jours. » (Dt 4, 32... 40).

« Puisses-tu écouter Israël, garder et pratiquer ce qui te rendra heureux » (Dt 6, 3).

Où donc est la fameuse « crainte de Dieu » là-dedans ?  « La crainte qu’il inspire est pure » dit pourtant notre psaume ; pour comprendre ce dont il s’agit, je reprends le livre du Deutéronome : « Et maintenant, Israël, qu’est-ce que le SEIGNEUR ton Dieu attend de toi ? Il attend seulement que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu en suivant tous ses chemins, en aimant et en servant le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, en gardant les commandements du SEIGNEUR et les lois que je te donne aujourd’hui pour ton bonheur ». (Dt 10, 12 - 13). Voilà l’explication : la « crainte de Dieu », ce n’est pas de la peur, mais une attention vigilante à marcher dans le droit chemin de Dieu parce qu’il n’y a pas d’autre chemin pour notre bonheur. Voilà encore une découverte inouïe, inattendue de la Bible : si Dieu exige l’obéissance aux commandements, c’est parce qu’il y va de notre bonheur à nous ! Pas de son honneur à lui !

Il y a bien sûr, une autre attitude possible : face à ceux qui s’efforcent de rester dans le droit chemin, il y a ceux qu’on appelle les « orgueilleux », c’est-à-dire ceux qui s’éloignent des commandements, qui veulent mener leur vie à leur idée ; en langage biblique, on dira ceux qui veulent tracer leur chemin tout seuls. On retrouve là en filigrane un personnage bien connu, trop connu, celui que la Bible appelle « le adam », (nous disons Adam) c’est-à-dire celui qui prétend déterminer tout seul où est le bonheur et où est le malheur. L’homme de la Bible sait bien que c’est dans ce piège de l’orgueil qu’il ne faut pas tomber : d’où le dernier verset que nous lisons ce dimanche et qui est la véritable prière des humbles : « Préserve aussi ton serviteur de l’orgueil : qu’il n’ait sur moi aucune emprise. »     

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Compléments

- Le prophète Michée répond en écho : « On t’a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité et t’appliquer à marcher avec ton Dieu ». (Mi 6, 8). Il n’y a pas d’autre exigence, il n’y a pas non plus d’autre chemin pour être heureux.

 - Dans le psaume 118/119 qui est, lui aussi, toute une litanie, mais très longue, celle-là, en l’honneur de la Loi, on retrouve cette même hantise de l’orgueil et des orgueilleux, « ces maudits orgueilleux qui s’éloignent de tes commandements » (v. 21) ; « Les orgueilleux se sont bien moqués de moi, mais je n’ai pas dévié de ta Loi. » (v. 51) ; « Des orgueilleux m’ont sali de leurs mensonges, moi, de tout cœur, j’observe tes préceptes. » (v. 78) ; « Contre moi, des orgueilleux ont créé des fosses, au mépris de ta Loi. » (v. 85) ; « Garantis le bonheur de ton serviteur, que les orgueilleux ne m’oppriment pas. » (v. 122). À remarquer : le mot orgueilleux est toujours opposé au vocabulaire de la Loi : « Loi, commandements, préceptes... ». Il y a pire encore : les orgueilleux ne se contentent pas de désobéir à la Loi, ils voudraient aussi entraîner au mal les « humbles », ceux qui s’efforcent de rester fidèles.

- Alors nous comprenons mieux aussi ce qu’est le péché : si nos manquements à la Loi de Dieu sont graves, c’est parce qu’ils compromettent notre bonheur et celui des autres : parce que notre bonheur est le seul souci de Dieu. C’est bien ce que dit encore notre psaume à propos de ceux qui observent les commandements : « Ton serviteur en est illuminé ; à les garder, il trouve son profit » (v. 12).

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LECTURE DE LA LETTRE DE SAINT JACQUES 5, 1 - 6

1             Vous autres, maintenant, les riches !
               Pleurez, lamentez-vous,        
               sur les malheurs qui vous attendent.
2             Vos richesses sont pourries,  
               vos vêtements sont mangés des mites,
3             votre or et votre argent sont rouillés.
               Cette rouille sera un témoignage contre vous,         
               elle dévorera votre chair comme un feu.      
               Vous avez amassé des richesses,      
               alors que nous sommes dans les derniers jours !
4             Le salaire dont vous avez frustré les ouvriers
               qui ont moissonné vos champs,        
               le voici qui crie,        
               et les clameurs des moissonneurs      
               sont parvenues aux oreilles du Seigneur de l'univers.
5             Vous avez mené sur terre une vie de luxe et de délices       
               et vous vous êtes rassasiés    
               au jour du massacre.
6             Vous avez condamné le juste et vous l'avez tué,     
               sans qu'il vous oppose de résistance.
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LE DISCOURS DE LA BIBLE SUR LES RICHESSES

La sagesse populaire dit volontiers « l’argent ne fait pas le bonheur, mais il y contribue... » Et, contrairement à ce que nous pensons, peut-être, saint Jacques ne dit pas le contraire ! Il ne part pas en guerre contre les riches et leurs richesses, il part en guerre contre le non-usage ou le mauvais usage des richesses ; et il met les riches en face de leurs responsabilités, ce n’est pas la même chose. Ne faisons donc pas dire à saint Jacques ce qu’il ne dit pas. En fait, il dit trois choses : la première, la plus importante, c’est une révélation sur Dieu : Dieu est un Dieu de Justice, il entend le cri des malheureux ; deuxièmement, il y a de mauvaises manières de devenir riche ; troisièmement, les richesses sont faites pour servir à tous : l’argent peut contribuer au bonheur de tous ; c’est cela que Dieu attend des riches.

Premièrement, ce n’est pas d’abord une leçon de morale, c’est une révélation sur Dieu : un Dieu de Justice, un Dieu qui défend les faibles et les pauvres : la Bible retentit toujours de la révélation de Dieu à Moïse dans le buisson ardent : « Le cri des fils d’Israël est venu jusqu’à moi. » (Ex 3, 9). Comme il a entendu le cri des fils d’Israël réduits à l’esclavage par les Égyptiens, il entend sur toute la surface de la terre le cri de tous les opprimés et de tous les miséreux : « Les revendications des moissonneurs sont arrivées aux oreilles du Seigneur de l’univers. »

On entend en écho la phrase du livre de la Genèse : « La voix du sang de ton frère (Abel) crie du sol vers moi. » (Gn 4, 10).

C’est pour cela qu’il nous demandera des comptes sur la manière dont nous avons fait fortune et sur la manière dont nous avons employé nos richesses. Nous qui sommes faits à l’image de Dieu, nous sommes faits nous aussi pour entendre le cri des pauvres et des malheureux.

Deuxièmement, il y a de mauvaises manières de devenir riche. Jacques donne un exemple : « Des travailleurs ont moissonné vos terres et vous ne les avez pas payés » ; évidemment, de cette manière, on fait plus vite fortune ! L’Ancien Testament revient très souvent sur ce thème. Par exemple, le livre du Deutéronome : « Tu n’exploiteras pas un salarié malheureux et pauvre, que ce soit l’un de tes frères ou l’un des émigrés que tu as dans ton pays, dans tes villes. Le jour même, tu lui donneras son salaire ; le soleil ne se couchera pas sans que tu l’aies fait ; car c’est un malheureux et il l’attend impatiemment ; qu’il ne crie pas contre toi vers le SEIGNEUR : ce serait un péché pour toi. »  (Dt 24,14-15). Une autre manière de s’enrichir injustement, c’est de tricher dans les opérations commerciales.

La Loi insistait sur ce point : « Ne commettez pas d’injustice dans ce qui est réglementé : dans les mesures de longueur, de poids et de capacité ; ayez des balances justes, des poids justes, (un épha juste et un hîn juste¹), des mesures justes. »

C’est moi, le SEIGNEUR votre Dieu, qui vous ai fait sortir d’Égypte. » (Lv 19, 35-36)... « Tu n’auras pas dans ton sac deux poids différents, un grand et un petit ; tu n’auras pas dans ta maison deux boisseaux¹ différents, un grand et un petit ; c’est un poids intact et juste, un boisseau intact et juste que tu auras, pour que tes jours se prolongent sur la terre que le SEIGNEUR ton Dieu te donne. Car tout homme qui fait cela, tout homme qui commet l’injustice, est une abomination pour le SEIGNEUR ton Dieu. » (Dt 25, 13-16).

Et le prophète Jérémie compare les pratiques malhonnêtes à de la chasse : « Dans mon peuple, se trouvent des coupables aux aguets comme l’oiseleur accroupi, ils dressent des pièges, et ils attrapent... des hommes. Tel un panier plein d’oiseaux, leurs maisons sont pleines de rapines : c’est ainsi qu’ils deviennent grands et riches, gras et reluisants… Ils battent le record du mal, ils ne respectent plus le droit, le droit de l’orphelin ; et ils réussissent… Ils ne prennent pas en main la cause des pauvres. » (Jr 5, 26-28). Or, précisément, c’est cela que Dieu attendait d’eux, qu’ils prennent la cause des pauvres. Ce qui nous mène au troisième point.

NON PAS PROPRIÉTAIRES MAIS INTENDANTS

Troisièmement, les richesses sont faites pour servir à tous : l’argent doit contribuer au bonheur de tous ; c’est cela que Dieu attend des riches. La richesse nous donne des responsabilités envers les autres ; elle fait de nous des intendants ; Dieu nous fait assez confiance pour cela. Les richesses sont un moyen, elles ne sont pas un but. Là encore, on retrouve des accents prophétiques de l’Ancien Testament. Quand Jacques dit « cette rouille vous accusera » (v. 3), il reprend une image du livre de Ben Sirac : « Sois prêt à perdre de l’argent pour un frère ou un ami, plutôt que de le perdre en le laissant rouiller sous une pierre. » (Si 29,10).

Et quand il emploie l’expression « vos richesses sont pourries » (v. 2), il fait allusion à la manne du désert (Ex 16, 20) : chacun devait ramasser chaque jour tout ce dont il avait besoin pour sa famille et seulement ce dont il avait besoin ; toute la manne amassée en trop pourrissait et était infestée de vers avant le lendemain ; cela fait évidemment penser à la phrase de Jésus : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre où les mites et les vers font tout disparaître... mais amassez-vous des trésors dans le ciel où ni les mites ni les vers ne font de ravages ». (Mt 6,19-20). Sur ce point comme sur beaucoup d’autres, la vie au désert avait été un temps d’apprentissage : inutile d’amasser pour soi.

Ce ne sont donc pas les richesses en elles-mêmes qui sont mauvaises, tout dépend de l’usage que nous en faisons. Il faut même accepter de regarder nos responsabilités en face. Dans le verset qui précède juste notre texte d’aujourd’hui, Jacques dit très fermement : « Qui donc sait faire le bien et ne le fait pas se charge d’un péché. » (Jc 4, 17).

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Note1 – épha et hîn sont des mesures de capacité : le premier pour des matières sèches, le second pour des liquides.
Un épha = 45 litres, un hîn = 7,5 litres. Le boisseau est le récipient en bois qui sert à mesurer.

Compléments- On entend ici des accents du prophète Amos : « Écoutez ceci, vous qui vous acharnez sur le pauvre pour anéantir les humbles du pays, vous qui dites : quand donc la nouvelle lune sera-t-elle finie, que nous puissions vendre du grain, et le sabbat, que nous puissions ouvrir les sacs de blé, diminuant les mesures, augmentant le poids, faussant des balances (déjà menteuses), achetant des indigents pour de l’argent et un pauvre pour une paire de sandales ? » (Am 8,4-6 ; cf aussi Am 2,6-7).

- On peut se demander qui est visé par le verset 6 : « Vous avez condamné le juste et vous l’avez tué, sans qu’il vous résiste. » Si la lettre de Jacques est adressée à des Chrétiens, ce que laissent penser les nombreuses apostrophes « mes frères » dans le cours du texte, ce verset ne vise pas la condamnation de Jésus par les Juifs, ses contemporains. Il s’agit plus probablement d’une critique du fonctionnement de la justice dans la ligne des reproches prophétiques ; au temps du roi Achaz, Isaïe invectivait : « Ils justifient le coupable pour un présent et refusent à l’innocent sa justification. »  (Is 5, 23) Pour parler clair, la richesse donne le pouvoir de corrompre les juges, et on peut fort bien s’en servir pour faire condamner un innocent.      

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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC 9, 38-43. 45. 47-48

               En ce temps-là,
38           Jean, l’un des Douze, disait à Jésus :            
               « Maître, nous avons vu quelqu’un              
               expulser les démons en ton nom ;                 
               nous l’en avons empêché,                 
               car il n’est pas de ceux qui nous suivent. »
39           Jésus répondit :                     
               « Ne l’en empêchez pas,                   
               car celui qui fait un miracle en mon nom                 
               ne peut pas, aussitôt après, mal parler de moi ;
40           celui qui n’est pas contre nous                      
               est pour nous.
41           Et celui qui vous donnera un verre d’eau                 
               au nom de votre appartenance au Christ,                 
               amen, je vous le dis,              
               il ne restera pas sans récompense.
42           Celui qui est un scandale, une occasion de chute                
               pour un seul de ces petits qui croient en moi,                      
               mieux vaudrait pour lui                     
               qu’on lui attache au cou                    
               une de ces meules que tournent les ânes,                 
               et qu’on le jette à la mer.
43           Et si ta main est pour toi une occasion de chute,                 
               coupe-la.                    
               Mieux vaut pour toi entrer manchot dans la vie éternelle               
               que de t’en aller dans la géhenne avec tes deux mains,                   
               là où le feu ne s’éteint pas.
45           Si ton pied est pour toi une occasion de chute,                   
               coupe-le.                    
               Mieux vaut pour toi entrer estropié dans la vie éternelle                 
               que de t’en aller dans la géhenne avec tes deux pieds.
47           Si ton œil est pour toi une occasion de chute,                     
               arrache-le.                  
               Mieux vaut pour toi entrer borgne dans le royaume de Dieu                      
               que de t’en aller dans la géhenne avec tes deux yeux,
48           là où le ver ne meurt pas
               et où le feu ne s'éteint pas. »
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UNE MISSION À PARTAGER

Ce discours de Jésus à Capharnaüm s’achèvera quelques versets plus bas avec cette recommandation « Soyez en paix les uns avec les autres. » C’est peut-être ce qui commande tout l’ensemble de ces paroles de Jésus, à première vue un peu disparates. Ils sont là tous les douze, et Marc précise bien que c’est à eux que ce discours s’adresse.

La question posée par Jean, le « fils du tonnerre » comme Jésus les avait surnommés, lui et son frère, s’explique si …

On se rappelle le récit du choix des disciples : « Jésus monte dans la montagne et il appelle ceux qu’il voulait. Ils vinrent à lui et il en établit douze pour être avec lui et pour les envoyer prêcher avec pouvoir de chasser les démons. »

…Il établit les douze : Pierre - c’est le surnom qu’il a donné à Simon - , Jacques, le fils de Zébédée, et Jean, le frère de Jacques - et il leur donna le surnom de Boanerguès, c’est-à-dire fils du tonnerre -, André, Philippe, Barthélémy, Matthieu, Thomas, Jacques, le fils d’Alphée, Thaddée et Simon le Zélote, et Judas Iscarioth, celui-là même qui le livra. » (Mc 3, 13-19).

Ce groupe est donc bien délimité et a conscience d’avoir reçu le pouvoir de chasser les démons en raison d’un lien très fort et particulier avec Jésus. Pas étonnant qu’ils réagissent aux prétentions de ceux qui, sans faire partie de ce petit groupe d’élite, osent chasser les démons en son nom.

Jean a exactement la réaction de Josué dans la première lecture, une réaction d’exclusion.

Josué, lui, était au service de Moïse depuis sa plus tendre enfance ; et quand Moïse s’était choisi un groupe de soixante-dix collaborateurs, deux d’entre eux, Eldad et Médad, avaient manqué à l’appel. Josué ne pouvait pas admettre que ces hommes choisis par Moïse mais qui n’avaient pas répondu à sa convocation puissent agir eux aussi sous l’impulsion de l’Esprit. Et Moïse au contraire s’était réjoui et avait reproché à Josué cette forme de jalousie.

De la même manière, Jésus interdit aux Douze cet esprit d’exclusive ; quand Jean lui dit « Nous avons vu quelqu’un qui chassait les démons en ton nom sans faire partie de notre groupe, nous avons cherché à l’en empêcher », Jésus intervient très fermement : « Ne l’empêchez pas... »

On a très certainement là une preuve de l’extraordinaire paix intérieure qui l’habite : il ne prétend pas tout maîtriser ; il constate le bien qui est fait ; et il admet que quelqu’un puisse faire un miracle en son nom, bien que n’appartenant pas au groupe qu’il a lui-même choisi. En quelque sorte, sa mission lui échappe, il la partage avec des gens qu’il ne connaît même pas. Et il invite du coup ses disciples à ouvrir la porte : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous ». Manière de leur dire « il y a des gens qui sont des nôtres même s’ils ne sont pas sur vos listes ». On a peut-être là une illustration d’une autre phrase de Jésus  « On reconnaît l’arbre à ses fruits » (Mt 7, 20)... « Supposez qu’un arbre soit bon, son fruit sera bon ; supposez-le malade, son fruit sera malade : c’est au fruit qu’on reconnaît l’arbre. » (Mt 12, 33). Et il en tire les conséquences : « Tout arbre qui ne produit pas un bon fruit, on le coupe et on le jette au feu. » (Mt 7, 19).

ON RECONNAIT L’ARBRE À SES FRUITS 

Curieusement, cette comparaison ne se trouve pas dans l’évangile de Marc, mais notre texte d’aujourd’hui dit exactement la même chose ; et du coup nous comprenons le lien entre les divers propos de Jésus qui nous apparaissaient disparates tout à l’heure. Première partie : il y a de bons fruits à l’extérieur de la communauté ; c’est donc qu’il y a de bons arbres même à l’extérieur de la communauté ; « Celui qui vous donnera un verre d’eau au nom de votre appartenance au Christ ne restera pas sans récompense. » À l’inverse, il y a de mauvais fruits à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté ; cela veut dire qu’il y a de mauvais arbres à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté ; et Jésus en tire la conclusion : tout comme il faut se résoudre à couper l’arbre malade, il faut résolument supprimer tout ce qui peut se révéler cause de danger pour la vie de la communauté.

« Si ta main t’entraîne au péché, coupe-la. Si ton pied t’entraîne au péché, coupe-le. Si ton œil t’entraîne au péché, arrache-le. Il vaut mieux entrer manchot, estropié, borgne dans le royaume de Dieu que d’être jeté tout entier dans la géhenne… » On se rappelle que la Géhenne est le ravin qui entoure Jérusalem au Sud et à l’Ouest ; lieu où l’on brûlait les détritus, il devait sa sinistre réputation au fait qu’il avait été également le lieu où l’on sacrifiait des enfants (au temps des rois Achaz et Manassé) ; cette pratique était totalement désapprouvée par les prophètes, si bien que la Géhenne était devenue le symbole de l’horreur absolue. Les prophètes localisaient dans la Géhenne le châtiment des impies au Jour du Jugement de Dieu.

Il est bien évident que Jésus ne conseille à personne de se mutiler : mais par ces phrases si violentes, il veut nous faire découvrir la gravité de ce qui est en jeu ici, à savoir la cohésion de la communauté. Du coup, Jésus entraîne ses disciples bien loin de ce qui, au début de ce même discours à Capharnaüm, était leur préoccupation majeure : à savoir lequel était le plus grand ! (9, 34). Ce qui leur permettra de vivre en paix les uns avec les autres, ce sera de partager la même passion pour le Royaume.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention, le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 15 septembre 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE D’ISAÏE  50, 5-9a

5          Le SEIGNEUR mon Dieu m'a ouvert l'oreille
            et moi, je ne me suis pas révolté,
            je ne me suis pas dérobé.
6          J'ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient,
            et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe.
            Je n'ai pas caché ma face devant les outrages et les crachats.
7          Le SEIGNEUR mon Dieu vient à mon secours ;
            c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages,
            c'est pourquoi j'ai rendu ma face dure comme pierre :
            je sais que je ne serai pas confondu.
8          Il est proche, Celui qui me justifie.
            Quelqu'un veut-il plaider contre moi ?
            Comparaissons ensemble !
            Quelqu'un veut-il m’attaquer en justice ?
            Qu'il s'avance vers moi !
9          Voilà le SEIGNEUR mon Dieu, il prend ma défense ;
            qui donc me condamnera ?
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LE SERVITEUR DE DIEU DÉCRIT PAR ISAÏE

La clé de ce passage est dans le verset qui précède juste notre lecture d’aujourd’hui : « Dieu mon SEIGNEUR m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n’en peut plus. La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille pour que j’écoute comme celui qui se laisse instruire. » L’homme qui parle ici est nourri de la Parole de Dieu, c’est à cause d’elle qu’il est persécuté, mais c’est elle également qui lui donne la force d’affronter la persécution.

Évidemment, on se demande de qui il s’agit ! Ce texte fait partie d’un ensemble qu’on appelle les « Chants du Serviteur » dans le livre d’Isaïe : quatre textes qui brossent le portrait d’un personnage étonnant appelé le « Serviteur de Dieu ».  C’est un véritable témoin de Dieu, il mène une vie exemplaire, mais il est persécuté ; après sa mort, on reconnaît en lui le porte-parole de Dieu, et mystérieusement, c’est à travers lui que l’humanité tout entière est sauvée ; c’est donc lui qui fait aboutir le projet de salut de Dieu pour toute l’humanité. Bien sûr, nous pensons tout de suite à Jésus-Christ !

Mais le prophète Isaïe, lui, ne pensait évidemment pas à Jésus-Christ quand il a écrit ce texte, probablement au sixième siècle av. J.-C., pendant l’Exil à Babylone. De qui donc parlait Isaïe ? Un individu bien précis ? Ou plutôt le peuple d’Israël en exil ? Car le peuple d’Israël est bien ce serviteur de Dieu nourri chaque matin par la Parole, mais aussi persécuté en raison de sa foi justement et résistant malgré tout à toutes les épreuves. Si cette hypothèse était la bonne, alors ce texte aurait pour but d’encourager ce peuple à tenir bon, sûr de n’être pas « confondu » comme dit Isaïe.

Car Isaïe nous décrit ici la relation extraordinaire qui unit le Serviteur à son Dieu. Sa principale caractéristique, c’est certainement la confiance. « Écouter » la Parole, « se laisser instruire » par elle, cela veut dire vivre dans la confiance. « Dieu, mon SEIGNEUR m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire »... « La Parole me réveille chaque matin »... « J’écoute comme celui qui se laisse instruire »... « Le SEIGNEUR Dieu m’a ouvert l’oreille ».

Les prophètes, les uns après les autres, redisent « Écoute, Israël » ou bien « Aujourd’hui écouterez-vous la Parole de Dieu...? » et dans leur bouche, le mot « Écoutez » veut toujours dire « faites confiance à Dieu quoi qu’il arrive ». Et saint Paul dira pourquoi : parce que « Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l’aiment (qui lui font confiance) ». De tout mal, de toute difficulté, de toute épreuve, il fait surgir du bien ; à toute haine, il nous donne la force d’opposer un amour plus fort encore ; dans toute persécution, il donne la force du pardon ; de toute mort il fait surgir la vie, la résurrection. Le mal reste un mal, mais du mal, Dieu fait naître du bien.

C’est cette confiance qui pousse le Serviteur à accepter la mission confiée. Il s’agit bien d’une « mission confiée » ; ce n’est pas un jeu de mots : c’est l’expression d’une confiance réciproque. Dieu fait confiance à son Serviteur, il lui confie une mission ; en retour le Serviteur accepte la mission avec confiance. Et c’est cette confiance même qui lui donne la force nécessaire  pour tenir bon jusque dans les oppositions qu’il rencontrera inévitablement.

Ici la mission est celle de prophète : « Pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n’en peut plus ». En confiant cette mission, le Seigneur donne la force nécessaire : il « donne » le langage nécessaire : « Dieu, mon SEIGNEUR m’a donné le langage d’un homme qui se laisse instruire » ... Il nourrit lui-même cette confiance qui est la source de toutes les audaces au service des autres : « Le SEIGNEUR Dieu m’a ouvert l’oreille », ce qui veut dire que l’écoute (au sens biblique, la confiance) elle-même est don de Dieu. Tout est cadeau : la mission et aussi la force et aussi la confiance qui rend inébranlable.

LA MISSION DU PROPHÈTE, UNE MISSION À RISQUES

C’est justement la caractéristique du croyant de tout reconnaître comme don de Dieu. Et celui qui vit dans ce don permanent de la force de Dieu peut tout affronter : « Je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé... » La fidélité à la mission confiée implique inévitablement la persécution : les vrais prophètes, c’est-à-dire ceux qui parlent réellement au nom de Dieu meurent rarement dans leur lit...

Dans ce texte d’Isaïe, la persécution est décrite de manière très réaliste : « J’ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m’arrachaient la barbe. Je n’ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats... »

Pourquoi les prophètes, les vrais serviteurs sont-ils inévitablement persécutés ? Parce que la fidélité à la Parole de Dieu amène immanquablement le Serviteur à se singulariser, à déplaire ; s’il « écoute » réellement la Parole de Dieu, c’est-à-dire s’il la met en pratique, il devient vite extrêmement dérangeant. Sa propre conversion appelle les autres à la conversion. Certains entendent l’appel à leur tour... d’autres le rejettent, et, au nom de leurs bonnes raisons, persécutent le Serviteur.

Et chaque matin, le Serviteur doit se ressourcer auprès de Celui qui lui permet de tout affronter : « La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille... Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c’est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... »  

Et là Isaïe emploie une expression un peu curieuse en français mais habituelle en hébreu : « J’ai rendu ma face dure comme pierre » : elle exprime la résolution et le courage ; en français, on dit quelquefois « avoir le visage défait », eh bien ici le Serviteur affirme « rien ne m’écrasera, je tiendrai bon quoi qu’il arrive, vous ne me verrez pas le visage défait » ; ce n’est pas de l’orgueil ou de la prétention, c’est la confiance pure : parce qu’il sait bien d’où lui vient sa force : « Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c’est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... »

Tout cela, Jésus l’a vécu ; et dans l’évangile de ce dimanche, il nous invite à le suivre sur ce chemin, quoi qu’il arrive : « Si quelqu’un veut marcher derrière moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l’Évangile la sauvera. »

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Note

1 – Luc a repris exactement cette formule à propose de Jésus, prenant résolument la route de Jérusalem (Lc 9, 51). Une traduction littérale serait : « Jésus durcit sa face pour se rendre à Jérusalem ».

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PSAUME 114 (116), 1-2, 3ac-4, 5-6, 8ac-9           

1          J'aime le SEIGNEUR :
            il entend le cri de ma prière ;
2          Il incline vers moi son oreille :
            toute ma vie, je l'invoquerai.

3          J'étais pris dans les filets de la mort,
            retenu dans les liens de l'abîme,
            j'éprouvais la tristesse et l'angoisse ;
4          j'ai invoqué le nom du SEIGNEUR :
            « SEIGNEUR, je t'en prie, délivre-moi ! »

5          Le SEIGNEUR est justice et pitié,
            notre Dieu est tendresse.
6          Le SEIGNEUR défend les petits :
            j'étais faible, il m'a sauvé.

8          Il a sauvé mon âme de la mort,
            gardé mes yeux des larmes
            et mes pieds du faux pas.
9          Je marcherai en présence du SEIGNEUR
            sur la terre des vivants.

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LA SOLLICITUDE DE DIEU POUR SON PEUPLE AU LONG DE L’HISTOIRE

Comme toujours dans les psaumes, celui qui dit « Je » n’est pas un individu isolé, c’est  le peuple croyant tout entier qui parle ; un peuple qui a souffert, qui a prié, je devrais dire « crié » et qui a expérimenté, au sein même de la souffrance, que Dieu était son allié : « J’aime le SEIGNEUR : il entend le cri de ma prière ; il incline vers moi son oreille : toute ma vie, je l’invoquerai. » En Israël, on peut le dire d’expérience : c’est Dieu qui prend l’initiative, et cela depuis toujours, depuis l’origine. Avec Adam, avec Noé, avec Abraham, chaque fois c’est Dieu qui a appelé l’homme à l’existence et à l’Alliance pour le bonheur de l’homme et non pour son profit, à lui, Dieu.

Puis, quand le peuple a souffert en Égypte, le Seigneur est venu à son secours. Le livre de l’Exode a cette phrase magnifique : « Les fils d’Israël gémirent du fond de la servitude et crièrent. Leur appel monta vers Dieu du fond de la servitude. Dieu entendit leur plainte ; Dieu se souvint de son Alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. Dieu vit les fils d’Israël ; Dieu se rendit compte. » (Ex 2, 23-25). Et alors ce fut la formidable découverte du buisson ardent : « Le SEIGNEUR dit à Moïse : Oui, vraiment, j’ai vu la misère de mon peuple en Égypte et je l’ai entendu crier sous les coups des chefs de corvée. Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens... Et maintenant, puisque le cri des fils d’Israël est venu jusqu’à moi, puisque j’ai vu le poids que les Égyptiens font peser sur eux, va, maintenant ; je t’envoie vers Pharaon, fais sortir d’Égypte mon peuple, les fils d’Israël ». (Ex 3, 7... 10).

Il y a certainement cette expérience historique derrière la phrase du psaume : « J’étais pris dans les filets de la mort, retenu dans les liens de l’abîme, j’éprouvais la tristesse et l’angoisse. » Les filets de la mort dont il parle, c’est l’esclavage en Égypte : dix fois Pharaon a promis la liberté, mais toujours en définitive, il s’est comporté en ennemi ; seul Dieu a soutenu l’effort de libération de son peuple, et a couvert sa fuite.

Et chaque fois que le peuple a traversé des périodes sombres, car il y en a eu d’autres, Dieu est intervenu. Le psaume traduit : « Le SEIGNEUR défend les petits : j’étais faible, il m’a sauvé. » (v. 6). La très grande découverte d’Israël est dite ici : « Le SEIGNEUR est justice et pitié, notre Dieu est tendresse. »

Alors, en réponse, et seulement en réponse, le peuple rend grâce, il reconnaît l’œuvre de Dieu : « Je marcherai en présence du SEIGNEUR sur la terre des vivants. » Quelle plus belle action de grâce ? « Je marcherai, je me tiendrai debout ». Le Serviteur d’Isaïe celui qui parle dans notre première lecture de ce dimanche, a pu dire ces strophes en toute vérité : « Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c’est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages, c’est pourquoi j’ai rendu mon visage dur comme pierre : je sais que je ne serai pas confondu. »

JÉSUS L’A CHANTÉ LE SOIR DU JEUDI SAINT

Bien sûr, ce psaume prend tout son sens quand on sait qu’il fait partie des psaumes du Hallel, (les psaumes 112/113 à 117/118 qui étaient chantés à l’occasion de la fête juive de la Pâque, certains au début et les autres à la fin du repas) ; Jésus l’a donc chanté le soir du Jeudi saint ; Matthieu le dit : « Après avoir chanté les psaumes, (il s’agit des psaumes du jour, donc du Hallel, et en particulier de ce psaume-ci), ils sortirent pour aller au mont des Oliviers. » (Mt 26, 30). Et ce qui est très frappant, c’est la parenté entre ce psaume que Jésus a chanté le Jeudi soir et celui qu’il dira sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (le psaume 21/22). L’un et l’autre évoquent la douleur. Nous venons d’entendre le cri du psaume 21/22, auquel répond notre psaume d’aujourd’hui : « J’étais pris dans les filets de la mort, retenu dans les liens de l’abîme, j’éprouvais la tristesse et l’angoisse ; j’ai invoqué le nom du SEIGNEUR : SEIGNEUR, je t’en prie, délivre-moi ! »

L’un et l’autre se terminent par l’action de grâce, et presque dans les mêmes termes ; Psaume 21/22 : « Tu seras ma louange dans la grande assemblée ; devant ceux qui te craignent, je tiendrai mes promesses... Vous qui le craignez, louez le SEIGNEUR, glorifiez-le, vous tous, descendants de Jacob... Car il n’a pas rejeté, il n’a pas réprouvé le malheureux dans sa misère ; il ne s’est pas voilé la face devant lui, mais il entend sa plainte ». En écho, notre psaume d’aujourd’hui reprend la même résolution : « Je marcherai en présence du SEIGNEUR sur la terre des vivants. » La « terre des vivants », c’est la terre promise ; et le mot « repos » (« Retrouve ton repos, mon âme »,v. 7) a le même sens ; le psaume évoque donc toute l’histoire du salut d’Israël, depuis la sortie d’Égypte, jusqu’à l’entrée en possession de la terre.

Et le psaume continue : « Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert. Il en coûte au SEIGNEUR de voir mourir les siens ! Ne suis-je pas, SEIGNEUR, ton serviteur, moi, dont tu brisas les chaînes ? Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâce, j’invoquerai le nom du SEIGNEUR. Je tiendrai mes promesses au SEIGNEUR, oui, devant tout son peuple, à l’entrée de la maison du SEIGNEUR, au milieu de Jérusalem ! »
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Note

1 - Dans la traduction grecque de la Bible, les versets qui suivent sont considérés comme faisant partie d’un nouveau psaume, numéroté 115 ; en revanche, dans la Bible en hébreu (le texte original), il s’agit toujours du même psaume numéroté 116.

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LECTURE DE LA LETTRE DE SAINT JACQUES    2, 14 - 18

14 Mes frères,
Si quelqu'un prétend avoir la foi,
sans la mettre en œuvre,
à quoi cela sert-il ?
Sa foi peut-elle le sauver ?
15 Supposons qu'un frère ou une sœur
n'ait pas de quoi s'habiller,
ni de quoi manger tous les jours ;
16 si l'un de vous leur dit :
« Allez en paix !
Mettez-vous au chaud,
et mangez à votre faim ! »
sans leur donner le nécessaire pour vivre,
à quoi cela sert-il ?
17 Ainsi donc, la foi,
si elle n’est pas mise en œuvre,
est bel et bien morte.
18 En revanche, on va dire :
« Toi, tu as la foi ;
moi, j’ai les œuvres.
Montre-moi donc ta foi sans les œuvres ;
moi, c’est par mes œuvres que je te montrerai la foi. »
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IL NE SUFFIT PAS DE DIRE : SEIGNEUR, SEIGNEUR !

On connaît bien la phrase de Jésus : « Il ne suffit pas de me dire : Seigneur, Seigneur ! pour entrer dans le Royaume des cieux ; il faut faire la volonté de mon Père qui est aux cieux. » On connaît moins celle de saint Jacques, mais c’est bien la même chose : « Si quelqu’un prétend avoir la foi, sans la mettre en œuvre, à quoi cela sert-il ? »  Si la phrase de Jacques nous paraît un peu polémique, c’est parce que le problème était à l’ordre du jour. « Si quelqu’un prétend avoir la foi, alors qu’il n’agit pas » ; la formule « Si quelqu’un » invite à penser qu’il y a effectivement des gens qui prétendent avoir la foi alors qu’ils ne bougent pas le petit doigt pour leurs frères.

Mais au fait, tous les prédicateurs de tous les temps ont eu à le rappeler : Loi et prophètes, en Israël, s’y sont employés. Où l’on voit, d’ailleurs, une fois de plus, que Jacques était très marqué par l’Ancien Testament. Le service des autres était un thème privilégié des prophètes ; par exemple Isaïe : « Le jeûne que je préfère, n’est-ce pas ceci : dénouer les liens provenant de la méchanceté, détacher les courroies du joug, renvoyer libres ceux qui ployaient, bref que vous mettiez en pièces tous les jougs ! N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé ? Et encore : les pauvres sans abri, tu les hébergeras, si tu vois quelqu’un nu, tu le couvriras ; devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas. » (Is 58, 6-7). C’est ce que Jacques appelle « mettre sa foi en pratique ». Alors que, pour nous, un « pratiquant », c’est plutôt quelqu’un qui va à la messe !

Il semble bien que ce soit la leçon à retenir de ce texte : il y a pratique et pratique, justement... et les auteurs du Nouveau Testament emploient ce mot dans des sens différents. Il y a la pratique du culte et la pratique du précepte de la charité ; et tous sont d’accord pour dire que l’un ne remplace pas l’autre. Quand Jésus cite (par deux fois) la fameuse phrase du prophète Osée : « C’est la miséricorde que je veux et non les sacrifices, la connaissance de Dieu, et non les holocaustes. » (Os 6, 6; cité par Mt 9 et 12), il veut justement rappeler que toutes les belles pratiques du culte (les sacrifices) ne dispensent pas des gestes de charité.

C’est ce que Jacques dit ici à l’aide de sa petite parabole : « Supposons qu'un frère ou une sœur n'ait pas de quoi s'habiller, ni de quoi manger tous les jours ; si l'un de vous leur dit : Allez en paix ! Mettez-vous au chaud, et mangez à votre faim ! sans leur donner le nécessaire pour vivre, à quoi cela sert-il ? » Traduisez : toutes les belles paroles du monde n’ont jamais servi à rien.

Cela, on le savait, me direz-vous ! Mais le problème, apparemment, c’est que si les belles paroles ne servent à rien pour les autres, Jacques semble dire qu’elles ne nous font pas du bien à nous non plus ! À l’en croire, notre foi meurt de n’être pas mise en pratique, c’est-à-dire au service des autres. Un peu plus bas, il dira : « Comme le corps qui ne respire plus est mort, la foi qui n’agit pas est morte » (2, 26). Ce qui veut dire que les actes sont la respiration de la foi.

IL Y A PRATIQUE ET PRATIQUE

 Une fois de plus, saint Jean nous semble très proche : vous connaissez cette phrase de sa première lettre : « Si quelqu’un possède les biens de ce monde et voit son frère dans le besoin, et qu’il se ferme à toute compassion, comment l’amour de Dieu demeurerait-il en lui ? Mes petits enfants, n’aimons pas en paroles et de langue, mais en acte et dans la vérité… Qui n’aime pas n’a pas découvert Dieu puisque Dieu est amour. » (1 Jn 3, 17-18).

Ou encore « Quiconque aime est né de Dieu et parvient à la connaissance de Dieu. (1 Jn 4, 7-8).

Le mérite de cette dernière phrase est de nous faire comprendre que la foi n’est pas un bagage, mais un chemin, celui sur lequel, grâce à l’attention portée à nos frères, nous découvrons Dieu lui-même. Jésus, lui, prend une autre comparaison : il ne compare pas la foi à un chemin, mais à une construction : « Tout homme qui entend les paroles que je viens de dire et les met en pratique, peut être comparé à un homme avisé qui a bâti sa maison sur le roc... Et tout homme qui entend les paroles que je viens de dire et ne les met pas en pratique, peut être comparé à un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable. »  (Mt 7, 24... 26).

Saint Paul n’est pas en reste : « Quand j’aurais la foi la plus totale, celle qui transporte les montagnes, s’il me manque l’amour, je ne suis rien. » (1 Co 13, 2)... Paul et Jacques sont donc bien d’accord. Oui, mais alors, que deviennent toutes les affirmations de Paul sur la gratuité du salut ? Il insiste beaucoup pour dire que Dieu nous sauve gratuitement sans mérite de notre part : ce ne sont pas ce que l’on appelle nos « œuvres » qui nous sauvent.

(Par œuvres il entend bien les œuvres de charité, mais surtout la circoncision et les règles alimentaires juives).

En réalité, il n’y pas opposition sur le fond entre Paul et Jacques ; seulement, ce sont deux prédicateurs qui s’adressent à deux auditoires différents ; donc ils n’insistent pas sur les mêmes choses.

Les chrétiens de Paul n’en finissent pas de discuter pour savoir s’il faut ou non respecter toutes les pratiques juives (à commencer par la circoncision) en plus du baptême chrétien. À ceux-là, Paul affirme : Dieu nous sauve gratuitement, (c’est ce qu’il appelle « par la foi »); il nous suffit de croire en Lui et d’accueillir ce salut offert. Les œuvres de charité suivront forcément si notre foi est réelle !

Oui, mais du coup, dans l’auditoire de Jacques, il y a des petits malins qui profitent des affirmations de Paul pour dire que puisqu’il suffit d’avoir la foi, et que nos œuvres (nos gestes de charité) ne comptent pas, il n’y a pas besoin de s’occuper des autres !

À ceux-là, Jacques rappelle tout simplement la phrase de Jésus : « À ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : c’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres » (Jn 13, 35).
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Complément

Jésus a répercuté cette prédication de multiples manières : par exemple, la parabole du Jugement dernier chez saint Matthieu semble bien privilégier les gestes : « Ce que vous aurez fait au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous l’aurez fait » (Mt 25, 31-46).
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ÉVANGILE DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC  8, 27 - 35

            En ce temps-là,
27        Jésus s'en alla, ainsi que ses disciples,
            vers les villages situés aux environs de Césarée-de-Philippe.
            Chemin faisant, il interrogeait ses disciples :
            « Au dire des gens, qui suis-je ? »
28        Ils lui répondirent :
            « Jean le Baptiste ;
            pour d'autres, Élie ;
            pour d'autres, un des prophètes. »
29        Et lui les interrogeait :
            « Et vous, que dites-vous ?
            Pour vous, qui suis-je ? »
            Pierre, prenant la parole, lui dit :
            « Tu es le Christ. »
30        Alors, il leur défendit vivement
            de parler de lui à personne.
31        Il commença à leur enseigner
            qu'il fallait que le Fils de l'homme souffre beaucoup,
            qu'il soit rejeté
            par les anciens, les grands prêtres et les scribes,
            qu'il soit tué,
            et que, trois jours après, il ressuscite.
32        Jésus disait cette parole ouvertement.
            Pierre, le prenant à part,
            se mit à lui faire de vifs reproches.
33        Mais Jésus se retourna
            et, voyant ses disciples, il interpella vivement Pierre :
            « Passe derrière moi, Satan !
            Tes pensées ne sont pas celles de Dieu,
            mais celles des hommes. »
34        Appelant la foule avec ses disciples, il leur dit :
            « Si quelqu'un veut marcher à ma suite,
            qu'il renonce à lui-même,
            qu'il prenne sa croix,
            et qu'il me suive.
35        Car celui qui veut sauver sa vie
            la perdra ;
            mais celui qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Évangile
            la sauvera. »
 

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Pierre vient d’oser la déclaration la plus extraordinaire que l’on pouvait imaginer à l’époque: « Tu es le Messie. » Et on est surpris de la réaction de Jésus ; il ne refuse pas le titre, mais aussitôt il donne une stricte consigne de silence. Nous avons déjà rencontré plusieurs fois ce fameux « secret messianique » : il est trop tôt pour dire à tous que Jésus est le Messie, parce que ce titre est trop ambigu. Car Jésus est bien le Messie qu’on attend, mais pas du tout comme on l’attend ! C’est ce qu’il va essayer de faire comprendre à ses disciples : « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes, qu’il soit tué, et que, trois jours après, il ressuscite. »

Pour des oreilles juives, ce discours était complètement paradoxal : au moment même où Jésus revendiquait le titre de Messie (Fils de l’homme était un synonyme), il prévoyait l’échec, la souffrance, la mort. Quelques mots d’abord sur ce titre de « Fils de l’homme » : cette expression sort tout droit du livre de Daniel, au chapitre 7 : « Je regardais dans les visions de la nuit, et voici que sur les nuées du ciel venait comme un Fils d’homme ; il arriva jusqu’au Vieillard, et on le fit approcher en sa présence. Et il lui fut donné souveraineté, gloire et royauté : les gens de tous peuples, nations et langues le servaient. Sa souveraineté est une souveraineté éternelle qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera jamais détruite. » (Dn 7, 13-14). Quelques versets plus loin, Daniel précise que ce Fils d’homme n’est pas un individu solitaire, mais un peuple : « Les saints du Très-Haut recevront la royauté, et ils posséderont la royauté pour toujours et à tout jamais... La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qu’il y a sous tous les cieux, elles ont été données au peuple des saints du Très-Haut : sa royauté est une royauté éternelle ; toutes les souverainetés le serviront et lui obéiront. » (Dn 7, 18. 27). Quand Jésus s’applique à lui-même ce titre de Fils de l’homme, il se présente donc comme celui qui prend la tête du peuple de Dieu. Il est bien le Messie qui vient établir le règne de Dieu sur la terre.

Pas question de souffrance dans tout cela ! Quelle idée ! Pierre a raison de s’insurger. Comme beaucoup de ses contemporains, il attendait un Messie-roi, triomphant, glorieux, puissant, et chassant une bonne fois du pays l’occupant romain. Alors ce qu’annonce Jésus est inacceptable, le Dieu tout-puissant ne peut pas laisser faire des choses pareilles ! On pourrait presque intituler ce texte : « Le premier reniement de Pierre », premier refus de suivre le Messie dans la souffrance. Jésus affronte ce refus spontané de Pierre comme une véritable tentation pour lui-même et il le lui dit avec véhémence : « Tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. »

Que nos vues soient spontanément « humaines », quoi de plus naturel ! Mais il nous faut laisser l’Esprit les transformer, parfois les bouleverser complètement, si nous voulons rester fidèles au plan de Dieu. À la différence de Matthieu et Luc, Marc ne raconte pas le détail des tentations de Jésus au désert, mais nul doute qu’il nous en décrit une ici, une particulièrement grave et qui suscite une réaction très vive de Jésus, preuve qu’il doit livrer ici un véritable combat : « voyant ses disciples, il interpella vivement Pierre : Passe derrière moi, Satan ! »

Pourquoi Marc note-t-il ici que c’est à cause de la présence des disciples que Jésus a réagi de cette manière ? Sinon parce que la méprise de Pierre est d’autant plus grave qu’il risque d’entraîner les autres dans son erreur ? Le titre de Satan (« l’obstacle ») dit bien quel est l’enjeu : comme le Serviteur d’Isaïe (première lecture), Jésus est résolu à « écouter » son Père, à se laisser instruire, et à accomplir jusqu’au bout sa mission, quitte à subir les outrages, les crachats, les coups.

« Je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé. J’ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m’arrachaient la barbe. Je n’ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats. »

Car le plan de salut de Dieu ne s’accommode pas d’un Messie triomphant : pour que les hommes « parviennent à la connaissance de la vérité », comme dit Paul (1 Tm 2, 4), il faut qu’ils découvrent le Dieu de tendresse et de pardon, de miséricorde et de pitié ; cela ne se pourra pas dans des actes de puissance mais dans le don suprême de la vie du Fils : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. » (Jn 15, 13). Et il invite à sa suite tous ses disciples de tous les temps.

Marc note que Jésus, alors, a appelé la foule et poursuivi son enseignement sur les exigences de l’évangélisation : « Appelant la foule avec ses disciples, il leur dit : Si quelqu’un veut marcher derrière moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l’Évangile la sauvera. »

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention, le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 1^er septembre 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

PREMIÈRE  LECTURE - Deutéronome 4, 1... 8

              Moïse disait au peuple :
1            « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets 
              que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique.      
              Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession           
              du pays que vous donne le SEIGNEUR,
              le Dieu de vos pères.
2            Vous n'ajouterez rien à ce que je vous ordonne, 
              et vous n'y enlèverez rien,
              mais vous garderez les ordres du SEIGNEUR votre Dieu         
              tels que je vous les prescris.
6            Vous les garderez, vous les mettrez en pratique ;
              ils seront votre sagesse et votre intelligence        
              aux yeux de tous les peuples.       
              Quand ceux-ci entendront parler de tous ces commandements,
              ils s'écrieront :       
              Il n'y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation !
7            Quelle est en effet la grande nation         
              dont les dieux soient aussi proches          
              que le SEIGNEUR notre Dieu est proche de nous         
              chaque fois que nous l'invoquons ?
8            Et quelle est la grande nation       
              dont les commandements et les décrets  
              soient aussi justes
              que toute cette Loi que je vous présente aujourd'hui ? »
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              Pour comprendre la pointe de ce discours, il faut se souvenir que le livre du Deutéronome est antidaté, c’est-à-dire qu’il a été écrit très longtemps après la mort de Moïse. Ces paroles sont attribuées à Moïse ; en réalité, elles disent ce que Moïse dirait s’il était encore de ce monde quand le livre du Deutéronome est écrit (entre le huitième et le sixième siècles). Si l’auteur insiste pour qu’on n’ajoute ni ne retranche rien à la Loi donnée au Sinaï, c’est parce que, depuis le temps, on a pris beaucoup de libertés. Alors, il rappelle l’essentiel, ce qu’on n’aurait jamais dû oublier.

              À savoir que l’Alliance est à double sens, d’abord. Dieu s’est engagé envers ce petit peuple : il a promis une terre ; or, c’est chose faite, Dieu a bel et bien tenu sa promesse ; Moïse a bien dû dire des choses pareilles : « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession du pays que vous donne le SEIGNEUR, le Dieu de vos pères. » Mais il n’en a jamais vu la réalisation ; tandis que, des siècles plus tard, quand résonnent les paroles du Deutéronome, elles sonnent comme un reproche sanglant ; car si Dieu a tenu sa promesse, on ne peut pas en dire autant du peuple : à partir du moment où les Israélites sont entrés en Canaan (ce qui s’appellera plus tard le pays d’Israël), ils ont été tentés en permanence d’abandonner leur propre religion pour celle de leurs nouveaux voisins. Et ils ont bien souvent manqué aux commandements depuis l’observance du sabbat, jusqu’au respect des parents, en passant par tous les commandements sur la protection des pauvres et la justice sociale.

              Or la terre promise avait été donnée (ou plutôt confiée) à ce peuple pour qu’il y vive saintement : et on sait que le mot « saint » dans la Bible signifie « autre ». Nous aimons dire « Terre sainte », mais nous devrions dire « Terre autre », une terre faite pour qu’on y vive autrement ; et c’est tout un programme ! Cela signifie au moins trois choses : premièrement, une terre donnée pour le bonheur, parce que le projet de Dieu sur l’humanité n’est que bonheur ; pendant l’Exode, quand des émissaires de Moïse ont exploré pour la première fois le pays de Canaan, ils sont revenus de leur expédition en disant : « Le pays que le SEIGNEUR nous donne, c’est un bon pays », traduisez « un pays pour être heureux ». Et l’on connaît la formule consacrée « un pays ruisselant de lait et de miel », ce qui symbolise à la fois la profusion (ruisselant) et la douceur (du lait et du miel). Un pays où ruissellent le lait et le miel, quand on est dans le désert... c’est le rêve ! Deuxièmement, la terre confiée par Dieu était appelée à devenir terre de justice et de paix ; par exemple, dès le début de son installation en Canaan, le peuple a appris de la bouche même de Dieu qu’il n’était pas seul au monde et qu’il fallait apprendre à cohabiter. Et la longue histoire d’Israël peut se lire comme une histoire de la conversion de la violence au moins au niveau de l’idéal individuel et collectif.

         Troisièmement, et c’est la condition des deux autres, la terre est donnée pour qu’Israël puisse vivre selon la Torah. La Terre sainte est l’espace où l’on peut apprendre à vivre selon la Loi de Dieu. On sait bien que quand on est mélangés avec des peuples idolâtres, la tentation est trop forte de les imiter ; cela a été un problème sans cesse renaissant.

         Tout cela est sous-entendu dans la recommandation du texte de ce dimanche : « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession du pays que vous donne le SEIGNEUR » ; si l’on sait que ce texte date probablement de l’Exil à Babylone, alors on peut traduire : « Ce pays, vous ne l’auriez jamais perdu si vous aviez vécu dans le respect de la Torah ; conclusion : quand vous y rentrerez, tâchez, cette fois, d’être fidèles aux commandements. »

         La fidélité ne devait pas être facile, car l’auteur invente un argument nouveau pour la justifier, du genre : « notre Torah est la meilleure du monde, et les autres peuples nous l’envient » : « Vous garderez les commandements, vous les mettrez en pratique ; ils seront votre sagesse et votre intelligence aux yeux de tous les peuples. Quand ceux-ci entendront parler de tous ces commandements, ils s’écrieront : « il n’y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation ! » Au passage, on reconnaît là une familiarité avec le livre des Proverbes qui considère que la pratique des commandements est le meilleur apprentissage de la Sagesse (voir le commentaire de Proverbes 9, 1-6 ; vingtième dimanche).

Autre argument, le meilleur qui puisse être invoqué : la douceur de la vie dans l’Alliance ; une fois de plus nous sommes remis en présence de cette expérience spirituelle unique au monde dont le peuple d’Israël a eu le privilège : « Quelle est en effet la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le SEIGNEUR notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l’invoquons ? »

À notre tour, peuple de baptisés, nous pouvons redire en vérité : « Quelle est la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le Seigneur notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l’invoquons ? »
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PSAUME  14  (15), 1a. 2. 3bc. 4ab.5 (J’ai néanmoins copié ici le psaume en entier)

1          Qui entrera dans ta maison, SEIGNEUR ?  
            Qui habitera ta sainte montagne ?

2          Celui qui se conduit parfaitement,    
            qui agit avec justice   
            et dit la vérité selon son cœur.

3          Il met un frein à sa langue,    
            ne fait pas de tort à son frère
            et n'outrage pas son prochain.

4          À ses yeux le réprouvé est méprisable          
            mais il honore les fidèles du SEIGNEUR.

            S'il a juré à ses dépens,          
            il ne reprend pas sa parole.

5          Il prête son argent sans intérêt,         
            n'accepte rien qui nuise à l'innocent. 
            Qui fait ainsi demeure inébranlable.
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         Nous avons eu l’occasion de noter, souvent, que les psaumes ont tous été composés dans le but d’accompagner une action liturgique, au cours des pèlerinages et des fêtes au Temple de Jérusalem. Le psautier pourrait être comparé aux livres de chants qui nous accueillent aux portes de nos églises, comportant des chants prévus pour toute sorte de célébrations ; ici le pèlerin arrive aux portes du Temple et pose la question : suis-je digne d’entrer ?

         Bien sûr, il  connaît d’avance la réponse : « Soyez saints parce que je suis saint » disait le livre du Lévitique (19, 2). Ce psaume ne fait qu’en tirer les conséquences : à celui qui désire entrer dans le Temple (la « maison » de Dieu), il rappelle les exigences d’une conduite digne du Dieu saint. « Qui entrera dans ta maison, SEIGNEUR ? Qui habitera ta sainte montagne ? » La réponse est simple : « Celui qui se conduit parfaitement, qui agit avec justice et dit la vérité selon son cœur. » Les autres versets ne font que la détailler : être juste, être vrai, ne faire de tort à personne. Tout compte fait, cela ressemble à s’y méprendre au Décalogue : « Tu ne commettras pas de meurtre, Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de rapt, Tu ne témoigneras pas faussement contre ton prochain, Tu n’auras pas de visée sur la maison de ton prochain... » (Ex 20). Et quand Ézéchiel dessine le portrait-robot de l’homme juste, il dit exactement la même chose : « Il accomplit le droit et la justice ; il ne mange pas sur les montagnes (les banquets en l’honneur des idoles) ; il ne lève pas les yeux vers les idoles de la maison d’Israël (de même c’est l’idolâtrie qui est visée ici) ; il ne déshonore pas la femme de son prochain... il n’exploite personne ; il rend le gage reçu pour dette ; il ne commet pas de rapines ; il donne son pain à l’affamé ; il couvre d’un vêtement celui qui est nu ; il ne prête pas à intérêt ; il ne prélève pas d’usure ; il détourne sa main de l’injustice; il rend un jugement vrai entre les hommes ; il chemine selon mes lois ; il observe mes coutumes, agissant d’après la vérité : c’est un juste ; certainement, il vivra - oracle du SEIGNEUR Dieu. » (Ez 18, 5-9).

         Le prophète Michée, quant à lui, nous dit la question que lui posaient souvent ses ouailles (c’est exactement la même que celle des pèlerins notre psaume) : « Avec quoi me présenter devant le SEIGNEUR, m’incliner devant le Dieu de là-haut ? Me présenterai-je devant lui avec des holocaustes ? Avec des veaux d’un an ? Le SEIGNEUR voudra-t-il des milliers de béliers ? Des quantités de torrents d’huile ? Donnerai-je mon premier-né pour prix de ma révolte ? Et l’enfant de ma chair pour mon propre péché ? » Et voilà la réponse du prophète : « On t’a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité et t’appliquer à marcher avec ton Dieu. » (Mi 6, 6-8). Et Isaïe, son contemporain, n’est pas en reste. Lorsqu’on lui demande : « Qui d’entre nous pourra tenir ? », il répond : « Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, qui secoue les mains pour ne pas accepter un présent, qui se bouche les oreilles pour ne pas écouter les paroles homicides, qui ferme les yeux pour ne pas regarder ce qui est mal. Celui-là résidera sur les hauteurs, les rochers fortifiés seront son refuge, le pain lui sera fourni, l’eau lui sera assurée. » (Is 33, 15-16). Un peu plus tard, Zacharie aura encore besoin de le répéter : « Voici les préceptes que vous observerez : dites-vous la vérité l’un à l’autre ; dans vos tribunaux prononcez des jugements véridiques qui rétablissent la paix ; ne préméditez pas de faire du mal l’un à l’autre ; n’aimez pas le faux serment, car toutes ces choses, je les déteste - oracle du SEIGNEUR. » (Za 8, 16-17).

         C’est à la fois très classique et malheureusement toujours à reprendre. En attendant que celui-là seul qui en est capable change nos cœurs de pierre en cœurs de chair, comme dit Ézéchiel.

         Ceci nous amène à relire ce psaume en l’appliquant à Jésus-Christ : les évangiles le décrivent comme le « doux et humble de cœur » (Mt 11, 29), attentif aux exclus : les lépreux (Mc 1), la femme adultère (Jn 8), et combien de malades et de possédés, Juifs ou païens ; et complètement étranger aux idées de profit, lui qui n’avait pas (une pierre) où reposer sa tête.

         Celui surtout qui nous invite à relire avec lui le verset 3 en lui donnant une tout autre dimension : « Il met un frein à sa langue, ne fait pas de tort à son frère et n’outrage pas son prochain. » Avec Jésus-Christ, désormais, nous savons que le cercle de nos « prochains » peut s’étendre à l’infini : c’est tout l’enjeu de la parabole du Bon Samaritain par exemple.

         Au milieu de tous ces beaux sentiments, le verset 4 ne fait-il pas tache ? « À ses yeux le réprouvé est méprisable » : et n’est-ce pas contradictoire avec le verset précédent : « Il ne fait pas de tort à son frère et n'outrage pas son prochain. » ? Voici le verset en entier : « À ses yeux le réprouvé est méprisable mais il honore les fidèles du SEIGNEUR ». Le réprouvé, c’est-à-dire celui qui n’est pas fidèle au Seigneur, l’infidèle, l’idolâtre, mérite bien la réprobation, comme son nom l’indique mais il fait encore partie du prochain. Ce verset peut donc paraître sans pitié. En réalité, c’est une résolution de fidélité : le pèlerin, promet de rejeter toute forme d’idolâtrie ; manière de dire à Dieu : « je partage ta cause, ce qui prouve ma bonne foi ». Au fond, c’est une formulation de l’éternel problème du choix, ce que l’on appelle « le thème des deux voies » que nous rencontrons si souvent dans les psaumes et chez les prophètes. Au moment d’entrer dans le Temple, le pèlerin décide de prendre définitivement le bon chemin.

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Complément

- Le hasard des rapprochements liturgiques fait parfois bien les choses. Nous commençons ce dimanche la lecture de la lettre de saint Jacques dont on pourrait presque croire qu'elle est un commentaire de ce psaume 14
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DEUXIÈME  LECTURE - Jacques 1, 17-18. 21b-22. 27

            Frères,
17        les dons les meilleurs, les présents merveilleux,       
            viennent d'en haut,    
            ils descendent tous d'auprès du Père de toutes les lumières,           
            lui qui n'est pas, comme les astres,    
            sujet au mouvement périodique        
            ni aux éclipses passagères.
18        Il a voulu nous donner la vie 
            par sa parole de vérité,          
            pour faire de nous les premiers appelés        
            de toutes ses créatures.
21        Accueillez donc humblement
            la parole de Dieu semée en vous :     
            elle est capable de vous sauver.
22        Mettez la parole en application,        
            ne vous contentez pas de l'écouter ; 
            ce serait vous faire illusion.
27        Devant Dieu notre Père,       
            la manière pure et irréprochable        
            de pratiquer la religion,         
            c'est de venir en aide
            aux orphelins et aux veuves dans leur malheur,       
            et de se garder propre au milieu du monde.
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         Quittant la Lettre aux Éphésiens qui nous a accompagnés pendant plusieurs semaines, nous entrons dans la Lettre de Jacques : nouvel auteur, nouveaux destinataires ; et donc nouveau style, nouveau langage. Finies les grandes envolées et la méditation émerveillée sur le mystère du Christ. Finies ? Du moins apparemment. Car si le style de la lettre de Jacques semble moins enflammé, il résonne pourtant de la foi au Christ. Dès le premier verset, par exemple, il se présente : « Jacques, serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ... »

         Dans notre texte de ce dimanche, tout se passe comme si le prédicateur s’adressait à des nouveaux baptisés, ceux qu’on appelait les « néophytes » (littéralement « nouvelles plantes »). Comme faisait saint Cyrille de Jérusalem dans ses « Catéchèses » (appelées « mystagogiques » parce qu’elles sont une « découverte à partir des mystères ») Jacques invite ses nouveaux baptisés à explorer avec lui ce qui sera désormais leur nouvelle vie. Désormais ils vivront dans le don de Dieu, dans la lumière de Dieu (v. 17-18), dans la parole de Dieu (v. 21) : ainsi renouvelés, ils se mettront au service des pauvres, à l’image du Christ (v. 22. 27).

         Tout d’abord, le prédicateur les invite à contempler le don de Dieu : « Les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d’en haut, ils descendent tous d’auprès du Père » ; les Juifs déjà en étaient convaincus ; mais pour un Chrétien, le don par excellence, le « don le meilleur », le « présent merveilleux » c’est Jésus-Christ : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. » (Jn 3, 16).

         On pense généralement que les lecteurs de Jacques étaient des Chrétiens d’origine juive. Or on sait combien il était difficile pour les Juifs contemporains du Christ de reconnaître son origine divine ; est-ce pour cela que Jacques utilise, comme Jean l’expression « d’en-haut » (« les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d’en haut ») ?  L’évangile de Jean nous rapporte que Jésus y a insisté à plusieurs reprises  : « Vous êtes d’en-bas ; moi, je suis d’en-haut ; vous êtes de ce monde, moi je ne suis pas de ce monde. » (Jn 8, 23). Et dans les évangiles des dimanches précédents, nous avons entendu le discours de Jésus sur le pain de vie (toujours dans l’évangile de Jean) : « Je suis descendu du ciel non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de celui qui m’a envoyé. » (Jn 6, 38). « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel » (Jn 6, 51). Être baptisé, c’est tout simplement accueillir ce don gratuit de Dieu qui nous fait partager la vie de son Fils. Don gratuit, assurément, Jacques le répète : « Dieu a voulu nous donner la vie » (v. 18).

         Cette vie nouvelle, les baptisés l’accueillent comme une lumière au milieu des ténèbres de l’humanité. Dans les débuts de l’Église, on appelait les baptisés les illuminés, et lorsque la procession des nouveaux baptisés s’avançait dans la nuit pascale, on entendait résonner la prophétie d’Isaïe et on la voyait se réaliser : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière. Sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre, une lumière a resplendi. » (Is 9, 1) ; on sait à quel point cette image de la lumière était parlante pour les premiers Chrétiens. Jean a retenu cette phrase de Jésus : « Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à ma suite ne marchera pas dans les ténèbres ; il aura la lumière qui conduit à la vie. » (Jn 8, 12). Alors l’expression de Jacques prend toute sa dimension : la foi consiste justement à reconnaître en Dieu le « Père de toutes les lumières ». Dans la célébration du baptême, les catéchumènes manifestaient leur résolution de ne lever les yeux désormais que vers cette lumière-là ; la seule qui ne connaisse ni changements ni éclipses ! « Les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d’en haut, ils descendent tous d’auprès du Père de toutes les lumières, lui qui n’est pas, comme les astres, sujet au mouvement périodique ni aux éclipses passagères. »

         Autre thème de cette méditation baptismale, la Parole : « Dieu a voulu nous donner la vie par sa parole de vérité » (v. 18). La Parole était au centre de la vie des Juifs, elle est encore au centre de la vie des baptisés, puisque, pour eux, le Christ est lui-même la Parole de Dieu donnée pour que le monde ait la vie. Comme dit Jean dans le prologue de son évangile : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était tourné vers Dieu et le Verbe était Dieu... Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme... À ceux qui l’ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu. » (Jn 1) Jacques, lui, joue sur le mot « néophyte », nouvelle plante ; il dit « La Parole de Dieu (a été) semée en vous ».¹

         Alors, comment pourrait-elle ne pas porter les fruits que Dieu en attend ? « Accueillez donc humblement la Parole de Dieu semée en vous : elle est capable de vous sauver. » Mais comme tous les prophètes de tous les temps, Jacques n’ignore pas que Dieu ne contraint jamais personne : ses dons sont sans conditions, mais nous restons libres de nos comportements, on ne le sait que trop. D’où l’exhortation finale : « Mettez la Parole en application, ne vous contentez pas de l’écouter ; ce serait vous faire illusion. Devant Dieu notre Père, la manière pure et irréprochable de pratiquer la religion, c’est de venir en aide aux orphelins et aux veuves dans leur malheur, et de se garder propre au milieu du monde. »

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Note

1 - Les Juifs du temps de Jésus utilisaient volontiers cette image inspirée de l'agriculture ; par exemple, une bénédiction juive du temps du Christ disait : « Béni es-tu, Seigneur notre Dieu, qui nous as donné la loi de vérité et qui as planté en nous la vie éternelle. » (citée par F. Manns dans « Une approche juive du Nouveau Testament » page 270)
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ÉVANGILE  - Marc 7, 1-8. 14-15. 21-23

1          Les pharisiens et quelques scribes étaient venus de Jérusalem.
            Ils se réunissent autour de Jésus
2          et voient quelques-uns de ses disciples prendre leur repas  
            avec des mains impures, c'est-à-dire non lavées.
3          - Les pharisiens, en effet, comme tous les Juifs,
            se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger,
            fidèles à la tradition des anciens ;
4          et au retour du marché
            ils ne mangent pas avant de s'être aspergés d'eau,
            et ils sont attachés encore par tradition
            à beaucoup d'autres pratiques :
            lavage de coupes, de cruches et de plats. -
5          Alors les pharisiens et les scribes demandent à Jésus :
            « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas    
            la tradition des anciens ?
            Ils prennent leur repas sans s'être lavé les mains. »
6          Jésus leur répond :
            « Isaïe a fait une bonne prophétie sur vous, hypocrites,
            dans ce passage de l'Écriture :
            Ce peuple m'honore des lèvres,
            mais son cœur est loin de moi.
7          Il est inutile, le culte qu'ils me rendent ;
            les doctrines qu'ils enseignent           
            ne sont que des préceptes humains.
8          Vous laissez de côté le commandement de Dieu
            pour vous attacher à la tradition des hommes. »
14        Puis Jésus appela de nouveau la foule :
            « Écoutez-moi tous, et comprenez bien.
15        Rien de ce qui est extérieur à l'homme         
            et qui pénètre en lui
            ne peut le rendre impur.
            Mais ce qui sort de l'homme,
            voilà ce qui rend l'homme impur. »
21        Il disait encore à ses disciples, à l'écart de la foule :            
            « C'est du dedans, du cœur de l'homme
            que sortent les pensées perverses :    
            inconduite, vols, meurtres,
22        adultères, cupidités, méchancetés,    
            fraude, débauche, envie,       
            diffamation, orgueil et démesure.
23        Tout ce mal vient du dedans,
            et rend l'homme impur. »
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         Tout a commencé parce que les disciples de Jésus ne se sont pas lavé les mains avant le repas : en bien des endroits du monde, cela ne poserait pas de problème ! La preuve, c’est que Marc est obligé d’expliquer à ses lecteurs qui ne sont pas d’origine juive, les usages tout à fait particuliers d’Israël : « Les pharisiens, en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, fidèles à la tradition des anciens ; et au retour du marché ils ne mangent pas avant de s’être aspergés d’eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d’autres pratiques : lavage de coupes, de cruches et de plats. » Le mot « tradition », répété (dans le texte grec) aux versets 3 et 5 ne doit pas être entendu de manière péjorative : la tradition, c’est la richesse reçue des pères. Tout le long labeur des anciens pour découvrir le comportement qui plaît à Dieu se transmet sous forme de préceptes qui régissent les plus petits détails de la vie quotidienne. Commençons donc par rendre justice aux pharisiens et aux scribes : quand on s’impose à soi-même toute une discipline très stricte par fidélité à sa religion, on ne peut pas comprendre ceux qui n’en font pas autant. Et, à leurs yeux, cette rigueur d’observance paraissait essentielle : il s’agissait de préserver l’identité juive ; le peuple élu concevait son élection comme une mise à part et donc tout contact avec des païens (ou des objets touchés par eux) rendait impur, c’est-à-dire inapte à célébrer et même à vivre dignement la vie quotidienne.

              Tout naturellement, donc, les pharisiens et les scribes présents s’indignent : « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens ? Ils prennent leur repas sans s’être lavé les mains. » Ce qui est plus surprenant, c’est la réaction de Jésus : « Hypocrites ! » Cette sévérité laisse entendre qu’il y a un problème de fond. Comme souvent, face à un tel auditoire, Jésus cite l’Écriture, qui est pour eux la référence suprême : « Isaïe a fait une bonne prophétie sur vous, dans ce passage de l’Écriture : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. Il est inutile, le culte qu’ils me rendent ; les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains. » (Is 29, 13). Et Jésus commente la parole d’Isaïe : « Vous laissez de côté le commandement de Dieu pour vous attacher à la tradition des hommes. »

              Quel est donc ce commandement de Dieu que les pharisiens et les scribes bafouent sans le savoir ? Jésus ne l’explique pas ici, mais ce qu’il leur reproche, visiblement, c’est d’avoir « le cœur loin de Dieu ». Qu’ont-ils fait de mal ? Ils ont méprisé les autres, tout simplement, et méprisé au nom de Dieu, voilà l’inexcusable. Nous retrouvons ici une remarque faite souvent au long des dimanches dans notre lecture de l’évangile de Marc : Jésus ne cesse de s’élever contre toute exclusion au nom de la religion ; c’est la toile de fond de ses controverses avec les autorités religieuses. C’est mal comprendre la Loi que de croire qu’il faudrait être séparé des autres hommes pour s’approcher de Dieu ! Au contraire, les prophètes avaient déployé toute leur énergie pour faire découvrir que le véritable culte qui plaît à Dieu commence par le respect des hommes. C’est un comble que la loi faite pour le bonheur de tous soit devenue une contrainte tatillonne et un prétexte à mépris. Servir le Dieu saint du Lévitique, le Dieu de pardon annoncé par Isaïe ne peut pas porter au mépris des autres.

              Pour aller plus loin, Jésus entame une leçon sur la pureté : au sens biblique, la pureté, c’est l’aptitude à se rapprocher de Dieu ; or Dieu est amour et pardon, de nombreux prophètes l’ont dit et répété. La véritable pureté est donc une disposition du cœur, c’est la miséricorde ; l’impureté que Jésus reproche à ses adversaires, c’est « l’endurcissement du cœur » : « Ce qui sort de l’homme, voilà ce qui rend l’homme impur. » Et, un peu plus tard, il complète l’enseignement pour ses disciples : « C’est du dedans, du cœur de l’homme que sortent les pensées perverses : inconduite, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure. Tout ce mal vient du dedans, et rend l’homme impur. »

              Venons encore une fois au secours des pharisiens et des scribes : cette leçon-là ne pouvait pas être entendue pleinement tant que Dieu lui-même, en son Fils, n’était pas venu habiter chez les hommes ; prouvant par là que, contrairement à trop d’idées reçues, Dieu n’a pas peur du contact avec les êtres impurs que nous sommes. Comme pour en donner la preuve, aussitôt après cette controverse Jésus part en pays païen.

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Complément

- Le mouvement religieux « pharisien » est né vers 135 av. J.-C. d’un désir de conversion ; son nom qui signifie « séparé » traduit un choix : le refus de toute compromission politique, de tout laisser-aller dans la pratique religieuse ; deux problèmes qui étaient à l’ordre du jour en 135. Le pharisianisme (en tant que mouvement) est donc tout à fait respectable. Et Jésus ne l’attaque jamais. Il ne refuse pas non plus de leur parler (Nicodème, Jn 3 ; Simon, Lc 7). Mais le plus bel idéal religieux peut avoir ses écueils : la rigueur d’observance peut engendrer une trop bonne conscience et rendre méprisant pour ceux qui n’en font pas autant. Plus profondément, vouloir être « séparé » n’est pas sans ambiguïté ; quand on sait que le dessein de Dieu est un projet de rassemblement dans l’amour. Ces déviances ont inspiré quelques paroles dures de Jésus : elles visent ce que l’on appelle le « pharisaïsme » ; de cela tous les mouvements religieux de tous les temps sont capables.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 18 août 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DES PROVERBES 9, 1 - 6

1          La Sagesse a bâti sa maison, 
            elle a taillé sept colonnes.
2          Elle a tué ses bêtes, et préparé son vin,        
            puis a dressé la table.

3          Elle a envoyé ses servantes, elle appelle
            sur les hauteurs de la cité :
4          « Vous, étourdis, passez par ici ! »   

            À qui manque de bon sens, elle dit :
5          « Venez, mangez de mon pain,
            buvez le vin que j’ai préparé.
6          Quittez l’étourderie et vous vivrez,  
            prenez le chemin de l’intelligence. »

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LA VÉRITABLE SAGESSE EST UN DON DE DIEU

Partout, sur toute la terre, depuis que le monde est monde, les hommes ont amassé des réflexions, des maximes, des proverbes : toute une sagesse populaire qui est accessible à tous, indépendamment de la naissance ou de la culture. Partout également, des écoles philosophiques proposent une réflexion plus élaborée : en Israël, depuis Salomon, sous l’influence égyptienne, les scribes de la cour de Jérusalem rassemblent toute cette richesse. Le livre des Proverbes, dont nous lisons un extrait ce dimanche, est le résultat d’une compilation de toutes ces réflexions d’origines et d’époques diverses depuis le temps des rois jusqu’au retour de l’Exil à Babylone (fin du cinquième siècle). D’autres sages continueront le travail et nous leur devons le livre du  Siracide (ou Ben Sirac) vers 180 av. J.-C. et le livre de la Sagesse (dite de Salomon), vers 50 av. J.-C.

Toutes ces sentences accumulées ont plus d’un trait commun avec celles des peuples voisins ; pour autant, la sagesse d’Israël a des accents particuliers : car ce peuple a découvert que Dieu seul connaît la vraie Sagesse et que toute sagesse humaine ne peut être reçue que de lui. Le récit de la faute d’Adam était une manière imagée de dire cette découverte fondamentale : à savoir que la connaissance de ce qui rend vraiment heureux ou malheureux (l’arbre de la connaissance) n’est accessible qu’à Dieu, pas à l’homme tout seul (Gn 2, 8 - 3, 24). En revanche, à l’homme qui acceptait de vivre sous la loi de Dieu, l’arbre de vie (la sagesse de Dieu) offrait ses fruits en permanence : le récit de la Genèse (chapitres 2-3) allait jusque-là. Le livre des Proverbes  retranscrit cette tradition : « Heureux qui a trouvé la sagesse... L’arbre de vie c’est elle pour ceux qui la saisissent, et bienheureux ceux qui la tiennent. » (Pr 3, 13-18).

DIEU A RÉVÉLÉ SA SAGESSE À ISRAËL

Mieux encore, en choisissant ce petit peuple et en faisant Alliance avec, Dieu lui a révélé sa Sagesse. Et c’est désormais pour Israël le plus grand sujet de fierté : il est à la face du monde le peuple dépositaire de la sagesse de Dieu : car « Ainsi parle le SEIGNEUR : Que le sage ne se vante pas de sa sagesse ! Que l’homme fort ne se vante pas de sa force ! Que le riche ne se vante pas de sa richesse ! Si quelqu’un veut se vanter, qu’il se vante de ceci : d’être assez malin pour me connaître moi, le SEIGNEUR qui mets en œuvre la bonté fidèle, le droit et la justice sur la terre » (Jr 9, 22-23). Désormais la sagesse a « dressé sa tente » sur la montagne sainte à Jérusalem. C’est là qu’elle a « bâti sa maison et sculpté sept colonnes » sept étant comme on sait le chiffre de la plénitude ; cela ne nous étonne pas : la Sagesse est si précieuse qu’elle ressemble à un palais royal, ou mieux même à un temple appuyé sur sept colonnes ; et les rois et les prêtres sont censés en être les premiers dépositaires. Mais elle veut s’offrir à tous : là-haut, elle propose généreusement son festin : « Elle a tué ses bêtes, préparé son vin, dressé sa table, et envoyé ses servantes. » Et elle crie son invitation depuis les hauteurs de la ville pour être sûre d’être bien entendue de tous. « À qui manque de bon sens, elle dit : Venez manger mon pain, et boire le vin que j’ai préparé ! »

Au passage, on est tenté de faire le rapprochement avec la parabole des invités aux noces développée par Jésus : « Il en va du Royaume des cieux comme d’un roi qui fit un festin de noces pour son fils. Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités. » (Mt 22, 2-3). Et vous connaissez la suite : « Mais eux ne voulaient pas venir. » Car on est toujours libre de refuser une invitation : dans le texte des Proverbes, l’invitation est adressée à tous les passants « À qui manque de bon sens, elle dit : « Venez manger mon pain, et boire le vin que j’ai préparé ! » Refuser l’invitation, c’est refuser d’accéder à la sagesse, c’est demeurer dans notre inintelligence naturelle. Car « l’homme qui manque de bon sens », c’est chacun de nous, si nous comptons sur nos seules ressources : nous n’accédons à la sagesse que par un don gratuit de Dieu ; encore faut-il accepter l’invitation…

et nous engager sur le chemin qui mène à sa maison : « Quittez votre étourderie et vous vivrez, suivez le chemin de l’intelligence »

Nous retrouvons ici encore une fois le thème des deux voies qui est une image des choix qui s’offrent à notre liberté.

Le livre du Deutéronome, particulièrement, y revient souvent : « Tu choisiras la vie » (Dt 30, 20)... « Je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur, moi qui te commande aujourd’hui d’aimer le SEIGNEUR ton Dieu, de suivre ses chemins, de garder ses commandements... alors tu vivras... Mais si ton cœur se détourne... alors je vous le déclare, vous disparaîtrez totalement. » (Dt 30, 15... 18).

Le choix de l’obéissance aux commandements du Seigneur est le seul chemin du bonheur pour l’homme ; à l’inverse, le choix de la désobéissance est une pente vers la mort.

Le livre des Proverbes reprend ce thème des deux voies de manière très imagée en typant ces deux attitudes sous des traits féminins, Dame Sagesse et Dame Folie ; cette dernière nous est présentée dans les versets qui suivent notre texte de ce dimanche : « Dame Folie est tapageuse, niaise et n’y entendant rien » (Pr 9, 13) ; alors que Dame Sagesse peut dire : « Celui qui me trouve a trouvé la vie et il a rencontré la faveur du SEIGNEUR... Abandonnez l’étourderie et vous vivrez ! Puis, marchez dans la voie de l’intelligence. » (Pr 8, 35 ; 9, 6). Marcher vers le Seigneur est la vraie sagesse ; c’est folie d’aller en sens inverse et de tourner ainsi le dos à la lumière et à la vie.

Pour terminer, la Sagesse de Dieu, on l'a vu, est ici personnifiée ; pour autant, personne ne s'y trompe : il s'agit d'une allégorie : le monothéisme de l'Ancien Testament est strict, il n'y est pas question de concevoir la Sagesse de Dieu comme une personne à part entière.

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PSAUME 33 (34), 2-3, 10-11, 12-13, 14-15  

2          Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps,      
            sa louange sans cesse à mes lèvres.
3          Je me glorifierai dans le SEIGNEUR :        
            que les pauvres m'entendent et soient en fête !

10        Saints du SEIGNEUR, adorez-le ;   
            rien ne manque à ceux qui le craignent.
11        Des riches ont tout perdu, ils ont faim ;       
            qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien.

12        Venez, mes fils, écoutez-moi,           
            que je vous enseigne la crainte du SEIGNEUR.
13        Qui donc aime la vie 
            et désire les jours où il verra le bonheur ?

14        Garde ta langue du mal         
            et tes lèvres des paroles perfides.
15        Évite le mal, fais ce qui est bien,      
            poursuis la paix, recherche-la.

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LA CRAINTE DU SEIGNEUR EST LE COMMENCEMENT DE LA SAGESSE

La première lecture de ce dimanche est une méditation sur la sagesse comme il y en a tant dans l'Ancien Testament ; le message est toujours le même : seul Dieu peut nous remplir de la seule sagesse qui compte, c'est-à-dire l'art de vivre qui rend heureux. Notre psaume est bien dans la même veine : « Venez, mes fils, écoutez-moi... Qui donc aime la vie et désire les jours où il verra le bonheur ? » Au passage, on voit que les psaumes ressemblent parfois plus à une catéchèse qu’à une prière : c’est le cas ici.

Les innombrables pèlerins qui se pressent aux portes du Temple de Jérusalem y viennent pour réapprendre la vraie sagesse, le vrai bonheur, que Dieu seul peut donner. Leur modèle, c’est le roi Salomon : il a laissé dans la Bible le souvenir d’un homme avide de la sagesse qui vient de Dieu (au moins au début de son règne) : le livre de la Sagesse met sur ses lèvres une très belle prière qu’il aurait prononcée au moment de monter sur le trône : « Je savais bien que je n’obtiendrais pas la sagesse autrement que par un don de Dieu... je me tournai donc vers le Seigneur et le priai en disant de tout mon cœur : Dieu des pères et Seigneur miséricordieux, qui as fait l’univers par ta parole, formé l’homme par ta sagesse afin qu’il domine sur les créatures appelées par toi à l’existence, qu’il gouverne le monde avec piété et justice, et rende ses jugements avec droiture d’âme, donne-moi la sagesse qui partage ton trône et ne m’exclus pas du nombre de tes enfants. Vois, je suis ton serviteur et le fils de ta servante, un homme faible et dont la vie est brève, bien démuni dans l’intelligence du droit et des lois. Du reste, quelqu’un fût-il parfait parmi les fils des hommes, sans la sagesse qui vient de toi, il sera compté pour rien... » (Sagesse 8, 21-9, 6).

Je reviens à notre psaume : « Venez, mes fils, écoutez-moi, que je vous enseigne » : qu’allons-nous apprendre ? La crainte du Seigneur. « Venez, mes fils, écoutez-moi, que je vous enseigne la crainte du SEIGNEUR. » Si j’en crois le livre de Ben Sirac, c’est la forme la plus haute de la sagesse : « Le commencement de la sagesse, c’est la crainte du Seigneur... La plénitude de la sagesse, c’est la crainte du Seigneur... La couronne de la sagesse, c’est la crainte du Seigneur... La racine de la sagesse, c’est la crainte du Seigneur... » (Si 1, 14... 20).

LA CRAINTE DE DIEU, C’EST LE FRÉMISSEMENT DE L’AMOUR

Et le message de notre psaume est aussi clair : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d’aucun bien. » Le parallèle entre ces deux versets nous suggère une définition de la crainte du Seigneur : c’est tout simplement se mettre à sa recherche. Et le croyant sait bien que c’est le seul vrai moyen d’être heureux. Le « craignant Dieu », comme on disait, ne vit pas dans la peur : quand on a peur, on cherche à se protéger ; au contraire, son être tout entier est tendu vers Dieu. André Chouraqui nous donne une très belle définition de la « crainte de Dieu » dans son commentaire de ce psaume, justement. Il dit : « la crainte de Dieu, c’est le frémissement sacré de l’amour en face du Seigneur. » Ceux qui « craignent le Seigneur », il les appelle « les frémissants du Seigneur ».

Dans la vie quotidienne, ce frémissement se traduit par la recherche de la volonté de Dieu, c’est-à-dire la pratique des commandements ; non pas par peur d’un châtiment mais par le souci d’être ajusté à la volonté de Dieu. Notre psaume le dit expressément : à la question « Qui donc aime la vie et désire les jours où il verra le bonheur ? », il répond : « Garde ta langue du mal et tes lèvres des paroles perfides. Évite le mal, fais ce qui est bien, poursuis la paix, recherche-la. »

Le livre du Deutéronome insistait beaucoup sur ce point : « Et maintenant, qu’est-ce que le SEIGNEUR ton Dieu attend de toi ? Il attend seulement que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu en suivant tous ses chemins, en aimant et en servant le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, en gardant les commandements du SEIGNEUR et les lois que je te donne aujourd’hui, pour ton bonheur. » (Dt 10, 12-13). La Loi, chemin du bonheur, c’est bien le message de tous les psaumes alphabétiques (dont ce psaume 33/34).

« Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent. » (et je continue le verset suivant) « Des riches ont tout perdu, ils ont faim ; qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d’aucun bien. »

Au passage, on entend résonner ici le Magnificat : si l’ange Gabriel a pu dire à la Vierge Marie qu’elle était pleine de grâce, c’est bien parce qu’elle était toute frémissante d’amour en face du Seigneur, selon l’expression d’André Chouraqui. Et, désormais, les générations la disent bienheureuse, comme l’avait prédit l’ange.

De la même manière, Ben Sirac promet le bonheur aux assoiffés de Dieu : « Ceux qui craignent le Seigneur auront longue vie, car leur espérance repose sur celui qui peut les sauver. Celui qui craint le Seigneur n’a rien à redouter, jamais il ne s’effraie, car c’est lui (le Seigneur) son espoir. » (Si 34, 14-16).

Tout ceci nous paraît bien rose, peut-être ? Car nous connaissons de véritables « assoiffés de Dieu » qui sont confrontés au mal. Et nous voilà devant l’éternel problème : d’un côté, la promesse de bonheur pour ceux qui cherchent Dieu. De l’autre la réalité du malheur qui frappe tout le monde, croyant ou non. Peut-être faut-il s’entendre sur la définition du bonheur ? Nous en reparlerons la semaine prochaine.

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1. Le dernier paragraphe a été remanié ; voici le texte original : Tout ceci nous paraît bien rose, peut-être ? Car, après tout, nous connaissons tous ce que nous appelons des injustices du sort : il y a de véritables « assoiffés de Dieu » qui ne connaissent absolument pas le bonheur ; alors que penser de ces versets : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d’aucun bien. » ? Or ce n’est pas un verset isolé ; au contraire, dans la suite du psaume, le compositeur reprend ce thème, il persiste et signe, comme on dit. Puisque la liturgie nous le fera chanter encore, nous y reviendrons dans le commentaire du vingt-et-unième dimanche.

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Complément :

Sur la crainte qui n’est pas la peur d’un quelconque châtiment, cf le verset 23 de ce psaume : « Pas de châtiment pour qui trouve en lui son refuge ».

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LECTURE DE LA LETTRE DE SAINT PAUL APÔTRE AUX ÉPHÉSIENS 5, 15 - 20

            Frères,
15        prenez bien garde à votre conduite : 
            ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages.
16        Tirez parti du temps présent, 
            car nous traversons des jours mauvais.
17        Ne soyez donc pas irréfléchis,          
            mais comprenez bien quelle est la volonté du Seigneur.
18        Ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche.
            Laissez-vous plutôt remplir par l'Esprit Saint.
19        Dites entre vous des psaumes, des hymnes, et de libres louanges,  
            chantez le Seigneur et célébrez-le de tout votre cœur.
20        À tout moment et pour toutes choses,          
            rendez grâce à Dieu le Père,  
            au nom de notre Seigneur Jésus Christ.
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NE VIVEZ PAS COMME DES FOUS, MAIS COMME DES SAGES 

Comme dimanche dernier, Paul prodigue ses recommandations aux Éphésiens ; ici, on peut les résumer en quatre points : premièrement, « ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages » ; deuxièmement, « tirez parti du temps présent » ; troisièmement, « ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche. Laissez-vous plutôt remplir par l’Esprit Saint. » (ce qui peut paraître un curieux rapprochement !) Quatrièmement, « à tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père ».

Premièrement, « ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages » ; nous avons déjà rencontré ce thème traité beaucoup plus longuement au chapitre précédent. Ici, il consonne étonnamment avec la première lecture qui mettait en scène Dame Sagesse (opposée à Dame Folie). C’est toujours le thème des deux voies. La Sagesse tient une place importante depuis le début de cette lettre ; par exemple, « Dieu nous a prodigué la richesse de sa grâce, nous ouvrant à toute sagesse et intelligence. » (1, 8)... « Que le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, le Père a qui appartient la gloire, vous donne un esprit de sagesse qui vous le révèle et vous le fasse vraiment connaître. » (1, 17)... « Désormais les Autorités et Pouvoirs, dans les cieux, connaissent, grâce à l’Église, la sagesse multiple de Dieu, selon son projet éternel. » (3, 10). Étant donné ce qu’on sait du thème des deux voies, on n’est pas surpris que la Sagesse soit présentée comme une marche : la sagesse chrétienne est essentiellement une manière de se conduire, de « marcher », non pas à la manière du (4 démon et de ce monde (2, 1-3), ni comme les païens (4, 17), mais d’une façon conforme à notre vocation, 1), dans l’amour (5, 2), comme des enfants de lumière (5, 8). (Toutes ces citations comportent l’emploi du verbe grec « peripateô », qui veut dire « marcher »).

Deuxième recommandation, « tirez parti du temps présent, car nous traversons des jours mauvais » : les « jours mauvais » dont les Chrétiens ont à tirer parti, c’est, vraisemblablement le climat de paganisme dans lequel baigne la communauté chrétienne.

« Dans les derniers jours surviendront des temps difficiles. Les hommes, en effet, seront égoïstes... ennemis du bien... amis des plaisirs, plutôt qu’amis de Dieu. » (2 Tm 3, 1-7).

La mise à profit consiste certainement à nous frayer notre chemin de chrétiens, sans écouter les séductions du monde. Parce que les temps sont mauvais, il serait stupide, inintelligent (v. 17), d’en suivre la prétendue sagesse. La véritable sagesse consiste au contraire à comprendre au quotidien quelle est la volonté de Dieu.

« Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait. » (Rm 12, 2).

Il ne s’agit pas de fuir nos conditions de vie, mais de les vivre dans la foi : « Que chacun demeure dans la condition où il se trouvait quand il a été appelé. Étais-tu esclave quand tu as été appelé ? Ne t’en soucie pas ; alors que tu pourrais te libérer, mets plutôt à profit ta condition d’esclave. Car l’esclave qui a été appelé dans le Seigneur est un affranchi du Seigneur. » (1 Co 7, 20-24).

LAISSEZ-VOUS REMPLIR PAR L’ESPRIT SAINT

Troisième recommandation, « ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche. » Sage conseil valable en tout temps et en tout lieu. Là non plus, Paul n’invente rien : l’alcoolisme et l’ivresse sont probablement aussi vieux que le monde !

Il suffit de penser à l’histoire de Noé et celle de Loth. Pour mémoire, on peut rappeler quelques lignes du livre des Proverbes : « Le vin est moqueur, l’alcool tumultueux ; quiconque se laisse enivrer par eux ne pourra être sage. » (Pr 20, 1)... « Ne regarde pas le vin qui rougeoie, qui donne toute sa couleur dans la coupe et qui glisse facilement. En fin de compte il mord comme un serpent, il pique comme une vipère. Tes yeux verront des choses étranges et ton esprit te fera tenir des propos absurdes. » (Pr 23, 31-33).

Mais la pointe du propos de Paul n’est pas là, dans un plaidoyer pour la tempérance. Il ajoute : « Laissez-vous plutôt remplir par l’Esprit Saint. » Sous-entendu, l’unique source de la joie est là. Paul invite donc ses chrétiens à se défier des faux bonheurs (l’ivresse en étant un exemple) et à rechercher la vraie joie que, seul, l’Esprit peut donner.

Quatrième recommandation de Paul : « À tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père ». Là encore, où est la nouveauté ? L’action de grâce est un grand thème de l’Ancien Testament (y compris dans le psaume de ce dimanche) ; mais ici la grande nouveauté, c’est l’unique motif d’action de grâce : Jésus Christ : « À tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur Jésus Christ. » « En tout temps, à tout sujet », oui, parce que le Christ est le centre du monde ; son Esprit répandu en nous désormais nous remplit de joie et d’action de grâce. La présence de l’Esprit fait de toute la vie humaine une véritable liturgie : « Je vous exhorte, frères, à vous offrir vous-mêmes (littéralement « offrir vos corps ») en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu : ce sera là votre culte spirituel » (Rm 12, 1). « À tout moment », dit Paul ici : cela veut dire que notre prière et notre action de grâces doivent normalement irradier toute notre vie et pas seulement l’heure de la Messe ! Et si toute notre vie est prière et action de grâces, alors l’heure de la Messe devient non pas le lieu unique mais le sommet de notre prière et de notre action de grâces.

Comme disait Jean-Paul II, la liturgie est source et sommet de notre vie chrétienne. Sans oublier que la liturgie communautaire est le lieu où nous déchiffrons le dessein de Dieu sur le monde, ce qui nourrit de manière renouvelée notre action de grâces. Il faudrait reprendre chaque geste et chaque parole de la liturgie : chacun à sa manière donne à voir un aspect du mystère. Et l’assemblée réunie est déjà, humblement, mais véritablement, le signe et le germe du Royaume en train de naître autour de Jésus-Christ.

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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT JEAN 6, 51 - 58

            Après avoir multiplié les pains,         
            Jésus disait à la foule :
51        « Moi, je suis le pain vivant,
            qui est descendu du ciel :      
            si quelqu’un mange de ce pain,         
            il vivra éternellement.            
            Le pain que je donnerai, c’est ma chair,       
            donnée pour que le monde ait la vie. »
52        Les Juifs discutaient entre eux :       
            « Comment cet homme-là     
            peut-il nous donner sa chair à manger ?
53        Jésus leur dit alors :   
            « Amen, amen, je vous le dis :          
            si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme  
            et si vous ne buvez pas son sang,      
            vous n’aurez pas la vie en vous.
54        Celui qui mange ma chair et boit mon sang  
            a la vie éternelle ;       
            et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
55        En effet, ma chair est la vraie nourriture,
            et mon sang est la vraie boisson.
56        Celui qui mange ma chair et boit mon sang  
            demeure en moi, et moi je demeure en lui.
57        De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé,   
            et que moi je vis par le Père,
            de même aussi celui qui me mangera            
            vivra par moi.
58        Tel est le pain qui descend du ciel :  
            il n’est pas comme celui que vos pères ont mangé.  
            Eux, ils sont morts ;   
            celui qui mange ce pain         
            vivra éternellement. »
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LA VIE DE JÉSUS DONNÉE POUR QUE LE MONDE AIT LA VIE

« Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » (v. 51). Il n’est pas question ici d’anthropophagie, tout le monde l’a bien compris. Et les auditeurs de Jésus ne l’ont évidemment pas soupçonné d’une telle barbarie. Nous avons vu, déjà, que le monde juif avait une grande habitude d’employer la métaphore de la nourriture et de la boisson. Et l’on savait bien qu’il est des faims plus urgentes et tenaces que celles de l’estomac. Tout comme un homme au ventre bien nourri peut cependant mourir d’inanition affective, notre cœur tenu loin du Seigneur finit par mourir d’inanition spirituelle. Dans ce sens, le Livre des Proverbes présentait la Sagesse de Dieu comme une maîtresse de maison invitant largement : « Mangez de mon pain, buvez de mon vin… Celui qui me trouve a trouvé la vie. » (Pr 9, 5 ; 8, 35). C’est bien pour cela que les auditeurs de Jésus étaient choqués par ses propos : pour qui se prenait-il ?

Il se prenait pour l’Envoyé de Dieu, c’était évident, mais justement, c’était inacceptable. Nous sommes au chapitre 6 de l’évangile de Jean ; déjà dans les chapitres précédents, l’évangile nous rapporte comment à plusieurs reprises, Jésus s’est révélé comme l’envoyé de Dieu qui donne la vie au monde ; à chaque fois, il a affronté l’incompréhension, voire même le refus de certains : dès les premières lignes de son Évangile, ce que l’on appelle le « Prologue », Jean médite, avec étonnement peut-être, le refus que Jésus a essuyé de la part de bon nombre de ses contemporains : « Il est venu chez les siens et les siens ne l’ont pas reçu. » (Jn 1, 11). Seuls, quelques-uns entraient peu à peu dans le mystère : ceux qui, tout simplement, je devrais dire humblement, acceptaient de l’écouter et de se laisser enseigner par lui au lieu de commencer par raisonner. On comprend bien pourquoi, ce dimanche, la première lecture qui nous a été proposée évoquait la véritable sagesse, celle de Dieu, à l’opposé de la prétendue sagesse des hommes qui n’est qu’une folie.

Pourtant, Jésus, de Nazareth en Galilée, Juif parmi les Juifs, parlait avec les mots, les raisonnements, les images de son temps : ses auditeurs pouvaient donc le comprendre au moins au niveau du vocabulaire ; mais la majorité ne pouvait pas se décider à le suivre. Notre texte d’aujourd’hui en est encore un exemple impressionnant.

IL EST GRAND LE MYSTÈRE DE LA FOI 

Il faut dire que le sujet est particulièrement difficile. Nous sommes toujours dans la synagogue de Capharnaüm, au moment où Jésus a prononcé son grand discours sur le pain de vie.

Dans son évangile, Jean ne rapporte pas l’institution de l’Eucharistie dans le Cénacle à Jérusalem, le soir du Jeudi Saint. Mais on a bien l’impression que l’évangéliste relit le discours de Capharnaüm  comme une grande catéchèse de Jésus sur l’Eucharistie.

Quand Jean écrit son évangile, il y a déjà plusieurs dizaines d’années que les premiers Chrétiens se nourrissent du corps et du sang du Christ chaque semaine et méditent ce grand mystère ; à notre tour, quand nous disons « Il est grand le mystère de la foi » en plein cœur de la célébration eucharistique, justement, nous essayons de déchiffrer cette réalité incroyable : « De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même aussi celui qui me mangera vivra par moi. » Voilà le cadeau que Dieu nous propose : vivre de sa propre vie.

Nouveau pas dans la Révélation, Jésus va dire maintenant comment il nourrit le monde : une parole, on la lit, on essaie de la comprendre, voire d’y conformer sa vie. Mais Jésus va plus loin : il parle de chair à manger, de nourriture, c’est-à-dire d’assimilation profonde : « Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » Il évoque ici, très certainement, la Passion et la Croix. Bien, sûr, là encore, nous butons sur le mystère, et ses auditeurs n’y ont pas manqué, mais on ne peut nier que tout le Nouveau Testament a compris que c’est dans la Passion et la Croix du Christ que le monde a retrouvé la vie. Faut-il s’étonner de ne pas comprendre ? Comment la raison raisonnante, notre pesante raison humaine atteindrait-elle le mystère du Père ? Nous n’avons qu’une seule chose à faire, nous laisser attirer par Dieu : comme dit la lettre aux Éphésiens, « Dieu nous  a fait connaître le mystère de sa volonté » (Ep 1, 9). Voilà la merveille : Dieu ne demande qu’à nous faire connaître le mystère de sa volonté ; c’est bien pour cela qu’il a envoyé son Fils « venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. » (Jn 18, 37).

Difficile à comprendre ? Certainement, mais nous avons le meilleur professeur : « Ils seront tous instruits par Dieu lui-même » promettaient les prophètes pour les derniers jours. Jésus s’inscrit bien dans cette promesse : « Tout homme qui écoute les enseignements du Père vient à moi. » Ainsi va la foi : « Nul ne vient à moi si mon Père ne l’attire. » (v. 44). Grâce à Dieu, au vrai sens du terme,

il suffit de se laisser attirer, de se laisser instruire. Pour le dire autrement, ne cherchons pas à comprendre le mystère, ce serait bien prétentieux, cherchons simplement à nous laisser entraîner par celui seul qui peut nous y faire pénétrer.