Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 21 juillet 2018).

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LECTURE  DU LIVRE DE JÉRÉMIE   23, 1 - 6

1             Quel malheur pour vous, pasteurs !
              Vous laissez périr et vous dispersez         
              les brebis de mon pâturage - oracle du SEIGNEUR !
2            C'est pourquoi, ainsi parle le SEIGNEUR, le Dieu d'Israël       
              contre les pasteurs qui conduisent mon peuple : 
              Vous avez dispersé mes brebis, vous les avez chassées, 
              et vous ne vous êtes pas occupés d'elles. 
              Eh bien ! Je vais m'occuper de vous,       
              à cause de la malice de vos actes 
              - oracle du SEIGNEUR.
3            Puis, je rassemblerai moi-même le reste de mes brebis    
              de tous les pays où je les ai chassées.      
              Je les ramènerai dans leur enclos, 
              elles seront fécondes et se multiplieront.
4            Je susciterai pour elles des pasteurs
              qui les conduiront ;           
              elles ne seront plus apeurées ni effrayées,           
              et aucune ne sera perdue - oracle du SEIGNEUR.
5            Voici venir des jours - oracle du SEIGNEUR -, 
              où je susciterai pour David un Germe juste :       
              il régnera en vrai roi, il agira avec intelligence,    
              il exercera dans le pays le droit et la justice.
6            En ces jours-là, Juda sera sauvé,  
              et Israël habitera en sécurité.        
              Voici le nom qu'on lui donnera :  
              « Le-SEIGNEUR-est-notre-justice. »

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LE ROI COMME UN BERGER

La métaphore du berger était familière aux peuples du Moyen-Orient, pour parler des rois ; et le sceptre royal était en fait une houlette. En Israël, cette image s'appliquait particulièrement bien à David, l'ancien berger, et on continua à l'évoquer pour ses descendants. Un bon roi est celui qui, tel un berger, veille à la sécurité et à la prospérité de son troupeau, son peuple. Malheureusement, l'histoire de la royauté fut très mouvementée, et, s'il y eut quelques bons bergers, il y en eut beaucoup plus de mauvais. Le premier livre de Samuel offre une description de l'institution royale très sévère, mais toute empreinte de réalisme : « Voici comment gouvernera le roi qui règnera sur vous : il prendra vos fils pour les affecter à ses chars et à sa cavalerie et ils courront devant son char. Il les prendra pour s’en faire des chefs de millier et des chefs de cinquantaine, pour labourer son labour, pour moissonner sa moisson, pour fabriquer ses armes et ses harnais. Il prendra vos filles comme parfumeuses, cuisinières et boulangères. Il prendra vos champs, vos vignes et vos oliviers les meilleurs. Il les prendra et les donnera à ses serviteurs. Il lèvera la dîme sur vos grains et sur vos vignes et la donnera à ses eunuques et à ses serviteurs. Il prendra vos serviteurs et vos servantes, les meilleurs de vos jeunes gens et vos ânes pour les mettre à son service. Il lèvera la dîme sur vos troupeaux. Vous-mêmes enfin, vous deviendrez ses esclaves. » (1 S 8, 11-18). Malheureusement, en bien des circonstances, cette description n'a rien d'exagéré. D'où les emportements des prophètes, en particulier de Jérémie.

Le texte que nous lisons ici vise les derniers rois de Jérusalem au moment de l'Exil à Babylone : « Quel malheur pour vous, pasteurs ! Vous laissez périr et vous dispersez les brebis de mon pâturage. » Mais Dieu veille : car, en dernier ressort, le vrai, le seul berger d'Israël, c'est Dieu lui-même : « Mon berger, c’est le SEIGNEUR : je ne manque de rien » chante le psaume 22/23. Dans les mauvaises périodes, combien de fois les prophètes n'ont-ils pas répercuté la douleur de Dieu devant la dispersion de son troupeau ? Car son unique souci est de le rassembler ; et, dans leur foi, les prophètes ne doutent pas un seul instant qu'il y parviendra : un jour, lointain peut-être, mais certain, naîtra enfin un bon roi. Dès l'Ancien Testament, donc, l'image du bon pasteur était devenue l'une des expressions de l'attente messianique.

Chez Michée par exemple : « Toi, Bethléem Éphrata, trop petite pour compter parmi les clans de Juda, de toi sortira pour moi celui qui doit gouverner Israël... Il se tiendra debout et fera paître son troupeau par la puissance du SEIGNEUR, par la majesté du nom du SEIGNEUR son Dieu. » (Mi 5, 1-3).

Le texte de Jérémie que nous lisons aujourd’hui se situe dans cette ligne : « Je rassemblerai moi-même le reste de mes brebis... Je leur donnerai des pasteurs qui les conduiront... aucune ne sera perdue, déclare le SEIGNEUR. » Mais, à l’heure où Jérémie prêchait, plus grand monde ne croyait, probablement, aux belles promesses d’avenir, car le prophète multiplie (cinq fois dans ces versets !) les assurances qu'il s'agit bien d'une parole qui vient du Seigneur, avec la formule « Parole du SEIGNEUR » ou son équivalent.

UN GERME SUR L’ARBRE DE JESSÉ

Puis la même prédication d’espérance est reprise avec une autre image, celle du « Germe » : le mot apparaît rarement dans la Bible, mais il est, comme il se doit, lourd de promesses ; bien sûr, pour commencer, le verbe « germer, pousser » (tsamah) évoque bien la croissance d'une semence. (Le même verbe est employé dans le récit de la Création : « Le Seigneur Dieu fit germer du sol tout arbre d’aspect attrayant et bon à manger. » Gn 2, 9). Mais les prophètes Isaïe, Jérémie, Zacharie en ont fait l'image d'une espérance bien précise : celle de voir s'accomplir enfin les promesses faites à David (le fils de Jessé), en d'autres termes, celle de l'arrivée du Messie. Si bien que le mot « Germe » (en particulier dans l’expression « Germe de David ») est devenu synonyme de Messie. Plus les temps sont durs, plus les prophètes s'appliquent à maintenir cette espérance. C'est le cas ici : « Voici venir des jours, déclare le SEIGNEUR, où je donnerai à David un Germe juste : il régnera en vrai roi, il agira avec intelligence, il exercera dans le pays le droit et la justice. Sous son règne, le royaume de Juda sera sauvé, et Israël habitera sur sa terre en sécurité. » Droit, justice, sécurité, voilà à quoi aspire le peuple, voilà ce que lui apportera le Messie ; le nom du coupable et malheureux roi Sédécias, emmené enchaîné à Babylone en 587 signifiait « Le SEIGNEUR est ma justice » ; or il fut largement infidèle à ce beau programme. Ironiquement, Jérémie annonce que le Messie, lui, saura porter ce nom au service du peuple tout entier : « Voici le nom qu’on lui donnera : Le SEIGNEUR est notre justice. »

Dernière remarque : Jérémie, parlant du Messie promis, nous dit : « Sous son règne, le royaume de Juda sera sauvé, et Israël habitera sur sa terre en sécurité. » Sachant que « Juda » désignait le royaume du sud et « Israël » celui du Nord, à l’époque où il y avait deux royaumes (avant 721), on peut entendre là de la part du prophète une annonce de la réunification des deux royaumes.

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Compléments 

- Plus tard, à une époque où la souche royale semble définitivement éteinte, (la restauration attendue de Zorobabel après l'Exil fut un échec), les prophètes continuent d'affirmer que de tout arbre mort Dieu peut susciter des pousses nouvelles et que le bonheur de l'ère messianique viendra tôt ou tard : « Le SEIGNEUR fera germer la justice » (Is 61, 11).

- Plus tard encore, un autre prophète (anonyme celui-là) reprendra intégralement la prédication de Jérémie 23, 5-6 ; et ses paroles seront intégrées dans le livre qui porte le nom de Jérémie : elles se trouvent en Jr 33, 15-16.

- Le psaume 84/85 de dimanche dernier (quinzième dimanche) se situait dans la même ligne : « J'écoute : que dira le SEIGNEUR Dieu ? Ce qu'il dit, c'est la paix pour son peuple. Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre. Amour et vérité se rencontrent,  justice et paix s'embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice. Le SEIGNEUR donnera ses bienfaits, et notre terre donnera son fruit. La justice marchera devant lui, et ses pas traceront le chemin. »

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PSAUME  22   (23), 1-6

1          Le SEIGNEUR est mon berger :      
            je ne manque de rien.
2          Sur des prés d'herbe fraîche, 
            il me fait reposer.          

            Il me mène vers les eaux tranquilles
3          et me fait revivre ;     
            il me conduit par le juste chemin      
            pour l'honneur de son nom.

4          Si je traverse les ravins de la mort,   
            je ne crains aucun mal,          
            car tu es avec moi :    
            ton bâton me guide et me rassure.

5          Tu prépares la table pour moi
            devant mes ennemis ;
            tu répands le parfum sur ma tête,     
            ma coupe est débordante.

6          Grâce et bonheur m'accompagnent   
            tous les jours de ma vie ;       
            j'habiterai la maison du SEIGNEUR
            pour la durée de mes jours.

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LE BERGER D’ISRAËL

« Je rassemblerai moi-même mes brebis » annonçait Jérémie de la part de Dieu (première lecture) ; au nom du peuple, le psaume 22/23 répond : « Le SEIGNEUR est mon berger ». Parce que, comme toujours, celui qui parle dans ce psaume, c’est le peuple d’Israël tout entier. Israël qui se reconnaît comme le peuple de Dieu, le troupeau de Dieu : « Oui, Il est notre Dieu, nous sommes le peuple qu’il conduit, le troupeau guidé par sa main » (Ps 94/95).

Aujourd’hui, nous ne trouvons peut-être pas très flatteur le terme de troupeau ! Mais il faut nous replacer dans le contexte biblique : à l’époque le troupeau était peut-être la seule richesse ; déjà d’Abraham, on disait « Abram était très riche en troupeaux, en argent et en or. » (Gn 13, 2). Et il suffit de voir comment le livre de Job décrit l’opulence puis la déchéance de son héros. Cela se chiffre en nombre d’enfants, d’abord, en nombre de bêtes tout de suite après. « Il y avait au pays de Ouç un homme du nom de Job. Il était, cet homme, intègre et droit, craignait Dieu et s’écartait du mal. Sept fils et trois filles lui étaient nés. Il possédait sept mille moutons, trois mille chameaux, cinq cents paires de bœufs, cinq cents ânesses et une très nombreuse domesticité. Cet homme était le plus grand des fils de l’Orient. » Et quand on vient annoncer à Job tous les malheurs qui s’abattent sur lui, cela concerne ses enfants et ses troupeaux.        

Mais alors, si les troupeaux sont considérés comme une richesse, nous pouvons oser penser que Dieu nous considère comme une de ses richesses. Ce qui est quand même une belle audace sur le plan théologique ! En écho, le livre des Proverbes dit que la Sagesse de Dieu « trouve ses délices auprès des enfants des hommes » (Pr 8, 31). Plus tard, on ira encore beaucoup plus loin, puisqu’on osera dire « Dieu a tant aimé le monde (c’est-à-dire l’humanité) qu’Il a donné son Fils Unique ». (Jn 3, 16).

Pour revenir à notre psaume d’aujourd’hui, il décline l’amour de Dieu pour son peuple dans le vocabulaire du berger : « Le SEIGNEUR est mon berger, je ne manque de rien. Sur des prés d’herbe fraîche, il me fait reposer. Il me mène vers les eaux tranquilles... » Le verbe « mener » est ce qui caractérise le mieux un berger digne de ce nom. Dans notre première lecture, au contraire, Jérémie se plaignait des bergers d’Israël (entendez les rois), qui, justement, n’ont pas « mené » le peuple, parce qu’ils étaient avant tout préoccupés de leur intérêt personnel.

Et, pendant l’Exil à Babylone, Ézéchiel en disait tout autant : « Malheur aux bergers d’Israël qui se paissent eux-mêmes ! N’est-ce pas le troupeau que les bergers doivent paître ?... Les bêtes se sont dispersées, faute de berger, et elles ont servi de proie à toutes les bêtes sauvages (entendez les nations étrangères, et en particulier Babylone) ; elles se sont dispersées… Mon troupeau s’est éparpillé par toutes les montagnes, sur toutes les hauteurs ; mon troupeau s’est dispersé sur toute la surface du pays sans personne pour le chercher, personne qui aille à sa recherche. » (Ez 34, 2. 5-6). Quand le prophète parle de dispersion, il vise toutes les infidélités à l’Alliance, toutes les idolâtries, tous les cultes qui se sont instaurés partout dans le pays pourtant consacré au Dieu unique ; ce sont autant de fausses pistes qui ont entraîné le malheur actuel du peuple.

ROMPRE AVEC LES IDOLES

Dans ce psaume, la phrase « Il me conduit par le juste chemin pour l’honneur de son Nom » vise exactement la même chose : en langage biblique, le « chemin » signifie toujours la vie dans l’Alliance avec le Dieu unique, c’est-à-dire l’abandon résolu de toute idolâtrie ; or l’histoire montre que ce n’est jamais gagné et qu’à toute époque l’idolâtrie a été le combat incessant de tous les prophètes ; soit-dit en passant, ils auraient peut-être tout autant à faire aujourd’hui ; car une idole n’est pas obligatoirement une statue de bois ou de plâtre... c’est tout ce qui risque d’accaparer nos pensées au point d’entamer notre liberté : que ce soit une personne, un bien convoité, ou une idée, Dieu veut nous en délivrer, non pas pour faire de nous ses esclaves, mais pour faire de nous des hommes libres. C’est cela l’honneur de son Nom : le Dieu libérateur veut l’homme libre.            

Pour libérer définitivement l’humanité de toutes ces fausses pistes, Dieu a envoyé son Fils ; et désormais, les Chrétiens ont en tête la phrase de Jésus dans l’évangile de Jean : « Je suis le Bon Pasteur, je donne ma vie pour mes brebis » (Jn 10). Il donne sa vie, au vrai sens du terme. Si bien que nous pouvons chanter à notre tour « Toi, Seigneur,  tu es mon berger...Tu es avec moi, ton bâton (ta croix) me guide et me rassure. »

Au début de l’Église, ce psaume était devenu naturellement le psaume spécial de la liturgie du Baptême ; les baptisés (je parle au pluriel parce que les baptêmes étaient toujours célébrés de manière communautaire) émergeant de la cuve baptismale, partaient en procession vers le lieu de la confirmation et de l’Eucharistie. Et l’évocation des eaux tranquilles, vivifiantes, (pour le Baptême), de la table et de la coupe (pour l’Eucharistie), du parfum (pour la Confirmation) nous rappelle évidemment cette triple liturgie. « Il me mène vers les eaux tranquilles et me fait revivre... Tu prépares la table pour moi... Ma coupe est débordante... tu répands le parfum sur ma tête... »

Désormais, grâce et bonheur accompagnent le baptisé puisque, comme le Christ nous l’a promis, il est « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde ».

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LECTURE DE LA LETTRE DE SAINT PAUL APÔTRE AUX ÉPHÉSIENS    2, 13 - 18

            Frères,
13        maintenant, dans le Christ Jésus,
            vous qui autrefois étiez loin, 
            vous êtes devenus proches par le sang du Christ.
14        C'est lui, le Christ, qui est notre paix :          
            des deux, le Juif et le païen, il a fait une seule réalité ;        
            par sa chair crucifiée, 
            il a détruit ce qui les séparait, le mur de la haine ;
15        il a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse.           
            Ainsi, à partir des deux, le Juif et le païen,  
            il a voulu créer en lui un seul Homme nouveau en faisant la paix,
16        et réconcilier avec Dieu les uns et les autres en un seul corps         
            par le moyen de la croix ;      
            en sa personne, il a tué la haine.
17        Il est venu annoncer la bonne nouvelle de la paix,   
            la paix pour vous qui étiez loin,        
            la paix pour ceux qui étaient proches.
18        Par lui, en effet, les uns et les autres,
            nous avons, dans un seul Esprit, accès auprès du Père.
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À ÉPHÈSE, JUIFS ET PAÏENS DEVENUS FRÈRES

« Les uns et les autres, nous avons, dans un seul Esprit, accès auprès du Père » : ici, Paul fait référence à deux catégories de personnes : les uns, ce sont les chrétiens d'origine juive, les autres, les chrétiens d'origine païenne. Quand Paul est arrivé à Éphèse, Apollos l'avait précédé et avait rassemblé autour de lui douze nouveaux Chrétiens d'origine juive (Ac 19, 1). Paul a continué l'œuvre entreprise et, comme toujours, il a commencé par annoncer l'évangile au cœur même de la synagogue. Au bout de trois mois, cependant, certains des membres de la synagogue étant très opposés à sa prédication, il fallut trouver un autre lieu de rassemblement ; mais la communauté chrétienne était née et elle grandit peu à peu : à côté des douze premiers, elle comprit bientôt côte à côte des membres d'origine païenne et des membres d'origine juive. Désormais Paul pouvait dire : « Des deux, Israël et les païens, il (le Christ) a fait un seul peuple ».

Dans le texte de dimanche dernier (Ep 1, 13-14), il avait pris acte de cette diversité d’origine des Chrétiens : il disait « nous » quand il s’adressait aux Juifs, (dont il faisait partie), il disait « vous » aux anciens païens : « Dieu nous a d’avance destinés à devenir pour lui des fils par Jésus Christ... Dieu nous a d’avance destinés à devenir son peuple ; il a voulu que nous soyons ceux qui d’avance avaient espéré dans le Christ... dans le Christ, vous aussi, vous avez écouté la parole de vérité, la bonne nouvelle de votre salut ; en lui, devenus croyants, vous avez reçu la marque de l’Esprit Saint. » En d’autres termes, Israël est le premier bénéficiaire de l’annonce du projet de Dieu, mais, désormais, en Christ, des païens ont pu l’écouter à leur tour, au sens de devenir croyants, et recevoir l’Esprit Saint. C’est à Antioche de Pisidie que Paul a compris ce grand tournant de l’histoire de la révélation : rencontrant une violente opposition de la part des Juifs, il leur avait déclaré : « C’est à vous d’abord que devait être adressée la parole de Dieu ! Puisque vous la repoussez et que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la vie éternelle, alors nous nous tournons vers les païens. » (Ac 13, 46).

L’UNITÉ A CONSTRUIRE

Dans le texte d’aujourd’hui, c’est à ces païens convertis au christianisme que Paul s’adresse : « Vous qui autrefois étiez loin du Dieu de l’Alliance, vous êtes devenus proches par le sang du Christ » et il développe le thème de la réconciliation entre les uns et les autres ; et s’il le fait aussi longuement, c’est que cette entente devait paraître à beaucoup d’entre eux irréalisable. Visiblement, au moment où cette lettre a été écrite, l’unité recommandée par le Christ était en jeu. Or il ne s’agit pas seulement d’un problème de comportement, il y va du contenu même de la foi chrétienne. Les uns et les autres ont été baptisés, c’est-à-dire plongés dans la vie nouvelle du Ressuscité, c’est la seule réalité qui compte désormais. Nous ne sommes plus sous le régime de la Première Alliance : oui, seuls, jusque-là, les Juifs avaient accès à la révélation du Père ; et on sait qu’ils comprenaient leur vocation comme une mise à part. Concrètement cela se marquait par une barrière sur l’esplanade même du Temple de Jérusalem. Le tour de l’esplanade était accessible à tout le monde, Juifs ou païens, mais la cour centrale était réservée aux Juifs, on l’appelait « le parvis d’Israël ». Un écriteau interdisait aux non-Juifs l’entrée dans cette cour sous peine de mort.

C’est peut-être à cette barrière que Paul fait allusion quand il parle d’un « mur de la haine ». Il pense aussi à la méfiance qui s’était installée entre Juifs et païens : les Juifs, circoncis par fidélité à la loi de Moïse, méprisaient parfois ceux qu’ils appelaient les « incirconcis ».

Dans les versets qui précèdent notre texte, Paul a rappelé cet ostracisme qui pesait sur les païens : « Souvenez-vous donc qu’autrefois, vous qui portiez le signe du paganisme dans votre chair, vous que traitaient « d’incirconcis » ceux qui se prétendent les « circoncis », à la suite d’une opération pratiquée dans la chair, souvenez-vous qu’en ce temps-là, vous étiez sans Messie, privés du droit de cité en Israël, étrangers aux alliances de la promesse, sans espérance... » (2, 11-12). Ici, il résume : « Vous qui autrefois étiez loin du Dieu de l'Alliance ».

Or le projet de Dieu, qu’il a décrit dans le premier chapitre (1, 9-10) est un projet d’amour et de réconciliation à l’échelle de l’humanité tout entière, et même de la Création tout entière, dans et par le Christ. Alors, le Christ serait-il né et mort pour rien ? Non, dit Paul, désormais, ce projet est accompli ; nous sommes dans la Nouvelle Alliance scellée en Jésus-Christ « pour la multitude », comme il l’a dit lui-même au soir de la Cène ; car « Il est venu annoncer la bonne nouvelle de la paix, la paix pour vous qui étiez loin, (les anciens païens), la paix pour ceux qui étaient proches (les Juifs) ».

Annoncer en paroles et en actes, en vérité : par trois fois, Paul fait référence à la Passion du Christ : « Vous êtes devenus proches par le sang du Christ... par sa chair crucifiée, il a fait tomber ce qui les séparait (Juifs et païens), le mur de la haine... il voulait les réconcilier avec Dieu par la croix... »

Désormais, la Loi ne doit plus être une cause de discorde entre anciens Juifs et anciens païens ; tous peuvent donner leur foi au Christ : « Il a fait tomber ce qui les séparait, le mur de la haine, en supprimant les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. » Désormais, en levant les yeux vers le Christ crucifié, tout homme qui croit en lui peut entrer dans le mystère de l’amour trinitaire. « Quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tout à moi » avait promis Jésus (Jn 12, 32).          

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Complément

INSCRIPTION INTERDISANT L’ENTRÉE AUX ÉTRANGERS DANS LE TEMPLE DE JÉRUSALEM

« Que nul étranger ne pénètre à l’intérieur de la barrière et de l’enceinte qui entourent le lieu sacré. Celui qui serait pris y pénétrant serait responsable envers lui-même que mort s’ensuive. »

cf Ac 21, 27-31 (l’histoire de Trophime : un païen, compagnon de Paul, que l’on a cru voir pénétrer dans l’espace interdit ; ce qui a déclenché l’arrestation de Paul).

Dans la vie courante, la barrière d’interdits était la traduction de cette séparation entre Juifs et païens. Elle manifestait le désir profond du peuple élu de rester fidèle en tous points à la Loi reçue de Moïse.

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ÉVANGILE DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC     6, 30 - 34

            En ce temps-là,
            après leur première mission,
30        les Apôtres se réunirent auprès de Jésus,      
            et lui annoncèrent tout ce qu'ils avaient fait et enseigné.
31        Il leur dit :      
            « Venez à l'écart dans un endroit désert,     
            et reposez-vous un peu. »      
            De fait, ceux qui arrivaient et ceux qui partaient étaient nombreux
            et l'on n'avait même pas le temps de manger.
32        Alors, ils partirent en barque pour un endroit désert, à l'écart.
33        Les gens les virent s'éloigner, et beaucoup comprirent leur intention.        
            Alors, à pied, de toutes les villes,     
            ils coururent là-bas et arrivèrent avant eux.
34        En débarquant, Jésus vit une grande foule.  
            Il fut saisi de compassion envers eux,          
            parce qu'ils étaient comme des brebis sans berger.   
            Alors, il se mit à les enseigner longuement.

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RETOUR DE MISSION : REPOSEZ-VOUS UN PEU

Dimanche dernier, nous avions assisté à l'envoi en mission des Douze pour la première fois (Mc 6, 7-13) ; et Marc décrivait rapidement la façon dont ils s'en étaient acquittés : « Ils partirent, et proclamèrent qu’il fallait se convertir. Ils chassaient beaucoup de démons, faisaient des onctions d’huile à de nombreux malades, et les guérissaient. » (6, 12-13). Ils ont donc fait très exactement ce qu’ils voient Jésus faire depuis le début de leur rencontre : guérir les malades, chasser les démons, enseigner ; Marc veut certainement faire entendre à ses lecteurs que la mission des Douze est dans la parfaite continuité de celle de Jésus.

Car il a pris bien soin de les décrire en parallèle ; on peut noter en effet que le début de la mission de Jésus et celui de la mission des Douze sont semblables : le lieu est le même (la Galilée), et surtout le contexte : Jésus a commencé « après que Jean (Baptiste) eut été livré » (1, 14), les apôtres commencent à leur tour au moment de la mort du même Jean-Baptiste : puisque Marc raconte l’arrestation et l’exécution de Jean-Baptiste dans l’intervalle entre leur envoi en mission par Jésus et leur retour (6, 17-29). Quant au contenu de l’enseignement, s’il n’est pas précisé, c’est parce qu’il ressemble certainement à celui du Maître, résumé par Marc au début de son évangile : « Après que Jean (Baptiste) eut été livré, Jésus vint en Galilée. Il proclamait l’Évangile de Dieu et disait : « Le temps est accompli, et le Règne de Dieu s’est approché : convertissez-vous et croyez à l’Évangile. » (1, 14-15).

Voici donc maintenant le retour des Douze : « Après leur première mission, les apôtres se réunirent auprès de Jésus, et lui annoncèrent tout ce qu’ils avaient fait et enseigné. » C’est la première fois que Marc emploie le mot « apôtres » (qui signifie « envoyés » en mission), jusqu’ici il les appelait les « disciples » (« enseignés ») : désormais, ils partageront la mission de Jésus.

Curieusement, à leur retour, la première chose qu’il leur propose, c’est de prendre de la distance : « Venez à l’écart dans un endroit désert, et reposez-vous un peu. » Si l’on se souvient, après sa première journée à Capharnaüm, où il avait abondamment enseigné, guéri les malades, chassé les démons (1, 21-34), Jésus aussi avait pris de la distance. Marc notait : « Au matin, à la nuit noire, Jésus se leva, sortit et s’en alla dans un lieu désert ; là il priait. » Il s’était arraché au succès et était parti se ressourcer dans la prière. Les « envoyés » de tous les temps sont certainement invités ici à en faire autant : Marc répète à deux reprises cette retraite de Jésus et ses apôtres « à l’écart dans un endroit désert » (v. 31 et 32). Entre ces deux précisions qui forment une « inclusion », Marc a noté la présence de la foule : manière de nous dire « ce n’est pas une fuite-dérobade que Jésus leur propose, c’est un ressourcement pour mieux servir la foule ». À Capharnaüm, c’est dans cette pause que Jésus avait puisé la force de s’arracher à la tentation de s’installer (1, 38).

AU SERVICE DE LA MULTITUDE

Mais la foule les suit, elle s’impose et avec elle, s’impose l’urgence de la mission ; dans son évangile, Marc insiste souvent sur cette présence de la foule qui poursuit Jésus partout : par exemple dans le récit de l’appel de Matthieu : « Toute la foule venait à lui et il les enseignait. » (2, 13) ; ou pour introduire le discours en paraboles : « De nouveau, Jésus se mit à enseigner au bord de la mer. Une foule se rassemble près de lui, si nombreuse qu’il monte s’asseoir dans une barque, sur la mer. Toute la foule était à terre face à la mer. » (4, 1) ; ou encore, à Génésareth : « Partout où il entrait, villages, villes ou hameaux, on mettait les malades sur les places ; on le suppliait de les laisser toucher seulement la frange de son vêtement. » (6, 56). Marc insiste, cette foule ne vient pas seulement de Galilée, elle vient de partout : « Jésus se retira avec ses disciples au bord de la mer. Une grande multitude venue de la Galilée le suivit. Et de la Judée, de Jérusalem, de l’Idumée, d’au-delà du Jourdain, du pays de Tyr et Sidon, une grande multitude vint à lui, à la nouvelle de tout ce qu’il faisait. Il dit à ses disciples de tenir une barque prête pour lui à cause de la foule qui risquait de l’écraser. Car il en avait tant guéri que tous ceux qui étaient frappés de quelque mal se jetaient sur lui pour le toucher. » (3, 7-10). Et cette foule reste parfois des jours à l’écouter.

C’est ce qui décidera Jésus à accomplir la deuxième multiplication des pains : « Comme il y avait de nouveau une grande foule et qu’elle n’avait pas de quoi manger, Jésus appelle ses disciples et leur dit : J’ai pitié de cette foule, car voilà déjà trois jours qu’ils restent auprès de moi et ils n’ont pas de quoi manger. Si je les renvoie chez eux à jeun, ils vont défaillir en chemin, et il y en a qui sont venus de loin. » (8, 1-3).

Tout ceci fait donc penser que Jésus a reçu un très bon accueil de la plupart de ses contemporains ; mais ce succès même a déclenché l’inquiétude des autorités religieuses : dès le chapitre 3, on apprend que des scribes sont « descendus de Jérusalem » (3, 22).

Revenons à notre texte : en débarquant, Jésus vit donc cette grande foule (cinq mille hommes), « il fut saisi de pitié envers eux parce qu’ils étaient comme des brebis sans berger. Alors, il se mit à les instruire longuement. » Il les instruit d’abord, il accomplira une première multiplication des pains, ensuite (6, 35-44). Deux manières de les nourrir. Quand Marc dit la pitié de Jésus, il utilise le mot grec (« splangna »)  qui désigne les entrailles, la profondeur de l’être ; c’est un équivalent du mot hébreu (« rahamim ») que l’on traduit souvent par miséricorde. Rien d’étonnant à ce que Jésus éprouve pour les hommes la pitié même de Dieu, une pitié telle qu’il a envoyée son Fils ; Marc, à la différence de Jean (Jn 10), ne développe pas le thème du bon pasteur, mais il est présent ici en filigrane : « Il fut saisi de pitié envers eux parce qu’ils étaient comme des brebis sans berger. » On entend résonner ici les plaintes de Jérémie sur les mauvais pasteurs qui ont mal dirigé le peuple d’Israël (c’était le sujet de notre première lecture). Et, depuis des siècles, on attendait le Messie qui serait un vrai bon berger. Cette fois, nous dit Marc, le Bon Pasteur, le Messie est parmi nous.

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Complément

« Venez à l’écart dans un endroit désert, et reposez-vous un peu. Ils partirent donc dans la barque, pour un endroit désert, à l'écart. » On a donc le droit de se reposer ! Serait-ce tout simplement de l’humilité et de la confiance ? À rapprocher du Psaume 126/127 : « Dieu comble son bien-aimé qui dort...  En vain, tu retardes le moment de ton repos ... Tu devances le jour »

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 7 juillet 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DU PROPHÈTE ÉZÉKIEL  2, 2 - 5

            En ces jours-là,
2          l’esprit vint en moi,   
            et me fit tenir debout.           
            J’écoutai celui qui me parlait.
3          Il me dit : « Fils d’homme, je t’envoie vers les fils d’Israël,
            vers une nation rebelle qui s’est révoltée contre moi.          
            Jusqu’à ce jour, eux et leurs pères
            se sont soulevés contre moi.
4          Les fils ont le visage dur,      
            et le cœur obstiné ;    
            c’est à eux que je t’envoie. Tu leur diras :    
            « Ainsi parle le SEIGNEUR Dieu... »
5          Alors, qu’ils écoutent ou qu’ils n’écoutent pas        
            - c’est une engeance de rebelles ! -               
            ils sauront qu’il y a un prophète au milieu d’eux. »
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DIEU EST AUSSI À BABYLONE

Rassurez-vous, les paroles que Dieu a adressées à Ézékiel ne se sont pas limitées à ce que nous venons d'entendre !

Ce texte n'est qu'une toute petite partie du long récit de la vocation d'Ézékiel, dans les premiers chapitres de son livre. À ne s'en tenir qu'aux quelques versets proposés pour ce dimanche, l'appel de Dieu semblerait un peu court et sévère ; aurait-il suffi à galvaniser Ézékiel pour des années ? Mais c'est oublier dans quel climat ont résonné ces paroles. Quand Dieu envoie en mission, il donne toujours la force nécessaire : pour Ézékiel, ce fut une vision grandiose, inoubliable dont le souvenir désormais soutiendrait tous ses efforts.

Nous sommes à Babylone, au tout début de l'Exil, avec la première vague des déportés chassés de Jérusalem par Nabuchodonosor en 597. Très loin, là-bas, sur la colline de Sion, le Temple est encore debout et Dieu y réside toujours puisqu'il l'a promis. Mais alors que reste-t-il aux exilés ? Désormais loin de Dieu, il ne leur reste que leurs yeux pour pleurer apparemment, en attendant des jours meilleurs.

Mais voilà que Dieu s'adresse à Ézékiel, ici, bien loin de la mère-patrie et du Temple : c'est la première très Bonne Nouvelle de ce livre : Dieu n'est pas assigné à résidence à Jérusalem, il est également présent à Babylone, au bord du fleuve Kebar, là où est déporté son peuple. Ézékiel voit les cieux s'ouvrir et le voilà plongé dans un univers de beauté indicible : plus tard il tentera bien de raconter sa vision, mais pour tous ceux qui n'y ont pas assisté, c'est proprement inimaginable : dans un univers de flammes, de feu, de pierres précieuses, de torches vivantes à visages d'hommes, d'animaux ailés, se déplaçait en tournoyant le chariot qui portait le trône de Dieu. Indicible, inracontable, peut-être, mais le feu qui émane du trône de Dieu vient d'embraser l'âme d'Ézékiel, il est armé pour sa mission.

Laquelle promet d’être difficile : « Fils d’homme, je t’envoie vers les fils d’Israël, vers une nation rebelle qui s’est révoltée contre moi. » On a peut-être un peu trop l’habitude de croire que le peuple en exil à Babylone ne faisait qu’un autour de ses prêtres et de ses prophètes, dans la fidélité à la Loi et l’espérance du retour. En fait, si l’on en croit ce texte, les choses étaient moins simples. Il est probable que, là-bas, au contact de l’idolâtrie ambiante, les tentations d’abandonner la foi juive ont été très fortes. D’autant plus qu’en pareil cas, si l’on veut survivre loin du pays, il faut bien s’adapter. Certains pensent probablement que l’intransigeance n’est pas le bon plan.

Par ailleurs, à l'époque, une question se posait : si nous sommes le peuple vaincu, n'est-ce pas une preuve que notre Dieu est moins puissant que les autres ? Et, du coup, certains étaient tentés de changer de religion.       

DES REBELLES QUI ONT BIEN BESOIN DE DIEU

On devine à travers ces lignes que le prophète aura fort à faire, le mot « rebelles » revient plusieurs fois sous sa plume : « C’est une engeance de rebelles... Jusqu’à ce jour, eux et leurs pères se sont soulevés contre moi, et les fils ont le visage dur, et le cœur obstiné. » On pourrait diagnostiquer une « rébellion congénitale » en quelque sorte ! Thème connu bien avant Ézékiel : déjà Moïse s’en plaignait : ce n’est pas un hasard s’il avait transformé le nom de l’étape de Rephidim dans le Sinaï en Massa et Meriba (épreuve et querelle) en souvenir des récriminations continuelles du peuple pendant l’Exode.

Des siècles plus tard, à l’orée de l’Exil, justement, méditant cette rude expérience de Moïse, le livre du Deutéronome lui faisait dire : « Souviens-toi, n’oublie pas que tu as irrité le SEIGNEUR ton Dieu dans le désert. Depuis le jour où tu es sorti d’Égypte, jusqu’à votre arrivée ici, vous avez été en révolte contre le SEIGNEUR... Et le SEIGNEUR m’a dit : Je vois ce peuple : eh bien ! C’est un peuple à la nuque raide ! » (Dt 9, 7. 13).

Dans le texte d’aujourd’hui, le reproche est particulièrement cinglant : car le peuple est comparé à Pharaon lui-même, le modèle de l’endurcissement du cœur ! (Au verset 4, quand le prophète dit : « les fils ont le cœur obstiné », il emploie exactement le même mot hébreu que celui qui avait caractérisé le roi d’Égypte dans le livre de l’Exode : « le cœur du Pharaon resta endurci » (Ex 7, 13). C’est donc la suprême injure. Voilà Ézékiel bien prévenu ; et ce peuple est si rebelle que le prophète, à n’en pas douter, aura fort à faire pour se faire entendre et justifier son autorité ; c’est pourquoi il précise bien qu’il ne parle pas de lui-même : « L’Esprit vint en moi, il me fit tenir debout », et cette parole n’est pas la sienne ; c’est Dieu lui-même qui parle : « Ainsi parle le SEIGNEUR Dieu... »

Au verset suivant, Dieu invitera son porte-parole à garder courage : « Écoute, fils d’homme, n’aie pas peur d’eux et n’aie pas peur de leurs paroles, tu es au milieu de contradicteurs et d’épines, tu es assis sur des scorpions ; n’aie pas peur de leurs paroles et ne t’effraie pas de leurs visages, car c’est une engeance de rebelles. Tu leur diras mes paroles, qu’ils t’écoutent ou qu’ils ne t’écoutent pas : ce sont des rebelles. » (Ez 2, 6).

Mais, précisément, à travers la gravité même des reproches adressés par Dieu à son peuple, on peut lire la deuxième très Bonne Nouvelle du texte de ce dimanche : ce peuple est dur et indocile, soit ; eh bien, même cela n’arrête pas la fidélité de Dieu à son Alliance : quelle que soit leur attitude, d'écoute ou de refus « ils sauront qu’il y a un prophète au milieu d’eux. » Traduisez, ils sauront que Dieu continue de leur parler, de les appeler.

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PSAUME  122 (123), 1-2. 3-4

1          Vers toi j'ai les yeux levés,
            vers toi qui es au ciel.
2          Comme les yeux de l'esclave
            vers la main de son maître.

            Comme les yeux de la servante        
            vers la main de sa maîtresse, 
            nos yeux, levés vers le SEIGNEUR notre Dieu,     
            attendent sa pitié.

3          Pitié pour nous, SEIGNEUR, pitié pour nous :       
            notre âme est rassasiée de mépris.
4          C'en est trop, nous sommes rassasiés
            du rire des satisfaits,
            du mépris des orgueilleux.
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LA PRIÈRE DES HUMILIÉS

La première ligne de ce psaume dans la Bible précise qu’il s’agit d’un « cantique des montées » : c’est-à-dire l’un des quinze psaumes (de 119/120 à 133/134) composés tout exprès pour être chantés pendant la marche des trois pèlerinages annuels à Jérusalem. Mais parmi les quinze, celui-ci a une tonalité très particulière que seule l’histoire peut éclairer.

Si l’on en croit les livres d’Esdras et de Néhémie, après l’Exil à Babylone, les rescapés revenaient au pays pleins d’ardeur : à peine arrivés, avant même d’avoir pu reconstruire le Temple, ils rétablirent le culte dans des installations de fortune. Ils avaient pour eux la protection de Cyrus, le nouveau maître du monde, celui qui avait conquis Babylone et renvoyé les exilés chez eux, en 538, avec l’ordre de reconstruire leurs villes et leurs temples. Mais la peur les tenaillait quand même (Esd 3, 3), car en leur absence, d’autres s’étaient installés à Jérusalem ; d’autres qui ne voyaient pas d’un très bon œil le retour des exilés. Ces derniers commencèrent quand même à poser les fondations du nouveau Temple ; Zorobabel avait pris la direction des opérations. Mais ils avaient à peine commencé que les oppositions s’affirmèrent : le conflit s’envenima tellement qu’il parvint aux oreilles de l’administration perse et les travaux furent arrêtés. On a plusieurs versions des faits, différentes évidemment, selon la source : pour les uns, Zorobabel, le meneur des nouveaux venus, les exilés de retour, fut trop exigeant sur les garanties de fidélité des gens du pays qui voulaient participer également aux travaux. Pour les autres, ce sont des gens du pays, qui dénoncèrent les travaux de Zorobabel à l’administration perse comme un acte d’insoumission et de révolte larvée. Les travaux ne reprirent qu’en 520 à l’appel des prophètes Aggée et Zacharie.

C’est dans ce climat de soupçon qu’est née la prière de notre psaume : ceux qui sont revenus avec Zorobabel, pleins d’espoir, n’en finissent pas de déchanter. On lit ici leur humiliation. Ceux que l’on trouve en place, font figure de gens installés, en regard de la pauvreté des rapatriés : qui d’autre que Dieu pourrait faire valoir leurs droits ? « Pitié pour nous, SEIGNEUR, pitié pour nous : notre âme est rassasiée de mépris. C’en est trop, nous sommes rassasiés du mépris des orgueilleux. » Une fois de plus, apparemment, ce n’est pas la foi qui paie !

Bien longtemps après, les pèlerins qui « montent » au Temple de Jérusalem en pèlerinage, pour les trois grandes fêtes annuelles, se remémorent cette période difficile ; et on évoque les souffrances de ceux à qui on doit sa reconstruction, envers et contre tout. On n’a pas de mal à épouser leurs sentiments, car l’humiliation n’est pas terminée et l’humilité reste de mise. Le Temple est reconstruit, certes, mais Israël n’a pas recouvré sa totale indépendance (sauf la courte période hasmonéenne, 142-63 av. J.-C., plus tardive) ; et jusqu’à la venue du Messie, on suppliera inlassablement « Pitié pour nous, SEIGNEUR, pitié pour nous. »

L’appel au secours  « Vers toi j’ai les yeux levés, vers toi qui es au ciel » reprend la formule du premier psaume des montées, l’image des yeux levés « Je lève les yeux vers les montagnes, d’où le secours me viendra-t-il ? » (Ps 119/120, 1). C’est l’une des expressions habituelles de l’adoration et de la confiance ; elle revient quatre fois dans le psaume d’aujourd’hui.

En voici quelques autres toutes extraites d’autres psaumes : « J’ai toujours les yeux sur le SEIGNEUR, car il dégage mes pieds du filet. » (Ps 24/25, 15) ; « Ta fidélité est restée devant mes yeux. » (Ps 25/26, 3) ; « Mes yeux se sont usés à force d’attendre mon Dieu » (Ps 68/69, 4) ; « Mes yeux se sont usés à chercher tes ordres, et je dis : Quand me consoleras-tu ? » (Ps 118/119, 82) ; « Mes yeux se sont usés à attendre ton salut et à chercher les ordres de ta justice. » (Ps 118/119, 123) ; « Les yeux sur toi, Dieu SEIGNEUR, je me suis réfugié près de toi ; ne me laisse pas rendre l’âme ; garde-moi du filet qu’on m’a tendu et des prières des malfaisants. » (Ps 140/141, 8) ; « Les yeux sur toi, ils espèrent tous, et tu leur donnes la nourriture en temps voulu ; tu ouvres ta main  et tu rassasies tous les vivants que tu aimes. » (Ps 144/145, 15-16). Tous ces versets nous montrent à quel point le thème du regard est présent dans la Bible.

LA MAIN DU SEIGNEUR

Autre image de confiance, la référence à la main de Dieu : c’est elle qui a depuis toujours protégé, guidé, comblé Israël. C’est ainsi qu’on évoque le passage de la Mer : « Israël vit avec quelle main puissante le SEIGNEUR a agi contre l’Égypte » (Ex 14, 31). « Le SEIGNEUR votre Dieu a asséché devant vous les eaux du Jourdain jusqu’à ce que vous ayez passé, comme il l’avait fait pour la Mer des Joncs qu’il assécha devant nous jusqu’à ce que nous ayons passé, afin que tous les peuples de la terre sachent comme est forte la main du Seigneur. » (Jos 4, 23-24). Cette main du Seigneur tient toute la terre : « Dans la main du Seigneur est le gouvernement de la terre » (Si 10, 4), mais elle tient plus encore son peuple élu : « Car moi, le SEIGNEUR, je suis ton Dieu qui tient ta main droite, qui te dit : ne crains pas, c’est moi qui t’aide » (Is 41, 13) ; « C’est moi le SEIGNEUR, je t’ai appelé selon la justice, je t’ai tenu par la main, et je t’ai mis en réserve... » (Is 42, 6). « Vous êtes dans ma main, gens d’Israël, comme l’argile dans la main du potier. » (Jr 18, 6). En fait, en hébreu, on le voit bien ici, le mot main signifie également « pouvoir », « puissance ».

Pour terminer je laisse la parole encore une fois à Isaïe : « Non, la main du SEIGNEUR n’est pas trop courte pour sauver, son oreille n’est pas trop dure pour entendre. Mais ce sont vos perversités qui ont mis une séparation entre vous et votre Dieu ; ce sont vos fautes qui ont tenu son visage caché loin de vous, trop loin pour qu’il vous entende. Vos paumes, en effet, sont tachées par le sang et vos doigts par la perversité, vos lèvres profèrent la tromperie, votre langue roucoule la perfidie. » (Is 59, 1). On comprend bien ici pourquoi le psaume implore trois fois « Pitié », mais sans oublier que « la main du SEIGNEUR n’est pas trop courte pour sauver ».

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LECTURE DE LA DEUXIÈME LETTRE DE L’APÔTRE PAUL AUX CORINTHIENS   12, 7 - 10

            Frères,
7          les révélations que j'ai reçues
            sont tellement extraordinaires           
            que, pour m'empêcher de me surestimer,      
            j'ai reçu dans ma chair une écharde, 
            un envoyé de Satan qui est là pour me gifler,          
            pour empêcher que je me surestime.
8          Par trois fois,             
            j'ai prié le Seigneur de l'écarter de moi.
9          Mais il m'a déclaré :   
            « Ma grâce te suffit,  
            car ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse. »
            C’est donc très volontiers que je mettrai plutôt ma fierté dans mes faiblesses,                  
            afin que la puissance du Christ fasse en moi sa demeure.
10        C'est pourquoi j'accepte de grand cœur pour le Christ        
            les faiblesses, les insultes, les contraintes,    
            les persécutions et les situations angoissantes.         
            Car, lorsque je suis faible,     
            c'est alors que je suis fort.
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LES SOUFFRANCES DE L’APÔTRE PAUL

Comme Ézékiel (voir première lecture, Ez 2), Paul a bénéficié de visions et révélations exceptionnelles ; l’un comme l’autre y ont puisé la force de poursuivre leur mission. Pas question de devenir orgueilleux pour autant, leurs auditeurs se chargeant de les ramener sans cesse à l’humilité. « Nul n’est prophète en son pays » est un dicton connu et vécu en Israël bien avant la venue de Jésus-Christ. Mais Paul avait apparemment une autre raison, meilleure encore, de rester humble : si l’on en croit ce texte, il portait en lui-même un rappel permanent de sa petitesse : « Pour m’empêcher de me surestimer, j’ai reçu dans ma chair une écharde, un envoyé de Satan qui est là pour me gifler, pour empêcher que je me surestime. »

Nous ne saurons jamais ce qu’était concrètement « l’écharde dans la chair » qui faisait tant souffrir Paul : toutes les hypothèses ont été proposées, mais lui ne le précise jamais. On peut néanmoins en énumérer quelques-unes : lui-même, pour commencer, reconnaît avoir été malade : « Vous le savez bien, ce fut à l’occasion d’une maladie que je vous ai, pour la première fois, annoncé la bonne nouvelle ; et, si éprouvant pour vous que fût mon corps, vous n’avez montré ni dédain, ni dégoût. Au contraire, vous m’avez accueilli comme un ange de Dieu, comme le Christ Jésus. » (Ga 4, 13-15).

Une autre source de souffrance fut incontestablement pour lui le rejet de la bonne nouvelle par ses frères de race ; il en parle longuement dans la lettre aux Romains (chapitres 9 à 11) : « En Christ je dis la vérité, je ne mens pas, par l’Esprit Saint ma conscience m’en rend témoignage : j’ai au cœur une grande tristesse et une douleur incessante. Oui, je souhaiterais être anathème, être moi-même séparé du Christ pour mes frères, ceux de ma race selon la chair... » (Rm 9, 1-3).

On peut aussi imaginer une autre source de souffrance secrète, intarissable : la culpabilité, le remords d’avoir été, dans un premier temps, le persécuteur des Chrétiens de la première heure. Impossible, peut-être pour lui, de faire table rase de ce passé honteux. Cette persécution qu’il a pratiquée (cf les Actes des Apôtres : Ac 7, 58 ; 9, 1 ; 22, 4), il l’endure lui-même à son tour et tout ce qu’il subit désormais, dans la fierté de souffrir pour le Christ, réveille en même temps sa honte. Une seule issue, reconnaître humblement sa faiblesse et se mettre tel quel à la disposition du Christ pour l’œuvre d’évangélisation. À ce prix, il expérimente combien la force du Christ est puissante dans ceux qui s’y abandonnent : « J’accepte de grand cœur pour le Christ les faiblesses, les insultes, les contraintes, les persécutions et les situations angoissantes. Car, lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort. »

D’autre part, il est mieux placé que quiconque pour savoir que la persécution est à peu près inévitable pour les Apôtres ; là encore, il peut parler d’expérience : dès sa conversion et ses premières prédications à Damas, il a été attaqué physiquement et il a fallu pour le sauver lui faire quitter la ville en le descendant dans une corbeille le long de la muraille (Ac 9, 20-25). Un peu plus loin, dans cette même lettre aux Corinthiens que nous lisons aujourd’hui, il récapitule tout ce qu’il a dû subir à cause de sa prédication : « Des Juifs, j’ai reçu cinq fois les trente-neuf coups, trois fois j’ai été flagellé, une fois lapidé, trois fois j’ai fait naufrage, j’ai passé un jour et une nuit sur l’abîme. Voyages à pied, souvent, dangers des fleuves, dangers des brigands, dangers de mes frères de race, dangers des païens, dangers dans la ville, dangers dans le désert, dangers sur mer, dangers des faux frères ! Fatigues et peines, veilles souvent ; faim et soif, jeûne souvent ; froid et dénuement ; sans compter tout le reste, ma préoccupation quotidienne, le souci de toutes les Églises. » (2 Co 11, 24-28). Vu le ton, on a l’impression qu’il s’en vanterait presque : et c’est vrai puisque les épreuves sont le lieu même où se manifeste aux yeux de tous la vraie source de sa force, non pas en lui-même, mais dans le soutien permanent de la présence du Christ en lui.

ACCUEILLIR LA FORCE DE DIEU

Ce contraste que l’on pourrait appeler « faiblesse et force » des Apôtres ne peut que tourner à la gloire de Dieu, puisque dans l’extrême faiblesse des apôtres et grâce à elle, la force de résurrection du Christ est manifestée. Ainsi, paradoxalement, Paul se glorifie de sa faiblesse : « S’il faut s’enorgueillir, je mettrai mon orgueil dans ma faiblesse. » (2 Co 11, 30). Il y revient souvent dans cette lettre (cf 2 Co 4, 8-11, lecture du 9^e dimanche), dès le début par exemple : « Le péril que nous avons couru en Asie (à Éphèse) nous a accablés à l’extrême, au-delà de nos forces, au point que nous désespérions même de la vie. Oui, nous avions reçu en nous-mêmes notre arrêt de mort, ainsi notre confiance ne pouvait plus se fonder sur nous-mêmes, mais sur Dieu qui ressuscite les morts. » (2 Co 1, 8 - 9). Puis au chapitre 6 : « Nous nous recommandons en tout comme ministres de Dieu par une grande persévérance dans les détresses, les contraintes, les angoisses, les coups, les prisons, les émeutes, les fatigues, les veilles, les jeûnes... Dans la gloire et le mépris, dans la mauvaise et la bonne réputation ; tenus pour imposteurs et pourtant véridiques, inconnus et pourtant bien connus, moribonds et pourtant nous vivons, châtiés sans être exécutés, attristés mais toujours joyeux, pauvres, et faisant bien des riches, n’ayant rien, nous qui pourtant possédons tout ! » (2 Co 6, 4... 10). Notre texte de ce dimanche est dans cette ligne : extraordinaire bonne nouvelle, une fois encore ! Notre faiblesse n’est pas une entrave à l’évangélisation ! C’est peut-être même le contraire…

Lorsque Paul a prié, par trois fois, comme son maître à Gethsémani, pour que cette souffrance s’éloigne de lui : « Par trois fois, j’ai prié le Seigneur de l’écarter de moi », le Seigneur lui a simplement répondu : « Ma grâce te suffit : ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse. »  

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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC    6, 1 - 6

            En ce temps-là,
1          Jésus se rendit dans son lieu d’origine,        
            et ses disciples le suivirent.
2          Le jour du sabbat,     
            il se mit à enseigner dans la synagogue.       
            De nombreux auditeurs, frappés d'étonnement, disaient :   
            « D’où cela lui vient-il ?        
            Quelle est cette sagesse qui lui a été donnée,           
            et ces grands miracles qui se réalisent par ses mains ?
3          N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie,  
            et le frère de Jacques, de José, de Jude et de Simon ?        
            Ses sœurs ne sont-elles pas ici chez nous ? »
            Et ils étaient profondément choqués à son sujet.
4          Jésus leur disait :       
            « Un prophète n’est méprisé que dans son pays,     
            sa parenté et sa maison. »
5          Et là il ne pouvait accomplir aucun miracle ;
            il guérit seulement quelques malades
            en leur imposant les mains.
6          Et il s'étonna de leur manque de foi.
            Alors Jésus parcourait les villages d'alentour en enseignant.
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JÉSUS À LA SYNAGOGUE DE NAZARETH

D’après l’évangile de Marc, Jésus a quitté son village de Nazareth au début de sa vie publique pour rejoindre Jean-Baptiste au bord du Jourdain et se faire baptiser (1, 9). Puis il a commencé sa prédication en parcourant une partie de la Galilée ; il est même allé de l’autre côté de la mer  de Tibériade, dans les villes de la Décapole (chap. 5). Quand il s’installe quelque part, Capharnaüm semble être sa ville d’élection ; il n’est plus question de Nazareth pendant les cinq premiers chapitres de Marc ; quant à son entourage, il s’est choisi des amis, qu’il appelle ses disciples (3, 13). Comment réagit sa famille ? Marc note seulement au chapitre 3 l’opposition de quelques-uns qui le croyaient devenu fou.

Les autres sont visiblement partagés : nombreux sont ceux qui ont été séduits par Jésus, par son enseignement et ses miracles ; les Pharisiens et leurs scribes, quant à eux, ont déjà à plusieurs reprises manifesté leur hostilité ; certains ont même déjà décidé de se débarrasser de lui (3, 6) : son crime, guérir des malades, n’importe quand, et même le jour du sabbat !

Et voici, avec l’évangile de ce dimanche, que Jésus revient pour la première fois dans son village de Nazareth. Sa réputation l’a-t-elle précédé ? Probablement, puisqu’on s’inquiète déjà de lui à Jérusalem (3, 22), et que, dès le début du texte, Marc nous rapporte la question de ses auditeurs : « D’où cela lui vient-il ... ces grands miracles qui se réalisent par ses mains ? »

Voici donc l’enfant du  pays de retour à la synagogue de Nazareth un matin de shabbat. Marc note seulement la présence de ses disciples : « Jésus se rendit dans son lieu d’origine, et ses disciples le suivirent. » Puis il ne parle plus d’eux ; eux vont assister à la scène, sans intervenir, apparemment, mais cela leur servira de leçon pour l’avenir qui les attend eux-mêmes. Car si, jusqu’à présent, Jésus avait déjà rencontré des oppositions, ici, c’est bien pire, il essuie un véritable échec : au point de ne même plus pouvoir accomplir un seul miracle (v. 5) ; son propre village le refuse : toute l’attention du récit se concentre en effet sur la réaction des anciens voisins de Jésus ; dubitatifs au début, ils deviennent peu à peu franchement hostiles.

Tout commence par des questions bien humaines : « Quelle est cette sagesse qui lui a été donnée ?... N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie, et le frère de Jacques, de José, de Jude et de Simon ? Ses sœurs ne sont-elles pas ici chez nous ? » Un mot, d'abord, sur ses frères : ce sont en réalité des parents, peut-être ses cousins : deux (Jacques le Petit et José) seront plus tard présentés par Marc comme fils d'une autre Marie, (cf 15, 40 - 47). D’ailleurs, si Jésus avait eu des frères de sang, il n’aurait pas confié sa mère à Jean.

Je reviens à la phrase : « Quelle est cette sagesse qui lui a été donnée ?... N'est-il pas le charpentier, le fils de Marie... ? » Traduisez : son enseignement et ce qu’on sait de son action dans la région en font un personnage hors du commun ; or, nous savons bien, nous d’où il sort ; il est comme nous, rien de plus ; d’où lui viendraient ses pouvoirs ? Si c’était un prophète, on l’aurait su, déjà ; il y a incompatibilité entre la grandeur de Dieu et la modestie de ses origines humaines.

C’est bien le drame d’une partie des contemporains du Christ, semble dire Marc : enfermés dans leurs idées sur Dieu, ils n’ont pu le reconnaître quand il est venu.

Marc revient très souvent sur cette question que pose la personnalité de Jésus : à Capharnaüm, déjà, les gens « se demandaient les uns aux autres : Qu’est-ce que cela ? Voilà un enseignement nouveau plein d’autorité ! Il commande même aux esprits impurs et ils lui obéissent. » (1, 27).

DE LA SURPRISE À L’HOSTILITÉ

À Nazareth (6, 2), comme à Capharnaüm (1, 22), les assistants ont d’abord été « frappés d’étonnement » ; mais à Nazareth, les choses ont mal tourné, l’étonnement a viré au scandale : ici, Marc a certainement choisi volontairement le mot grec (skandalon) qui évoquait la pierre d’achoppement dont parlait Isaïe ; imaginez un chef de chantier qui se trouve devant une pierre de forme imprévue : soit il l’intègre à sa construction dont elle devient une pierre maîtresse ; soit il la méprise, et la laisse traîner sur le chantier, au risque de buter dessus. Cette image illustrait pour Isaïe le contraste entre celui qui croit et celui qui refuse de croire. Pour celui qui croit, le Seigneur est son rocher, comme disent certains psaumes, sa sécurité ; mais ceux qui refusent de croire se privent eux-mêmes de cette sécurité et le choix des croyants devient pour eux incompréhensible et proprement scandaleux.

Saint Pierre reprend la même image en parlant du Christ : « On trouve dans l’Écriture : Voici que je pose en Sion une pierre angulaire, choisie et précieuse, et celui qui met en elle sa confiance ne sera pas confondu... mais pour les incrédules, la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre de l’angle et aussi une pierre d’achoppement, un roc qui fait tomber. Ils s’y heurtent parce qu’ils refusent de croire en la parole. » (1 P 2, 6-8).

Chez Matthieu et Luc, le même thème est repris sous une autre forme : « Heureux celui qui ne tombera pas à cause de moi, dit Jésus lui-même. » (Mt 11, 5 ; Lc 7, 23). Pour le dire autrement, heureux sont ceux qui ont eu le bonheur de s’ouvrir au mystère de Jésus et de reconnaître en lui le Messie ; pour eux, le Christ est désormais le centre de leur vie ; au contraire, malheureux sont ceux qui, comme à Nazareth, se sont fermés à sa parole et à son action.

Curieusement, les plus proches ne sont pas les mieux préparés à faire le bon choix : Jésus, comme Ézékiel (première lecture), comme Jérémie, comme tant d’autres avant lui, constate que nul n’est prophète en son pays : « Un prophète n’est méprisé que dans son pays, sa parenté et sa maison. »

Manifestement, Jésus ne s’attendait pas à cette réaction scandalisée, puisque Marc affirme : « Il s’étonna de leur manque de foi ». On peut déjà être surpris nous-mêmes que Jésus s’étonne : cela veut dire que, pour lui, tout n’était pas écrit d’avance ; d’autre part cet étonnement est mêlé de tristesse : un peu plus haut, devant une opposition semblable venant des Pharisiens, Marc a noté que Jésus était « navré de l’endurcissement de leurs cœurs » (Mc 3, 5). Au niveau de Jésus, cet épisode peu glorieux de Nazareth fait déjà pressentir la croix ; pour l’avenir, il préfigure le sort des prophètes de tous les temps, affrontés à une incroyance quasi structurelle.

Et pourtant, l’épisode se clôt néanmoins sur une petite lueur d’optimisme : même à Nazareth, dans ce climat d’hostilité, Jésus a pu quand même opérer quelques guérisons ; cela veut dire en clair que malgré toutes nos mauvaises volontés, tout espoir n’est jamais perdu !

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Complément

Ézékiel traduit cette expérience du prédicateur déçu dans une phrase magnifique : « Ils viendront à toi comme au rassemblement du peuple ; ils s’assiéront devant toi, eux, mon peuple ; ils écouteront tes paroles mais ne les mettront pas en pratique car leur bouche est pleine des passions qu’ils veulent assouvir : leur cœur suit leur profit. Au fond, tu es pour eux comme un chant passionné, d’une belle sonorité, avec un bon accompagnement. Ils écoutent tes paroles, mais personne ne les met en pratique. » (Ez 33, 31-32).

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 23 juin 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DU PROPHÈTE ISAÏE  49, 1 - 6

1               Écoutez-moi, îles lointaines !       
                 Peuples éloignés, soyez attentifs !    
                 J’étais encore dans le sein maternel  
                 quand le SEIGNEUR m’a appelé ;  
                 j’étais encore dans les entrailles de ma mère
                 quand il a prononcé mon nom.
2               Il a fait de ma bouche une épée tranchante,        
                 il m’a protégé par l’ombre de sa main ;        
                 il a fait de moi une flèche acérée,     
                 il m’a caché dans son carquois.
3               Il m’a dit : 
                 « Tu es mon serviteur, Israël,
                 en toi je manifesterai ma splendeur. »
4               Et moi, je disais :
                  « Je me suis fatigué pour rien,         
                 c’est pour le néant, c’est en pure perte que j’ai usé mes forces. »   
                 Et pourtant, mon droit subsistait aux yeux du SEIGNEUR,          
                 ma récompense auprès de mon Dieu.
5               Maintenant, le SEIGNEUR parle,           
                 lui qui m’a façonné dès le sein de ma mère  
                 pour que je sois son serviteur,           
                 que je lui ramène Jacob,        
                 que je lui rassemble Israël.    
                 Oui, j’ai de la valeur aux yeux du SEIGNEUR,      
                 c’est mon Dieu qui est ma force.
6               Et il dit :    
                 « C’est trop peu que tu sois mon serviteur   
                 pour relever les tribus de Jacob,        
                 ramener les rescapés d’Israël :          
                 je fais de toi la lumière des nations,
                 pour que mon salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre. »
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LE MESSAGE D’ISAÏE AUX EXILÉS

Au sixième siècle av. J.-C., le peuple d’Israël a connu la terrible épreuve de la déportation : les armées de Nabuchodonosor ont tout détruit sur leur passage et la majorité des survivants a pris le chemin d’un exil qui devait durer cinquante ans.

Pendant toute cette période de souffrance et d’angoisse, les prêtres et les prophètes d’Israël ont uni leurs forces pour soutenir la foi et l’espérance de leurs compagnons d’infortune. Une bonne manière de le faire consistait à convaincre ce peuple qu’il avait encore un rôle à tenir ; ce rôle est exprimé ici par le titre de « serviteur de Dieu ». Il faut savoir que ce titre de serviteur est le plus beau que l’on puisse décerner à quelqu’un dans l’Ancien Testament. Dans un autre passage, le même Isaïe, celui qui prêchait pendant l’Exil dit cette très belle phrase : « Toi, Israël, mon serviteur, toi que j’ai choisi, descendance d’Abraham, mon ami… je t’ai choisi et non pas rejeté, ne crains pas car je suis avec toi, n’aie pas ce regard anxieux, car je suis ton Dieu. » (Is 41, 8… 10).

Dans notre texte d’aujourd’hui, Dieu parle à son serviteur comme il avait parlé à Jérémie le jour où il l’avait appelé. Voici comment Jérémie raconte sa vocation : « La parole du SEIGNEUR s'adressa à moi : Avant de te façonner dans le sein de ta mère, je te connaissais ; avant que tu ne sortes de son ventre, je t'ai consacré. » (Jr 1, 4-5). Ici, Isaïe dit au nom du groupe des déportés d’Israël : « J’étais encore dans le sein maternel quand le SEIGNEUR m’a appelé ; j’étais encore dans les entrailles de ma mère quand il a prononcé mon nom. » Cela revient à dire que la mission du peuple en exil est une mission de prophète, de porte-parole de Dieu. Et cette parole que le serviteur doit annoncer ne sera peut-être pas toujours facile à dire puisqu’elle ressemble à une épée ou à une flèche : « Il a fait de ma bouche une épée tranchante, il m’a protégé par l’ombre de sa main ; il a fait de moi une flèche acérée, il m’a caché dans son carquois. » On sait bien que les prophètes ont parfois dû faire preuve de courage pour remplir leur rôle de témoins de la volonté de Dieu ! Après de nombreux prophètes de l’Ancien Testament, saint Jean Baptiste en est à son tour un bon exemple !

Et comment le peuple en exil aura-t-il l’occasion d’être prophète ? De deux manières peut-être. Tout simplement d’abord en résistant à la tentation d’idolâtrie : à Babylone, on était plongé dans une société polythéiste ; or ce peuple était le grand vainqueur ! On était tenté de se demander si ses divinités n’étaient pas plus puissantes que le Dieu d’Israël. Certains s’éloignaient donc peut-être de la religion d’Israël. Le petit noyau fidèle, ce qu’on appelait le Reste est donc appelé à ramener spirituellement ses frères vers le Seigneur : « Maintenant, le SEIGNEUR parle, lui qui m’a façonné dès le sein de ma mère pour que je sois son serviteur, que je lui ramène Jacob, que je lui rassemble Israël. »

ISRAËL, PROPHÈTE DE DIEU            

On voit donc que dans ce texte, le mot Israël peut être employé dans deux sens un peu différents : au sens large c’est l’ensemble des déportés qui porte le titre de serviteur de Dieu ; dans un sens plus restreint, c’est le noyau fidèle, le Reste, dont la foi n’a pas chancelé, malgré les années d’exil et de captivité, qui est chargé de ramener les autres dans la communauté des croyants.

Il y aura ensuite une deuxième manière d’être prophètes, une manière passive, si j’ose dire. Car, et c’est la deuxième annonce d’Isaïe dans ce texte, le retour des déportés au pays ne fait aucun doute. Parce que le Dieu fidèle ne peut pas abandonner son peuple, donc il le sauvera inévitablement tôt ou tard. Et, à ce moment-là, les autres nations seront témoins de cette œuvre de salut de Dieu et donc elles sauront que Dieu est sauveur, elles mettront leur confiance en lui. Et, ainsi, elles seront sauvées à leur tour.

              C’est le sens de la phrase « Tu es mon serviteur, Israël, en toi je me glorifierai » : on pourrait traduire : « En toi, mon serviteur, je serai manifesté, reconnu, révélé ». C’est-à-dire ma présence sera manifestée à travers toi. C’est en ce sens-là qu’Israël aura été prophète du salut de Dieu.

              Ce souci du salut de toutes les nations est dit très fortement dans ce texte, comme une sorte de parallèle (on dit une inclusion) au début et à la fin. Pour commencer, le prophète s’adresse à elles dès les premiers mots : « Écoutez-moi, îles lointaines ! Peuples éloignés, soyez attentifs ! » Et, à la fin de ce passage, il insiste en précisant au peuple sa vocation : « C’est trop peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les rescapés d’Israël : je vais faire de toi la lumière des nations, pour que mon salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre. »

Car, Isaïe le sait, le projet de Dieu est un projet de salut, de bonheur, et il concerne l'humanité tout entière « jusqu’aux extrémités de la terre ».

Dernière remarque : être lumière pour les nations, être l’instrument de Dieu « pour que son salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre », c’était exactement la vocation du Messie, telle qu’on l’entrevoyait depuis des siècles ; seulement ici, le Messie n’est pas présenté comme un roi ; il est présenté comme un serviteur, ce qui n’est pas la même chose ! Cela veut dire qu’avec Isaïe au temps de l’Exil à Babylone, au moment où justement, on n’a plus de roi, l’attente du Messie prend désormais un autre visage.

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Compléments

 - Voir Ga 1, 15 : « celui qui m'a mis à part depuis le sein de ma mère et m'a appelé par sa grâce… »

- C’est la première fois que la parole de Dieu (ou de son prophète) est comparée à une épée tranchante, mais, par la suite, cette image a été reprise plusieurs fois : dans le livre de la Sagesse (Sg 18, 15), dans la lettre aux Hébreux (He 4, 12) et deux fois dans l’Apocalypse (Ap 1, 16 ; 19, 15).

He 4,12 : « Vivante, en effet, est la parole de Dieu, énergique et plus tranchante qu'aucun glaive à double tranchant. Elle pénètre jusqu'à diviser âme et esprit, articulations et moelles. Elle passe au crible les mouvements et les pensées du cœur. »

 - «  Tu es mon serviteur, Israël, en toi je me glorifierai » : C’est une nouvelle théologie qui est dite là par Isaïe, dans cette phrase. Cette théologie qui apparaît ici sera reprise à l’avenir par d’autres prophètes.

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PSAUME  138 ( 139 ), 1-3a, 13-14b, 14c-15

Le commentaire de ce psaume a été complètement remanié pour l’émission 2018

Ci-dessous, je donne d’abord celui-ci (2018) ; puis ensuite (pour ceux que cela intéresse)  le commentaire d’une année ancienne où j’avais replacé les quelques versets du jour dans l’ensemble du psaume 138/139. Pour cette année 2018, j’ai préféré me focaliser sur les quelques versets retenus par la liturgie du jour.

1                Tu me scrutes, SEIGNEUR, et tu sais :
2                tu sais quand je m'assois, quand je me lève ;
                  de très loin, tu pénètres mes pensées ;
3                tous mes chemins te sont familiers.

13              C'est toi qui as créé mes reins,    
                  tu m'as tissé dans le sein de ma mère.
14              Je reconnais devant toi le prodige,         
                  l'être étonnant que je suis.

                  Étonnantes sont tes œuvres,       
                  toute mon âme le sait.
15              Mes os n'étaient pas cachés pour toi       
                  quand j'étais façonné dans le secret.

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PSAUME  138 ( 139 ), 1-3a, 13-14b, 14c-15 (commentaire 2018)

LE MYSTÈRE DE L’ÉLECTION D’ISRAËL

On peut, bien sûr, imaginer que Jean-Baptiste a fait cette expérience mystique décrite par ce psaume : celle de la présence permanente, douce et irrésistible de son Dieu ; mais, encore une fois, le psaume n’a pas été écrit pour un homme particulier, fût-il Jean-Baptiste.

Car, ici, dans le psaume 138/139, une fois de plus, c’est le peuple d’Israël tout entier qui parle. Lui qui ne conçoit nul orgueil mais infinie reconnaissance de l’œuvre de Dieu à son égard. Jérémie le dit très bien : « Vous êtes dans ma main, gens d’Israël, comme l’argile dans la main du potier » (Jr 18, 6).

« Tu me scrutes, SEIGNEUR, et tu sais : tu sais quand je m'assois, quand je me lève ; de très loin, tu pénètres mes pensées ; tous mes chemins te sont familiers. » Le nom même de Dieu, SEIGNEUR (YHVH) révélé à Moïse promettait cette vigilance ; depuis toujours Dieu a conduit ce petit peuple ; il a commencé par le faire naître : « C’est toi qui as créé mes reins, tu m’as tissé dans le sein de ma mère… Mes os n'étaient pas cachés pour toi quand j'étais façonné dans le secret. » Plus tard, Osée commentait : « Quand Israël était jeune, je l’ai aimé et d’Égypte j’ai appelé mon fils... C’est moi qui avais appris à marcher à Éphraïm, les prenant par le bras... Je les menais avec des attaches humaines, avec des liens d’amour, j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson contre leur joue et je lui tendais de quoi se nourrir. » (Os 11, 1... 4).

Ce lien très privilégié entre Dieu et le peuple d’Israël a pris au cours du temps le nom d’élection, au sens de choix délibéré : « Tu es un peuple consacré au SEIGNEUR ton Dieu : c’est toi qu’il a choisi pour être son peuple, son domaine particulier parmi tous les peuples de la terre.  C’est uniquement à tes pères que le SEIGNEUR ton Dieu s’est attaché par amour. Après eux, entre tous les peuples, c’est leur descendance qu’il a choisie, ce qu’il fait encore aujourd’hui avec vous » (Dt 7,6 ; 10,15).

À l’origine, dans la pensée d’Israël, cela n’excluait pas que d’autres peuples aient leurs propres dieux protecteurs. Israël n’était pas encore monothéiste : il était « monolâtre » (on dit également « hénothéiste ») c’est-à-dire qu’il ne rendait de culte qu’à un seul Dieu, le Dieu du Sinaï, celui qui l’avait libéré d’Égypte. Il ne devint réellement « monothéiste » que pendant l’Exil à Babylone (au sixième siècle avant notre ère). Ce fut alors un nouveau saut dans la foi, la découverte de l’universalisme : si Dieu était le Dieu unique, alors, il était également celui de tous les peuples.

UNE ÉLECTION QUI EST UNE MISSION

L’élection d’Israël n’était pas dénoncée pour autant et l’on trouve sous la plume du prophète Isaïe des phrases magnifiques en ce sens : « Toi, Israël, mon serviteur, Jacob que j’ai choisi, descendance d’Abraham mon ami : aux extrémités de la terre je t’ai saisi, du bout du monde je t’ai appelé ; je t’ai dit : Tu es mon serviteur, je t’ai choisi, je ne t’ai pas rejeté. Ne crains pas : je suis avec toi ; ne sois pas troublé : je suis ton Dieu. Je t’affermis ; oui, je t’aide, je te soutiens de ma main victorieuse. » (Is 41,8-10). C’est le même Isaïe qui sut faire comprendre à ses contemporains que leur élection prenait désormais un autre visage, celui d’une vocation au service des autres peuples : être auprès d’eux le témoin de Dieu. C’est le sens, entre autres des quatre textes que l’on appelle « Les Chants du Serviteur  » : « Je fais de toi la lumière des nations, pour que mon salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre. » (Is 49,6).

Car si Dieu a fait des prodiges en faveur de son peuple (« Je reconnais devant toi le prodige, l’être étonnant que je suis. »), c’est pour que toute l’humanité en profite.

Cette vocation est exigeante, on ne le sait que trop. On en devine le poids derrière des versets comme celui-ci  : « Tu me scrutes, SEIGNEUR, et tu sais : tu sais quand je m’assois, quand je me lève ; de très loin, tu pénètres mes pensées. » Impossible d’échapper à l’exigence et au regard perspicace de Dieu. Affronté à l’idolâtrie, le peuple a continuellement dû choisir le rude chemin de la fidélité.

C’est le sort de tout prophète, peut-être, et Israël a souvent médité l’expérience de Jérémie qui est un bon exemple sur ce point ; on trouve chez lui exactement les mêmes accents : il a connu cette présence de Dieu dès l’enfance : « Avant de te façonner dans le sein de ta mère, avant que tu ne sortes de son ventre, je te connaissais. » (Jr 1, 5). Mais il a aussi connu la solitude et l’incompréhension ; devant l’insuccès de sa prédication, il en appelle au jugement de Dieu : « Toi, SEIGNEUR, tu es juste ! Mais je veux quand même plaider contre toi...  Toi, SEIGNEUR, tu me connais, tu me vois et tu examines mes pensées : elles sont avec toi. »  (Jr 12, 3).

Jean-Baptiste a certainement connu cette expérience forte et douce à la fois : de l’émerveillement d’être choisi pour être serviteur de Dieu mais aussi des exigences rudes parfois que cela comporte inévitablement.

Car, dans la Bible, jamais aucune vocation, aucun appel n’est pour l’intérêt égoïste de celui qui est appelé. C’est même l’un des critères d’une vocation authentique : toute vocation est toujours pour une mission au service des autres. Celle de Jean-Baptiste, on la connaît : annoncer celui qui était plus grand que lui, puis le jour venu, s’effacer, lui qui disait : « Il faut qu’il croisse et que je diminue ».

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PSAUME  138 ( 139 ), 1-3a, 13-14b, 14c-15 (ancien commentaire)

              On peut, bien sûr, imaginer que Jean-Baptiste a fait cette expérience mystique décrite par ce psaume : celle de la présence permanente, douce et irrésistible de son Dieu ; mais, encore une fois, le psaume n’a pas été écrit pour un homme particulier, fût-il Jean-Baptiste. Nous commencerons donc par là. Il y a peut-être bien plusieurs manières de lire ce psaume 138/139 : le découpage liturgique en a privilégié une, évidente, qui est l’admiration du croyant pour la Création. « Étonnantes sont tes œuvres, toute mon âme le sait. » On entend résonner ici le psaume 8, tout aussi émerveillé : « À voir ton ciel, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu fixas, qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui, le fils d’un homme (pour) que tu en prennes souci ? Tu l’as voulu un peu moindre qu’un dieu, le couronnant de gloire et d’honneur ; tu l’établis sur les œuvres de tes mains, tu mets toutes choses à ses pieds. » Nous sommes bien ici dans la même veine : « Je reconnais devant toi le prodige, l’être étonnant que je suis. » Oui, mais... Il y a plus grand encore que la création de l’homme ; il y a la création du peuple : car, ici, dans le psaume 138/139, une fois de plus, il s’agit du peuple d’Israël tout entier. Lui qui ne conçoit nul orgueil mais infinie reconnaissance de l’œuvre de Dieu à son égard. Jérémie le dit très bien : « Vous êtes dans ma main, gens d’Israël, comme l’argile dans la main du potier » (Jr 18, 6) ; l’image du potier étant, pour Jérémie, comme on sait, l’image privilégiée du créateur.

              À lire donc, ce psaume, de cette deuxième manière, c’est-à-dire comme l’histoire du peuple, alors tous les versets s’agencent de façon lumineuse. Mais il faut déborder le découpage liturgique ; c’est ce que nous allons faire ici ; à commencer par un verset que nous connaissons bien et qui est peut-être la clé de l’ensemble : « Ta main me conduit, ta droite me saisit, tu as posé sur moi ta main. » Le nom même de Dieu (YHVH) révélé à Moïse promettait cette vigilance ; depuis toujours Dieu a conduit ce petit peuple ; il a commencé par le faire naître, disions-nous : « C’est toi qui as créé mes reins, tu m’as tissé dans le sein de ma mère. » Plus tard, Osée commentait : « Quand Israël était jeune, je l’ai aimé et d’Égypte j’ai appelé mon fils... C’est moi qui avais appris à marcher à Éphraïm, les prenant par le bras... Je les menais avec des attaches humaines, avec des liens d’amour, j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson contre leur joue et je lui tendais de quoi se nourrir. » (Os 11, 1... 4).

              Cette présence de Dieu ne s’est jamais démentie : le verset 5 (« Tu me devances et me poursuis, tu m’enserres, tu as mis la main sur moi ») est la reconnaissance que, depuis toujours, Dieu connaît, Dieu accompagne l’histoire de son peuple ; l’opposition « tu me devances, tu me poursuis » figurant l’avenir et le passé. Autre manifestation de la présence de Dieu, la colonne de feu qui n’abandonna jamais le peuple dans sa marche difficile ; et cela nous vaut un autre verset merveilleux « la ténèbre n’est pas ténèbre devant toi, la nuit comme le jour est lumière » (v. 12). Dans tout ceci, Dieu poursuivait un projet, on le sait bien, un projet qui nous dépasse : « Que tes pensées sont pour moi difficiles, Dieu, que leur somme est imposante ! » (v. 17). Il faut citer ici le psaume 39/40 : « Qu’ils sont grands, Seigneur mon Dieu, les projets et les miracles que tu as faits pour nous ! Tu n’as pas d’égal. Je voudrais l’annoncer, le répéter, mais il y en a trop à dire. » (Ps 39/40, 6). Car si Dieu a fait des prodiges en faveur de son peuple (« Je reconnais devant toi le prodige, l’être étonnant que je suis. »), c’est pour que toute l’humanité en profite.

              Et on se souvient que le geste de poser la main (v. 5) est un geste de consécration ; c’est dire la vocation d’Israël. Cette vocation qui consiste à témoigner du Dieu unique au milieu des nations. Comme le disait André Chouraqui : « Le peuple de l’Alliance est destiné à devenir le futur instrument de l’Alliance des peuples. »

              Cette vocation est exigeante, on ne le sait que trop. On en devine le poids derrière des versets comme celui-ci  : « Tu me scrutes, SEIGNEUR, et tu sais : tu sais quand je m’assois, quand je me lève ; de très loin, tu pénètres mes pensées. » Impossible d’échapper à l’exigence et au regard perspicace de Dieu. Affronté à l’idolâtrie, le peuple a continuellement dû choisir le rude chemin de la fidélité. C’est le sort de tout prophète, peut-être, et Israël a souvent médité l’expérience de Jérémie qui est un bon exemple sur ce point ; on trouve chez lui exactement les mêmes accents : il a connu cette présence de Dieu dès l’enfance : « Avant de te façonner dans le sein de ta mère, avant que tu ne sortes de son ventre, je te connaissais. » (Jr 1, 5). Mais il a aussi connu la solitude et l’incompréhension ; devant l’insuccès de sa prédication, il en appelle au jugement de Dieu : « Toi, SEIGNEUR, tu es juste ! Mais je veux quand même plaider contre toi...  Toi, SEIGNEUR, tu me connais, tu me vois et tu examines mes pensées : elles sont avec toi. »  (Jr 12, 3) :  chez Jérémie, ce n’est  plus seulement de l’émerveillement, c’est une plaidoirie, manière de dire à Dieu : « Reconnais que je te suis resté fidèle ».

         Jean-Baptiste a certainement connu cette expérience forte et douce à la fois : de l’émerveillement d’être choisi pour être serviteur de Dieu mais aussi des exigences rudes parfois que cela comporte inévitablement. Il a certainement dit plus d’une fois les derniers versets de ce psaume qui sont une prière pour la persévérance, et que nous pouvons faire nôtre à notre tour : « Dieu ! scrute-moi et connais mon cœur ; éprouve-moi et connais mes soucis. Vois donc si je prends le chemin périlleux, et conduis-moi sur le chemin de toujours. »

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LECTURE DU LIVRE DES ACTES DES APÔTRES 13, 22 - 26

              En ces jours-là,
              dans la synagogue d’Antioche de Pisidie,          
              Paul disait aux Juifs :
22          « Dieu a, pour nos pères, suscité David comme roi,       
              et il lui a rendu ce témoignage :   
              J’ai trouvé David, fils de Jessé,   
              c’est un homme selon mon cœur  
              qui réalisera toutes mes volontés.
23          De la descendance de David,      
              Dieu, selon la promesse,
              a fait sortir un sauveur pour Israël ;         
              c’est Jésus,
24          dont Jean le Baptiste a préparé l’avènement       
              en proclamant avant lui un baptême de conversion        
              pour tout le peuple d’Israël.
25          Au moment d’achever sa course, 
              Jean disait :           
              Ce que vous pensez que je suis,   
              Je ne le suis pas.    
              Mais le voici qui vient après moi, 
              et je ne suis pas digne de retirer les sandales de ses pieds.
26          Vous, frères, les fils de la lignée d’Abraham,     
              et ceux parmi vous qui craignent Dieu,   
              c’est à nous que la parole de salut a été envoyée. »
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QUAND PAUL BROSSE LA LONGUE HISTOIRE DU SALUT

         Ceci se passe au cours du premier voyage missionnaire de Paul en Anatolie, plus précisément à Antioche de Pisidie, c’est-à-dire à peu près exactement au centre de ce que nous appelons aujourd’hui la Turquie.

         Paul et Barnabé se rendent à la synagogue le samedi matin pour la célébration du shabbat ; la célébration se déroule comme d’habitude : il y a des prières, des psaumes, et des lectures. Et, comme d’habitude, également, lorsqu’il y a des hôtes de passage, les responsables de la synagogue leur proposent de prendre la parole.¹

         Alors, Paul prend la parole, effectivement, car il a vraiment quelque chose à dire, on s’en doute, mais ce n’est peut-être pas ce qu’attendaient les chefs de la synagogue ! Car Paul entreprend aussitôt un grand discours pour expliquer que Jésus de Nazareth est le Messie qu’on attendait.

         Malheureusement, aujourd’hui, nous n’avons entendu qu’une partie de sa démonstration : je vous résume l’ensemble. Il brosse une grande fresque du projet de Dieu, depuis Abraham jusqu’à Jésus. Il raconte le séjour de son peuple en Égypte, et le miracle de la sortie d’Égypte ; puis le séjour au désert pendant quarante ans et l’entrée en terre promise ; il rappelle la période des Juges puis la naissance de la monarchie. C’est ici que commence notre lecture d’aujourd’hui : « Dieu a, pour nos pères, suscité David comme roi ».

         J’ai dit : « Paul raconte » ; mais en fait, il fait beaucoup plus que raconter comme s’il s’agissait tout simplement de rappeler une histoire passée. En réalité, Paul choisit ses mots très soigneusement pour évoquer ce qui fait la mémoire de ce peuple, la foi de ce peuple. Car la foi d’Israël est d’abord et avant tout la mémoire de l’œuvre de Dieu depuis les origines, la mémoire de la sollicitude de Dieu pour son peuple. Chacune des phrases de Paul fait partie des professions de foi habituelles qu’on se répète en famille et dans les célébrations. Par exemple, pour dire la sortie miraculeuse d’Égypte, le fameux soir du passage de la mer, Paul emploie l’expression « À la force de son bras, Dieu les a fait sortir d’Égypte. » Pour nous, cela ne signifie peut-être rien d’extraordinaire, mais pour tout Juif, cela évoque aussitôt les récits épiques de cette sortie et le fameux cantique de Moïse et de Myriam. Et, à ce moment-là, chacun dans l’assistance, est plein d’émotion et de reconnaissance pour la sollicitude extraordinaire que Dieu a déployée pour son peuple à chacune des étapes de cette longue histoire.

         Arrivé à David, Paul emploie également une expression très particulière : « Dieu a, pour nos frères, suscité David comme roi, et il lui a rendu ce témoignage : J’ai trouvé David, fils de Jessé ; c’est un homme selon mon cœur qui réalisera toutes mes volontés. »

Pour tous les assistants, cela rappelle d’abord le choix de David, huitième fils de Jessé, par le prophète Samuel, au grand étonnement de tout le monde. Mais c’était le choix de Dieu car David n’était pas comme ses sept frères, il était, lui, un homme « selon le cœur de Dieu ». Et la phrase suivante : « Il réalisera toutes mes volontés » est le rappel de la fameuse promesse faite à David ; lorsque le jeune roi avait pensé à construire à Jérusalem un temple pour l’arche d’Alliance, Dieu lui avait fait savoir par le prophète Natan que ce n’était pas son affaire ; Dieu ne lui avait rien demandé.

« DE LA DESCENDANCE DE DAVID, DIEU A FAIT SORTIR UN SAUVEUR POUR ISRAËL »

En revanche, dans le même temps, le prophète avait annoncé à David : « C’est moi, Dieu, qui te construirai une maison » au sens de dynastie. Et, peu à peu, au long des siècles, on avait compris que la fidélité de Dieu à cette dynastie se réaliserait un jour pleinement par la venue au monde d’un roi qui apporterait enfin à tous et à chacun la paix, la justice, le bonheur. Ce roi idéal, on l’appelait le Messie. « Il réalisera toutes mes volontés », cela veut dire : par lui, par sa dynastie, s’accomplira ma volonté de salut.

         Voilà où Paul veut en venir ; il continue : « De la descendance de David, Dieu, selon la promesse, a fait sortir un sauveur pour Israël : c’est Jésus. » Le but de ce long discours de Paul, de cette grande rétrospective, c’est de replacer la venue du Messie-Jésus dans l’ensemble du grand projet de Dieu ; car c’est le meilleur argument pour convaincre ses contemporains. Ils ne pourront croire en Jésus de Nazareth et devenir Chrétiens que s’ils sont convaincus que Jésus accomplit vraiment ce qu’on appelle les Écritures, c’est-à-dire le projet de Dieu, les promesses de Dieu.

         Paul sait bien que c’est une réelle difficulté pour ses contemporains, comme cela a été pendant longtemps une difficulté pour lui-même ; c’est pour cela qu’il prend grand soin d’évoquer à chaque instant le long déroulement du projet de Dieu dans l’histoire de son peuple. Dans ce long cheminement de l’histoire du salut, Jean-Baptiste a sa place : Paul dit : « Le sauveur pour Israël, c’est Jésus dont Jean-Baptiste a préparé l’avènement en proclamant avant lui un Baptême de conversion pour tout le peuple d’Israël. »

         La vocation de Jean-Baptiste est donc claire : il a été le « Précurseur », l’annonciateur ; et Paul rappelle la phrase de Jean-Baptiste : « Ce que vous pensez que je suis, (c’est-à-dire le Messie), Je ne le suis pas. Mais le voici qui vient après moi, et je ne suis pas digne de retirer les sandales de ses pieds. »

           Pour finir, rendons à Jean-Baptiste l’hommage que Jésus lui-même lui a rendu en public : « Qu’êtes-vous allés regarder au désert ? Un roseau agité par le vent ? Alors, qu’êtes-vous allés voir ? Un homme vêtu d’habits élégants ? Mais ceux qui sont vêtus d’habits somptueux et qui vivent dans le luxe se trouvent dans les palais des rois. Alors, qu’êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, je vous le déclare, et plus qu’un prophète. Il est celui dont il est écrit : Voici, j’envoie mon messager en avant de toi ; il préparera ton chemin devant toi. Je vous le déclare, parmi ceux qui sont nés d’une femme, aucun n’est plus grand que Jean. » (Lc 7, 24-28).

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Note

1 - C’est ce qui s’est passé pour Jésus, on s’en souvient, à la synagogue de Nazareth, quelques années plus tôt ; Luc 4. Luc raconte : « Après la lecture de la Loi et des prophètes, les chefs de la synagogue envoyèrent quelqu’un pour leur dire : Frères, si vous avez un mot d’exhortation pour le peuple, prenez la parole. »

Complément

- Nous sommes ici à Antioche de Pisidie ; un peu plus tard, à Éphèse, Paul fera cette même mise au point : « Jean donnait un baptême de conversion et il demandait au peuple de croire en celui qui viendrait après lui, c’est-à-dire en Jésus. » (Ac 19,  4).

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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT LUC 1, 57 - 66. 80

57           Quand fut accompli le temps où Élisabeth devait enfanter,       
               elle mit au monde un fils.
58           Ses voisins et sa famille apprirent
               que le Seigneur lui avait montré la grandeur de sa miséricorde, 
               et ils se réjouissaient avec elle.
59           Le huitième jour, ils vinrent pour la circoncision de l'enfant.     
               Ils voulaient l’appeler Zacharie, du nom de son père.
60           Mais sa mère prit la parole et déclara :     
               « Non, il s’appellera Jean. »
61           On lui dit :
               « Personne dans ta famille ne porte ce nom-là ! »
62           On demandait par signes au père comment il voulait l’appeler.
63           Il se fit donner une tablette sur laquelle il écrivit :          
               « Son nom est Jean. »       
               Et tout le monde en fut étonné.
64           À l’instant même sa bouche s’ouvrit, sa langue se délia :           
               il parlait et il bénissait Dieu.
65           La crainte saisit alors tous les gens du voisinage,
               et, dans toute la région montagneuse de Judée
               on racontait tous ces événements.
66           Tous ceux qui les apprenaient
               les conservaient dans leur cœur et disaient :
               « Que sera donc cet enfant ? »
               En effet, la main du Seigneur était avec lui.
80           L'enfant grandissait          
               et son esprit se fortifiait.
               Il alla vivre au désert
               jusqu'au jour où il se fit connaître à Israël.
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L’HISTOIRE DE LA LONGUE MISÉRICORDE DE DIEU POUR SON PEUPLE

         Dès les premières lignes de son évangile, Luc prévient son lecteur supposé, Théophile, qu’il entreprend un récit ordonné des événements ; effectivement, les deux premiers chapitres, dont nous lisons un extrait ce dimanche, sont particulièrement structurés : deux annonciations (l’ange Gabriel chez Zacharie, puis chez Marie), deux naissances (celle de Jean-Baptiste, celle de Jésus), deux circoncisions. Le tout émaillé de trois discours, ou plutôt trois cantiques d’action de grâces, le Magnificat (chant de Marie), le Bénédictus (celui de Zacharie), et le « Nunc dimittis » (celui de Syméon : « Maintenant, ô Maître souverain, tu peux laisser ton serviteur s’en aller en paix »). Clairement, Luc nous propose de faire un parallèle entre Jean-Baptiste et Jésus.

         Ces deux naissances qui pourraient bien n’avoir d’autre portée que familiale sont en réalité l’accomplissement des grandes promesses de Dieu pour l’humanité : avant même que les trois cantiques ne le proclament, tous les détails du texte et le vocabulaire choisi par Luc nous mènent à cette découverte.

         Tout avait commencé par l’annonce à Zacharie, dont le nom, ne l’oublions pas, signifie « Dieu se souvient ». Alors qu’il officiait à l’intérieur du temple de Jérusalem, l’ange Gabriel lui annonce la naissance prochaine d’un fils : « Sois sans crainte, Zacharie, car ta prière a été exaucée. Ta femme Élisabeth t’enfantera un fils et tu lui donneras le nom de Jean. » Cette annonce avait de quoi surprendre Zacharie, car non seulement, lui et sa femme, Élisabeth, avaient largement passé l’âge d’avoir des enfants, mais, de surcroît, l’ange précisait que le garçon serait porteur d’une vocation exceptionnelle : « Il sera grand devant le Seigneur... Il sera rempli de l’Esprit Saint dès le sein de sa mère. Il ramènera beaucoup de fils d’Israël au Seigneur leur Dieu ; et il marchera par-devant sous le regard de Dieu, avec l’esprit et la puissance d’Élie, pour ramener le cœur des pères vers leurs enfants. » Zacharie qui était prêtre reconnaissait probablement là les expressions mêmes du prophète Malachie : « Voici que je vais vous envoyer Élie, le prophète, avant que ne vienne le jour du SEIGNEUR, jour grand et redoutable. Il ramènera le cœur des pères vers leurs fils, celui des fils vers leurs pères... » (Ml  3, 23-24).

         Mais l’homme est libre ; tout ceci était très cohérent, mais encore fallait-il faire confiance à l’ange et à travers lui, à la parole de Dieu ; moins bien inspiré que ne le sera Marie, quelque temps plus tard, Zacharie demande une preuve : « À quoi le saurai-je ? Car je suis un vieillard et ma femme est avancée en âge. » L’ange lui répond : « Je suis Gabriel qui me tiens devant Dieu. J’ai été envoyé pour te parler et t’annoncer cette bonne nouvelle. » Et vous savez que, de ce jour, Zacharie s’est retrouvé muet, incapable d’annoncer la bonne nouvelle en laquelle il n’avait pas su croire.

         Tout ceci explique le texte d’aujourd’hui : « Quand arriva le moment où Élisabeth devait enfanter, elle mit au monde un fils. Ses voisins et sa famille apprirent que le Seigneur lui avait prodigué sa miséricorde, et ils se réjouissaient avec elle. » La miséricorde dont parlent les voisins, c’est une naissance accordée à une femme stérile. Mais Luc nous invite à replacer cet événement dans la longue miséricorde de Dieu pour son peuple : le même mot  (« eleos » qui veut dire miséricorde, bonté, amour, tendresse) revient quatre fois dans les cantiques de Zacharie et de Marie : « Son amour s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent » (1, 50) ; « il se souvient de son amour » (1, 54) ; « Il a montré sa miséricorde envers nos pères » (1, 72) ; « Telle est la tendresse du cœur de notre Dieu » (1, 78).

         Arriva le jour où l’enfant devait être circoncis et où il devait recevoir son nom : deux coutumes qui inscrivent le nouveau-né dans la longue suite des fidèles de l’Alliance conclue par Dieu avec Abraham. Voici ce que Dieu avait dit au patriarche : « Toi, tu garderas mon alliance, et après toi, les générations qui descendront de toi. Voici mon alliance que vous garderez entre moi et vous, c’est-à-dire ta descendance après toi : tous vos mâles seront circoncis... ce qui deviendra le signe de l’alliance entre moi et vous. Seront circoncis à l’âge de huit jours tous vos mâles de chaque génération. (Gn 17, 9-12). Et on sait l’importance que revêt pour l’homme biblique l’imposition du nom ; quand Dieu donne lui-même un nom, c’est pour une révélation et une mission : le nom de Jean (« Yo-hanan ») avait été précisé par l’ange et signifiait « Dieu a fait grâce ». Zacharie, toujours privé de la parole, en est réduit à communiquer par écrit ; mais à peine a-t-il accompli cet acte de foi, il retrouve la parole et se met à chanter ce que nous appelons le « Benedictus ». Notre lecture de ce dimanche l’annonce seulement : « Zacharie se fit donner une tablette sur laquelle il écrivit : Son nom est Jean. Et tout le monde en fut étonné. À l’instant même sa bouche s’ouvrit, sa langue se délia : il parlait et il bénissait Dieu. »

         « Et tout le monde en fut étonné », dit Luc : il emploie ici un mot (« Thaumazô ») qui traduit plutôt l’émerveillement ; on le retrouve à plusieurs reprises dans ce même évangile pour exprimer le sentiment de spectateurs mis en présence de quelque chose qui dépasse leur entendement, particulièrement devant les événements qui paraissent avoir une dimension divine ; ce mot apparaît plusieurs fois accompagné du mot « crainte ». Par exemple, lors de la tempête apaisée « Saisis de crainte, ils s’émerveillèrent et ils se disaient entre eux : Qui donc est-il pour qu’il commande même aux flots et qu’il lui obéissent ? » (Lc 8, 25) ; ici, on trouve également, un peu plus bas, le mot « crainte » : « La crainte saisit alors les gens du voisinage, et dans toute la montagne de Judée on racontait tous ces événements. Tous ceux qui les apprenaient en étaient frappés. » En réalité, il faudrait traduire « Tous ceux (les gens du voisinage) qui les apprenaient les écoutaient dans leur cœur ». Cette insistance sur l’écoute du cœur est intéressante, en regard du manque de foi de Zacharie : manière de nous dire que les petits sont ceux qui accueillent le plus facilement l’évangile.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 9 juin 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DE LA GENÈSE  3, 9-15

            Lorsque Adam eut mangé du fruit de l’arbre,
9          Le SEIGNEUR Dieu l’appela et lui dit :
            « Où es-tu donc ? »
10        Il répondit :
            « J'ai entendu ta voix dans le jardin,
            j'ai pris peur parce que je suis nu,
            et je me suis caché. »
11        Le SEIGNEUR reprit :
            « Qui donc t'a dit que tu étais nu ?
            Aurais-tu mangé de l'arbre
            dont je t'avais interdit de manger ?
12        L'homme répondit :
            « La femme que tu m'as donnée,
            c'est elle qui m'a donné du fruit de l'arbre,   
            et j'en ai mangé. »
13        Le SEIGNEUR Dieu dit à la femme :
            « Qu'as-tu fait là ? »
            La femme répondit :
            « Le serpent m'a trompée,
            et j'ai mangé. »
14        Alors le SEIGNEUR Dieu dit au serpent :
            « Parce que tu as fait cela,
            tu seras maudit parmi tous les animaux,
            et toutes les bêtes des champs.
            Tu ramperas sur le ventre et tu mangeras de la poussière
            tous les jours de ta vie.
15        Je mettrai une hostilité entre toi et la femme,
            entre ta descendance et sa descendance :
            celle-ci te meurtrira la tête,
            et toi, tu lui meurtriras le talon. »
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         On se souvient du récit de la Genèse : Dieu plante un jardin, peuplé d’arbres de toute sorte ; au centre du jardin, l’arbre de la vie, et puis, quelque part, dans ce même jardin, un autre arbre, celui de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux. Notons-le bien au passage, le texte ne dit pas de manière précise où est ce deuxième arbre.

         Dieu confie ce jardin à l’homme pour qu’il le cultive et qu’il le garde ; la consigne est simple : « Tu pourras manger de tous les arbres du jardin, sauf d’un seul, celui-là, précisément, l’arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux. » Puis Dieu crée la femme ; survient un serpent qui entame la conversation : « Alors, comme cela, Dieu a dit de ne pas manger de tous les arbres du jardin ? » La femme est bien honnête, elle rectifie le propos : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin, mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : Vous n’en mangerez pas et vous n’y toucherez pas, afin de ne pas mourir. »

         Elle est bien honnête et elle croit rectifier le propos, mais, sans le savoir, elle déforme déjà la vérité : le seul fait d’être entrée en conversation avec le serpent a déjà faussé son regard : on pourrait dire désormais que « l’arbre lui cache la forêt ». Maintenant, c’est l’arbre interdit qu’elle voit au milieu du jardin (et non l’arbre de vie). Le serpent peut continuer son petit travail de sape : « Mais non ! Vous ne mourrez pas, mais Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous serez comme des dieux, possédant la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux. » Devenir comme des dieux, par un simple geste magique, c’est irrésistible ; et la femme se laisse tenter. Le texte est laconique : « Elle en prit un fruit dont elle mangea, elle en donna aussi à son mari qui était avec elle et il en mangea. Leurs yeux à tous deux s’ouvrirent et ils surent qu’ils étaient nus. Ayant cousu des feuilles de figuier, ils s’en firent des pagnes. »

         Jusqu’ici, leur nudité (traduisez leur fragilité) ne les gênait pas l’un vis à vis de l’autre ; un peu plus haut, on peut lire : « Tous deux étaient nus, l’homme et la femme, sans se faire mutuellement honte. » Ils pouvaient être transparents l’un pour l’autre, et l’homme accueillait sa femme nouvellement créée avec émerveillement : « Voici l’os de mes os et la chair de ma chair. »  Désormais, ils ont honte l’un en face de l’autre. Finie la transparence.

         De la même manière, leur nudité, leur fragilité, ne les gênait pas non plus face à Dieu : ils étaient en confiance. Mais le serpent leur a soi-disant ouvert les yeux en leur susurrant que Dieu n’était pas leur allié, qu’il voulait garder le meilleur pour lui, qu’il les redoutait presque ! « Il a peur que vous deveniez ses égaux ! »

         En fait, réellement, leurs yeux se sont ouverts, mais leur regard est complètement faussé : désormais, ils vivront dans la peur de Dieu, et c’est pour cela qu’ils se cachent. Mais voilà que Dieu les cherche et les interroge : « Qui donc t'a dit que tu étais nu ? Aurais-tu mangé de l'arbre dont je t'avais interdit de manger ? »

         Visiblement, le projet de Dieu est contrarié : l’homme n’aurait pas dû prendre conscience de sa nudité-fragilité de cette manière-là : il aurait dû pouvoir vivre sa condition dans la sérénité, et non dans cette peur et cette gêne qui viennent de s’emparer de lui. Aux questions de Dieu, l’homme et la femme répondent en disant la pure vérité, sans rien ajouter, sans rien retrancher : chacun des deux s’est laissé influencer et a désobéi ; l’homme dit : « La femme que tu m'as donnée, c'est elle qui m'a donné du fruit de l'arbre, et j'en ai mangé. » Et la femme ajoute : « Le serpent m'a trompée, et j'ai mangé. » En définitive, tout vient du serpent.

         On peut en tirer au moins une conclusion : le mal n’est pas dans l’homme ; voilà déjà une affirmation capitale de la Bible. Face à des civilisations pessimistes qui considèrent l’humanité comme foncièrement mauvaise, la Révélation affirme que le mal est extérieur à l’homme. Quand l’humanité s’engage sur des fausses pistes, c’est parce qu’elle a été trompée, séduite. Toute la lutte des prophètes, pendant toute la durée de l’histoire biblique vise justement les innombrables séductions qui menacent l’homme.

         Le texte va plus loin ; Dieu dit au serpent : « Parce que tu as fait cela, tu seras maudit parmi tous les animaux. » Ce qui revient à dire que le mal est maudit par Dieu ; la colère de Dieu, dans la Bible, est toujours contre ce qui détruit l’homme. Cela veut dire aussi que le mal est complètement étranger à Dieu : voilà encore une question que nous nous posons souvent : d’où vient le mal ? Est-ce Dieu qui l’a voulu ? La Bible répond deux choses : le mal ne vient pas de Dieu, et nous avons vu, déjà, qu’il ne fait pas non plus partie de la nature de l’homme.

         L’homme et la femme avaient raison de vouloir être comme des dieux, et d’ailleurs, Dieu ne le leur reproche pas, puisqu’ils sont faits à sa ressemblance, et que le souffle de Dieu est la respiration de l’homme. Mais ils se sont laissé prendre à la tentation d’assouvir leur désir par eux-mêmes, dans une sorte de geste magique ; et ils n’ont expérimenté que le malheur.

         Mais tout n’est pas perdu, et c’est la troisième bonne nouvelle de ce texte : « Je mettrai une hostilité entre toi et la femme, entre ta descendance et sa descendance : celle-ci te meurtrira la tête, et toi, tu lui meurtriras le talon. » C’est un combat qui est annoncé là ; un combat dont l’issue est déjà certaine. Car c’est au serpent que Dieu s’adresse : il sera atteint à la tête, la femme seulement au talon ; ce qui dit bien, de manière imagée, que l’humanité aura le dessus. Le mal n’aura pas le dernier mot.

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Compléments

- Pour traduire littéralement le texte hébreu (Gn  2, 9), il faudrait parler de « l’arbre de la connaissance du bien et du mal » ; mais cette traduction, grammaticalement bonne, risque de nous entraîner dans un véritable contresens : les mots « bien » et « mal » ont en français un sens abstrait qui ne correspond nullement à la sensibilité concrète, existentielle de la pensée hébraïque. C’est pourquoi, dans ce commentaire, on emploie de préférence l’expression « l’arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux ».

- À la cour du roi Salomon, on se préoccupait de découvrir la sagesse, le véritable art de vivre ; ce texte nous incite à l’humilité : Dieu seul sait ce qui est bon pour l’homme ; l’arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux lui est inaccessible ; en revanche, il est invité à se nourrir chaque jour du véritable arbre de vie qu’est la Loi donnée par Dieu, la Tôrah.

- C’est une certaine soif de connaissance qui a tenté l’homme ; une connaissance qui est une prise de pouvoir : « Vous serez comme des dieux ». Alors qu’il était invité à une autre connaissance, la seule qui vaille, la connaissance de Dieu au sens biblique, c’est-à-dire l’amour.

« La femme que tu m'as donnée, c'est elle qui m'a donné du fruit de l'arbre » : le serpent a abordé la femme pour lui faire son petit boniment sur le thème « quand Dieu vous interdit quelque chose, ce n’est pas pour votre bien ». N’accusons donc pas Adam de reporter la faute sur sa femme : il dit la stricte vérité.

« Le serpent m'a trompée, et j'ai mangé » : la femme non plus ne se « défausse » pas de sa responsabilité sur le serpent ; elle aussi ne dit que la vérité.

- La tradition chrétienne, relisant ce texte, y a vu une annonce lointaine de la victoire de la Nouvelle Ève, Marie. À tel point qu’on a parlé ici de « protévangile », c’est-à-dire d’un « pré-évangile » ; bien sûr, l’auteur de ce passage de la Genèse, qui écrivait probablement au temps du roi Salomon, ne pouvait pas avoir des visées aussi précises. Mais il annonçait clairement déjà, que le mal, un jour, sera vaincu.

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PSAU­ME  129  (130), Psaume des montées

1          Des pro­fon­deurs je crie vers toi, SEI­GNEUR,
2          Sei­gneur, écou­te mon ap­pel !
            Que ton oreille se fas­se at­ten­ti­ve      
            au cri de ma priè­re !          

3          Si tu re­tiens les fau­tes, SEI­GNEUR,           
            Sei­gneur, qui sub­sis­te­ra ?
4          Mais près de toi se trou­ve le par­don 
            pour que l'homme te crai­gne.          

5          J'espère le SEI­GNEUR de tou­te mon âme ;
            je l'espère, et j'attends sa pa­ro­le.
6          Mon âme at­tend le Sei­gneur 
            plus qu'un veilleur ne guet­te l'aurore.          

7          Oui, près du SEI­GNEUR, est l'amour ;       
            près de lui, abon­de le ra­chat.
8          C'est lui qui ra­chè­te­ra Is­raël  
            de tou­tes ses fau­tes.

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         Nous avons tel­le­ment pris l’habitude de chan­ter ce psau­me dans cer­tai­nes cir­con­stan­ces, en par­ti­cu­lier les en­ter­re­ments, que nous en ou­blions qu’il a été com­po­sé pour tout au­tre cho­se ! En fait, il fait par­tie d’un en­sem­ble de quinze psau­mes qui por­tent tous le mê­me sous-ti­tre : « Psau­me des mon­tées », qu’on peut tra­dui­re « Psau­mes de pèle­ri­na­ge ». Tout sim­ple­ment par­ce que, en hé­breu, le ver­be « mon­ter » était em­ployé pour di­re « Al­ler à Jé­ru­sa­lem en pè­le­ri­na­ge ». Dans les Évan­gi­les, d’ailleurs, l’ex­pres­sion « mon­ter à Jé­ru­sa­lem » ap­pa­raît plu­sieurs fois dans le mê­me sens : el­le évo­que le pèle­ri­na­ge pour les trois fê­tes an­nuel­les  et en par­ti­cu­lier, la plus im­por­tan­te d’en­tre el­les, la fê­te des Ten­tes. Et ceux qui connais­sent la ré­gion de Jé­ru­sa­lem com­pren­nent tout de sui­te ! Jé­ru­sa­lem est à huit cents mètres d’altitude, à peu près, Jé­ri­cho à moins trois cents mètres ; on peut réellement par­ler d’une mon­tée ! En­co­re que, bien sûr, le sens soit en­co­re plus spi­ri­tuel que gé­o­gra­phi­que !

         La Bi­ble grec­que a tra­duit « can­ti­que des de­grés », c’est-à-di­re des « mar­ches ». Or un es­ca­lier de quinze mar­ches re­liait la Cour des fem­mes au par­vis du Tem­ple ; cer­tains en dé­dui­sent que cha­cun de ces quinze psau­mes était chan­té sur l’une des mar­ches. Mais il est plus pro­ba­ble qu’ils ac­com­pa­gnaient l’ensemble du pè­le­ri­na­ge. Avant mê­me d’arriver à Jé­ru­sa­lem, ces psau­mes évo­quaient par avan­ce le dé­rou­le­ment de la fê­te.

          Le psau­me 129/130 est donc l’un des can­ti­ques des Mon­tées ; il sem­ble évo­quer un sa­cri­fi­ce  de ré­pa­ra­tion qui de­vait être of­fert pen­dant la fê­te des Ten­tes, au cours d’une cé­lébration pé­ni­ten­tiel­le. C’est pour­quoi le vo­ca­bu­lai­re de la fau­te et du par­don est re­la­ti­ve­ment im­por­tant dans ce psau­me. Le pé­cheur qui par­le ici, et qui sup­plie, sûr déjà d’être par­don­né, c’est le peu­ple qui re­con­naît à la fois l’infinie bonté de Dieu (sa Hes­sed) et l’incapacité fon­ciè­re de l’homme à ré­pon­dre à l’Alliance. Ces in­fi­dé­li­tés ré­pé­tées à l’Alliance sont vé­cues com­me une vé­ri­ta­ble « mort spi­ri­tuel­le » : « Des pro­fon­deurs, je crie vers Toi ». Mais ce cri s’adres­se à ce­lui dont l’Être mê­me est le Par­don : c’est le sens de l’expression « Près de toi se trouve le par­don ». C’est dans son par­don que Dieu ré­vè­le sa puis­san­ce : Dieu est AMOUR et Il  est DON, c’est la mê­me cho­se ; or le PAR-DON n’est pas au­tre cho­se que le don : c’est le DON « par-de­là », le don par­fait, pa­ra­che­vé. Par­don­ner, c’est conti­nuer à pro­po­ser une Al­lian­ce, un ave­nir pos­si­ble, au-de­là des in­fi­dé­li­tés de l’autre.

          On sait que cet­te fa­cul­té de par­don de Dieu est l’une des gran­des dé­cou­ver­tes de Moï­se ; c’est dans le li­vre de l’Exode que l’on en­tend cet­te ma­gni­fi­que dé­fi­ni­tion du « Dieu de ten­dres­se et de pi­tié, lent à la co­lè­re et plein d’amour ». Les pro­phè­tes ont ré­per­cu­té cet­te Bon­ne Nou­vel­le, cha­que fois qu’il fal­lait ren­dre l’espérance au peu­ple ; rap­pe­lez-vous Mi­chée : « À quel Dieu te com­pa­rer, toi qui ôtes le pé­ché, toi qui pas­ses sur les ré­vol­tes ? Pour l’amour du res­te (d’Israël), son pa­tri­moi­ne, loin de s’obstiner dans sa co­lè­re, lui, il se plaît à fai­re grâ­ce. » (Mi 7, 18). Et ce fa­meux tex­te d’Isaïe : « Re­cher­chez le SEI­GNEUR puisqu’il se lais­se trou­ver, ap­pe­lez-le puisqu’il est pro­che. Que le mé­chant aban­don­ne son che­min, et l’homme mal­fai­sant, ses pen­sées. Qu’il re­tour­ne vers le SEI­GNEUR, qui lui ma­ni­fes­te­ra sa ten­dres­se, vers no­tre Dieu qui par­don­ne abon­dam­ment. » (Is 55, 6-7).

          « Près de toi se trouve le par­don pour que l’homme te crai­gne » : cet­te for­mu­le très ra­mas­sée dit quel­le doit être l’attitude du croyant fa­ce à ce Dieu qui n’est que don et par­don. Nous trou­vons là en­co­re une dé­fi­ni­tion de la « crain­te de Dieu » : ce n’est pas la crain­te du châ­ti­ment ; au contraire, tou­te la pé­da­go­gie de Dieu au long de l’histoire bi­bli­que cher­che à nous li­bé­rer de tou­te peur ; car la peur n’est pas une at­ti­tu­de d’homme li­bre et Dieu veut nous li­bé­rer to­ta­le­ment ; la « crain­te de Dieu » au sens bi­bli­que, c’est u­ne a­do­ra­tion plei­ne d’émerveillement de­vant la Tou­te-Puis­san­ce de Dieu fai­te seu­le­ment d’amour et de par­don ; une ado­ra­tion, un émer­veille­ment qui condui­sent lo­gi­que­ment le croyant à obéir dés­or­mais à la Pa­ro­le de Dieu, à ses com­man­de­ments ; la « crain­te de Dieu » n’est donc pas de la crain­te au sens de la peur, mais une ado­ra­tion confian­te qui conduit à l’obéissance. Dés­or­mais, on fe­ra tout son pos­si­ble pour obéir à sa Loi dans la cer­ti­tu­de que cet­te Loi n’est dic­tée que par son amour pater­nel.

          Qu’on se rassure, cet­te cer­ti­tu­de de la « mis­é­ri­cor­de » de Dieu n’en­gen­dre pas chez le croyant la pré­somp­tion ou l’indifférence au pé­ché : au contraire ! Notre prise de conscience de la miséricorde de Dieu résonne en nous comme un appel à une vie meilleure ; et elle ouvre nos yeux sur les conséquences de nos actes.

          Car le Par-don ne si­gni­fie pas pour au­tant ef­fa­ce­ment ni coup d’éponge : rien ne pour­ra ef­fa­cer le mal que nous avons fait, ni le bien d’ailleurs ; et c’est bien ce qui fait la gran­deur et la gra­vi­té, au sens éty­mo­lo­gi­que du ter­me, le poids, de nos vies d’hommes ; le par­don, qu’il soit ac­cor­dé par Dieu, ou par ceux qui ont souf­fert à cau­se de nous, n’efface rien, mais il per­met de re­par­tir dans une re­la­tion re­nou­ve­lée. Il ne s’agit donc pas d’ignorer ou de mi­ni­mi­ser nos fau­tes, mais de re­par­tir tou­jours de l’avant, grâ­ce au par­don de Dieu.

          Cet­te cer­ti­tu­de du PAR-DON, du DON tou­jours ac­quis au-de­là de tou­tes les fau­tes in­spi­re à Is­raël une at­ti­tu­de d’espérance ex­traor­di­nai­re. Is­raël re­pen­tant at­tend son par­don « plus qu’un veilleur ne guette l’aurore ». Il at­tend plus en­co­re : au-de­là du par­don ponc­tuel, ce qu’Israël at­tend, c’est la li­bé­ra­tion dé­fi­ni­ti­ve du mal. Cet­te dé­li­vran­ce ne peut être l’œuvre que de Dieu seul : « C’est Lui qui ra­chè­te­ra Is­raël de tou­tes ses fau­tes » : pré­ci­sé­ment par­ce que le peu­ple de l’Alliance ex­pé­ri­men­te sa fai­bles­se et son pé­ché tou­jours re­nais­sant, mais aus­si la  FI­DÉ­LI­TÉ DE  DIEU, il at­tend de Dieu lui-mê­me la ré­a­li­sa­tion dé­fi­ni­ti­ve de ses pro­mes­ses. Au-de­là du par­don im­mé­diat, donc, c’est l’aurore dé­fi­ni­ti­ve, l’aurore du Jour de  Dieu que ce peu­ple at­tend de siè­cle en siè­cle, qu’il « es­pè­re contre tou­te es­pé­ran­ce » com­me Abra­ham. Tous les psau­mes sont tra­ver­sés par cet­te at­ten­te. Tout comme le li­vre de la Ge­nè­se, que nous avons lu en pre­miè­re lec­ture, an­non­çait que le mal se­ra un jour dé­fi­ni­ti­ve­ment vain­cu, ce psau­me 129/130 est ha­bi­té par la mê­me cer­ti­tu­de.

          Il ne nous vient ja­mais à l’idée que le jour pour­rait ou­blier de se le­ver après la nuit... Les Chré­tiens sa­vent en­co­re plus sûre­ment que no­tre mon­de va vers son ac­com­plis­se­ment : un ac­com­plis­se­ment qui se nom­me Jé­sus-Christ : « No­tre âme at­tend le SEI­GNEUR plus qu’un veilleur ne guette l’aurore. »

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LECTURE DE LA DEUXIÈ­ME LET­TRE DE SAINT PAUL APÔTRE AUX CO­RIN­THIENS 4, 13 - 5, 1

            Frères,
13        L'Écriture dit :
            J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé.
            Et nous aussi, qui avons le même esprit de foi,
            nous croyons,
            et c'est pourquoi nous parlons.
14        Car, nous le savons, celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus
            nous ressuscitera, nous aussi, avec Jésus,
            et il nous placera près de lui avec vous.
15        Et tout cela, c'est pour vous,
            afin que la grâce, plus largement répandue,
            dans un plus grand nombre,
            fasse abonder l’action de grâce
            pour la gloire de Dieu.
16        C'est pourquoi nous ne perdons pas courage,
            et même si en nous l'homme extérieur va vers sa ruine,
            l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour.
17        Car notre détresse du moment présent est légère
            par rapport au poids vraiment incomparable de gloire éternelle
            qu'elle produit pour nous.
18        Et notre regard ne s'attache pas à ce qui se voit,
            mais à ce qui ne se voit pas ;
            ce qui se voit est provisoire,
            mais ce qui ne se voit pas est éternel.
5,1       Nous le savons, en effet,
            même si notre corps, cette tente qui est notre demeure sur la terre,
            est détruit,
            nous avons un édifice construit par Dieu,    
            une demeure éternelle dans les cieux
            qui n'est pas l'œuvre des hommes.
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         Dès le dé­but de ce pas­sa­ge, Paul se si­tue dans la lon­gue li­gnée des croyants : « L’Écriture dit ‘J’ai cru, c’est pour­quoi j’ai par­lé’. » Vous au­rez du mal à re­tro­u­ver cet­te phra­se dans la Bi­ble, car el­le ne se trou­ve que dans la tra­duc­tion grec­que de la Sep­tan­te ; c’est le pre­mier ver­set du psau­me 115/116 : ce psau­me que, jus­te­ment, nous avons chan­té di­man­che der­nier. Il va nous ai­der à com­pren­dre cet­te lec­ture d’aujourd’hui.

         Ce psau­me évo­quait les épreu­ves du croyant et le se­cours que Dieu lui avait ap­por­té : « Com­ment ren­drai-je au SEI­GNEUR tout le bien qu’il m’a fait ? » Com­me tou­jours, il s’agit d’abord ici de  l’expérience du peu­ple d’Israël tout en­tier avec tou­te son his­toi­re : l’esclavage, sa lut­te pour la li­ber­té, sa li­bé­ra­tion par Dieu : « Il en co­û­te au SEI­GNEUR de voir mou­rir les siens ! Ne suis-je pas, SEI­GNEUR,  ton ser­vi­teur, moi dont tu bri­sas les chaî­nes ? » Mais l’expérience in­di­vi­duel­le du croyant se re­con­naît, el­le aus­si, dans ce che­min d’épreuves et de re­con­nais­san­ce de la pré­sen­ce agis­san­te de Dieu. C’est à ce­la que Paul se ré­fè­re ici. Le psau­me dis­ait « Moi qui ai dit dans mon trou­ble ‘l’homme n’est que men­son­ge’ » : les Co­rin­thiens, dont cer­tains ne se sont pas pri­vés de ca­lom­nier Paul, com­pren­dront très bien l’allusion.

         Pour au­tant, Paul n’écrit pas pour ré­gler des comp­tes : chez lui, c’est l’émerveillement de la foi qui pri­me. Et, com­me tou­jours, chez Paul, la foi veut di­re foi que Jé­sus est res­sus­ci­té : « J’ai cru, c’est pour­quoi j’ai par­lé. Et nous aussi, qui avons le mê­me esprit de foi, nous croyons, et c’est pour­quoi nous par­lons. CAR, nous le sa­vons, Ce­lui qui a res­sus­ci­té le Sei­gneur Jé­sus nous res­sus­ci­tera, nous aus­si, avec Jé­sus. » Il faut bien entendre le mot CAR. Pour Paul, de­puis le che­min de Da­mas, la Ré­sur­rec­tion du Christ est une évi­den­ce aveu­glan­te ; dans sa pre­miè­re let­tre à ces mê­mes Co­rin­thiens, il affirmait : « Si Christ n’est pas res­sus­ci­té, no­tre pré­di­ca­tion est vi­de et vi­de aus­si vo­tre foi. » (1 Co 15, 14).

         Et la Ré­sur­rec­tion du Christ an­non­ce et pré­fi­gu­re la nô­tre ; cela aus­si, pour Paul, est une évi­den­ce ; dans sa pre­miè­re let­tre, tou­jours, il ne les sé­pa­re pas : « Si l’on pro­cla­me que Christ est res­sus­ci­té des morts, com­ment cer­tains d’entre vous dis­ent-ils qu’il n’y a pas de ré­sur­rec­tion des morts ? S’il n’y a pas de ré­sur­rec­tion des morts, Christ non plus n’est pas res­sus­ci­té...  Mais non ; Christ est res­sus­ci­té des morts, pré­mi­ces de ceux qui sont morts. » (1 Co 15, 12-13. 20) Com­me vous sa­vez, les pré­mi­ces, dans l’Ancien Tes­ta­ment, ce sont les pre­miè­res ger­bes de la ré­col­te et el­les re­pré­sen­tent l’ensemble de la mois­son. Bel­le ma­niè­re de di­re que le Christ n’est pas le Fils so­li­tai­re de Dieu, il est le Fils aî­né, pre­mier-né d’une mul­ti­tu­de de frè­res, com­me dit en­co­re Paul. C’est l’humanité tout en­tiè­re qui a vo­ca­tion à la Ré­sur­rec­tion : « Com­me tous meu­rent en Adam, en Christ, tous re­ce­vront la vie. » (1 Co 15, 22).

         C’est pour ce­la qu’un vé­ri­ta­ble apô­tre ne peut pas se dés­in­té­res­ser du nom­bre de ses au­di­teurs : nous pre­nons peut-être quel­que­fois un peu vi­te no­tre par­ti de la dé­chris­tia­ni­sa­tion : l’Église n’est pas là pour fai­re du mar­ke­ting, c’est une évi­den­ce, mais si nous ne som­mes pas pres­sés que la Bon­ne Nou­vel­le de Jé­sus-Christ se ré­pan­de, c’est qu’elle n’est pas vrai­ment Bon­ne Nou­vel­le ! Une vraie Bon­ne Nou­vel­le, on la crie sur les toits. Il y a tout cela dans ce pas­sa­ge : « afin que la grâ­ce, plus largement répandue, dans un plus grand nombre, fasse abonder l’action de grâce pour la gloi­re de Dieu. »

         C’est cet­te foi in­domp­ta­ble qui pous­se l’apôtre à par­ler : « J’ai cru, C’EST POUR­QUOI j’ai par­lé ». Dire « foi in­domp­ta­ble », c’est dire qu’elle ren­con­tre in­é­vi­ta­ble­ment la contra­dic­tion. Si Paul pré­ci­se « C’est pour­quoi nous ne per­dons pas cou­ra­ge... », c’est bien qu’il y au­rait de quoi per­dre cou­ra­ge.

         Jé­sus avait pré­ve­nu ses dis­ci­ples que la per­sé­cu­tion ferait par­tie du pro­gram­me : « Si quelqu’un veut ve­nir à ma sui­te, qu’il re­non­ce à lui-mê­me et pren­ne sa croix, et qu’il me sui­ve. » (Mt 16, 24). Cet­te an­non­ce se si­tue dans l’évangile de Mat­thieu à un mo­ment très im­por­tant : en­tre la pro­fes­sion de foi de Pier­re à Cé­sa­rée et la Trans­fi­gu­ra­tion. Tout de sui­te après la phra­se émer­veillée de Pier­re, « C’est toi, le Christ, le Fils du Dieu vi­vant », Jé­sus an­non­ce sa pro­pre pas­sion, sa mort et sa Ré­sur­rec­tion ; et il ajou­te aus­si­tôt que ceux qui pren­dront sa sui­te mar­che­ront sur ses tra­ces, de souf­fran­ce et de gloi­re.

          Paul a dé­jà ex­pé­ri­men­té la souf­fran­ce, phy­si­que et mo­ra­le, dans l’exercice de son mi­nis­tè­re. Au dé­but de cet­te se­con­de let­tre, il le rap­pel­le très clai­re­ment : « Le pé­ril que nous avons cou­ru en Asie nous a ac­ca­blé à l’extrême, au-de­là de nos for­ces, au point que nous dés­es­pé­rions mê­me de la vie. No­tre confian­ce ne pou­vait plus se fon­der sur nous-mê­mes mais sur Dieu qui res­sus­ci­te les morts. » (2 Co 1,8-9).

          La seu­le ma­niè­re de sur­mon­ter les épreu­ves, c’est de gar­der les yeux fixés sur la Ré­sur­rec­tion du Christ et la nô­tre : Paul op­po­se ce qui est  pro­vi­soi­re et ce qui est éter­nel, l’homme ex­té­rieur et l’homme in­té­rieur, ce qui se voit et ce qui ne se voit pas, les é­preu­ves du mo­ment pré­sent et la  gloi­re éter­nel­le qui nous est pro­mi­se : « Notre détresse du moment présent est légère par rapport au poids vraiment incomparable de gloire éternelle qu'elle produit pour nous. Et no­tre re­gard ne s’attache pas à ce qui se voit, mais à ce qui ne se voit pas ; ce qui se voit est pro­vi­soi­re, mais ce qui ne se voit pas est éter­nel. »¹

          Aux yeux de Paul, les épreu­ves ne sont pas sou­hai­ta­bles, mais el­les sont in­é­vi­ta­bles ; mieux, le lieu de la dé­tres­se est aus­si ce­lui de la conso­la­tion : Paul ne se fait pas un ti­tre de gloi­re de ses épreu­ves en el­les-mê­mes, mais c’est là qu’il ex­pé­ri­men­te la pré­sen­ce et la ten­dres­se du Res­sus­ci­té. Au tout dé­but de cet­te mê­me let­tre, il re­prend un mot d’Isaïe : « Conso­lez, conso­lez mon peu­ple, dit Dieu » (Is 40, 1) et il écrit : « Bé­ni soit Dieu, le Pè­re de no­tre Sei­gneur Jé­sus-Christ, le Pè­re des mis­é­ri­cor­des et le Dieu de tou­te conso­la­tion ; il nous conso­le dans tou­tes nos dé­tres­ses, pour nous ren­dre ca­pa­bles de conso­ler tous ceux qui sont en dé­tres­se, par la conso­la­tion que nous-mê­mes re­ce­vons de Dieu. De mê­me en ef­fet que les souf­fran­ces du Christ abon­dent pour nous, de mê­me, par le Christ, abon­de aus­si no­tre conso­la­tion. » (2 Co 1,3-5).

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Note

1 - Saint-Exu­pé­ry avait-il lu Paul quand il écri­vait « L’essentiel est in­vi­si­ble pour les yeux » ?

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ÉVAN­GI­LE DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC 3, 20 - 35

            En ce temps-là,
20        Jésus revint à la maison avec ses disciples,
            où de nouveau la foule se rassembla,
            si bien qu'il n'était même pas possible de manger.
21        Les gens de chez lui, l'apprenant,
            vinrent pour se saisir de lui,
            car ils affirmaient :
            « Il a perdu la tête. »
22        Les scribes, qui étaient descendus de Jérusalem, disaient :
            « Il est possédé par Béelzéboul ;
            c'est par le chef des démons
            qu'il expulse les démons. »
23        Les appelant près de lui,
            Jésus leur dit en parabole :
            « Comment Satan peut-il expulser Satan ?
24        Si un royaume est divisé contre lui-même,
            ce royaume ne peut pas tenir.
25        Si les gens d’une même maison se divisent entre eux,
            ces gens ne pourront pas tenir.
26        Si Satan s'est dressé contre lui-même, s'il s'est divisé,
            il ne peut pas tenir ;
            c'en est fini de lui.
27        Mais personne ne peut entrer dans la maison d'un homme fort
            et piller ses biens,
            s'il ne l'a d'abord ligoté.
            Alors seulement il pillera sa maison.
28        Amen, je vous le dis :
            Tout sera pardonné aux enfants des hommes,
            leurs péchés et les blasphèmes qu'ils auront proférés.
29        Mais si quelqu'un blasphème contre l'Esprit Saint,
            il n'aura jamais de pardon.
            Il est coupable d'un péché pour toujours. »
30        Jésus parla ainsi parce qu'ils avaient dit :
            « Il est possédé par un esprit impur. »
31        Alors arrivent sa mère et ses frères.
            Restant au-dehors, ils le font appeler.
32        Une foule était assise autour de lui ;
            et on lui dit :
            « Voici que ta mère et tes frères sont là dehors :
            ils te cherchent. »
33        Mais il leur répond :
            « Qui est ma mère ? Qui sont mes frères ? »
34        Et parcourant du regard
            ceux qui étaient assis en cercle autour de lui,
            il dit : « Voici ma mère et mes frères.
35        Celui qui fait la volonté de Dieu,
            celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère. »
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         On croi­rait en­ten­dre Saint Jean quand il dit en par­lant de Jé­sus : « Il est ve­nu chez lui et les siens ne l’ont pas re­çu » et en­co­re « Voi­ci l’Agneau de Dieu qui en­lè­ve le pé­ché du mon­de ». Marc le dit au­tre­ment, mais il me sem­ble que c’est bien le mê­me mes­sa­ge.

         Les siens, les voi­là : sa fa­mille d’origine, mais aus­si, sa com­mu­nau­té re­li­gieu­se, les scri­bes de Jé­ru­sa­lem. Pour les uns com­me pour les au­tres, Jé­sus est sur­pre­nant, in­at­ten­du, voi­re cho­quant. Alors, cha­cun se for­ge une ex­pli­ca­tion : soit il est fou (c’est l’explication de la fa­mille), soit il a fait un pac­te avec le dia­ble (ce sont les au­to­ri­tés re­li­gieu­ses qui le dis­ent).

         Cu­rieu­se­ment, Jé­sus ne cher­che pas à dis­cu­ter avec ceux qui le croient fou, mais il prend très au sé­rieux l’autre ac­cu­sa­tion, cel­le d’être pos­sé­dé du dé­mon. Il com­men­ce par fai­re ap­pel à la lo­gi­que : on dit sou­vent que l’union fait la for­ce, à l’inverse, dit Jé­sus, tout grou­pe di­vi­sé va à sa per­te. Un royau­me di­vi­sé par la guer­re ci­vi­le se­ra la proie des au­tres peu­ples qui pro­fi­te­ront de ses di­vi­sions ; une fa­mille qui n’a plus d’esprit de fa­mille n’est plus une fa­mille ; et si Sa­tan tra­vaille contre lui-mê­me, il n’ira pas bien loin. Dans ce cas-là, a l’air de di­re Jé­sus, vous n’auriez qu’à vous ré­jouir, vous qui êtes les en­ne­mis du dia­ble, par pro­fes­sion, si j’ose di­re.

         Jusqu’ici, les ex­pli­ca­tions de Jé­sus sont clai­res. Il conti­nue : « Per­son­ne ne peut en­trer dans la mai­son d’un hom­me fort et piller ses biens, s’il ne l’a d’abord li­go­té. Alors seu­le­ment il pille­ra sa mai­son. » Marc nous a pré­ve­nus, il faut en­ten­dre cet­te phra­se com­me une pa­ra­bo­le, on peut donc tra­dui­re : l’homme fort, c’est Sa­tan ; si moi, Jé­sus, je me suis ren­du maî­tre dans la mai­son de Sa­tan, puis­que j’expulse les dé­mons, c’est que je suis plus fort que Sa­tan... en­ten­dez : Jé­sus est le vain­queur du mal. Le li­vre de la Ge­nè­se que nous avons en­ten­du en pre­miè­re lec­ture, an­non­çait que le mal, un jour, se­rait vain­cu : Jésus se présente ici comme ce­lui qui en­lè­ve le mal du mon­de.

         Puis Jé­sus quit­te le re­gis­tre des ex­pli­ca­tions, le ton de­vient beau­coup plus gra­ve : « Amen, je vous le dis : Tout sera pardonné aux enfants des hommes, leurs péchés et les blasphèmes qu'ils auront proférés. Mais si quelqu'un blasphème contre l'Esprit Saint, il n'aura jamais de pardon. Il est cou­pa­ble d’un pé­ché pour tou­jours. »

         La pre­miè­re par­tie de la phra­se ne nous éton­ne pas, heu­reu­se­ment ; nous som­mes bien per­sua­dés que Dieu par­don­ne tou­jours ; il par­don­ne­ra mê­me, a l’air de di­re Jé­sus, à ceux qui m’auront pris pour un fou. La mis­é­ri­cor­de de Dieu est sans li­mi­te, l’Ancien Tes­ta­ment l’a tant de fois ré­pé­té : « Oui, près du SEI­GNEUR, est l’amour ; près de lui, abon­de le ra­chat » dis­ait le psau­me 129/130.

         Mais alors, la deuxiè­me phra­se nous cho­que : Jé­sus dit qu’il exis­te un pé­ché im­par­don­na­ble, ce qu’il ap­pel­le le blas­phè­me contre l’Esprit. Pour­quoi em­ploie-t-il cet­te ex­pres­sion ? Que s’est-il pas­sé au jus­te ? Rap­pe­lez-vous le dé­but de l’évangile de Marc : la ré­pu­ta­tion de Jé­sus est par­ve­nue à Jé­ru­sa­lem, on dit par­tout qu’il gué­rit les ma­lades, et qu’il ex­pul­se les dé­mons. Le peu­ple, dans sa sim­pli­ci­té, ne s’y trom­pe pas et re­con­naît là l’œuvre de Dieu. Et c’est bien pour cela que l’on vient à lui en fou­le.

         Mais certains scri­bes, eux, sont tel­le­ment loin de Dieu, main­te­nant, qu’ils ne sa­vent mê­me plus re­con­naî­tre l’œuvre de Dieu. C’est bien ce­la que Jé­sus leur re­pro­che : leur at­ti­tu­de res­sem­ble à cel­le du ser­pent du jar­din de la Ge­nè­se. Le ser­pent avait pré­ten­du ré­vé­ler à l’homme et à la fem­me que Dieu, en don­nant sa loi, était pro­fon­dé­ment mal­fai­sant, mal­veillant ; le dis­cours du ser­pent, était : « Dieu vous in­ter­dit les fruits de cet ar­bre, sous pré­tex­te qu’ils sont vé­né­neux, mais au contrai­re, c’est pour les gar­der pour lui, par­ce qu’ils sont ex­cel­lents ».

         Jé­sus ne trai­te pas les scri­bes de ser­pents, mais il n’en est pas loin ; leur dis­cours, en effet, ressemble à une mise en garde sur le thème : « vous pre­nez Jé­sus pour un bien­fai­teur de l’humanité, mais vous ne voyez pas qu’il est vo­tre en­ne­mi, puisqu’il est l’ennemi de la vraie re­li­gion. »

          Prê­ter des ar­riè­re-pen­sées mal­veillan­tes à Ce­lui qui n’est qu’Amour, c’est ce­la que Jé­sus ap­pel­le « blas­phé­mer contre l’Esprit ». Car c’est au mo­ment mê­me où Jé­sus gué­rit que les scri­bes le trai­tent de dé­mon ; c’est n’avoir vrai­ment rien com­pris à l’amour de Dieu. Et, du coup, ils de­vien­nent in­ca­pa­bles de l’accueillir.  Car on sait bien que l’Amour ne peut se don­ner que s’il est ac­cueilli. Voi­là pour­quoi Jé­sus dit que ce pé­ché là est im­par­don­na­ble : ce n’est pas que Dieu re­fu­se­rait de par­don­ner, ce sont les cœurs des scri­bes qui sont fer­més.

          La fin du tex­te va exac­te­ment dans le mê­me sens : « Qui est ma mè­re ? Qui sont mes frè­res ? ... Voi­ci ma mè­re et mes frè­res. Ce­lui qui fait la vo­lon­té de Dieu, ce­lui-là est pour moi un frè­re, une sœur, une mè­re. » En d’autres termes, pour re­con­naî­tre le doigt de Dieu à l’œuvre, en­co­re faut-il être de la fa­mille de Dieu. Jé­sus dit ce­la en re­gar­dant tous ceux qui étaient en cer­cle au­tour de lui, c’est-à-di­re cet­te fou­le qui ac­cou­rait vers lui, par­ce qu’elle re­con­nais­sait en lui la pré­sen­ce de l’Esprit. Là en­co­re, on croit en­ten­dre saint Jean : « Il est ve­nu chez lui et les siens ne l’ont pas re­çu... Mais à ceux qui l’ont re­çu, à ceux qui croient en son nom, il a don­né de pou­voir de­ve­nir en­fants de Dieu. » (Jn 1, 12).

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Complément

Jésus était-il « Fou » ? Ceux qui l’accusent de « folie » ne savent pas si bien dire ! Mais c’est la folie de Dieu. Le Dieu Tout-Autre ne peut pas ne pas nous surprendre (ses pensées ne sont pas nos pensées ; Is 55, 8). « Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes. » (1 Co 1, 25). La prétendue sagesse des hommes a éliminé Jésus ; mais c’est bien la folie de Dieu qui a sauvé le monde.