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6 janvier 2013 7 06 /01 /janvier /2013 09:48

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 40, 1 - 5. 9 - 11

1 Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu.
2 Parlez au coeur de Jérusalem et proclamez
que son service est accompli,
que son crime est pardonné,
et qu'elle a reçu de la main du Seigneur
double punition pour toutes ses fautes.
3 Une voix proclame : « Préparez à travers le désert
le chemin du Seigneur.
Tracez dans les terres arides
une route aplanie pour notre Dieu.
4 Tout ravin sera comblé,
toute montagne et toute colline seront abaissées,
les passages tortueux deviendront droits
et les escarpements seront changés en plaine.
5 Alors la gloire du Seigneur se révélera
et tous en même temps verront
que la bouche du Seigneur a parlé. »
9 Monte sur une haute montagne,
toi qui portes la bonne nouvelle à Sion.
Elève la voix avec force,
toi qui portes la bonne nouvelle à Jérusalem.
Elève la voix, ne crains pas.
Dis aux villes de Juda : « Voici votre Dieu. »
10 Voici le Seigneur Dieu :
il vient avec puissance
et son bras est victorieux.
Le fruit de sa victoire l'accompagne
et ses trophées le précèdent.
11 Comme un berger, il conduit son troupeau :
son bras rassemble les agneaux,
il les porte sur son coeur,
et il prend soin des brebis qui allaitent leurs petits.

Je prends tout simplement le texte dans l'ordre : C'est ici que commence l'un des plus beaux passages du Livre d'Isaïe ; on l'appelle le « livret de la consolation d'Israël » : Ses premiers mots, ce sont : « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu ». Cette phrase, à elle toute seule, est déjà une Bonne Nouvelle extraordinaire, presque inespérée, pour qui sait l'entendre ! Car les expressions « mon peuple »... « votre Dieu » sont le rappel de l'Alliance.

Or, c'était la grande question des exilés. Pendant l'Exil à Babylone, c'est-à-dire entre 587 et 538 avant J.C. , on pouvait se le demander : est-ce que Dieu n'a pas abandonné son peuple, est-ce qu'il n'a pas renoncé à son Alliance...? Il pourrait bien s'être enfin lassé des infidélités répétées à tous les niveaux. Tout l'objectif de ce livret de la Consolation d'Isaïe est de dire qu'il n'en est rien. Dieu affirme encore « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu », ce qui était la devise ou plutôt l'idéal de l'Alliance.

« Parlez au coeur de Jérusalem et proclamez que son service est accompli » dit Isaïe ; cela veut dire que la servitude à Babylone est finie ; c'est donc une annonce de la libération et du retour à Jérusalem. « Que son crime est pardonné et qu'elle a reçu de la main du Seigneur double punition pour toutes ses fautes. » D'après la loi d'Israël, un voleur devait restituer le double des biens qu'il avait volés (par exemple deux bêtes pour une). Parler au passé de cette double punition, c'était donc une manière imagée de dire que la libération approchait puisque la peine était déjà purgée. Ce que le prophète, ici, appelle les « fautes » de Jérusalem, son « crime », ce sont tous les manquements à l'Alliance, les cultes idolâtres, les manquements au sabbat et aux autres prescriptions de la loi, et surtout les trop nombreux manquements à la justice et, pire que tout le reste, le mépris des pauvres. Le peuple juif a toujours considéré l'Exil comme la conséquence de toutes ces infidélités. Car, on le sait bien : s'écarter de la Loi de Dieu, c'est engendrer soi-même son propre malheur.

« Une voix proclame » : nulle part, l'auteur de ce livret ne nous dit qui il est ; il se présente comme « la voix qui crie de la part de Dieu » ; nous l'appelons traditionnellement le « deuxième Isaïe ». « Une voix proclame : Préparez à travers le désert le chemin du Seigneur ». Déjà une fois dans l'histoire d'Israël, Dieu a préparé dans le désert le chemin qui menait son peuple de l'esclavage à la liberté : traduisez de l'Egypte à la Terre promise ; puisque le Seigneur a su jadis arracher son peuple à l'oppression égyptienne, il saura aujourd'hui, de la même manière, l'arracher à l'oppression babylonienne.

« Tracez dans les terres arides une route aplanie pour notre Dieu. Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées, les passages tortueux deviendront droits et les escarpements seront changés en plaine. » C'était l'un des plaisirs du vainqueur que d'astreindre les vaincus à faire d'énormes travaux de terrassement pour préparer une voie triomphale pour le retour du roi victorieux. Il y a pire : une fois par an, à Babylone, on célébrait la grande fête du dieu Mardouk, et, à cette occasion, les esclaves juifs devaient faire ces travaux de terrassement : combler les ravins... abaisser les collines et même les montagnes... de simples chemins tortueux faire d'amples avenues... et tout cela pour préparer la voie triomphale par laquelle devait passer le cortège, roi et statues de l'idole en tête ! Pour ces juifs croyants, c'était l'humiliation suprême et le déchirement intérieur. Alors Isaïe, chargé de leur annoncer la fin prochaine de leur esclavage à Babylone et le retour au pays leur dit : cette fois, c'est dans le désert qui sépare Babylone de Jérusalem que vous tracerez un chemin ... Et ce ne sera pas pour une idole païenne, ce sera pour vous et votre Dieu en tête !

« Alors la gloire du Seigneur se révélera et tous en même temps verront que la bouche du Seigneur a parlé » : on pourrait traduire « Dieu sera enfin reconnu comme Dieu et tous verront que Dieu a tenu ses promesses. »
« Monte sur une haute montagne, toi qui portes la Bonne Nouvelle à Sion. Elève la voix avec force, toi qui portes la Bonne Nouvelle à Jérusalem. » Au passage, vous avez remarqué le parallélisme de ces deux phrases : parallélisme parfait qui a simplement pour but de porter l'accent sur cette Bonne Nouvelle : Sion ou Jérusalem, c'est la même chose : et, dans les deux cas, il s'agit évidemment du peuple et non de la ville. Le contenu de cette Bonne Nouvelle suit immédiatement :
« Voici votre Dieu. Voici le Seigneur Dieu : il vient avec puissance et son bras est victorieux. Le fruit de sa victoire l'accompagne et ses trophées le précèdent. » « Comme un berger il conduit son troupeau : son bras rassemble les agneaux, il les porte sur son coeur, et il prend soin des brebis qui allaitent leurs petits. » Nous retrouvons ici l'image chère à Ezéchiel.

La juxtaposition de ces deux images successives nous surprend peut-être, mais l'idéal du roi en Israël comprenait bien ces deux aspects : le bon roi, c'est un berger plein de sollicitude pour son peuple, mais c'est aussi un roi triomphant des ennemis, pour protéger le peuple justement... Comme un berger utilise son bâton pour chasser les animaux qui menaceraient le troupeau.

Ce texte, dans son ensemble, résonnait donc comme une extraordinaire nouvelle aux oreilles des contemporains d'Isaïe, au 6ème siècle av.J.C. Et voilà que 5 ou 600 ans plus tard, quand Jean-Baptiste a vu Jésus s'approcher du Jourdain et demander le Baptême, il a entendu résonner en lui ces paroles d'Isaïe et il a été rempli d'une évidence aveuglante : le voilà celui qui rassemble définitivement le troupeau du Père... Le voilà celui qui va transformer les chemins tortueux des hommes en chemins de lumière... Le voilà celui qui vient redonner au peuple de Dieu sa dignité... Le voilà celui en qui se révèle la gloire (c'est-à-dire la présence) du Seigneur. Fini le temps des prophètes, désormais Dieu lui-même est parmi nous !

 

 

PSAUME 103 ( 104 ), 1 - 4 ; 24... 30

1 Revêtu de magnificence,
2 tu as pour manteau la lumière !
Comme une tenture, tu déploies les cieux,
3 tu élèves dans leurs eaux tes demeures.

Des nuées, tu te fais un char,
tu t'avances sur les ailes du vent ;
4 tu prends les vents pour messagers,
pour serviteurs, les flammes des éclairs.

24 Quelle profusion dans tes oeuvres, Seigneur !
La terre s'emplit de tes biens.
25 Voici l'immensité de la mer,
son grouillement innombrable d'animaux grands et petits.

27 Tous, ils comptent sur toi
pour recevoir leur nourriture en temps voulu.
28 Tu donnes, eux, ils ramassent ;
tu ouvres la main, ils sont comblés.

29 Tu caches ton visage : ils s'épouvantent ;
tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière.
30 Tu envoies ton souffle ; ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre


Nous lisons ici des extraits du psaume 103 ; or, on peut les comparer avec une prière qui nous vient d'Egypte : il s'agit d'une hymne adressée au soleil par le roi Aménophis IV, l'époux de Nefertiti. On sait que ce Pharaon a consacré une bonne partie de ses énergies à l'instauration d'une religion nouvelle : il a remplacé le culte d'Amon (dont le clergé devenait beaucoup trop puissant à ses yeux) par celui du Dieu Aton, c'est-à-dire le soleil ; et, à cette occasion, il a pris un nouveau nom, Akhenaton. Sa prière a été retrouvée gravée sur un tombeau à Tell El-Amarna en Egypte (au bord du Nil).

Le voici : « Tu te lèves beau dans l'horizon du ciel, Soleil vivant qui vis depuis l'origine. Tu resplendis dans l'horizon de l'Est, tu as rempli tout pays de ta beauté. Tu es beau, grand, brillant, tu t'élèves au-dessus de tout pays. Combien nombreuses sont tes oeuvres, mystérieuses à nos yeux ! Seul dieu, tu n'as point de semblable, tu as créé la terre selon ton coeur. Les êtres se forment sous ta main comme tu les as voulus. Tu resplendis et ils vivent ; tu te couches et ils meurent. Toi, tu as la durée de la vie par toi-même, on vit de toi. Les yeux sont sur ta beauté jusqu'à ce que tu te caches, Et tout travail prend fin, quand tu te couches à l'Occident. »

On ne peut pas nier que cette hymne adressée en Egypte au dieu-soleil ressemble comme deux gouttes d'eau à notre psaume 103 composé en Israël ; or le texte égyptien est plus ancien, il date du quatorzième siècle, à une époque où les Hébreux étaient esclaves en Egypte. On peut donc supposer qu'ils ont eu l'occasion d'y entendre ce poème adressé au dieu-soleil ; ils l'auraient alors adapté et transformé à la lumière de leur nouvelle religion, celle du dieu qui les avait libérés d'Egypte, précisément.
J'ai dit « adapté et transformé » parce que si ces deux textes se ressemblent, ils diffèrent plus encore ! Et sur deux points : premièrement, le Dieu d'Israël est un Dieu personnel, qui a proposé une relation d'Alliance à son peuple. Un Dieu qui a un projet sur l'humanité, un Dieu qui veut l'homme libre.

Par exemple, le psaume commence et finit par l'acclamation « Bénis le Seigneur, ô mon âme » qui est typique de l'Alliance du peuple d'Israël avec son Dieu. Car, une fois de plus, le nom employé pour désigner Dieu est le fameux nom de l'Alliance, le nom en quatre lettres YHVH qu'on ne prononce pas, mais qui rappelle la présence de Dieu auprès de son peuple pour toujours.

Deuxième différence entre la pensée biblique et le pharaon Akhénaton, Dieu seul est Dieu, le soleil n'est qu'une créature dépourvue de toute volonté propre : dans d'autres versets de ce psaume, on affirme « Tu fis la lune qui marque les temps et le soleil qui connaît l'heure de son coucher. Tu fais descendre les ténèbres, la nuit vient. » En d'autres termes, si le soleil a un quelconque pouvoir, c'est Dieu et Dieu seul qui le lui a donné. Dans le même sens, nous avons déjà remarqué l'insistance du livre de la Genèse : pour bien mettre le soleil et la lune à leur place de créatures, le poème du premier chapitre ne dit même pas leurs noms : il se contente de les appeler « le grand luminaire et le petit luminaire », c'est-à-dire uniquement des instruments, en somme.

Revenons au psaume 103 : en Israël, donc, il était chanté à la louange du Dieu créateur, roi de toute la Création. C'est particulièrement net dans la phrase : « Tu envoies ton souffle ; ils sont créés ; tu renouvelles la face de la terre » ; on pense évidemment au texte de la Genèse « Le Seigneur Dieu modela l'homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l'haleine de vie, et l'homme devint un être vivant. » (Gn 2, 7).

Pour dire que Dieu est roi, on emploie le langage de la cour : « Revêtu de magnificence, tu as pour manteau la lumière ! », comme si Dieu avait un manteau de cour ! Ailleurs encore, le psalmiste s'écrie : « Seigneur, mon Dieu, tu es si grand », acclamation royale traditionnelle en Israël où le mot « grand » est un mot du langage de cour.

Et voilà que la liturgie chrétienne nous propose ce psaume pour la fête du Baptême du Christ : rapprochement à première vue un peu surprenant... Quel lien y a-t-il entre l'acte créateur du Dieu de l'univers et une pratique religieuse d'un certain Jean le Baptiste, des millions d'années après, et à laquelle se soumet un fils de charpentier, Jésus de Nazareth ?

A moins que, justement, ce fils de charpentier soit venu pour « refaire le monde », comme on dit. Si ce psaume 103, une hymne au Dieu créateur, roi de la création, nous est proposé pour fêter le Baptême de Jésus, c'est donc pour nous inviter à lire l'événement du Baptême du Christ sous deux aspects complémentaires ; d'une part, c'est lors de son Baptême que Jésus est proclamé roi de la Création : l'évangile de Luc raconte qu'une voix venue du ciel a proclamé exactement la formule qui était prononcée par le prêtre sur chaque nouveau roi le jour de son sacre : « Tu es mon fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. »
d'autre part, l'heure du Baptême du Christ est aussi l'heure de la nouvelle création ; rappelons-nous le poème du chapitre 1 de la Genèse qui disait « Le souffle de Dieu planait à la surface des eaux. » (Gn 1, 2). Or le Baptême du Christ se déroule au bord des eaux du Jourdain et Saint Luc nous dit : « Jésus, baptisé, priait ; alors le ciel s'ouvrit ; l'Esprit Saint descendit sur Jésus sous une apparence corporelle comme une colombe. » Traduisez l'heure de la nouvelle création a sonné.
Nous ne nous étonnons plus d'avoir lu en première lecture un passage du deuxième Isaïe, le chantre du renouvellement de toutes choses, celui qui annonçait : « Voici que je vais faire du neuf qui déjà bourgeonne ; ne le reconnaîtrez-vous pas ? » (Is 43, 19).

 

DEUXIEME LECTURE Tite 2, 11 - 14 ; 3, 4 - 7

2, 11 La grâce de Dieu s'est manifestée
pour le salut de tous les hommes.
12 C'est elle qui nous apprend à rejeter le péché
et les passions d'ici-bas,
pour vivre dans le monde présent
en hommes raisonnables, justes et religieux,
13 et pour attendre le bonheur que nous espérons avoir
quand se manifestera
la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et notre Sauveur.
14 Car il s'est donné pour nous
afin de nous racheter de toutes nos fautes,
et de nous purifier
pour faire de nous son peuple,
un peuple ardent à faire le bien.

3, 4 Dieu, notre Sauveur,
a manifesté sa bonté et sa tendresse pour tous les hommes ;
5 il nous a sauvés.
Il l'a fait dans sa miséricorde, et non pas à cause d'actes méritoires
que nous aurions accomplis par nous-mêmes.
Par le bain du baptême, il nous a fait renaître
et nous a renouvelés dans l'Esprit Saint.
6 Cet Esprit, Dieu l'a répandu sur nous avec abondance,
par Jésus-Christ notre Sauveur ;
7 ainsi, par sa grâce, nous sommes devenus des justes,
et nous possédons dans l'espérance
l'héritage de la vie éternelle. 

 

On ne sait pas grand chose sur Tite. Il a été chargé par Saint Paul d'organiser la communauté des Chrétiens de l'île de Crète : mais, quand Paul lui-même a-t-il fondé cette communauté ? Où et quand a-t-il connu Tite ? On ne le sait pas ; en ce qui concerne Tite, il n'est jamais cité dans les Actes des Apôtres, mais nous savons d'après la lettre aux Galates qu'il faisait déjà partie des proches de Paul au moment de la fameuse réunion de Jérusalem vers l'année 50 ; Paul parle encore de lui à plusieurs reprises dans plusieurs de ses lettres.

Quant à la Crète, Luc raconte dans les Actes des Apôtres que le bateau qui transportait Paul prisonnier à Rome pour y être jugé, a fait escale dans un endroit appelé « Beaux Ports » au sud de l'île. Luc ne parle pas de la naissance d'une communauté chrétienne à cette occasion. Et Tite ne faisait pas partie de l'expédition. Vous savez qu'après bien des péripéties, ce voyage s'est terminé comme prévu à Rome où Paul a été emprisonné pendant deux ans dans des conditions très libérales ; on pourrait plutôt parler de résidence surveillée.

Généralement, on suppose que cette première captivité romaine s'est soldée par une libération ; Paul aurait alors entrepris un quatrième voyage missionnaire ; et c'est au cours de ce quatrième voyage qu'il aurait évangélisé la Crète. Apparemment, la chose n'était pas aisée : car les Crétois avaient très mauvaise réputation au temps de Paul ; c'est un poète du pays, Epiménide de Cnossos, au 6ème siècle av.J.C. qui les traitait de « Crétois, perpétuels menteurs, bêtes méchantes, panses malfaisantes ». Et Paul, en le citant, dit « ce témoignage est vrai » ! Et c'est cette communauté chrétienne toute neuve que Tite est chargé d'organiser.

Cette lettre à Tite contient donc les conseils du fondateur de la communauté à celui qui en est désormais le responsable. Vous savez que pour des raisons de style, de vocabulaire et même de vraisemblance chronologique, beaucoup de ceux qui connaissent bien les épîtres pauliniennes pensent que cette lettre à Tite (comme les deux lettres à Timothée, d'ailleurs) a été écrite seulement à la fin du 1er siècle, c'est-à-dire 30 ans environ après la mort de Paul, mais dans la fidélité à sa pensée et pour appuyer son oeuvre.

Je suis incapable de trancher, évidemment, et je continuerai à parler de Paul comme s'il était l'auteur, puisque c'est le contenu de la lettre qui nous intéresse. Quelle que soit l'époque à laquelle cette lettre a été rédigée, il faut croire que les difficultés des Crétois persistaient !

A propos de contenu, cette lettre à Tite est particulièrement courte, trois pages seulement et nous avons lu aujourd'hui la fin du chapitre 2 et le début du chapitre 3. Tout ce qui précède et ce qui suit consiste en recommandations extrêmement concrètes à l'intention des membres de la communauté, vieux et jeunes, hommes et femmes, maîtres et esclaves. Les responsables ne sont pas oubliés et si Paul insiste sur l'irréprochabilité qu'on doit exiger d'eux, il faut croire que cela n'allait pas de soi !

Tous ces conseils, Paul les justifie par la seule raison que « la grâce de Dieu s'est manifestée », comme il dit. Traduisez « Dieu s'est fait homme ». Et désormais, c'est notre manière d'être hommes qui est transformée. « Par le bain du baptême, il nous a fait renaître et nous a renouvelés dans l'Esprit Saint. » Désormais la face du monde est changée, et donc aussi notre comportement. Encore faut-il nous prêter à cette transformation. Et le monde attend de nous ce témoignage. Il ne s'agit pas de mérites à acquérir, mais de témoignage à porter. Le mystère de l'Incarnation va jusque-là. Dieu veut le salut de toute l'humanité, pas seulement le nôtre ! « La grâce de Dieu s'est manifestée pour le salut de tous les hommes. » Mais il attend notre collaboration pour cela.

C'est donc la transformation de l'humanité tout entière qui est au programme, si j'ose dire ; car le projet de Dieu, prévu de toute éternité, c'est de nous réunir tous autour de Jésus-Christ. Tellement serrés autour de lui que nous ne ferons qu'un avec lui. Réunir, c'est-à-dire surmonter nos divisions, nos rivalités, nos haines, pour faire de nous un seul homme ! Il y a encore du chemin à faire, c'est vrai ; tellement de chemin que les incroyants disent que « c'est une utopie » ; mais les croyants affirment « puisque c'est une promesse de Dieu, c'est une certitude ! ». Vous avez entendu la phrase de Paul « Nous attendons le bonheur que nous espérons avoir quand se manifestera la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et notre Sauveur. » « Nous attendons », cela veut dire « c'est certain, tôt ou tard, cela viendra. »

Au passage, vous avez reconnu là une phrase que le prêtre prononce à chaque eucharistie, après le Notre Père : « Nous espérons le bonheur que tu promets et l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur ». Comme bien souvent, ce ET signifie « c'est-à-dire ». Il faut entendre « Nous espérons le bonheur que tu promets QUI EST l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur ». Ce n'est pas une manière de nous voiler la face sur les lenteurs de cette transformation du monde, c'est un acte de foi : nous osons affirmer que l'amour du Christ aura le dernier mot.
Cette certitude, cette attente sont le moteur de toute liturgie : au cours de la célébration, les Chrétiens ne sont pas des gens tournés vers le passé mais déjà un seul homme debout tourné vers l'avenir (A-VENIR). 

 

EVANGILE Luc 3, 15 - 22

15 Le peuple venu auprès de Jean-Baptiste était en attente,
et tous se demandaient en eux-mêmes
si Jean n'était pas le Messie.
16 Jean s'adressa alors à tous :
« Moi, je vous baptise avec de l'eau ;
mais il vient, celui qui est plus puissant que moi.
Je ne suis pas digne de défaire la courroie de ses sandales.
Lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et dans le feu. »
21 Comme tout le peuple se faisait baptiser
et que Jésus priait,
après avoir été baptisé lui aussi,
alors le ciel s'ouvrit.
22 L'Esprit Saint descendit sur Jésus,
sous une apparence corporelle,
comme une colombe.
Du ciel une voix se fit entendre :
« C'est toi mon Fils : moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. » 

 

Les trois évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc) racontent l'événement du Baptême du Christ, chacun à leur manière. Jean, lui, ne le raconte pas, mais il y fait allusion. Luc a ses accents propres et ce sont eux que je vais essayer ici de mettre en lumière. Par exemple, son texte commence par « Comme tout le peuple se faisait baptiser » : Luc est le seul à mentionner que le peuple se faisait baptiser ; il est aussi le seul à mentionner la prière de Jésus : « Comme tout le peuple se faisait baptiser et que Jésus priait »; ce rapprochement est bien dans la manière de Luc : homme parmi les hommes, Jésus ne cesse pas d'être en même temps uni à son Père.

Luc veut tellement insister sur l'humanité de Jésus que, chez lui et lui seul, curieusement, le récit du baptême est suivi immédiatement par une généalogie. Contrairement à la généalogie placée tout au début de l'évangile de Matthieu et qui part d'Abraham pour descendre jusqu'à Jésus en passant par David et par Joseph, la généalogie de Jésus chez Luc part de lui pour remonter à ses ancêtres ; il est (croyait-on, dit Luc) fils de Joseph, fils de David, fils d'Abraham... Mais Luc remonte encore bien plus haut : il nous dit que Jésus est « fils d'Adam, fils de Dieu ». Cela veut bien dire qu'au moment où il écrit son évangile, les premiers Chrétiens avaient découvert cette relation privilégiée de Jésus le Nazaréen avec Dieu : il était le Fils de Dieu au vrai sens du terme.

La suite n'est pas propre à Luc : Matthieu et Marc emploient à peu près les mêmes termes. Pendant que Jésus priait, « le ciel s'ouvrit » : en trois mots, un événement décisif ! La communication entre le ciel et la terre est rétablie ; la prière du peuple croyant vient d'être entendue ; depuis des siècles, c'était l'attente du peuple juif. « Ah, si tu déchirais les cieux et si tu descendais, tel que les montagnes soient secouées devant toi, tel un feu qui brûle des taillis, tel un feu qui fait bouillonner les eaux. » disait Isaïe (Is 63, 19 - 64, 1). Les eaux, nous y sommes, puisque ceci se passe au bord du Jourdain ; le feu, le voici : « Lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et dans le feu » disait Jean-Baptiste. Et Luc continue : « L'Esprit Saint descendit sur Jésus, sous une apparence corporelle, comme une colombe. » Ici l'Esprit n'est pas associé à la violence du feu, mais à la colombe, symbole de douceur et de fragilité. Ce n'est pas contradictoire : force et violence... douceur et fragilité, tel est l'amour, tel est l'Esprit.

Les quatre évangélistes citent cette manifestation de l'Esprit sous la forme d'une colombe : dans les trois évangiles synoptiques, les expressions sont tout à fait similaires : Matthieu et Marc disent que l'Esprit descend « comme une colombe », chez Luc « L'Esprit Saint descendit sur Jésus, sous une apparence corporelle, comme une colombe. » Dans l'évangile de Jean, c'est Jean-Baptiste qui, après coup, raconte la scène : « J'ai vu l'Esprit, tel une colombe, descendre du ciel et demeurer sur lui. Et je ne le connaissais pas, mais celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau, c'est lui qui m'a dit : Celui sur lequel tu verras l'Esprit descendre et demeurer sur lui, c'est lui qui baptise dans l'Esprit Saint. Et moi, j'ai vu et j'atteste qu'il est, lui, le Fils de Dieu. » (Jn 1, 32-34).

Cette représentation de la colombe est donc certainement très importante puisque les quatre évangélistes l'ont retenue. Que pouvait-elle évoquer pour eux ? Dans l'Ancien Testament, elle évoque d'abord la création : le texte de la Genèse ne cite pas la colombe, il dit simplement « le souffle de Dieu planait sur la surface des eaux. » (Gn 1, 2). Mais dans la méditation juive, on avait appris à reconnaître dans ce souffle, l'Esprit même de Dieu ; et un commentaire rabbinique de la Genèse dit « L'Esprit de Dieu planait sur la face des eaux comme une colombe qui plane au-dessus de ses petits, mais ne les touche pas. » (Talmud de Babylone). Ensuite, la colombe évoquait l'Alliance entre Dieu et l'humanité, renouée après le déluge ; vous vous souvenez du lâcher de colombe de Noé : c'est elle qui a indiqué à Noé que le déluge était fini et que la vie pouvait reprendre. Mieux encore, l'amoureux du Cantique des Cantiques appelle sa bien-aimée « ma colombe au creux d'un rocher... ma soeur, ma compagne, ma colombe, ma parfaite. » Or le peuple juif lit le Cantique des Cantiques comme la déclaration d'amour de Dieu à l'humanité.

Nous sommes donc bien à l'aube d'une ère nouvelle : nouvelle création, nouvelle alliance.
A ce moment-là, nous dit Luc, « Du ciel une voix se fit entendre : C'est toi mon Fils : moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. » Il ne fait de doute pour personne que cette voix est la voix de Dieu lui-même : depuis bien longtemps, le peuple d'Israël n'avait plus de prophètes, mais les rabbins disaient que rien n'empêche Dieu de se révéler directement et que sa voix, venant des cieux, gémit comme une colombe. Or, cette phrase « C'est toi mon Fils : moi, aujourd'hui, je t'ai engendré » n'était pas nouvelle pour des oreilles juives : elle en était d'autant plus grave ; car c'était un verset du psaume 2 qu'on chantait depuis des siècles dans le Temple de Jérusalem ; alors qu'il n'y avait plus de roi en Israël, on s'obstinait à redire cette phrase pourtant réservée aux rois, le jour de leur sacre, dans l'attente du jour où enfin elle serait dite sur un roi en chair et en os, qui serait le Messie.

Parmi les assistants, ceux qui voulaient bien comprendre, et Jean-Baptiste en tête, ont tout d'un coup compris : la colombe de l'Esprit, c'est elle qui est la couronne du Roi-Messie.

 

L'intelligence des écritures

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30 décembre 2012 7 30 /12 /décembre /2012 09:11

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 60, 1 - 6

1 Debout, Jérusalem !
Resplendis :
elle est venue ta lumière,
et la gloire du Seigneur s'est levée sur toi.
2 Regarde : l'obscurité recouvre la terre,
les ténèbres couvrent les peuples ;
mais sur toi se lève le Seigneur,
et sa gloire brille sur toi.
3 Les nations marcheront vers ta lumière,
et les rois, vers la clarté de ton aurore.
4 Lève les yeux, regarde autour de toi :
tous, ils se rassemblent, ils arrivent ;
tes fils reviennent de loin,
et tes filles sont portées sur les bras.
5 Alors tu verras, tu seras radieuse,
ton coeur frémira et se dilatera.
Les trésors d'au-delà des mers afflueront vers toi
avec les richesses des nations.
6 Des foules de chameaux t'envahiront,
des dromadaires de Madiane et d'Epha.
Tous les gens de Saba viendront,
apportant l'or et l'encens
et proclamant les louanges du Seigneur.

Vous avez remarqué toutes les expressions de lumière, tout au long de ce passage : « Resplendis, elle est venue ta lumière... la gloire (le rayonnement) du Seigneur s'est levée sur toi (comme le soleil se lève)... sur toi se lève le Seigneur, sa gloire brille sur toi...ta lumière, la clarté de ton aurore...tu seras radieuse ».

On peut en déduire tout de suite que l'humeur générale était plutôt sombre ! Je ne dis pas que les prophètes cultivent le paradoxe ! Non ! Ils cultivent l'espérance.
Alors, pourquoi l'humeur générale était-elle sombre, pour commencer. Ensuite, quel argument le prophète avance-t-il pour inviter son peuple à l'espérance ?

Pour ce qui est de l'humeur, je vous rappelle le contexte : ce texte fait partie des derniers chapitres du livre d'Isaïe ; nous sommes dans les années 525-520 av.J.C., c'est-à-dire une quinzaine ou une vingtaine d'années après le retour de l'exil à Babylone. Les déportés sont rentrés au pays, et on a cru que le bonheur allait s'installer. En réalité, ce fameux retour tant espéré n'a pas répondu à toutes les attentes.

D'abord, il y a ceux qui sont restés au pays et qui ont vécu la période de guerre et d'occupation. Ensuite, il y a ceux qui reviennent d'Exil et qui comptaient retrouver leur place et leurs biens. Or si l'Exil a duré 50 ans, cela veut dire que ceux qui sont partis sont morts là-bas... et ceux qui reviennent sont leurs enfants ou leurs petits-enfants ... Cela ne doit pas simplifier les retrouvailles. D'autant plus que ceux qui rentrent ne peuvent certainement pas prétendre récupérer l'héritage de leurs parents : les biens des absents, des exilés ont été occupés, c'est inévitable. L'Exil a duré 50 ans !

Enfin, il y a tous les étrangers qui se sont installés dans la ville de Jérusalem et dans tout le pays à la faveur de ce bouleversement et qui ont introduit d'autres coutumes, d'autres religions...
Tout ce monde n'est pas fait pour vivre ensemble...

La pomme de discorde, ce fut la reconstruction du Temple : car, dès le retour de l'exil, autorisé en 538 par le roi Cyrus, les premiers rentrés au pays avaient rétabli l'ancien autel du Temple de Jérusalem, et avaient recommencé à célébrer le culte comme par le passé ; et en même temps, ils entreprirent la reconstruction du Temple lui-même.
Mais voilà que des gens qu'ils considéraient comme hérétiques ont voulu s'en mêler ; c'étaient ceux qui avaient habité Jérusalem pendant l'Exil : mélange de juifs restés au pays et de populations étrangères donc païennes installées là par l'occupant ; il y avait eu inévitablement des mélanges entre ces deux types de population, et même des mariages, et tout ce monde avait pris des habitudes jugées hérétiques par les Juifs qui rentraient de l'Exil ; alors la communauté s'est resserrée et a refusé cette aide dangereuse pour la foi : le Temple du Dieu unique ne peut pas être construit par des gens qui, ensuite, voudront y célébrer d'autres cultes ! Comme on peut s'en douter, ce refus a été très mal pris et désormais ceux qui avaient été éconduits firent obstruction par tous les moyens. Finis les travaux, finis aussi les rêves de rebâtir le Temple !

Les années ont passé et on s'est installés dans le découragement. Mais la morosité, l'abattement ne sont pas dignes du peuple porteur des promesses de Dieu. Alors, Isaïe et un autre prophète, Aggée, décident de réveiller leurs compatriotes : sur le thème : fini de se lamenter, mettons-nous au travail pour reconstruire le Temple de Jérusalem. Et cela nous vaut le texte d'aujourd'hui :
Connaissant le contexte difficile, ce langage presque triomphant nous surprend peut-être ; mais c'est un langage assez habituel chez les prophètes ; et nous savons bien que s'ils promettent tant la lumière, c'est parce qu'elle est encore loin d'être aveuglante... que, moralement, on est dans la nuit. C'est pendant la nuit qu'on guette les signes du lever du jour ; et justement le rôle du prophète est de redonner courage, de rappeler la venue du jour. Un tel langage ne traduit donc pas l'euphorie du peuple, mais au contraire une grande morosité : c'est pour cela qu'il parle tant de lumière !

Pour relever le moral des troupes, nos deux prophètes n'ont qu'un argument, mais il est de taille : Jérusalem est la Ville Sainte, la ville choisie par Dieu, pour y faire demeurer le signe de sa Présence ; c'est parce que Dieu lui-même s'est engagé envers le roi Salomon en décidant « Ici sera Mon Nom », que le prophète Isaïe, des siècles plus tard, peut oser dire à ses compatriotes « Debout, Jérusalem ! Resplendis... ».
Le message d'Isaïe aujourd'hui, c'est donc : « vous avez l'impression d'être dans le tunnel, mais au bout, il y a la lumière. Rappelez-vous la Promesse : le JOUR vient où tout le monde reconnaîtra en Jérusalem la Ville Sainte. » Conclusion : ne vous laissez pas abattre, mettez-vous au travail, consacrez toutes vos forces à reconstruire le Temple comme vous l'avez promis.

J'ajouterai trois remarques pour terminer : premièrement, une fois de plus, le prophète nous donne l'exemple : quand on est croyants, la lucidité ne parvient jamais à étouffer l'espérance.
Deuxièmement , la promesse ne vise pas un triomphe politique... Le triomphe qui est entrevu ici est celui de Dieu et de l'humanité enfin réunie dans une harmonie parfaite dans la Cité Sainte ; reprenons les premiers versets, si Jérusalem resplendit, c'est de la lumière et de la gloire du Seigneur : « Debout, Jérusalem ! Resplendis : elle est venue ta lumière, et la gloire du Seigneur s'est levée sur toi... sur toi se lève le Seigneur, et sa gloire brille sur toi... »
Troisièmement, quand Isaïe parlait de Jérusalem, déjà à son époque, ce nom désignait plus le peuple que la ville elle-même ; et l'on savait déjà que le projet de Dieu déborde toute ville, si grande ou belle soit-elle, il concerne toute l'humanité.

***
Certains d'entre nous reconnaissent au passage un chant que les assemblées chrétiennes aiment bien chanter : « Jérusalem, Jérusalem, quitte ta robe de tristesse... Debout, resplendis car voici ta lumière... »
   

Psaume 71 (72)

1 Dieu, donne au roi tes pouvoirs,
à ce fils de roi ta justice.
2 Qu'il gouverne ton peuple avec justice,
qu'il fasse droit aux malheureux !

7 En ces jours-là, fleurira la justice,
grande paix jusqu'à la fin des lunes !
8 Qu'il domine de la mer à la mer,
et du Fleuve jusqu'au bout de la terre !

10 Les rois de Tarsis et des Iles apporteront des présents.
Les rois de Saba et de Seba feront leur offrande.
11 Tous les rois se prosterneront devant lui,
tous les pays le serviront.

12 Il délivrera le pauvre qui appelle
et le malheureux sans recours.
13 Il aura souci du faible et du pauvre,
du pauvre dont il sauve la vie.

Imaginons que nous sommes en train d'assister au sacre d'un nouveau roi. Les prêtres expriment à son sujet des prières qui sont tous les souhaits, j'aurais envie de dire tous les rêves que le peuple formule au début de chaque nouveau règne : voeux de grandeur politique pour le roi, mais surtout voeux de paix, de justice pour tous. Les « lendemains qui chantent », en quelque sorte ! C'est un thème qui n'est pas d'aujourd'hui... On en rêve depuis toujours ! Richesse et prospérité pour tous... Justice et Paix... Et cela pour tous... d'un bout de la terre à l'autre...

La dernière strophe de ce psaume, elle, change de ton (malheureusement, elle ne fait pas partie de la liturgie de cette fête) : il n'est plus question du roi terrestre, il n'est question que de Dieu : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d'Israël, lui seul fait des merveilles ! Béni soit à jamais son nom glorieux, toute la terre soit remplie de sa gloire ! Amen ! Amen ! » C'est cette dernière strophe qui nous donne la clé de ce psaume : en fait, il a été composé et chanté après l' Exil à Babylone, (donc entre 500 et 100 av.J.C.) c'est-à-dire à une époque où il n'y avait déjà plus de roi en Israël ; ce qui veut dire que ces voeux, ces prières ne concernent pas un roi en chair et en os... ils concernent le roi qu'on attend, que Dieu a promis, le roi-messie. Et puisqu'il s'agit d'une promesse de Dieu, on est certains qu'elle se réalisera.

La Bible tout entière est traversée par cette espérance indestructible : l'histoire humaine a un but, un sens ; et le mot « sens » veut dire deux choses : à la fois « signification » et « direction ». Dieu a un projet. Ce projet inspire toutes les lignes de la Bible, Ancien Testament et Nouveau Testament : il porte des noms différents selon les auteurs. Par exemple, c'est le JOUR de Dieu pour les prophètes, le Royaume des cieux pour Saint Matthieu, le dessein bienveillant pour Saint Paul, mais c'est toujours du même projet qu'il s'agit. Comme un amoureux répète inlassablement des mots d'amour, Dieu propose inlassablement son projet de bonheur à l'humanité. Ce projet sera réalisé par le messie et c'est ce messie que les croyants appellent de tous leurs voeux lorsqu'ils chantent les psaumes au Temple de Jérusalem .

Ce psaume 71, particulièrement, est vraiment la description du roi idéal, celui qu'Israël attend depuis des siècles : quand Jésus naît, il y a 1000 ans à peu près que le prophète Natan est allé trouver le roi David de la part de Dieu et lui a fait cette promesse dont parle notre psaume. Je vous redis les paroles du prophète Natan à David : « Quand tes jours seront accomplis et que tu seras couché avec tes pères, je maintiendrai après toi le lignage issu de tes entrailles et j'affermirai sa royauté... Je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils... Ta maison et ta royauté subsisteront à jamais devant moi, ton trône sera affermi à jamais » (2 S 7 , 12 - 16)*.

De siècle en siècle, cette promesse a été répétée, répercutée, précisée. La certitude de la fidélité de Dieu à ses promesses en a fait découvrir peu à peu toute la richesse et les conséquences ; si ce roi méritait vraiment le titre de fils de Dieu, alors il serait à l'image de Dieu, un roi de justice et de paix.

A chaque sacre d'un nouveau roi, la promesse était redite sur lui et on se reprenait à rêver... Depuis David, on attendait, et le peuple juif attend toujours... et il faut bien reconnaître que le règne idéal n'a encore pas vu le jour sur notre terre. On finirait presque par croire que ce n'est qu'une utopie...

Mais les croyants savent qu'il ne s'agit pas d'une utopie : il s'agit d'une promesse de Dieu, donc d'une certitude. Et la Bible tout entière est traversée par cette certitude, cette espérance invincible : le projet de Dieu se réalisera, nous avançons lentement mais sûrement vers lui. C'est le miracle de la foi : devant cette promesse à chaque fois déçue, il y a deux attitudes possibles : le non-croyant dit « je vous l'avais bien dit, cela n'arrivera jamais » ; mais le croyant affirme tranquillement « patience, puisque Dieu l'a promis, il ne saurait se renier lui-même », comme dit Saint Paul.

Ce psaume dit bien quelques aspects de cette attente du roi idéal : par exemple « pouvoir » et « justice » seront enfin synonymes ; c'est déjà tout un programme : de nombreux pouvoirs humains tentent loyalement d'instaurer la justice et d'enrayer la misère mais n'y parviennent pas ; ailleurs, malheureusement, « pouvoir » rime parfois avec avantages de toute sorte et autres passe-droits ; parce que nous ne sommes que des hommes.
En Dieu seul le pouvoir n'est qu'amour : notre psaume le sait bien puisqu'il précise « Dieu, donne au roi tes pouvoirs, à ce fils de roi ta justice ».

Et alors puisque notre roi disposera de la puissance même de Dieu, une puissance qui n'est qu'amour et justice, il n'y aura plus de malheureux dans son royaume. « En ces jours-là fleurira la justice, grande paix jusqu'à la fin des lunes !... Il délivrera le pauvre qui appelle et le malheureux sans recours. »

Ce roi-là, on voudrait bien qu'il règne sur toute la planète ! C'est de bon coeur qu'on lui souhaite un royaume sans limite de temps ou d'espace ! « Qu'il règne jusqu'à la fin des lunes... » et « Qu'il domine de la mer à la mer et du Fleuve jusqu'aux extrémités de la terre ». Pour l'instant, quand on chante ce psaume, les extrémités du monde connu, ce sont l'Arabie et l'Egypte et c'est pourquoi on cite les rois de Saba et de Seba : Saba, c'est au Sud de l'Arabie, Seba, c'est au Sud de l'Egypte... Quant à Tarsis, c'est un pays mythique, qui veut dire « le bout du monde ».

Aujourd'hui, le peuple juif chante ce psaume dans l'attente du roi-Messie** ; nous, chrétiens, l'appliquons à Jésus-Christ et il nous semble que les mages venus d'Orient ont commencé à réaliser la promesse « Les rois de Tarsis et des Iles apporteront des présents, les rois de Saba et de Seba feront leur offrande... Tous les rois se prosterneront devant lui, tous les pays le serviront ».

***
*Quand le chant « Il est né le divin enfant » nous fait dire « Depuis plus de 4000 ans nous le promettaient les prophètes », le compte n'est pas tout à fait exact, peut-être le nombre 4000 n'a-t-il été retenu que pour les nécessités de la mélodie.
**De nos jours, encore, dans certaines synagogues, nos frères juifs disent leur impatience de voir arriver le Messie en récitant la profession de foi de Maïmonide, médecin et rabbin à Tolède en Espagne, au 12ème siècle : « Je crois d'une foi parfaite en la venue du Messie, et même s'il tarde à venir, en dépit de tout cela, je l'attendrai jusqu'au jour où il viendra. »

DEUXIEME LECTURE - Ephésiens 3 , 2...6

Frères,
2 vous avez appris en quoi consiste
la grâce que Dieu pour réaliser son plan,
m'a donnée pour vous :
3 par révélation, il m'a fait connaître le mystère du Christ.
5 Ce mystère,
il ne l'avait pas fait connaître
aux hommes des générations passées,
comme il l'a révélé maintenant par l'Esprit
à ses saints Apôtres et à ses prophètes.
6 Ce mystère,
c'est que les païens sont associés au même héritage,
au même corps,
au partage de la même promesse,
dans le Christ Jésus,
par l'annonce de l'Evangile.
 
Ce passage est extrait de la lettre aux Ephésiens au chapitre 3 ; or c'est dans le premier chapitre de cette même lettre que Paul a employé sa fameuse expression « le dessein bienveillant de Dieu » ; ici, nous sommes tout à fait dans la même ligne ; je vous rappelle quelques mots du chapitre 1 : « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa volonté, le dessein bienveillant qu'il a d'avance arrêté en lui-même pour mener les temps à leur accomplissement, réunir l' univers entier sous un seul chef le Christ , ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre ».

Dans le texte d'aujourd'hui, nous retrouvons ce mot de « mystère ». Le « mystère », chez Saint Paul, ce n'est pas un secret que Dieu garderait jalousement pour lui ; au contraire, c'est son intimité dans laquelle il nous fait pénétrer. Paul nous dit ici : « Par révélation, Dieu m'a fait connaître le mystère du Christ » : ce mystère, c'est-à-dire son dessein bienveillant, Dieu le révèle progressivement ; tout au long de l'histoire biblique, on découvre toute la longue, lente, patiente pédagogie que Dieu a déployée pour faire entrer son peuple élu dans son mystère ; nous avons cette expérience qu'on ne peut pas, d'un coup, tout apprendre à un enfant : on l'enseigne patiemment au jour le jour et selon les circonstances ; on ne fait pas d'avance à un enfant des leçons théoriques sur la vie, la mort, le mariage, la famille... pas plus que sur les saisons ou les fleurs... l'enfant découvre la famille en vivant les bons et les mauvais jours d'une famille bien réelle ; il découvre les fleurs une à une, il traverse avec nous les saisons... quand la famille célèbre un mariage ou une naissance, quand elle traverse un deuil, alors l'enfant vit avec nous ces événements et, peu à peu, nous l'accompagnons dans sa découverte de la vie.

Dieu a déployé la même pédagogie d'accompagnement avec son peuple et s'est révélé à lui progressivement ; pour Saint Paul, il est clair que cette révélation a franchi une étape décisive avec le Christ : l'histoire de l'humanité se divise nettement en deux périodes : avant le Christ et depuis le Christ. « Ce mystère, Dieu ne l'avait pas fait connaître aux hommes des générations passées, comme il l'a révélé maintenant par l'Esprit à ses saints apôtres et à ses prophètes ». A ce titre, on peut se réjouir que nos calendriers occidentaux décomptent les années en deux périodes, les années avant J.C. et les années après J.C.

Ce mystère, ici, Paul l'appelle simplement « le mystère du Christ », mais on sait ce qu'il entend par là : à savoir que le Christ est le centre du monde et de l'histoire, que l'univers entier sera un jour réuni en lui, comme les membres le sont à la tête ; d'ailleurs, dans la phrase « réunir l'univers entier sous un seul chef le Christ », le mot grec que nous traduisons « chef » veut dire tête.

Il s'agit bien de « l'univers entier » et ici Paul précise « dans le Christ Jésus, les païens sont associés au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse » ; on pourrait dire encore autrement : l'Héritage, c'est Jésus-Christ... la Promesse, c'est Jésus-Christ... le Corps, c'est Jésus-Christ... Le dessein bienveillant de Dieu, c'est que Jésus-Christ soit le centre du monde, que l'univers entier soit réuni en lui. Dans le Notre Père, quand nous disons « Que ta volonté soit faite », c'est de ce projet de Dieu que nous parlons et, peu à peu, à force de répéter cette phrase, nous nous imprégnons du désir de ce Jour où enfin ce projet sera totalement réalisé.

Donc le projet de Dieu concerne l'humanité tout entière, et non pas seulement les juifs : c'est ce qu'on appelle l'universalisme du plan de Dieu. Cette dimension universelle du plan de Dieu fut l'objet d'une découverte progressive par les hommes de la Bible, mais à la fin de l'histoire biblique, c'était une conviction bien établie dans le peuple d'Israël, puisqu'on fait remonter à Abraham la promesse de la bénédiction de toute l'humanité « En toi seront bénies toutes les familles de la terre » (Gn 12, 3). Et le passage d'Isaïe que nous lisons en première lecture de cette fête de l'Epiphanie est exactement dans cette ligne. Bien sûr, si un prophète comme Isaïe a cru bon d'y insister, c'est qu'on avait tendance à l'oublier.

De la même manière, au temps du Christ, si Paul précise « dans le Christ Jésus, les païens sont associés au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse », c'est que celà n'allait pas de soi. Et là, nous avons un petit effort d'imagination à faire : nous ne sommes pas du tout dans la même situation que les contemporains de Paul ; pour nous, au vingt-et-unième siècle, c'est une évidence : beaucoup d'entre nous ne sont pas juifs d'origine et trouvent normal d'avoir part au salut apporté par le Messie ; pour un peu, même, après 2000 ans de Christianisme, nous aurions peut-être tendance à oublier qu'Israël reste le peuple élu parce que, comme dit ailleurs Saint Paul, « Dieu ne peut pas se renier lui-même ». Aujourd'hui, nous avons un peu tendance à croire que nous sommes les seuls témoins de Dieu dans le monde.

Mais au temps du Christ, c'était la situation inverse : c'est le peuple juif qui, le premier, a reçu la révélation du Messie : Jésus est né au sein du peuple juif ; c'était la logique du plan de Dieu et de l'élection d'Israël ; les juifs étaient le peuple élu, ils étaient choisis par Dieu pour être les apôtres, les témoins et l'instrument du salut de toute l'humanité ; et on sait que les juifs devenus chrétiens ont eu parfois du mal à tolérer l'admission d'anciens païens dans leurs communautés. Saint Paul vient leur dire « Attention... les païens, désormais, peuvent aussi être des apôtres et des témoins du salut »... Au fait, je remarque que Matthieu, dans l'évangile de la visite des mages, qui est lu également pour l'Epiphanie, nous dit exactement la même chose.

Les derniers mots de ce texte résonnent comme un appel : « Dans le Christ Jésus, les païens sont associés au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse, par l'annonce de l'évangile » : si je comprends bien, Dieu attend notre collaboration à son dessein bienveillant : les mages ont aperçu une étoile, pour laquelle ils se sont mis en route ; pour beaucoup de nos contemporains, il n'y aura pas d'étoile dans le ciel, mais il faudra des témoins de la Bonne Nouvelle.

***
*NB Attention, au verset 5 du texte originel grec, le mot mystère lui-même n'est pas repris ; c'est affaire de traduction (dans le grec, il y a seulement reprise du pronom)

EVANGILE Matthieu 2 , 1 - 12

1 Jésus était né à Bethléem en Judée,
au temps du roi Hérode le Grand.
Or, voici que des mages venus d'Orient
arrivèrent à Jérusalem
2 et demandèrent :
« Où est le roi des Juifs qui vient de naître ?
Nous avons vu se lever son étoile
et nous sommes venus nous prosterner devant lui. »
3 En apprenant cela, le roi Hérode fut pris d'inquiétude,
et tout Jérusalem avec lui.
4 Il réunit tous les chefs des prêtres et tous les scribes d'Israël,
pour leur demander en quel lieu devait naître le Messie.
Ils lui répondirent :
5 « A Bethléem en Judée,
car voici ce qui est écrit par le prophète :
6 Et toi, Bethléem en Judée, tu n'es certes pas le dernier
parmi les chefs-lieux de Judée ;
car de toi sortira un chef,
qui sera le berger d'Israël mon peuple. »
7 Alors Hérode convoqua les mages en secret
pour leur faire préciser à quelle date l'étoile était apparue ;
8 Puis il les envoya à Bethléem, en leur disant :
« Allez vous renseigner avec précision sur l'enfant.
Et quand vous l'aurez trouvé, avertissez-moi
pour que j'aille, moi aussi, me prosterner devant lui. »
9 Sur ces paroles du roi, ils partirent.
Et voilà que l'étoile qu'ils avaient vue se lever
les précédait ;
elle vint s'arrêter au-dessus du lieu
où se trouvait l'enfant.
10 Quand ils virent l'étoile, ils éprouvèrent une très grande joie.
11 En entrant dans la maison,
ils virent l'enfant avec Marie sa mère ;
et, tombant à genoux, ils se prosternèrent devant lui.
Ils ouvrirent leur coffrets,
et lui offrirent leurs présents :
de l'or, de l'encens et de la myrrhe.
12 Mais ensuite, avertis en songe de ne pas retourner chez Hérode,
ils regagnèrent leur pays par un autre chemin.

On sait à quel point l'attente du Messie était vive au temps de Jésus. Tout le monde en parlait, tout le monde priait Dieu de hâter sa venue. La majorité des juifs pensait que ce serait un roi : ce serait un descendant de David, il régnerait sur le trône de Jérusalem, il chasserait les Romains, et il établirait définitivement la paix, la justice et la fraternité en Israël ; et les plus optimistes allaient même jusqu'à dire que tout ce bonheur s'installerait dans le monde entier.

Dans ce sens, on citait plusieurs prophéties convergentes de l'Ancien Testament : d'abord celle de Balaam dans le Livre des Nombres. Je vous la rappelle : au moment où les tribus d'Israël s'approchaient de la terre promise sous la conduite de Moïse, et traversaient les plaines de Moab (aujourd'hui en Jordanie), le roi de Moab, Balaq, avait convoqué Balaam pour qu'il maudisse ces importuns ; mais, au lieu de maudire, Balaam, inspiré par Dieu avait prononcé des prophéties de bonheur et de gloire pour Israël ; et, en particulier, il avait dit « je le vois, je l'observe, de Jacob monte une étoile, d'Israël jaillit un sceptre ... » (Nb 24, 17). Le roi de Moab avait été furieux, bien sûr, car, sur l'instant, il y avait entendu l'annonce de sa future défaite face à Israël ; mais en Israël, dans les siècles suivants, on se répétait soigneusement cette belle promesse ; et peu à peu on en était venu à penser que le règne du Messie serait signalé par l'apparition d'une étoile. C'est pour cela que le roi Hérode, consulté par les mages au sujet d'une étoile, prend l'affaire très au sérieux.

Autre prophétie concernant le Messie : celle de Michée : « Toi, Bethléem, trop petite pour compter parmi les clans de Juda, c'est de toi que sortira le Messie » ; prophétie tout à fait dans la ligne de la promesse faite par Dieu à David : que sa dynastie ne s'éteindrait pas et qu'elle apporterait au pays le bonheur attendu.
Les mages n'en savent pas tant : ce sont des astrologues et ils ne partagent certainement pas la foi et l'espérance d'Israël. Ils se sont mis en marche tout simplement parce qu'une nouvelle étoile s'est levée ; et, spontanément, en arrivant à Jérusalem, ils vont se renseigner auprès des autorités. Et c'est là, peut-être, la première surprise de ce récit de Matthieu : il y a d'un côté, les mages qui n'ont pas d'idées préconçues ; il sont à la recherche du Messie et ils finiront par le trouver. De l'autre, il y a ceux qui savent, qui peuvent citer les Ecritures sans faute, mais qui ne bougeront pas le petit doigt ; ils ne feront même pas le déplacement de Jérusalem à Bethléem. Evidemment, ils ne rencontreront pas l'enfant de la crèche.
Quant à Hérode, c'est une autre histoire. Mettons-nous à sa place : il est le roi des Juifs, reconnu comme roi par le pouvoir romain, et lui seul... Il est assez fier de son titre et férocement jaloux de tout ce qui peut lui faire de l'ombre ... Il a fait assassiner plusieurs membres de sa famille, y compris ses propres fils, il ne faut pas l'oublier. Car dès que quelqu'un devient un petit peu populaire... Hérode le fait tuer par jalousie. Et voilà qu'on lui rapporte une rumeur qui court dans la ville : des astrologues étrangers ont fait un long voyage jusqu'ici et il paraît qu'ils disent : « Nous avons vu se lever une étoile tout à fait exceptionnelle, nous savons qu'elle annonce la naissance d'un enfant-roi... tout aussi exceptionnel... Le vrai roi des juifs vient sûrement de naître » ! ... On imagine un peu la fureur, l'extrême angoisse d'Hérode !

Donc, quand Saint Matthieu nous dit : « Hérode fut pris d'inquiétude et tout Jérusalem avec lui », c'est certainement une manière bien douce de dire les choses ! Evidemment, Hérode ne va pas montrer sa rage, il faut savoir manoeuvrer : il a tout avantage à extorquer quelques renseignements sur cet enfant, ce rival potentiel... Alors il se renseigne :
D'abord sur le lieu : Matthieu nous dit qu'il a convoqué les chefs des prêtres et les scribes et qu'il leur a demandé où devait naître le Messie ; et c'est là qu'intervient la prophétie de Michée : le Messie naîtra à Bethléem. Voilà pour le lieu.
Ensuite, Hérode se renseigne sur l'âge de l'enfant car il a déjà son idée derrière la tête pour s'en débarrasser ; il convoque les mages pour leur demander à quelle date au juste l'étoile est apparue. On ne connaît pas la réponse mais la suite nous la fait deviner : puisque, en prenant une grande marge, Hérode fera supprimer tous les enfants de moins de deux ans.
Très probablement, dans le récit de la venue des mages, Matthieu nous donne déjà un résumé de toute la vie de Jésus : dès le début, à Bethléem, il a rencontré l'hostilité et la colère des autorités politiques et religieuses. Jamais, ils ne l'ont reconnu comme le Messie, ils l'ont traité d'imposteur... Ils l'ont même supprimé, éliminé. Et pourtant, il était bien le Messie : tous ceux qui le cherchent peuvent, comme les mages, entrer dans le salut de Dieu.
***

Au passage, on notera que c'est l'un des rares indices que nous ayons de la date de naissance exacte de Jésus ! On connaît avec certitude la date de la mort d'Hérode le Grand : 4 av JC (il a vécu de 73 à 4 av JC)... or il a fait tuer tous les enfants de moins de 2 ans : c'est-à-dire des enfants nés entre 6 et 4 (av JC) ; donc Jésus est probablement né entre 6 et 4 ! probablement en 6 ou 5... C'est quand au sixième siècle on a voulu -à juste titre- compter les années à partir de la naissance de Jésus, (et non plus à partir de la fondation de Rome) qu'il y a eu tout simplement une erreur de comptage. 

 

L'intelligence des écritures

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24 décembre 2012 1 24 /12 /décembre /2012 00:21

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Lévitique 13, 1-2. 45-46

20 Le temps venu,
Anne conçut et mit au monde un fils ;
elle lui donna le nom de Samuel (c'est-à-dire « Dieu exauce »)
car, disait-elle :
« Je l'ai demandé au Seigneur ».
21 Elcana, son mari, monta au sanctuaire
avec toute sa famille
pour offrir au Seigneur le sacrifice habituel
et celui du voeu pour la naissance de l'enfant.
22 Anne, elle, n'y monta pas.
Elle dit à son mari :
« Quand l'enfant sera sevré,
je l'emmènerai : il sera présenté au Seigneur,
et il restera là pour toujours. »
24 Lorsque l'enfant eut été sevré,
Anne, sa mère, le conduisit à la maison du Seigneur à Silo ;
elle avait pris avec elle un taureau de trois ans,
un sac de farine et une outre de vin.
25 On offrit le taureau en sacrifice,
et on présenta l'enfant au prêtre Eli.
26 Anne lui dit alors :
« Ecoute-moi, mon Seigneur, je t'en prie !
Aussi vrai que tu es vivant,
je suis cette femme qui se tenait ici près de toi
en priant le Seigneur.
27 C'est pour obtenir cet enfant que je priais,
et le Seigneur me l'a donné en réponse à ma demande.
28 A mon tour, je le donne au Seigneur.
Il demeurera donné au Seigneur tous les jours de sa vie. »
Alors ils se prosternèrent devant le Seigneur. 

 

Samuel, c'est l'enfant du miracle ! Nous sommes là dans une période de l'histoire d'Israël dont nous parlons malheureusement peu souvent ! Donc, je vous la rappelle : c'est la fin de la période des Juges : il n'y a pas encore de roi pour régner sur l'ensemble du peuple. Après la mort de Moïse et l'entrée dans la Terre Promise, vers 1200 av.J.C., les tribus se sont installées dans le pays et cette conquête progressive a duré environ cent cinquante ans. Pendant ce temps, il n'y avait pas encore d'administration centralisée ; les tribus étaient menées par des chefs qu'on appelle les « Juges » au sens de « gouverneurs » ; ils étaient à la fois chefs de guerre, chefs politiques et religieux, et ils réglaient les litiges.

Encore un mot sur cette période : puisque nous sommes avant la période de la royauté, cela veut dire que ni Jérusalem ni son Temple n'existent encore ; l'arche d'Alliance qui avait suivi le peuple tout au long de l'Exode résidait dans un sanctuaire à Silo, au centre de la Palestine, à 30 km au Nord de l'actuelle Jérusalem. Ce sanctuaire était gardé par un prêtre, Eli (qui n'a rien à voir avec le prophète du même nom qui a vécu plus tard au 9ème siècle). Parce que la ville de Silo abritait l'arche d'Alliance, elle était devenue un centre de pèlerinage annuel.

Or il y avait aux environs de Silo un homme qui s'appelait Elcana ; lequel avait deux femmes, Anne et Peninna. Anne était la femme préférée de son mari Elcana ; mais elle était stérile ; sa rivale Peninna, au contraire, avait des enfants dont elle était très fière et elle ne manquait pas une occasion d'insinuer que la stérilité d'Anne était une malédiction de Dieu. Le moment le plus dur de l'année était celui du pèlerinage à Silo ; Elcana s'y rendait avec ses deux femmes : et tout le monde pouvait constater la tristesse d'Anne comparée à l'épanouissement de Peninna, la mère comblée. Anne, alors, ressentait plus durement encore sa stérilité. Dans son chagrin, son humiliation, elle ne savait que pleurer et marmonner sa prière, toujours la même ; on ne comprenait pas ce qu'elle disait, mais on pouvait le deviner : « Seigneur, je t'en supplie, donne-moi des enfants. » On voyait seulement ses lèvres trembler et elle n'avait pas fière allure... A tel point que le prêtre Eli qui était le gardien du sanctuaire de Silo a fini un jour par la rabrouer en croyant qu'elle était ivre. Exaspéré, il a essayé de la repousser en lui disant « Va-t'en ailleurs cuver ton vin ! »

Et c'est là que le miracle s'est produit ; car Dieu, lui, connaît le fond des coeurs : il a vu les larmes d'Anne, il a entendu sa prière ; quelques mois plus tard, un petit garçon est né ; Anne l'a appelé « Samuel », parce qu'un des sens possibles de ce nom c'est Dieu entend, Dieu exauce. Dans son chagrin, Anne avait fait un voeu : « Seigneur tout-puissant, si tu daignes regarder la misère de ta servante, te souvenir de moi, ne pas oublier ta servante et donner à ta servante un garçon, je le donnerai au Seigneur pour tous les jours de sa vie. » (1 S 1, 11). Notre texte d'aujourd'hui raconte l'accomplissement de ce voeu : dès que l'enfant est sevré, c'est-à-dire vers trois ans à l'époque, elle l'emmène au sanctuaire de Silo et le confie au prêtre Eli en lui disant : « Je suis cette femme qui se tenait ici près de toi en priant le Seigneur. C'est pour obtenir cet enfant que je priais, et le Seigneur me l'a donné en réponse à ma demande. A mon tour, je le donne au Seigneur. Il demeurera donné au Seigneur tous les jours de sa vie. » Samuel a donc grandi là, à Silo et c'est là qu'il a entendu l'appel de Dieu. Plus tard, il est devenu un grand serviteur d'Israël

On peut se demander pourquoi ce texte nous est proposé à l'occasion de la fête de la Sainte Famille ? Quel lien peut-il y avoir entre les deux enfants Jésus et Samuel, les deux mères Marie et Anne, les deux pères Joseph et Elcana ? Plus de mille ans les séparent.
On peut faire trois remarques : premièrement Dieu entend ; c'est le sens du nom Samuel : « Dieu entend, Dieu exauce » ; c'est aussi et surtout l'expérience religieuse fondamentale d'Israël ; les pauvres, les humiliés ont toute leur place dans la maison de Dieu ; c'est au creux même de son humiliation qu'Anne a crié vers le Seigneur et a été entendue ; relisez le cantique d'Anne, par exemple, après la naissance de Samuel ; il ressemble à s'y méprendre au Magnificat qui jaillira des lèvres d'une humble jeune fille du tout petit et méprisable village de Nazareth.

Deuxièmement, c'est à travers l'histoire des hommes, à travers des familles bien humaines que Dieu accomplit son projet : le mystère de l'Incarnation va jusque-là ; Dieu a la patience de nos maturations.
Troisièmement, nous sommes en présence de deux naissances miraculeuses : pour Jésus la naissance virginale par la puissance de l'Esprit. Pour Anne, une naissance inespérée... Et si nous cherchons à peine plus loin, nous retrouvons dans la Bible une longue lignée de naissances miraculeuses : Isaac, Samson, Samuel, Jean-Baptiste, Jésus ; rappelez-vous Isaac par exemple : Sara était la femme préférée d'Abraham ; stérile elle aussi, et sans cesse humiliée par sa rivale plus chanceuse, Agar, la mère d'Ismaël. Et Dieu avait eu pitié de Sara, Isaac était né.

Toutes ces naissances miraculeuses sont pour nous comme des rappels vivants : pour nous dire que tout enfant est un miracle, un don de Dieu. Il suffit d'avoir été père ou mère une fois pour savoir que la vie ne nous appartient pas : nous la transmettons ; mais il serait impropre de dire que nous la « donnons ». Dieu seul donne la vie : quelles que soient nos paternités, spirituelles ou charnelles, nous avons cette fierté de prêter nos corps, de prêter nos vies à son projet.

PSAUME 83 ( 84 )

3 Mon âme s'épuise à désirer
les parvis du Seigneur ;
mon coeur et ma chair sont un cri
vers le Dieu vivant !

4 L'oiseau lui-même s'est trouvé une maison,
et l'hirondelle un nid :
tes autels, Seigneur de l'univers,
mon Roi et mon Dieu !

5 Heureux les habitants de ta maison :
ils pourront te chanter encore !
6 Heureux les hommes dont tu es la force :
des chemins s'ouvrent dans leur coeur !

9 Seigneur, Dieu de l'univers, entends ma prière ;
écoute, Dieu de Jacob.
10 Dieu, vois, notre bouclier,
regarde le visage de ton messie.

 

En marche vers Jérusalem, le pèlerin peut dire en vérité, du fond de sa ferveur et de sa fatigue à la fois : « Mon âme s'épuise à désirer les parvis du Seigneur ; mon coeur et ma chair sont un cri vers le Dieu vivant ! » La démarche du pèlerinage est peut-être indispensable à une vie de foi : nous l'avons trop oublié. Là seulement, on fait l'expérience d'un peuple en marche vers son Dieu : à travers les difficultés de la route, on éprouve la fatigue du corps, la petitesse de l'âme. Et c'est seulement au creux de cette expérience de notre pauvreté fondamentale qu'on peut découvrir la merveille de l'expérience de la foi : c'est seulement quand nous acceptons de reconnaître que nos seules forces n'y suffiront pas qu'une autre force peut s'emparer de nous et nous donner de poursuivre la route jusqu'au bout. Mais pour cela, il faut que le pèlerin à bout de souffle se reconnaisse aussi fragile, aussi démuni qu'un oiseau. Alors des ailes nouvelles lui poussent : « L'oiseau lui-même s'est trouvé une maison, et l'hirondelle un nid : tes autels, Seigneur de l'univers, mon Roi et mon Dieu ! »

Au coeur de nos vies, qui sont à leur manière un pèlerinage vers la Jérusalem céleste, nous faisons bien souvent cette expérience ; que de fois nous voudrions tout abandonner de nos petits efforts qui suffisent à nous décourager ; mais alors il suffit d'appeler au secours, de reconnaître notre impuissance et d'autres forces nous sont données, qui ne sont pas les nôtres, nous le savons bien. « Heureux les hommes dont tu es la force : des chemins s'ouvrent dans leur coeur ! »

Le pèlerin ne peut pas s'empêcher d'envier ceux qui sont déjà arrivés ! A commencer par les oiseaux ; des quantités d'oiseaux nichent effectivement sur l'esplanade du temple : quelle chance ils ont, se dit le pèlerin ! Eux, ils sont arrivés ! Et ils n'auront pas à repartir, à affronter de nouveau la fatigue du chemin, mais surtout les difficultés du retour à la vie ordinaire : quand la merveilleuse expérience spirituelle qu'on vient de vivre se heurtera à la reprise du quotidien et à l'impossibilité de communiquer avec ceux qui sont restés sur place, dans tous les sens du terme. Et on vient à rêver de ne jamais repartir : « Heureux les habitants de ta maison : ils pourront te chanter encore ! » Il s'agit d'abord des lévites, dont la vie tout entière est consacrée au service du Temple de Jérusalem. Mais, avant même la construction du Temple, nous l'avons vu avec la première lecture, il existait des sanctuaires et les prêtres avaient ce privilège d'y demeurer : c'était le cas du prêtre Eli, et aussi de Samuel.

Plus largement, les « habitants de la maison de Dieu », ce sont les membres du peuple élu : la reconnaissance émerveillée pour ce choix gratuit de Dieu en faveur de son peuple habite toute démarche de pèlerinage. On sait aussi qu'en définitive, lorsque viendra le Messie, ce sont tous les hommes qui sont appelés à être les habitants de la maison de Dieu ; cette résonance messianique est présente ici aussi : la phrase « regarde le visage de ton messie » concerne peut-être le prêtre en exercice ; parce que le mot messie veut d'abord dire « oint, consacré ». Et en arrivant au Temple on commence par prier pour ceux qui nous y accueillent ; mais très certainement aussi on rêve déjà de la dernière montée à Jérusalem, celle qu'ont annoncée les prophètes, celle qui verra l'humanité tout entière rassemblée dans la joie sur la montagne sainte, autour du Messie.

Dans les versets qui sont lus ce dimanche transparaissent plutôt la fatigue et la prière du pèlerin. Dans d'autres versets, se dit plus l'amour du Temple, l'amour de Jérusalem. Et aussi la joie profonde, la confiance qui habitent le croyant. A deux reprises, Dieu est appelé notre « bouclier », celui qui nous protège. Et l'on peut noter au passage deux « béatitudes » : « Heureux les habitants de ta maison : ils pourront te chanter encore ! ... Heureux les hommes dont tu es la force : des chemins s'ouvrent dans leur coeur ! » Le dernier verset est également une béatitude : « Seigneur, Dieu de l'univers, heureux qui espère en toi », et un autre verset affirme : « Jamais il (Dieu) ne refuse le bonheur à ceux qui vont sans reproche. » C'est la chance des pauvres et des humbles, des fatigués (le mot hébreu « anawim » veut dire « les dos courbés ») de découvrir la seule chose qui compte : à savoir que notre seul vrai bonheur est en Dieu.

Jésus le redira à sa manière dans ce que nous appelons « L'hymne de jubilation » (Mt 11, 25) : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange ; ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l'as révélé aux tout-petits. »

Maintenant que nous avons le coeur habillé, (comme disait Saint Exupéry) nous pouvons relire ce psaume en entier :

De quel amour sont aimées tes demeures,
Seigneur, Dieu de l'univers !

Mon âme s'épuise à désirer
les parvis du Seigneur ;
mon coeur et ma chair sont un cri
vers le Dieu vivant !

L'oiseau lui-même s'est trouvé une maison,
et l'hirondelle un nid pour abriter sa couvée :
tes autels, Seigneur de l'univers,
mon Roi et mon Dieu !

Heureux les habitants de ta maison :
ils pourront te chanter encore !
Heureux les hommes dont tu es la force :
des chemins s'ouvrent dans leur coeur !

Quand ils traversent la vallée de la soif,
ils la changent en source ;
de quelles bénédictions la revêtent
les pluies de printemps !

Ils vont de hauteur en hauteur,
ils se présentent devant Dieu à Sion.

Seigneur, Dieu de l'univers, entends ma prière ;
écoute, Dieu de Jacob.
Dieu, vois, notre bouclier,
regarde le visage de ton messie.

oui, un jour dans tes parvis
en vaut plus que mille.

J'ai choisi de me tenir sur le seuil
dans la maison de mon Dieu,
plutôt que d'habiter
parmi les infidèles.

Le Seigneur Dieu est un soleil,
il est un bouclier ;
le Seigneur donne la grâce,
il donne la gloire.

Jamais il ne refuse le bonheur
à ceux qui vont sans reproche.
Seigneur, Dieu de l'univers,
heureux qui espère en toi.

Mes bien-aimés,
1 voyez comme il est grand, l'amour dont le Père nous a comblés :
il a voulu que nous soyons appelés enfants de Dieu,
- et nous le sommes -.
Voilà pourquoi le monde ne peut pas nous connaître :
puisqu'il n'a pas découvert Dieu.
2 Bien-aimés,
dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu,
mais ce que nous serons ne paraît pas encore clairement.
Nous le savons : lorsque le Fils de Dieu paraîtra,
nous serons semblables à lui
parce que nous le verrons tel qu'il est.

21 Mes bien-aimés,
si notre coeur ne nous accuse pas,
nous nous tenons avec assurance devant Dieu,
22 et tout ce que nous lui demandons,
il nous l'accorde,
parce que nous sommes fidèles à ses commandements,
et que nous faisons ce qui lui plaît.
23 Or, voici son commandement :
avoir foi en son Fils Jésus-Christ,
et nous aimer les uns les autres
comme il nous l'a commandé.
24 Et celui qui est fidèle à ses commandements
demeure en Dieu,
et Dieu en lui ;
et nous reconnaissons qu'il demeure en nous,
puisqu'il nous a donné son Esprit.
 
« Mes bien-aimés, voyez... » : Jean nous invite à la contemplation ; parce que c'est la clé de notre vie de foi : savoir regarder ; toute l'histoire humaine est celle d'une éducation du regard de l'homme ; « ils ont des yeux pour voir et ne voient pas », c'est le drame de l'homme décrit par les prophètes. Et que faut-il voir au juste ? L'amour de Dieu pour l'humanité, son dessein bienveillant, comme dirait Saint Paul ; Saint Jean ne parle que de cela dans ce que nous venons d'entendre.

Je reprends ces deux points : la thématique du regard, et le projet de Dieu contemplé par Jean. Sur le premier point, le regard, ce thème est développé dans toute la Bible ; et toujours dans le même sens : savoir regarder, ouvrir les yeux, c'est découvrir le vrai visage du Dieu d'amour ; à l'inverse, le regard peut être faussé ; je ne vous citerai qu'un texte.

Je veux parler de la fameuse histoire d'Adam et Eve dans le jardin d'Eden : c'est bien une affaire de regard ; le texte est admirablement construit : il commence par planter le décor : un jardin avec des quantités d'arbres ; « Le Seigneur Dieu fit germer du sol tout arbre d'aspect attrayant et bon à manger, l'arbre de vie au milieu du jardin et l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais. » (au sens de « ce qui rend heureux ou malheureux »). Je note que l'arbre de vie est au milieu du jardin, mais que l'emplacement de l'autre arbre, celui de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais n'est pas précisé.

Puis Dieu permet de manger des fruits de tous les arbres du jardin, (y compris donc de l'arbre de vie) et il interdit un seul fruit, celui de l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais (au sens de « ce qui rend heureux ou malheureux »). C'est alors que le serpent intervient pour poser une question apparemment innocente, de simple curiosité, à la femme. « Vraiment, vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin ? » On note au passage l'ambiguïté de la question : cela peut vouloir dire : « vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin » ou bien « vous en mangerez certains et pas d'autres ».
A quoi elle répond : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin, mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : vous n'en mangerez pas... » Elle est de bonne foi, certainement, mais, vous l'avez peut-être remarqué, le seul fait d'avoir prêté l'oreille à la voix du serpent, a déjà un peu faussé le regard de la femme. Puisque désormais c'est l'arbre litigieux qu'elle voit au milieu du jardin et non plus l'arbre de la vie, ce qui est juste le contraire de la vérité. Cela a l'air anodin, mais l'auteur le note exprès, évidemment : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin, mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : vous n'en mangerez pas... »

Alors le serpent, pour séduire Eve, lui promet « non, vous ne mourrez pas (sous-entendu si vous mangez le fruit interdit), mais Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, possédant la connaissance de ce qui est bon ou mauvais. » Et le texte continue, toujours sur cette thématique du regard : « alors la femme vit que l'arbre était bon à manger, séduisant à regarder, précieux pour agir avec clairvoyance. » Vous avez remarqué, en une seule phrase, l'accumulation des mots du vocabulaire du regard. Vous connaissez la suite : la femme prend un fruit, le donne à l'homme et ils en mangent tous les deux ; alors le texte note : « leurs yeux à tous deux s'ouvrirent... » mais pour voir quoi ? « et ils virent qu'ils étaient nus » ; non, ils ne sont pas devenus comme des dieux, comme le Menteur le leur avait prédit, ils ont seulement commencé à vivre douloureusement leur nudité, c'est-à-dire leur pauvreté fondamentale.

Vous vous demandez quel lien je vois entre ce premier texte de la Bible et celui de Saint Jean que nous lisons aujourd'hui ? Tout simplement le récit sur Adam et Eve a toujours été considéré comme donnant la clé du malheur de l'humanité : et Jean, au contraire, nous dit « voyez », c'est-à-dire « sachez voir, apprenez à regarder ». Non, Dieu en donnant un interdit à l'homme n'était pas jaloux de l'homme, il n'y a que des langues de vipère pour insinuer une telle monstruosité. C'est bien le thème majeur de Saint Jean : « Dieu est amour » et la vraie vie, pour l'homme, c'est de ne jamais en douter. « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent » dit Jésus, dans l'évangile de Jean.

Dans notre texte d'aujourd'hui, Jean nous dit à sa manière cette réalité que nous devons apprendre à regarder : « voyez comme il est grand, l'amour dont le Père nous a comblés : il a voulu que nous soyons appelés enfants de Dieu » ; Et il continue : « - et nous le sommes- » ; c'est déjà devenu une réalité par notre baptême qui nous a greffés sur Jésus-Christ, qui a fait de nous ses membres.

Comme dit encore Jean dans le prologue de son évangile : « A ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jn 1, 12 ). Ceux-là, dès maintenant, sont conduits par l'Esprit de Dieu et cet esprit leur apprend à traiter Dieu comme leur Père. « Dieu a envoyé dans nos coeurs l'esprit de son Fils qui crie Abba, Père ! » (Ga 4, 4). C'est cela le sens de l'expression « connaître le Père » chez Saint Jean ; c'est le reconnaître comme notre Père, plein de tendresse et de miséricorde, comme disait déjà l'Ancien Testament.

En attendant, il y a ceux qui ont cru en Jésus-Christ et ceux qui, encore, s'y refusent. Car tout ceci apparaît lumineux pour les croyants ; mais c'est totalement incompréhensible et, pire, incroyable ou dérisoire, voire même scandaleux pour les non-croyants ; c'est un thème habituel chez Jean : « Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas reçu » au sens de « reconnu ». « Voilà pourquoi le monde ne peut pas nous connaître : puisqu'il n'a pas découvert Dieu. » Traduisez : parce qu'il n'a pas encore eu le bonheur d'ouvrir les yeux. A ceux qui ne le connaissent pas encore, c'est-à-dire qui ne voient pas encore en lui leur Père, il nous appartient de le révéler par notre parole et par nos actes. Alors, quand le Fils de Dieu paraîtra, l'humanité tout entière sera transformée à son image. On comprend pourquoi Jésus disait à la Samaritaine « Si tu savais le don de Dieu ! »

EVANGILE - Luc 2, 41 -52

41 Chaque année,
les parents de Jésus allaient à Jérusalem pour la fête de la Pâque.
42 Quand il eut douze ans,
ils firent le pèlerinage comme de coutume.
43 Comme ils s'en retournaient à la fin de la semaine,
le jeune Jésus resta à Jérusalem
sans que ses parents s'en aperçoivent.
44 Pensant qu'il était avec leurs compagnons de route,
ils firent une journée de chemin
avant de le chercher parmi leurs parents et connaissances.
45 Ne le trouvant pas,
ils revinrent à Jérusalem en continuant à le chercher.
46 C'est au bout de trois jours qu'ils le trouvèrent dans le Temple,
assis au milieu des docteurs de la Loi :
il les écoutait et leur posait des questions,
47 et tous ceux qui l'entendaient
s'extasiaient sur son intelligence et sur ses réponses.
48 En le voyant, ses parents furent stupéfaits,
et sa mère lui dit :
« Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ?
Vois comme nous avons souffert en te cherchant,
ton père et moi ! »
49 Il leur dit :
« Comment se fait-il que vous m'ayez cherché ?
Ne le saviez-vous pas ?
C'est chez mon Père
que je dois être. »
50 Mais ils ne comprirent pas ce qu'il leur disait.
51 Il descendit avec eux pour rentrer à Nazareth,
et il leur était soumis.
Sa mère gardait dans son coeur tous ces événements.
52 Quant à Jésus,
il grandissait en sagesse, en taille et en grâce
sous le regard de Dieu et des hommes.

 

« Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas reçu » : c'est une phrase de Jean dans le prologue de son évangile ; il semble bien que le récit que nous lisons ici chez Luc en soit une illustration. Car ce récit nous présente à la fois une manifestation du mystère de Jésus et l'incompréhension de ses plus proches. Que cette famille se soit rendue à Jérusalem pour la Pâque, rien d'étonnant. Que cela ait duré huit jours, rien d'étonnant non plus : les deux fêtes réunies de la Pâque et des Azymes qui n'en faisaient déjà plus qu'une duraient effectivement huit jours.
Mais c'est la suite qui est étonnante : le jeune garçon reste au Temple sans se soucier, apparemment, de prévenir ses parents ; eux quittent Jérusalem avec tout le groupe, comme chaque année, sans vérifier qu'il est bien du voyage. Cette séparation durera trois jours, chiffre que Luc précise, bien sûr, intentionnellement. Quand ils se retrouvent tous les trois, ils ne sont pas encore sur la même longueur d'ondes : le reproche affectueux de Marie, encore tout émue de l'angoisse de ces trois jours se heurte à l'étonnement tout aussi sincère de son fils : « Comment se fait-il que vous m'ayez cherché ? Ne le saviez-vous pas ? C'est chez mon Père que je dois être. »
La manifestation du mystère de Jésus réside, bien sûr, dans l'émerveillement de tous et particulièrement des docteurs de la Loi devant la lumière qui l'habite de toute évidence. Elle réside aussi dans la mention des trois jours qui, tout au long de la Bible, sont le délai habituel pour rencontrer Dieu. Trois jours ce sera le délai entre la mise au tombeau et la Résurrection, c'est-à-dire la victoire plénière de la vie. La manifestation du mystère de Jésus réside enfin dans cette phrase étonnante dans la bouche de ce garçon de douze ans, accompagné de ses deux parents bien humains : « C'est chez mon Père que je dois être. » : là il s'affirme clairement comme le Fils de Dieu ; à l'Annonciation, l'Ange Gabriel l'avait déjà présenté comme le « Fils du Très-Haut », mais ceci pouvait être entendu seulement comme le titre du Messie ; cette fois, la révélation franchit une étape : le titre de fils appliqué à Jésus n'est pas seulement un titre royal, il dit le mystère de la filiation divine de Jésus. Pas étonnant que ce ne soit pas tout de suite compréhensible ! Et ce n'est pas fini : Jésus, aujourd'hui, dit « Je suis chez mon Père »... Plus tard il dira « Qui m'a vu a vu le Père ».
Ce n'est pas compréhensible, effectivement, même pour ses parents : et Jésus ose leur dire « Ne le saviez-vous pas ? » Même des croyants aussi profonds et fervents que Joseph et Marie sont surpris, désarçonnés par les mystères de Dieu. Cela devrait nous rassurer. Ne nous étonnons pas de comprendre si peu de choses nous-mêmes ! Aurions-nous oublié la phrase d'Isaïe ? « Vos pensées ne sont pas mes pensées et mes chemins ne sont pas vos chemins - oracle du Seigneur. C'est que les cieux sont hauts par rapport à la terre : ainsi mes chemins sont hauts, par rapport à vos chemins, et mes pensées, par rapport à vos pensées. » (Is 55, 8 - 9).
L'évangile nous suggère que Marie, elle-même, ne comprend pas tout tout de suite : elle retient tout et s'interroge, et elle cherche à comprendre. « Sa mère gardait dans son coeur tous ces événements. » Après la visite des bergers à la grotte de Bethléem, nous lisions déjà : « Quant à Marie, elle retenait tous ces événements et les méditait dans son coeur. » (Lc 2, 19). Luc nous donne là un exemple à suivre : accepter de ne pas tout comprendre tout de suite, mais laisser se creuser en nous la méditation. Pas plus que la nôtre, la foi de Marie n'est un chemin semé de roses ! Jésus lui-même, comme tous les enfants du monde, a besoin de grandir ! Le mystère de l'Incarnation va jusque-là : « Il grandissait en sagesse, en taille et en grâce sous le regard de Dieu et des hommes. » Cela veut dire d'une part que Jésus est complètement homme, et d'autre part que Dieu a la patience de nos maturations : pour lui, mille ans sont comme un jour. (Ps 89/90)
Et tout ceci se passe dans le Temple de Jérusalem ; Luc attache beaucoup d'importance au Temple, qui était pour les Juifs le signe de la présence de Dieu au milieu de son peuple*... Mais, pour les chrétiens, on le sait, c'est désormais le corps du Christ lui-même qui est le vrai Temple de Dieu, le lieu par excellence de sa présence. Notre récit d'aujourd'hui est l'une des étapes de cette révélation ; Luc pense certainement ici à la prophétie de Malachie : « Subitement, il entrera dans son Temple, le maître que vous cherchez, l'Ange de l'Alliance que vous désirez ; le voici qui vient dit le Seigneur, le Tout-Puissant. » (Mal 3, 1).
Enfin, on peut être surpris d'une contradiction apparente : Jésus répond à ses parents « C'est chez mon Père que je dois être » pour aussitôt après retourner avec eux à Nazareth.Ce qui veut dire qu'il n'est pas resté dans le Temple de pierre ! Pas plus que Samuel, d'ailleurs (voir la première lecture) : pourtant consacré au Seigneur et amené au temple de Silo pour y demeurer toute sa vie, celui-ci a finalement servi le Seigneur, hors du temple, en prenant la direction de son peuple. C'est peut-être là aussi une leçon pour nous : « C'est chez mon Père que je dois être » veut dire une vie donnée au service des hommes, pas forcément dans l'enceinte du temple : pour le dire autrement, être chez le Père veut dire d'abord être au service de ses enfants.
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Complément : L'évangile de Luc commence au Temple de Jérusalem avec l'annonce à Zacharie de la naissance de Jean-Baptiste (Jean signifie « Dieu a fait grâce ») ; c'est là que, le jour de la Présentation de Jésus, Syméon proclame que le salut de Dieu est arrivé ; c'est là enfin que se termine l'évangile de Luc : après leurs adieux au Christ ressuscité, les disciples, nous dit-il, retournent au temple de Jérusalem.
 

 

L'intelligence des écritures

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23 décembre 2012 7 23 /12 /décembre /2012 23:41

Dans un article précédent, je vous ai présenté 2 vidéos du père Michel-Marie Zanotti Sorkine.

 

En voici une autre. Celle-ci est la première partie d'une émission de KTOTV :

 

 

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17 décembre 2012 1 17 /12 /décembre /2012 23:34

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Michée 5, 1-4

Parole du Seigneur.
1 Toi, Bethléem Ephrata,
le plus petit des clans de Juda,
c'est de toi que je ferai sortir
celui qui doit gouverner Israël.
Ses origines remontent aux temps anciens,
à l'aube des siècles.
2 Après un temps de délaissement,
viendra un jour où enfantera
celle qui doit enfanter,
et ceux de ses frères qui resteront
rejoindront les enfants d'Israël.
3 Il se dressera et il sera leur berger
par la puissance du SEIGNEUR,
par la majesté du nom du SEIGNEUR son Dieu.
Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s'étendra
jusqu'aux extrémités de la terre,
4 et lui-même, il sera la paix !

Nous avons vu déjà souvent que les prophètes emploient deux types de langage : premier langage, les avertissements pour ceux qui se laissent aller, qui oublient l'Alliance avec Dieu et ses exigences : le prophète est là pour les avertir qu'ils sont en train de fabriquer eux-mêmes leur propre malheur... deuxième langage, les encouragements pour ceux qui essaient de rester fidèles mais qui risquent bien de se décourager à la longue. Et c'est aussi difficile d'écouter les encouragements quand on n'en peut plus que d'accepter les reproches quand ils sont mérités. Le texte que nous avons sous les yeux est bien évidemment de la deuxième veine, celle des encouragements. Où trouve-t-on la preuve qu'on est en période difficile et qu'on est bien près de se décourager ? Quand le prophète écrit « Après un temps de délaissement », il est évident qu'il fait allusion à la période qu'on est en train de vivre ; très certainement le peuple se sent délaissé par Dieu. Et il en vient à dire : toutes les belles promesses qu'on nous a répétées depuis des siècles, ce n'étaient que de belles paroles. Le roi idéal qu'on nous a promis, il n'est pas encore né ! Il ne verra jamais le jour.

De quelle période historique s'agit-il ? On ne le sait pas trop : le prophète Michée a vécu au huitième siècle dans la région de Jérusalem, à l'époque où l'empire assyrien était très inquiétant ; et les rois de l'époque ne ressemblaient guère au portrait idéal du roi-Messie qu'on attendait ; on pouvait bien se croire délaissés ; ce texte pourrait donc être de Michée. Mais, pour des quantités de raisons, de langue, de style, de vocabulaire, beaucoup pensent que ce texte, dans sa forme actuelle, est très tardif et qu'il aurait été inséré a posteriori dans le livre de Michée.1 A ce moment-là, les raisons du découragement seraient dans la disparition de la royauté ; depuis l'exil à Babylone, le trône de Jérusalem n'existe plus, David n'a plus de descendant ; on vit presque sans discontinuer sous domination étrangère. C'est bien à ce moment-là, justement, qu'on a éprouvé le plus urgent besoin de se rappeler les promesses concernant le Messie.

Notre prophète (que ce soit Michée ou un autre ne change pas le sens) répond : vous vous croyez délaissés, mais pourtant, soyez bien certains que le projet de Dieu se réalisera. Le Messie naîtra : « Après un temps de délaissement, viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter ». En français, cette phrase pourrait sembler du fatalisme ; mais c'est tout le contraire : « viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter », cela signifie que cela doit arriver, non pas par nécessité, mais c'est une certitude. Simplement parce que Dieu l'a promis. « Celle qui doit enfanter », cela veut dire : celle qui est prévue pour cela dans le plan de Dieu. Et alors, il faut comprendre que le temps de délaissement apparent qu'on est en train de vivre n'est qu'un moment dans le déroulement de l'histoire humaine.

Pourquoi cette insistance sur Bethléem ? « Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c'est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. » Il y a deux raisons : premièrement, on sait que le Messie doit être de la descendance de David ; or c'est à Bethléem que le prophète Samuel était venu, sur ordre de Dieu, choisir un roi parmi les huit fils de Jessé... Donc, pour des oreilles habituées, le seul nom de Bethléem évoquait la promesse du Messie.

Deuxièmement, le contraste est voulu entre la grande et orgueilleuse Jérusalem et l'humble bourgade de Bethléem : « le plus petit des clans de Juda ». Un prophète ne peut pas manquer d'épingler cela ! C'est dans la petitesse, la faiblesse que la puissance de Dieu se manifeste. Selon sa méthode habituelle, Dieu choisit les petits pour faire de grandes choses. Et ce n'est certainement pas par hasard que le prophète accole le nom Ephrata à celui de Bethléem : car Ephrata signifie « féconde » ; ce nom était en fait le nom d'un clan seulement parmi tous ceux qui étaient installés dans la région de Bethléem ; mais, désormais, c'est Bethléem tout entière qui sera appelée « féconde ».

Cette prophétie de Michée sur la naissance du Messie à Bethléem était certainement bien connue du peuple juif. La preuve en est que, dans l'épisode des rois Mages (Mt 2, 6), Matthieu nous rapporte que les scribes ont cité au roi Hérode la phrase de Michée pour guider la route des Mages vers Bethléem. Mais qui s'est souvenu ensuite que Jésus était bien né à Bethléem ? Pour beaucoup des contemporains de Jésus, il était le Nazaréen ; pour ceux-là, il était impensable que ce Galiléen soit le Messie. On en a la preuve dans l'évangile de Jean par exemple : quand on a commencé à se poser sérieusement des questions au sujet de Jésus, quand certains ont commencé à dire « il est peut-être le Christ ? », on répondait : « Mais voyons... le Christ ne peut pas venir de Galilée, Michée l'a bien dit... » ; voici ce passage : « Parmi les gens de la foule qui avaient écouté les paroles de Jésus, les uns disaient : Vraiment, voici le Prophète ! D'autres disaient : le Christ, c'est lui. Mais d'autres encore disaient : le Christ pourrait-il venir de Galilée ? L'Ecriture ne dit-elle pas qu'il sera de la lignée de David et qu'il viendra de Bethléem, la petite cité dont David était originaire ? C'est ainsi que la foule se divisa à son sujet. » (Jn 7, 40 - 43).

Revenons aux paroles de Michée ; il reprend les termes de la fameuse promesse, toujours la même, répétée au long des siècles depuis David : un roi naîtra dans la descendance de David ; tel un berger, il fera régner la justice et la paix. Et pas seulement sur Jérusalem : le prophète insiste comme à plaisir sur l'extension de la paix promise : c'est l'humanité tout entière qui est concernée dans l'espace et dans le temps : dans l'espace « Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s'étendra jusqu'aux extrémités de la terre »... dans le temps puisque « ses origines remontent aux temps anciens, à l'aube des siècles ». Le dessein bienveillant de Dieu est vraiment pour tous les hommes de tous les temps !

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Note

1 - La note d'universalisme très marquée au verset 3 s'explique mieux si cette prédication (insérée dans le livre de Michée) n'est pas du prophète Michée lui-même (au huitième siècle av.J.C.), mais d'un disciple postérieur : car l'universalisme du projet de Dieu (tout comme le monothéisme strict dont il est le corollaire) n'a été compris que pendant l'Exil à Babylone probablement.

 

PSAUME 79 (80) 2. 3bc, 15-16, 18-19

2 Berger d'Israël, écoute,
toi qui conduis ton troupeau, resplendis !
3 Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

15 Dieu de l'univers, reviens !
Du haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
16 celle qu'a plantée ta main puissante.

18 Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l'homme qui te doit sa force.
19 Jamais plus nous n'irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

« Jamais plus nous n'irons loin de toi : fais-nous vivre et invoquer ton nom ! » Cette simple phrase nous dit que nous sommes dans une liturgie pénitentielle. Le « jamais plus » est évidemment une résolution : « Jamais plus nous n'irons loin de toi », cela veut dire que le peuple reconnaît ses infidélités et il considère que ses malheurs présents en sont la conséquence. Le reste du psaume détaillera ces malheurs, mais déjà, sans aller chercher plus loin, nous lisons « Réveille ta vaillance et viens nous sauver », une phrase qu'on ne dirait pas si on n'expérimentait pas cruellement le besoin d'être sauvé.

Et vers qui se tourne-t-on quand tout va mal ? Evidemment vers Dieu, parce qu'on sait qu'il n'a jamais abandonné son peuple, quoi qu'il arrive. Pour le supplier, on évoque deux titres de Dieu : il est le berger d'Israël, il en est aussi le vigneron. Deux images de sollicitude, d'attention constante ; deux images évidemment inspirées par la vie quotidienne en Palestine, où, aux temps bibliques, les bergers et les vignerons étaient bien présents dans la vie économique.



Première métaphore, Dieu est le Berger d'Israël : dans le langage de cour du Proche-Orient ancien, le titre de berger était couramment appliqué aux rois. Dans la Bible, il est d'abord appliqué à Dieu, et si les rois d'Israël sont eux aussi appelés "bergers du peuple", ce n'est que par délégation ; le véritable berger d'Israël, c'est Dieu. On trouve donc parfois dans l'Ancien Testament le titre de berger appliqué à Dieu, par exemple dans le psaume 22/23 : "Le SEIGNEUR est mon berger, je ne manque de rien." Ou dans le livre de la Genèse, quand Jacob bénit son fils Joseph, il invoque "le Dieu en présence de qui ont marché mes pères Abraham et Isaac, le Dieu qui fut mon berger depuis que j'existe jusqu'à ce jour..." (Gn 48, 15) ; et quand il bénit ses douze fils, il le fait "par le nom du Pasteur, la Pierre d'Israël" (Gn 49, 24). On trouve encore chez Isaïe "Voici votre Dieu, voici le SEIGNEUR Dieu !... Comme un berger, il fait paître son troupeau, de son bras, il rassemble ; il porte sur son sein les agnelets, procure de la fraîcheur aux brebis qui allaitent." (Is 40, 9... 11).

Quant à l'image du peuple d'Israël comme le troupeau de Dieu, elle est très souvent développée : par exemple dans le psaume 94/95 : "Oui, il est notre Dieu, nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main." Ce psaume est une méditation sur l'Exode : c'est là qu'on a fait l'expérience première de la sollicitude de Dieu ; sans lui, on ne s'en serait jamais sortis ! C'est lui qui a rassemblé son peuple comme un troupeau et lui a permis de survivre malgré tous les obstacles. Et quand le psaume d'aujourd'hui reprend la même image "Berger d'Israël, écoute, toi qui conduis ton troupeau, resplendis !" c'est aussi une référence à l'expérience fondamentale de l'Exode et de la sortie d'Egypte.

La deuxième métaphore développée dans ce psaume compare Dieu à un vigneron :

« Dieu de l'univers, reviens ! Du haut des cieux, regarde et vois : visite cette vigne, protège-la, celle qu'a plantée ta main puissante. » Le texte le plus évocateur sur ce thème (et visiblement notre psaume s'en est inspiré), c'est le chant de la vigne chez Isaïe : « Que je chante pour mon ami le chant du bien-aimé et de sa vigne : mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau plantureux. Il y retourna la terre, enleva les pierres, et installa un plant de choix. Au milieu, il bâtit une tour et il creusa aussi un pressoir. » (Is 5, 1-2d). (On pense généralement que ce chant de la vigne chez Isaïe s'inspire d'un chant populaire, qu'on chantait dans les mariages comme modèle de sollicitude du jeune marié pour sa bien-aimée.)

En écho, dans des versets que nous ne lisons pas ce dimanche, notre psaume développe la comparaison ; la sollicitude de Dieu pour son peuple y est comparée à celle du vigneron pour sa vigne : « La vigne que tu as prise à l'Egypte, tu la replantes en chassant des nations. Tu déblaies le sol devant elle, tu l'enracines pour qu'elle envahisse le pays. Son ombre couvrait les montagnes, et son feuillage les cèdres géants ; elle étendait ses sarments jusqu'à la mer, et ses rejets jusqu'au Fleuve. » (v. 9-12). On a ici l'évocation des heures de gloire d'Israël : les débuts du peuple, avec la sortie d'Egypte, l'Exode, l'entrée en terre Promise, l'Alliance de Dieu avec les douze tribus, la conquête progressive de la terre... et surtout, l'ascension irrésistible de ce peuple parti de rien ! Et cette aventure extraordinaire, ce peuple sait bien que c'est à son Dieu qu'il la doit, à sa Présence continuelle, à sa sollicitude. C'est lui, réellement, qui a fait naître et grandir son peuple avec un soin jaloux. Et la croissance a été telle qu'on peut réellement parler d'heures de gloire : « Son ombre couvrait les montagnes, et son feuillage les cèdres géants ; elle étendait ses sarments jusqu'à la mer, et ses rejets jusqu'au Fleuve », c'est une évocation des conquêtes de David qui a considérablement repoussé les frontières de son royaume.

Seulement voilà : la lune de miel n'a pas duré ; chez Isaïe, déjà, la chanson racontait un amour heureux au début, mais finalement malheureux : la bien-aimée a été infidèle. Que disait l'amoureux déçu ? Voici la suite du chant de la vigne chez Isaïe : « Il en attendait de beaux raisins, il n'en eut que de mauvais. Et maintenant, habitants de Jérusalem et gens de Juda, soyez donc juges entre moi et ma vigne. Pouvais-je faire pour ma vigne plus que je n'ai fait ? J'en attendais de beaux raisins, pourquoi en a-t-elle produit de mauvais ? (Is 5, 2-4). Et l'on connaît la fin de la chanson, le vigneron en colère abandonne sa vigne : « Je vais vous apprendre ce que je vais faire de ma vigne : enlever sa clôture pour qu'elle soit dévorée par les animaux, ouvrir une brèche dans son mur pour qu'elle soit piétinée. J'en ferai une pente désolée : elle ne sera ni taillée ni sarclée, il y poussera des épines et des ronces ; j'interdirai aux nuages d'y faire tomber la pluie. » (Is 5, 5-6).

Dans ce psaume, c'est la même histoire d'un amour trompé ; bien sûr, quand il s'agit d'Israël, ce qu'on appelle ses infidélités, ce sont l'idolâtrie et tous les manquements à la Loi de Dieu. Et, là encore cela n'a pas été sans conséquences : à entendre en entier notre psaume d'aujourd'hui, le malheur est arrivé.

Voici quelques versets : « Pourquoi as-tu percé sa clôture ? Tous les passants y grappillent en chemin ; le sanglier des forêts la ravage et les bêtes des champs la broutent. » (v. 13-14). Et, un peu plus loin : « La voici détruite, incendiée (v. 17), ailleurs encore : « Tu fais de nous la cible des voisins : nos ennemis ont vraiment de quoi rire ! » (v. 7). Traduisez : nous sommes en période d'occupation étrangère, les animaux qui dévastent la vigne (et les sangliers, comme les porcs, étaient des animaux impurs), ce sont les puissances étrangères, les ennemis du moment. De quels ennemis s'agit-il précisément ? L'histoire ne le dit pas. En tout cas, il est clair qu'Israël reconnaît une faute et pense être châtié par Dieu ; le psaume implore son pardon en disant : « Vas-tu longtemps encore opposer ta colère aux prières de ton peuple, le nourrir du pain de ses larmes, l'abreuver de larmes sans mesure ? » (v. 5-6).

Cette image d'un Dieu qui punit nous heurte aujourd'hui, parce que, grâce à la pédagogie patiente de Dieu, nous avons progressé dans la Révélation : alors que ce psaume, évidemment, reflète l'état de la réflexion théologique à l'époque où il a été écrit. A cette époque-là, on considère que tout vient de Dieu, le bonheur comme le malheur. Plus tardivement on découvrira que Dieu respecte tellement la liberté de l'homme qu'il ne tire pas toutes les ficelles de l'histoire.

Quoi qu'il en soit, ce psaume nous donne une magnifique leçon de foi et d'humilité : le peuple reconnaît ses infidélités et prend la ferme résolution de ne pas les répéter : « Jamais plus nous n'irons loin de toi ». En même temps c'est vers Dieu aussi qu'il se tourne pour demander la force de la conversion : « Fais-nous vivre et invoquer ton nom. »

DEUXIEME LECTURE - Hébreux 10, 5-10

Frères,
5 en entrant dans le monde,
le Christ dit, d'après le Psaume :
Tu n'as pas voulu de sacrifices ni d'offrandes,
mais tu m'as fait un corps.
6 Tu n'as pas accepté les holocaustes
ni les expiations pour le péché ;
7 alors je t'ai dit :
Me voici, mon Dieu,
je suis venu pour faire ta volonté,
car c'est bien de moi que parle l'Ecriture.
8 Le Christ commence donc par dire :
Tu n'as pas voulu ni accepté
les sacrifices et les offrandes,
les holocaustes et les expiations pour le péché
que la Loi prescrit d'offrir.
9 Puis il déclare :
Me voici, je suis venu pour faire ta volonté.
Ainsi, il supprime l'ancien culte pour établir le nouveau.
10 Et c'est par cette volonté de Dieu que nous sommes sanctifiés,
grâce à l'offrande que Jésus a faite de son corps,
une fois pour toutes.

Par deux fois, dans ces quelques lignes, nous avons entendu la même phrase : « Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté » ; elle est extraite du psaume 39/40. Quelques mots, d'abord, sur ce psaume : c'est un psaume d'action de grâces ; il commence par décrire le danger mortel auquel le peuple d'Israël a échappé : « D'un grand espoir j'espérais le SEIGNEUR : il s'est penché vers moi pour entendre mon cri. Il m'a tiré de l'horreur du gouffre, de la vase et de la boue ; il m'a fait reprendre pied sur le roc, il a raffermi mes pas. » Ce dont il est question ici, c'est la sortie d'Egypte ! Et c'est pour cette libération qu'on rend grâce. Le psaume continue : « Dans ma bouche, il a mis un chant nouveau, une louange à notre Dieu. » Et un peu plus loin : « Tu n'as pas voulu de sacrifices ni d'offrandes, mais tu m'as fait un corps. Tu n'as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors je t'ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté ». Traduisez : la meilleure manière de rendre grâce à Dieu, ce n'est pas de lui offrir des sacrifices, c'est de nous rendre disponibles pour faire sa volonté.
Car, en définitive, ce « me voici », c'est la seule réponse que Dieu attend du coeur de l'homme ; c'est le fameux « me voici » des grands serviteurs de Dieu ; c'est celui d'Abraham, pour commencer, au moment du sacrifice d'Isaac ; entendant la voix de Dieu qui l'appelait, il a répondu simplement « me voici » ; et cette disponibilité du patriarche a toujours été donnée en exemple aux fils d'Israël : l'épisode que nous appelons le « sacrifice d'Isaac » (Gn 22) est considéré comme un modèle alors qu'on sait bien qu'Isaac n'a pas été immolé ; preuve qu'on a compris depuis longtemps que la disponibilité vaut mieux que tous les sacrifices.
Un autre célèbre « me voici », ce fut celui de Moïse au buisson ardent ; et cette disponibilité a suffi à Dieu pour faire de ce berger qui se disait bègue le grand chef de peuple qu'il est devenu.
Quelques siècles plus tard, au temps des Juges, un autre « Me voici » fut celui du petit Samuel, celui qui devait devenir un grand prophète du peuple d'Israël. Rappelez-vous le récit de sa vocation : il avait été consacré par ses parents au service de Dieu dans le sanctuaire de Silo auprès du prêtre Eli, et il habitait avec le vieux prêtre. Une nuit, il avait entendu à plusieurs reprises une voix qui l'appelait ; ce ne pouvait être que le prêtre, bien sûr ; et par trois fois, l'enfant s'était levé précipitamment pour répondre au prêtre « tu m'as appelé, me voici ». Et celui-ci, chaque fois, répondait « mais non, je ne t'ai pas appelé ». A la troisième fois, le prêtre avait compris que l'enfant ne rêvait pas et lui avait donné ce conseil : « la prochaine fois que la voix t'appellera, tu répondras : Parle SEIGNEUR, ton serviteur écoute. » (1 S 3, 1-9). Et Samuel est resté dans la mémoire d'Israël comme un modèle de disponibilité à la volonté de Dieu. C'est lui qui, quelques années après cette nuit mémorable, devenu adulte, a osé dire au premier roi d'Israël (Saül) cette phrase superbe : « Le SEIGNEUR aime-t-il les holocaustes et les sacrifices autant que l'obéissance à la parole du Seigneur ? Non ! L'obéissance est préférable au sacrifice, la docilité à la graisse des béliers. » (1 S 15, 22). L'idéal de Samuel c'était tout simplement d'être un humble serviteur de Dieu, ce qu'il fut pendant de nombreuses années.
Et vous savez bien que le titre de « serviteur » de Dieu est le plus beau compliment que l'on puisse faire à un croyant dans la Bible. Au point que, dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, dans les pays de langue grecque, on aimait donner à son enfant le prénom de « Christodule » (christodoulos) qui veut dire « serviteur du Christ » ! (Il y a un monastère de saint Christodule à Patmos, par exemple).
Cette insistance sur la disponibilité nous donne une double leçon à la fois très encourageante et terriblement exigeante : si Dieu ne sollicite que notre disponibilité, cela signifie que chacun, chacune de nous, tels que nous sommes, peut être utile pour le Royaume de Dieu ; voilà qui est encourageant et merveilleux. Mais, deuxième conséquence, cela veut dire également que, lorsqu'un engagement de service nous est demandé, nous ne pourrons plus jamais nous abriter derrière nos arguments habituels : notre ignorance, notre incompétence ou notre indignité !
L'auteur de la Lettre aux Hébreux reprend donc le texte du psaume 39/40 et il sait bien qu'il parle au nom du peuple tout entier ; mais il l'applique à Jésus-Christ, car personne mieux que lui ne peut dire en toute vérité : « Tu n'as pas voulu de sacrifices ni d'offrandes, mais tu m'as fait un corps. Tu n'as pas accepté les holocaustes ni les expiations pour le péché ; alors je t'ai dit : Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté, car c'est bien de moi que parle l'Ecriture. » Notons bien que la disponibilité du Christ à la volonté du Père ne commence pas au soir du Jeudi-Saint. Ce n'est donc pas seulement la mort du Christ qui est la matière de son offrande, mais sa vie tout entière, l'amour donné à tous au jour le jour, depuis le début de sa vie : « En entrant dans le monde, le Christ dit... tu m'as fait un corps... me voici. » (v. 5-7 citant encore le psaume 39/40).
Désormais, bien sûr, le Corps du Christ, que nous sommes, n'a rien d'autre à faire que de continuer chaque jour à dire « me voici »... (et à agir en conséquence évidemment).
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Compléments
- « La disponibilité vaut mieux que tous les sacrifices » : cette formule hébraïque ne signifie pas que l'on devrait supprimer les sacrifices ; mais que ceux-ci perdent leur sens s'ils ne sont pas accompagnés par une vie de disponibilité et de service de Dieu et des hommes.
- Dans un contexte de lutte contre les idoles, on parlait aussi du « sacrifice des lèvres » ; c'est-à-dire une prière et une louange adressées au seul Dieu d'Israël. Parce que cela pouvait bien arriver qu'on offre de coûteux sacrifices au temple de Jérusalem tout en continuant à adresser des prières à d'autres dieux ; si cela ne fait pas de bien, cela ne fait pas de mal, comme on dit ; les prophètes étaient très sévères là-dessus, parce que cela fait du mal justement, contrairement à ce qu'on croit ! Offrir à Dieu le « sacrifice des lèvres » c'était lui appartenir sans partage. Et cela valait mieux, on le savait, que tous les sacrifices d'animaux. Il suffit de lire Osée par exemple : « En guise de taureaux, nous t'offrirons en sacrifice les paroles de nos lèvres. » (Os 14,3). Et en écho le psaume 50/51 : « Offre à Dieu la louange comme sacrifice et accomplis tes voeux envers le Très-Haut... Qui offre la louange comme sacrifice me glorifie. » (Ps 50/51, 14. 23).
- En matière de disponibilité comme unique condition pour le service de Dieu, on en a un bel exemple avec l'histoire de Jacob : ce n'était pas un « enfant de choeur », et le récit biblique ne fait rien pour atténuer sa malhonnêteté parfois ! Mais il avait une qualité majeure, la soif de Dieu. C'est cela qui lui a permis d'entrer dans la grande chaîne des serviteurs du projet de Dieu.

EVANGILE - Luc 1, 39-45

39 En ces jours-là,
Marie se mit en route rapidement
vers une ville de la montagne de Judée.
40 Elle entra dans la maison de Zacharie
et salua Elisabeth.
41 Or, quand Elisabeth entendit la salutation de Marie,
l'enfant tressaillit en elle.
Alors Elisabeth fut remplie de l'Esprit Saint,
42 et s'écria d'une voix forte :
« Tu es bénie entre toutes les femmes,
et le fruit de tes entrailles est béni.
43 Comment ai-je ce bonheur
que la mère de mon Seigneur vienne jusqu'à moi ?
44 Car, lorsque j'ai entendu tes paroles de salutation,
l'enfant a tressailli d'allégresse au-dedans de moi.
45 Heureuse celle qui a cru à l'accomplissement des paroles
qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
 
Nous sommes encore au tout début de l'évangile de Luc ; il y a eu, d'abord, les deux récits d'Annonciation : à Zacharie pour la naissance de Jean-Baptiste, puis à Marie pour la naissance de Jésus ; et voici ce récit que nous appelons couramment la « Visitation ». Tout ceci a plutôt les apparences d'un récit de famille, mais il ne faut pas s'y tromper : en fait, Luc écrit une oeuvre éminemment théologique ; il faut certainement donner tout son poids à la phrase centrale de ce texte : « Elisabeth fut remplie de l'Esprit Saint, et s'écria d'une voix forte » ; cela veut dire que c'est l'Esprit Saint en personne qui parle pour annoncer dès le début de l'Evangile ce qui sera la grande nouvelle de l'évangile de Luc tout entier : celui qui vient d'être conçu est le « Seigneur ».

Et quelles sont ces paroles que l'Esprit inspire à Elisabeth ? « Tu es bénie »... « le fruit de tes entrailles est béni » : ce qui veut dire Dieu agit en toi et par toi et Dieu agit en ton fils et par ton fils. Comme toujours l'Esprit Saint est celui qui nous permet de découvrir dans nos vies et celle des autres, tous les autres, la trace de l'oeuvre de Dieu.

Luc n'ignore sûrement pas non plus que la phrase d'Elisabeth « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni » reprend au moins partiellement une phrase de l'Ancien Testament. C'est dans le livre de Judith (Jdt 13,18-19) : quand Judith revient de l'expédition dans le camp ennemi, où elle a décapité le général Holopherne, elle est accueillie dans son camp par Ozias qui lui dit : « Tu es bénie entre toutes les femmes et béni est le Seigneur Dieu ». Marie est donc comparée à Judith : et le rapprochement entre ces deux phrases suggère deux choses : la reprise de la formule « tu es bénie entre toutes les femmes » laisse entendre que Marie est la femme victorieuse qui assure à l'humanité la victoire définitive sur le mal ; quant à la finale (pour Judith « béni est le Seigneur Dieu » et pour Marie « le fruit de tes entrailles est béni »), elle annonce que le fruit des entrailles de Marie est le Seigneur lui-même. Décidément, ce récit de Luc n'est pas seulement anecdotique !

Au passage, on ne peut pas s'empêcher de comparer la force de parole d'Elisabeth au mutisme de Zacharie ! Parce qu'elle est remplie de l'Esprit Saint, Elisabeth a la force de parler ; tandis que, vous vous en souvenez, Zacharie ne savait plus parler après le passage de l'ange parce qu'il avait douté des paroles qui lui annonçaient la naissance de Jean-Baptiste.

Quant au futur Jean-Baptiste, lui aussi, il manifeste sa joie : Elisabeth nous dit qu'il « tressaille d'allégresse » dans le sein de sa mère dès qu'il entend la voix de Marie. Il faut dire que lui aussi est rempli de l'Esprit Saint : rappelez-vous les paroles de l'ange à Zacharie : « Sois sans crainte, Zacharie, car ta prière a été exaucée. Ta femme Elisabeth t'enfantera un fils et tu lui donneras le nom de Jean. Tu en auras joie et allégresse et beaucoup se réjouiront de sa naissance... il sera rempli de l'Esprit Saint dès le sein de sa mère. »

Je reviens aux paroles d'Elisabeth : « Comment ai-je ce bonheur que la mère de mon Seigneur vienne jusqu'à moi ? » Elle aussi nous renvoie à un épisode de l'Ancien Testament : l'arrivée de l'arche d'Alliance à Jérusalem (2 S 6, 2-11) ; lorsque David se fut installé comme roi à Jérusalem, lorsqu'il eut un palais digne du roi d'Israël, il envisagea de faire monter l'Arche d'Alliance dans cette nouvelle capitale. Mais il était partagé entre la ferveur et la crainte ; il y eut donc une première étape dans l'enthousiasme et la joie : « David réunit toute l'élite d'Israël, trente mille hommes. David se mit en route et partit, lui et tout le peuple qui était avec lui... pour faire monter l'arche de Dieu ... On chargea l'arche de Dieu sur un chariot neuf... David et toute la maison d'Israël s'ébattaient devant le SEIGNEUR au son de tous les instruments... des cithares, des harpes, des tambourins, des sistres et des cymbales... ». Mais là se produisit un incident qui rappela à David qu'on ne met pas impunément la main sur Dieu : un homme qui avait mis la main sur l'arche sans y être habilité mourut aussitôt.

Alors, chez David la crainte l'emporta et il dit « comment l'Arche du SEIGNEUR pourrait-elle venir chez moi ? » Du coup le voyage s'arrêta là : David crut plus prudent de renoncer à son projet et remisa l'Arche dans la maison d'un certain Oved-Edom où elle resta trois mois. Mais là, il se produit du nouveau : la rumeur publique disait que la présence de l'arche apportait le bonheur à cette maison. Voilà David rassuré. Du coup, il se décida à faire venir l'arche à Jérusalem. La Bible raconte : « David et toute la maison d'Israël faisaient monter l'arche du SEIGNEUR parmi les ovations et au son du cor. » Au comble de la joie et de l'émotion, David dansait devant l'arche : on nous dit qu'il « tournoyait de toutes ses forces devant le SEIGNEUR... »

On peut penser que Luc a été heureux d'accumuler dans le récit de la Visitation les détails qui rappellent ce récit de la montée de l'Arche à Jérusalem : les deux voyages, celui de l'Arche, celui de Marie se déroulent dans la même région, les collines de Judée ; l'Arche entre dans la maison d'Oved-Edom et elle y apporte le bonheur (2 S 6,12), Marie entre dans la maison de Zacharie et Elisabeth et y apporte le bonheur ; l'Arche reste trois mois dans cette maison d'Oved-Edom, Marie restera trois mois chez Elisabeth ; enfin David dansait devant l'Arche (le texte nous dit qu'il « sautait et tournoyait ») (2 S 6,16), et Luc note que Jean-Baptiste « bondit de joie » devant Marie qui porte l'enfant.

Tout ceci n'est pas fortuit, évidemment. Luc nous donne de contempler en Marie la nouvelle Arche d'Alliance. Or l'Arche d'Alliance était le lieu de la Présence de Dieu. Marie porte donc en elle mystérieusement, cette Présence de Dieu ; désormais Dieu habite notre humanité : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous. »

 

L'intelligence des écritures

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16 décembre 2012 7 16 /12 /décembre /2012 15:27

Je participerai mardi soir, 18 décembre à la seconde partie du Libre Journal des Contribuables, animé par Benoîte Taffin (porte-parole de Contribuables Associés) sur Radio Courtoisie.

Voici la liste des invités de cette émission, rediffusée mercredi 19/12 de 2h à 5h puis de 7h30 à 10h30 (du matin) et qui pourra être écoutée en podcast sur le site de Contribuables Associés:

Invités de la 1ère partie

18h à 19h30

Lionel TARDY, député UMP de Haute Savoie, chef d’entreprise

Bernard ZIMMERN,  animateur du blog « Emploi 2017 », fondateur de l’IFRAP

Invités de la 2ème partie

19h30 à 21h

Nicolas PERRUCHOT, rapporteur d’une commission d’enquête parlementaire sur le financement des syndicats, conseiller régional Nouveau Centre

Thierry JALLAS, consultant, créateur du syndicat « LIBRES »

Guy MILLIERE, professeur d’université, pour son livre « Le désastre OBAMA »

Questions des auditeurs Bernard DE FABREGUES

 

Le dernier numéro des "Dossiers du Contribuable" est consacré aux syndicats. Je vous en recommande la lecture.Un des derniers articles (surligné en jaune, ci-dessous) est consacré aux mésaventures du syndicat LibRes (que j'ai créé avec des amis) avec la CGT et la CGDT. Plus de précisions à ce sujet sont disponibles sur www.SyndicatsLibresEtResponsables.fr.

 


 

 

 

Enquête sur la CGT 

Le nouveau numéro des Dossiers du Contribuable est paru. 

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68 pages de révélations.

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117 ans de manipulation prolétarienne 

« La CGT, c’est le Cancer Général du Travail ; encore que Krasucki dit que c’est faux, parce que le cancer évolue, et pas la CGT ! », racontait Coluche.
Trente ans plus tard, cette boutade reste d’actualité tant ce syndicat donne l’impression de faire un pied de nez au darwinisme.

Son horloge interne s’est arrêtée à la fin du XIXe siècle, lorsqu’il était question de pendre le dernier patron avec les boyaux du dernier contremaître. De sa naissance en 1895 aux dernières manifestations de l’automne 2012, la Confédération générale du travail alias « La Cégète » a toujours été un syndicat primaire préférant l’affrontement au dialogue, le sabordage au compromis.

Mais aussi...
- De la défense des ouvriers à celle des immigrés : un siècle de manipulation prolétarienne.
- Avec Thierry Lepaon, les cocos sont toujours aux manettes.
- Le 1er syndicat de France.
- L’énigmatique Monsieur Thibault.
- Thibault et Sarko : « Je t’aime, moi non plus ».
- L’argent du grand frère soviétique.
- Jean-Luc Touly : « Le syndicalisme doit jouer son rôle dans l’indépendance et la transparence ».

Quand la CGT tue nos emplois

Le chimiste Arkema a renoncé, mi-novembre dernier, à investir 70M€ dans son usine de Pierre-Bénite dans le Rhône. Le motif ? Une minorité de salariés menés par la CGT ne voulait pas du projet. La punition ? Arkema va investir cette somme sur des sites de production en Chine ou aux Etats-Unis. A terme, l’usine, qui perd de l’argent, est menacée.
Lip, Manufrance, Moulinex, Continental ... On ne compte plus les entreprises révolvérisées, victimes des coups de boutoir du tueur en série de l’économie française qu’est la CGT.
Et quand le syndicat ne bloque pas les usines, c’est par des manifestations de rue que les cégétistes paralysent le pays, à en faire rougir de honte les communistes chinois…

Mais aussi...
- C’est l’économie française qu’on assassine.
- Le Syndicat du Livre : monopole, bonnes combines et gros sous.
- Grèves : le PC chinois vilipende la CGT.
- Comment la CGT a coulé le port de Marseille.
- La CGT patron voyou.

Un syndicat assis sur un tas d’or  

La CGT donne des leçons de capitalisme, mais pas celles auxquelles on pouvait s’attendre. Car en regardant de plus près les comptes de la Confédération et de ses satellites, on découvre que le syndicat dispose d’une réserve financière de 82 millions d'euros dont 41 M€ en placements.
Qui dit placement financier, dit excédent d’argent que l’on chercher à optimiser. On est loin du discours proféré sur des banderoles dans la rue ou sur les barricades syndicales bloquant des entreprises dont le cours en bourse fait monter la valeur des placements de la CGT ! Quelle malhonnêteté intellectuelle de la part de ce syndicat que de faire croire aux Français que le capitalisme qui les nourrit est la racine du mal, quand ledit syndicat fait le contraire de ce qu’il prône !
Et ce, d’autant plus qu’une bonne part de cet argent provient de subventions publiques, c’est-à-dire de la poche du contribuable…

Mais aussi...
- D’où vient le pactole ?
- Sondage : un Français sur deux souhaite que les syndicats vivent uniquement de leurs cotisations.
- Le rapport interdit de Nicolas Perruchot.
- Quand la CGT joue plus de 40 millions en bourse.
- La gamelle du paritarisme.
- « CoGétise » ou comment détourner les cotisations des adhérents.
- Un milliard pour les syndicats de la fonction publique.
- Les contribuables font annuler une subvention.
- Montreuil, son univers impitoyable.
- Jérôme Dubus : « Delanoë chouchoute la CGT ».

Le scandale des comités d’entreprise 

SNCF, RATP, EDF-GDF, Air France : ces places fortes de la CGT que sont les comités d’entreprise de la sphère publique lui ont permis de toucher le gros lot. Ces CE aux effectifs pléthoriques sont financés sur le dos de l’usager et du contribuable.

Saviez-vous qu’1 % de votre facture de gaz et d’électricité va dans les poches du comité d’entreprise EDF-GDF géré par la CGT ? Lequel CE n’a pas les braies très propres : un procès va bientôt s’ouvrir.

Au comité de la SNCF, tenu de longue date par la CGT, la Centrale aime à se donner des airs de Madone des Sleepings et convie les autres syndicats à goûter à la soupe de l’argent facile. Et c’est sans parler du CE de la RATP où, faisant fi des recommandations de la Cour des comptes, nos syndicalistes jouent à grands frais les duchesses dans leur château du XVIIe siècle, en Vallée de Chevreuse : un parc magnifique de 74 hectares, trois courts de tennis, un mini-golf, un étang à truites... Cette somptueuse datcha, réplique d'un château de la Loire, appartient à la CGT !

Le ministre du Logement Cécile Duflot veut réquisitionner les locaux de l'Eglise catholique qui fait déjà tant pour les pauvres en France. Qu'elle s'occupe plutôt de loger les sans-abris dans le château de la CGT !

Mais aussi...
- Le train de vie délictueux du CE de la SNCF.
- Les bonnes affaires du salon de Montreuil.
- Fraudes à gogo à la CGT-RATP.
- Le trésor de guerre du comité d’entreprise EDF-GDF.
- Gabegie et faillite à Air France.
- Hédy Sellami : « L’argent de la CGT, un scandale d’État »
- Au cœur d’une manif.
- La CGT et la CFDT interdisent la création d’autres syndicats.
- Eloi : « Bons baisers de la CGT ! »

Dossiers du Contribuable n°10 «Enquête sur la CGT», décembre 2012 – 68 pages, 4,50 €. 

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11 décembre 2012 2 11 /12 /décembre /2012 00:09

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Sophonie 3, 14 - 18

14 Pousse des cris de joie, fille de Sion !
Eclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, tressaille d'allégresse,
fille de Jérusalem !
15 Le SEIGNEUR a écarté tes accusateurs,
il a fait rebrousser chemin à ton ennemi.
Le roi d'Israël, le SEIGNEUR, est en toi.
Tu n'as plus à craindre le malheur.
16 Ce jour-là, on dira à Jérusalem :
« Ne crains pas, Sion !
Ne laisse pas tes mains défaillir !
17 Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi,
c'est lui, le héros qui apporte le salut.
Il aura en toi sa joie et son allégresse,
il te renouvellera par son amour ;
il dansera pour toi avec des cris de joie,
18 comme aux jours de fête. »

« Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ; il dansera pour toi avec des cris de joie, comme aux jours de fête » (v. 17-18). Cette phrase-là, à elle toute seule, nous prouve que, dès l'Ancien Testament, les prophètes ont bien annoncé que Dieu est amour. Ce qui veut dire, au passage, que nous commettons un contresens quand nous disons que seul le Nouveau Testament parle d'un Dieu d'amour ! Le Dieu qui nous est présenté dans ce texte de Sophonie est tellement proche de son peuple qu'il danse avec lui !

La « danse » de Dieu...! Il faut quand même l'audace d'un prophète pour écrire noir sur blanc « Dieu dansera pour toi (entendez son peuple) avec des cris de joie » ! Nous ne sommes pas tellement habitués à de telles expressions ; mais puisque par les prophètes, c'est Dieu qui parle, il faut prendre cette phrase très au sérieux ! Or avec qui préfère-t-on danser ? Avec celle qu'on aime évidemment ! Voilà l'extraordinaire Bonne Nouvelle de ce dimanche : Jérusalem et avec elle toute l'humanité est la bien-aimée de Dieu !

Ces propos de Sophonie sont bien audacieux et il a fallu des siècles de Révélation biblique (c'est-à-dire de pédagogie de Dieu) pour en arriver là. La Révélation de Dieu comme Epoux, n'a pu se faire qu'après des siècles d'histoire biblique ; au début de l'Alliance entre Dieu et son peuple, cette notion aurait été trop ambiguë. Les autres peuples ne concevaient que trop facilement leurs dieux à l'image des hommes et de leurs histoires de famille ; dans une première étape de la Révélation, il fallait donc déjà découvrir le Dieu tout-Autre que l'homme et entrer dans son Alliance.

C'est le prophète Osée (au huitième siècle) qui, le premier, a parlé de l'Alliance entre Dieu et son peuple, non plus seulement comme d'un contrat, fait d'engagement et de fidélité mutuelle, comme tout contrat, mais comme d'un véritable lien d'amour, celui des fiançailles. Tous les prophètes ultérieurs, le premier Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, le deuxième et le troisième Isaïe ont développé ce thème des noces entre Dieu et son peuple ; et on retrouve chez eux tout le vocabulaire des fiançailles et des noces : les noms tendres, la robe nuptiale, la couronne de mariée, la fidélité... Le troisième Isaïe (au sixième siècle) poussera l'audace jusqu'à employer le mot « désir » (au sens de désir amoureux) pour traduire les sentiments de Dieu à l'égard de son peuple.

Quant au Cantique des Cantiques, long dialogue amoureux, composé de sept poèmes, nulle part il n'identifie les deux amoureux qui s'y expriment ; mais les Juifs le considèrent comme le dialogue entre Dieu et son peuple ; la preuve, c'est qu'ils le lisent tout spécialement au cours de la semaine de la célébration de la Pâque, la grande fête de l'Alliance de Dieu avec son peuple.

Mais, si elles nous remplissent d'émerveillement, ces audaces des prophètes sont empreintes également de gravité et d'exigence. Car, si le peuple d'Israël peut être comparé à une épouse, toute infidélité à l'Alliance n'est plus seulement un manquement à un contrat, cela devient un véritable adultère ! On lit donc chez eux également tout le vocabulaire de la jalousie, l'ingratitude, la tromperie, les retrouvailles. Ce qu'ils appellent les infidélités du peuple, ce sont ses retombées dans l'idolâtrie.

Revenons à Sophonie : c'est un prophète du septième siècle av.JC., à Jérusalem, sous le règne du roi Josias (monté sur le trône en 640). Son livre est très court, il ne couvre que cinq pages dans la Bible, notes comprises...! Mais il est très dense et certaines de ses pages sont devenues célèbres ; Sophonie appelle le roi et le peuple à la conversion : « Recherchez le SEIGNEUR, vous tous, les humbles de la terre, qui mettez en pratique le droit qu'il a établi ; recherchez la justice, recherchez l'humilité, peut-être serez-vous à l'abri au jour de la colère du SEIGNEUR. » (So 2, 3). De conversion, il y en a grand besoin : sous les règnes précédents (des deux rois Manassé, 687-642, et Amon, 642-640), tous les commandements de Dieu ont été bafoués comme à plaisir ! (idolâtries, violences, fraudes, mensonges, injustices sociales, orgueil des puissants, écrasement des pauvres)... On pourrait résumer en disant : « tout ce qui déplaît à Dieu, on le fait ».

Et Sophonie ne se prive pas de dénoncer : par exemple : « ceux qui se prosternent devant le SEIGNEUR tout en jurant par leur dieu Mélek » (1, 5) ; (ce qui revient à les accuser d'idolâtrie doublée d'hypocrisie!). Ou encore « ceux qui remplissent la maison de leur Seigneur du produit de la violence et de la fourberie. » (1, 9). Et au début du chapitre 3 : « Au milieu de Jérusalem, ses ministres sont des lions rugissants ; ses juges, des loups au crépuscule, qui n'ont plus rien à ronger au matin (parce que leur voracité est telle qu'ils engloutissent rapidement leurs proies !). Ses prophètes sont des vantards, des tricheurs ; ses prêtres ont profané ce qui est sacré, ils ont violé la loi. » (3, 3 - 4).

Sophonie va donc user des deux langages habituels des prophètes : la menace contre ceux qui font du mal ; les encouragements pour ceux qui essaient de rester fidèles. Et autant il sera violent dans ses menaces, autant il sera encourageant et optimiste pour les fidèles, ceux qu'il appelle les humbles.

Premier langage : la violence dans les menaces, vous la connaissez, et malheureusement, on n'a souvent retenu que cela : c'est d'un texte de Sophonie qu'est tiré le fameux chant « Dies Irae, dies Illa... » (Jour de colère que celui-là), un chant que tous les auteurs de Requiem ont mis en musique ! Jour de colère... le risque, en chantant ce texte, c'est de croire qu'il faut avoir peur de la fin du monde ...! Ce qui serait encore un contresens : car la colère de Dieu est toujours seulement contre le mal, contre ce qui fait le malheur de l'homme... puisque le seul but de Dieu, c'est le bonheur de l'humanité.

Deuxième langage, les encouragements : le texte d'aujourd'hui est de ceux-là. Et à qui s'adresse-t-il ? Au peuple d'Israël, et particulièrement à Jérusalem (Sion est le nom de la colline de Jérusalem sur laquelle Salomon a bâti le Temple qui devait être le symbole de la Présence de Dieu) : « Pousse des cris de joie, fille de Sion » : « Fille de Sion » veut dire Sion tout simplement c'est-à-dire Jérusalem et à travers elle le peuple élu. (C'est l'une des particularités de l'hébreu : nous avons rencontré récemment ce genre d'expression en hébreu avec le texte de Daniel qui parlait d'un fils d'homme, ce qui voulait dire « homme »).

« Fille de Sion, réjouis-toi, car le Seigneur est en toi, en vaillant Sauveur » ; ce chant habite nombre de nos fêtes, mais savons-nous qu'il est inspiré du prophète Sophonie ? Plus étonnant, cette annonce apparemment triomphante est prononcée à une époque où ni la ville sainte, ni le peuple ne se montrent dignes de telles déclarations. Mais notre indignité ne saurait éteindre l'amour de Dieu !

Le discours de Sophonie à l'adresse de Jérusalem est donc un encouragement à la conversion. Il faut se remettre en mémoire les versets qui précèdent juste la lecture d'aujourd'hui : « En ce jour-là, tu n'auras plus à rougir de toutes tes mauvaises actions, de ta révolte contre moi ; car à ce moment, j'aurai enlevé du milieu de toi tes vantards orgueilleux, et tu cesseras de faire l'arrogante sur ma montagne sainte. Je maintiendrai au milieu de toi un reste de gens humbles et pauvres ; ils chercheront refuge dans le Nom du SEIGNEUR. Le reste d'Israël ne commettra plus d'iniquité ; ils ne diront plus de mensonges, on ne surprendra plus dans leur bouche de langage trompeur : mais ils paîtront et se reposeront sans personne pour les faire trembler. » (So 3, 11-13). Alors de ce reste d'Israël converti naîtra la nouvelle Jérusalem : elle accomplira enfin sa vocation d'être la ville de la Présence de Dieu, et n'aura plus rien à craindre de personne. Ce que Sophonie traduit par l'expression : « Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi ! » Ce qui, si l'on y réfléchit bien, est une reprise pure et simple des promesses de Dieu au Sinaï. C'est le sens même du Nom de Dieu (YHVH que nous traduisons par SEIGNEUR) révélé à Moïse.

On retrouve là une grande parenté avec d'autres prophètes de la même époque ; Joël par exemple : « Mon peuple ne connaîtra plus la honte, jamais. Vous saurez que je suis au milieu d'Israël, moi, et que je suis le SEIGNEUR, votre Dieu, et qu'il n'y en a point d'autre. » (Jl 2, 26 - 27). Des siècles plus tard, dans une autre période de morosité, le livre de Zacharie reprendra textuellement la phrase de Sophonie : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem !... » (Za 9, 9). Parce que Dieu n'a éternellement qu'une seule chose à dire à son peuple : « Ne crains pas, le Seigneur ton Dieu est en toi. »

Encore quelques siècles, et le messager de Dieu viendra dire à une fille d'Israël : « Réjouis-toi, Marie... Le Seigneur est avec toi ». Et grâce à elle nous verrons Dieu parmi les hommes. Saint Jean pourra dire : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous. » (Jn 1, 14).


PSAUME - Cantique Isaïe 12, 2. 4-6

2 Voici le Dieu qui me sauve :
j'ai confiance, je n'ai plus de crainte.
Ma force et mon chant, c'est le SEIGNEUR
Il est pour moi le salut.

4 Rendez grâce au SEIGNEUR,
proclamez son nom,
annoncez parmi les peuples ses hauts faits !
Redites-le « Sublime est son nom ! »

5 Jouez pour le SEIGNEUR,
car il a fait les prodiges que toute la terre connaît.
6 Jubilez, criez de joie, habitants de Sion,
car il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël !

Psaume de confiance, psaume d'action de grâce parce que Dieu nous sauve, on pourrait croire que tout était rose ...! Mais si vous avez la curiosité de vous reporter au texte dans la Bible, au verset précédent, vous lirez : « Tu diras ce jour-là » ; cela prouve que l'action de grâce n'est pas encore pour aujourd'hui : pour l'instant, on est dans la crainte.

Effectivement, le contexte politique est tout-à-fait sombre : nous sommes au huitième siècle av. J.C. , vers 740-730 : l'empire assyrien (capitale : Ninive) est la puissance montante, son expansion semble irrépressible. Beaucoup de textes de cette époque reflètent la crainte qui pèse sur toute la région... Il est l'Ennemi, le Danger public !... Rappelez-vous le livre de Jonas qui présente Ninive comme la ville impie où se commet tout ce qu'il y a de mal sur la terre.

A cette époque-là, le peuple de Dieu est divisé en deux royaumes (depuis la mort de Salomon vers 930) : deux royaumes minuscules, tout proches l'un de l'autre ; donc ce qui menace l'un menace inévitablement l'autre. Ces deux royaumes qui devraient au moins être frères, à défaut d'être unifiés, mènent des politiques différentes, et parfois même opposées : c'est le cas ici. Le royaume du Nord (capitale : Samarie) tente de résister à la pression assyrienne. Et pour résister, il fait alliance avec le roi de Damas et entreprend le siège de Jérusalem pour contraindre son roi, Achaz, à entrer dans leur coalition. Achaz est donc dans une véritable tenaille : d'un côté, les deux roitelets voisins, moins puissants, mais très proches, déjà aux portes de Jérusalem, de l'autre, Ninive qui finira peut-être bien par écraser tout le monde.

Achaz, finalement, préfère capituler avant de combattre pour une cause qui lui semble perdue d'avance : il demande de lui-même à être reconnu comme vassal de l'Assyrie. Il achète sa sécurité, mais il y perd sa liberté, évidemment. A vues humaines, son calcul est sage, il a raison !... Oui, mais... le peuple élu de Dieu a-t-il le droit de raisonner « à vues humaines » ? Ses calculs sont guidés par ses craintes, mais un croyant a-t-il le droit de craindre ? Où donc est passée sa foi ? Vous connaissez la phrase superbe au chapitre 7 d'Isaïe : « Le coeur d'Achaz et le coeur de son peuple furent agités comme les arbres de la forêt sont agités par le vent »... (Is 7, 2). Et c'est là que, mal inspiré par ses doutes et ses craintes, Achaz a commis le geste horrible : il a sacrifié son fils à une divinité parce que, pour ne pas perdre la guerre, il était prêt à tout.

L'attitude d'Isaïe est très ferme « reste calme, ne crains pas » (7,4)... « si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas » (7,9). On croit l'entendre dire « homme de peu de foi »... Et là commence tout un passage de paroles d'espérance, qui occupe les chapitres 7 à 11, c'est-à-dire ce qui précède juste notre chant d'aujourd'hui. Le prophète annonce que les triomphes de l'Assyrie n'auront qu'un temps, et que bientôt on chantera le chant de la liberté. Et donc le cantique qu'il compose pour célébrer à l'avance la libération promise par le SEIGNEUR est vraiment le chant du soulagement ! « Voici le Dieu qui me sauve : j'ai confiance, je n'ai plus de crainte. » On est frappé par les similitudes entre ce cantique d'Isaïe 12 et le chapitre 15 de l'Exode, c'est-à-dire le chant que Moïse et les fils d'Israël ont entonné sur le bord de la mer des Joncs, après leur passage miraculeux et leur délivrance de l'Egypte : « Ma force et mon chant, c'est le SEIGNEUR. Il a été pour moi le salut. C'est lui, mon Dieu, je le louerai, le Dieu de mon père, je l'exalterai. » (Ex 15, 2).

Il y a là plus que la joie de la libération, il y a une véritable profession de foi. Le livre de l'Exode dit dans les versets précédents : « Le peuple mit sa foi dans le SEIGNEUR et en Moïse son serviteur. Alors, avec les fils d'Israël, Moïse chanta ce cantique au SEIGNEUR... »

Isaïe, cinq cents ans plus tard, reprend la même profession de foi pour soutenir ses contemporains ; et eux, qui savent lire entre les lignes, comprennent le message du prophète : comme Dieu a su vous libérer du Pharaon, et pourtant, à vues humaines, c'était impensable, de la même manière, bientôt, Dieu vous libérera de l'empire assyrien ; car celui-ci, même s'il vous fait très peur, ne pèse pas plus lourd que l'Egypte en face de Dieu !

Moïse avait déjà expérimenté l'extraordinaire présence et proximité du Dieu tout-puissant du Sinaï ; Isaïe revit cette même expérience, mais il la traduit avec ses mots à lui : depuis sa vocation (chap 6), il est très marqué par la Grandeur de Dieu, sa Sainteté. Rappelez-vous le récit de sa vocation : ébloui autant qu'effrayé par la vision grandiose, il a retenu le chant des séraphins : « Saint, Saint, Saint, le SEIGNEUR, le tout-puissant » : ici, il redit cet éblouissement devant la grandeur de Dieu, mais il emploie une expression qui devrait à première vue nous sembler paradoxale : « Il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël » : car Dieu est le Saint, ce qui veut dire le Tout-Autre, l'inaccessible. Eh bien, nous dit Isaïe, en même temps, il se fait tellement proche que son peuple peut oser prétendre à une relation de proximité avec lui : Il est le Saint « d'Israël ». Ce qui veut dire que le peuple qu'il s'est choisi peut se prévaloir d'une véritable appartenance ; et son Dieu est au milieu de lui. On entend ici l'écho de l'annonce de Sophonie : « Pousse des cris de joie, fille de Sion !... Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi. » (So 3, 14... 18 qui est notre première lecture de ce dimanche).

N'en déduisons pas qu'Israël veuille se réserver l'exclusivité de la relation d'Alliance avec Dieu : chaque fois qu'un psaume s'émerveille sur l'élection d'Israël, il y a également une note d'universalisme ; parce que, au long des siècles, on a compris l'élection d'Israël non comme une exclusive, mais comme une vocation ; au temps d'Isaïe, c'était déjà le cas. Ici la note d'universalisme est dans la formule : « Annoncez parmi les peuples ses hauts faits ! » Pour répondre à sa vocation, et nous pouvons reprendre ceci à notre compte désormais, le peuple sauvé n'a qu'une chose à faire : se contenter de témoigner au milieu des hommes (par ses chants et par sa vie) que Dieu réellement est son libérateur : « Ma force et mon chant, c'est le SEIGNEUR ; Il est pour moi le salut. »

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Compléments

- « Ma force et mon chant, c'est le SEIGNEUR ; Il est pour moi le salut. » C'est le chant qu'Isaïe prévoit pour le jour où le peuple sera sauvé : « Tu diras ce jour-là », annonce-t-il ; mais dès à présent, au coeur de l'épreuve, on peut le dire ; car c'est bien au creux de la faiblesse que l'on peut expérimenter la vraie source de notre force ; comme Paul le dit dans la deuxième lettre aux Corinthiens : « La puissance du Seigneur donne toute sa mesure dans la faiblesse. » (2 Co 12, 9).

- Ce cantique d'Isaïe ne fait pas partie du psautier mais il pourrait : il est clair qu'il s'agit d'un chant liturgique ; cela prouve seulement que tous les chants liturgiques n'ont pas été inclus dans le psautier.

 

DEUXIEME LECTURE - Philippiens 4, 4 - 7

Frères,
4 soyez toujours dans la joie du Seigneur ;
laissez-moi vous le redire : soyez dans la joie.
5 Que votre sérénité soit connue de tous les hommes.
Le Seigneur est proche.
6 Ne soyez inquiets de rien,
mais, en toute circonstance,
dans l'action de grâce priez et suppliez
pour faire connaître à Dieu vos demandes.
7 Et la paix de Dieu,
qui dépasse tout ce qu'on peut imaginer,
gardera votre coeur et votre intelligence dans le Christ Jésus.

« Le Seigneur est proche... Frères, ne soyez inquiets de rien, mais, en toute circonstance, dans l'action de grâce, priez et suppliez pour faire connaître à Dieu vos demandes ». Dans ces quelques mots, tout est dit sur la prière : premièrement dans la prière, supplication et action de grâce sont toujours liées ; deuxièmement, le Seigneur est proche de nous ; troisièmement, parce que le Seigneur est proche, nous ne sommes inquiétés par rien.

Premièrement dans la prière, supplication et action de grâce sont toujours liées ; c'est une caractéristique de la prière juive qui dit toujours en même temps « Tu es béni, Seigneur, toi qui nous donnes... et s'il te plaît, donne-nous ». C'est logique d'ailleurs : si l'on prie Dieu c'est parce qu'on sait qu'il peut et qu'il veut notre bonheur... et qu'il y travaille sans cesse. Lui demander quelque chose, c'est, implicitement au moins, déjà lui rendre grâce. Nous savons bien d'ailleurs que quand nous adressons à Dieu une prière de demande, nous ne lui apprenons rien, nous nous préparons à accueillir le don qu'il nous fait. Et vous connaissez le psaume 66 : « Dieu, notre Dieu nous bénit, que notre Dieu nous bénisse. » Dieu ne cesse pas de nous bénir, de nous pardonner, de nous combler... alors nous lui disons : « ce que tu veux faire, fais-le, notre coeur est ouvert. » Par la prière, nous lui ouvrons la porte en quelque sorte. Prier, au fond, c'est se plonger dans le don de Dieu.

Deuxièmement, le Seigneur est proche de nous ; cela aussi est l'une des grandes insistances de Paul ; cela veut dire au moins deux choses : Dieu est proche de nous parce qu'il nous aime ; les hommes de l'Ancien Testament l'avaient peu à peu compris ; et aussi Dieu est proche parce que les temps sont accomplis, parce que le Royaume de Dieu est déjà inauguré et que nous sommes dans les derniers temps ; vous connaissez cette autre phrase de Paul, empruntée au vocabulaire nautique « le temps a cargué ses voiles » : comme un bateau près d'entrer au port replie ses voiles (c'est le sens du mot « carguer »), de la même façon, l'histoire humaine est tout près du port. Et quand le bateau approche de la fin de la course, on voit bien les voyageurs agglutinés au bastingage parce que la terre enfin à portée de vue les attire comme un aimant.

Troisièmement, parce que le Seigneur est proche, nous ne sommes inquiétés par rien : « Notre cité à nous est dans les cieux, d'où nous attendons comme sauveur le Seigneur Jésus-Christ » (Phi 3, 20). On croit entendre ici l'écho de cette parole si fréquente de Jésus « Pourquoi craignez-vous, hommes de peu de foi ? » Ou encore cette superbe leçon sur la prière chez Saint Matthieu : « Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ?... Ne vous inquiétez pas en disant : Qu'allons-nous manger ? Qu'allons-nous boire ? De quoi allons-nous nous vêtir ? - tout cela les païens le recherchent sans répit -, il sait bien, votre Père céleste, que vous avez besoin de toutes ces choses. Cherchez d'abord le royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous inquiétez donc pas pour le lendemain : le lendemain s'inquiétera de lui-même. A chaque jour suffit sa peine » (Mt 6, 25-34). « Chercher le royaume et la justice de Dieu », c'est dire « que ton règne vienne », ou c'est, comme Paul, être tendu vers ce but-là avant tout autre : « Là où est notre trésor, là est notre coeur. » Rappelez-vous cette autre phrase de Paul : « Mon seul souci : oubliant le chemin parcouru et tout tendu en avant, je m'élance vers le but, en vue du prix attaché à l'appel d'en haut que Dieu nous adresse en Jésus-Christ » (Phi 3, 13-14).

Ici, Paul nous demande peut-être de remettre en place nos valeurs et de vérifier où sont nos priorités. Si, réellement, le royaume de Dieu est notre premier souci, nous porterons au monde le seul témoignage dont il ait besoin, celui de la sérénité. « Que votre sérénité soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche. » Nous avons lu dans l'évangile de Luc, pour le premier dimanche de l'Avent : « Sur terre, les nations seront affolées... les hommes mourront de peur... mais Vous, redressez-vous et relevez la tête » sous-entendu car vous, vous êtes prévenus et vous savez le sens dernier de l'histoire humaine : l'heure de votre libération a sonné, le mal va être définitivement vaincu. Ce n'est pas de l'insouciance, c'est de la confiance, de la sérénité. « Ne soyez inquiets de rien »... Manière de dire « Nous sommes dans la main de Dieu. »

Cette sérénité doit même aller jusqu'à la joie. « Frères, soyez toujours dans la joie du Seigneur » : tous les textes de ce dimanche nous parlent de joie ; avant le Concile Vatican II, les ornements de ce troisième dimanche de l'Avent étaient roses, en signe de joie ; et l'introït (chant d'entrée) commençait par le mot de Paul « gaudete-réjouissez-vous ». Ce qui ne veut pas dire que tout était rose pour les Philippiens : un peu plus haut dans cette lettre, Paul rappelle qu'ils ont eu à « souffrir pour le Christ » (c'est-à-dire qu'ils ont été persécutés à cause de leur foi). D'ailleurs, si la joie allait de soi, Paul n'aurait pas à la leur recommander ! Paul emploie pourtant l'impératif : ce n'est pas un conseil, c'est un ordre pour les Chrétiens. Etre « Chrétien », c'est être « Du Christ », c'est appartenir au Christ, et donc être rempli de la joie même du Christ. L'une des rares prières formulées par Jésus que l'évangile nous ait transmise est ce magnifique hymne de jubilation chez Saint Matthieu : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre » (Mt 11, 25) et cet autre « Père, je te rends grâce de ce que tu m'as exaucé. Je savais bien que tu m'exauces toujours » (Jn 11, 41). La joie du Christ a très certainement impressionné les apôtres ; Jean a retenu cette phrase : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. » (Jn 15, 11). Or cette parole, Jésus la prononce le dernier soir, donc en parfaite connaissance des heures douloureuses qui viennent.

Pour des Chrétiens, si je comprends bien, la joie devrait aller de soi ; Paul ne devrait pas avoir besoin de nous le rappeler ! Pour autant, cette joie profonde, cette sérénité ne signifient pas absence magique de difficultés (nous ne le savons que trop), dans l'annonce évangélique comme dans l'ensemble de notre existence : pour beaucoup, le présent est morose, voire même cruel. Raison de plus pour ne pas quitter la main de Dieu. Paul nous dit : ne quittez pas ce courant de grâce et d'amour dans lequel vous êtes plongés ; mais n'hésitez pas à dire à Dieu vos difficultés.

 

EVANGILE - Luc 3, 10-18

10 Les foules qui venaient se faire baptiser par Jean
lui demandaient :
« Que devons-nous faire ? »
11 Jean leur répondait :
« Celui qui a deux vêtements,
qu'il partage avec celui qui n'en a pas ;
et celui qui a de quoi manger,
qu'il fasse de même ! »
12 Des publicains (collecteurs d'impôts)
vinrent aussi se faire baptiser
et lui dirent :
« Maître, que devons-nous faire ? »
13 Il leur répondit :
« N'exigez rien de plus que ce qui vous est fixé. »
14 A leur tour, des soldats lui demandaient :
« Et nous, que devons-nous faire ? »
Il leur répondit :
« Ne faites ni violence ni tort à personne ;
et contentez-vous de votre solde. »
15 Or, le peuple était en attente,
et tous se demandaient en eux-mêmes
si Jean n'était pas le Messie.
16 Jean s'adressa alors à tous :
« Moi, je vous baptise avec de l'eau ;
mais il vient, celui qui est plus puissant que moi.
Je ne suis pas digne de défaire la courroie de ses sandales.
Lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et dans le feu.
17 Il tient à la main la pelle à vanner
pour nettoyer son aire à battre le blé,
et il amassera le grain dans son grenier ;
quant à la paille,
il la brûlera dans un feu qui ne s'éteint pas. »
18 Par ces exhortations et bien d'autres encore,
il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle.
 
Ceux qui viennent vers Jean-Baptiste, ce sont les petits, la foule, le peuple, les mal-vus, (les publicains et les soldats qui les accompagnaient probablement.) : pour eux, le parler rude du prophète est Bonne Nouvelle. Humblement, ils demandent : qu'est-ce que se convertir ? Jean-Baptiste a une réponse simple : notre conversion se mesure à notre attitude envers notre prochain. Plus tard, dans la même ligne, Jésus dira : « Ce ne sont pas ceux qui disent Seigneur, Seigneur... »

Mais, tout compte fait, les foules qui s'approchaient du baptême de Jean et qui lui demandaient « Que devons-nous faire ? » auraient fort bien pu répondre à sa place ! Car sa prédication était dans la droite ligne des prophètes : pratiquer la justice, le partage, la non-violence, c'était leur thème favori. Et parce que Jean se conduisait vraiment comme un prophète, on se prenait à rêver : serait-ce lui le Messie ? Enfin... depuis le temps qu'on l'attendait. « Le peuple était en attente », précise Luc.

La réponse de Jean sur ce point est très ferme : non, je ne suis pas le Messie, mais je vous l'annonce, il vient, sa venue est imminente. « Il vient, celui qui est plus puissant que moi. »... « Par ces exhortations et bien d'autres encore, il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle. » Quand Luc parle d'une Bonne Nouvelle, il s'agit de celle-là : il faut entendre « il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle (sous-entendu) de la venue du Messie ». Et Jean définit le Messie de deux manières : premièrement, il est celui qui baptise dans l'Esprit Saint ; deuxièmement, il vient exercer le Jugement de Dieu.

Premièrement, le Messie est celui qui baptise dans l'Esprit Saint ; car on savait, depuis le prophète Joël, qu'au temps du Messie, Dieu répandrait son Esprit sur toute chair. Mais d'abord, quelques mots sur le baptême : première constatation, ce n'est pas Jésus qui a inventé le geste de baptiser, c'est-à-dire de plonger les fidèles dans l'eau ! Puisque Jean baptise avant que Jésus ait commencé sa vie publique. On sait qu'il y avait également des cérémonies de baptême à Qumran. Mais il est vrai qu'au temps de Jésus, la pratique du Baptême était récente et très peu répandue ; et d'ailleurs, vous aurez beau chercher les mots « baptême » et « baptiser » dans l'Ancien Testament, vous ne les trouverez presque jamais, ni en hébreu ni en grec. Il n'était dit nulle part dans la loi juive qu'on devait se faire baptiser : le rite d'entrée dans la communauté, c'était la circoncision. Et si, à l'époque du Christ, on pouvait désigner un certain Jean en l'appelant « le Baptiste », c'est bien qu'il y avait là réellement un signe distinctif.

Il est difficile de dire quel sens on attribuait au Baptême dans le Judaïsme du temps de Jésus : les mouvements de renouveau religieux se multipliaient et celui de Jean-Baptiste est l'un d'entre eux, mais pas le seul. Ce qu'on sait, c'est que, de tout temps, la religion juive prévoyait des rites d'eau, des ablutions (il ne s'agissait jamais de se plonger entièrement, alors que, comme son nom l'indique, le Baptême est une plongée complète dans l'eau) : elles avaient toutes un but de purification au sens biblique du terme ; il ne s'agit pas de laver du péché, mais de permettre à l'homme de se séparer de tout ce qui le rattache au monde profane pour lui permettre d'entrer en contact avec le domaine sacré, celui de Dieu.

Avec Jean-Baptiste, un pas nouveau est franchi : il donne au Baptême un nouveau sens, celui de conversion et de rémission des péchés. Mais il annonce lui-même qu'avec Jésus, ce sera encore tout différent : « Moi, je vous baptise avec de l'eau... Lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et dans le feu. » Nos oreilles du vingt-et-unième siècle n'entendent plus l'énormité de cette phrase. Ce n'est pas le mot « baptiser » qui est énorme, puisque justement Jean-Baptiste est en train de baptiser des Juifs dans l'eau du Jourdain. Mais c'est la suite de la phrase « dans l'Esprit Saint et dans le feu » qui vous aurait fait l'effet d'une bombe si vous aviez entendu Jean-Baptiste. L'expression « Esprit Saint » n'existait pratiquement pas dans l'Ancien Testament et les rares fois où elle était employée, l'adjectif « saint » voulait dire qu'il s'agissait de l'esprit du Dieu saint, mais on ne pensait pas à l'Esprit comme une personne distincte.

Pourquoi ? Parce qu'au début de l'Alliance entre le Dieu du Sinaï et le peuple de Moïse, la première urgence était de délivrer ce peuple du polythéisme et de lui révéler le Dieu unique : il était trop tôt pour dévoiler le mystère de ce Dieu unique en trois personnes. On parlait volontiers du Souffle de Dieu, qui donnait à l'homme sa force vitale, ou même qui poussait l'homme à agir selon la volonté de Dieu, mais il n'était pas encore révélé comme une Personne distincte. Les paroles de Jean-Baptiste ouvrent la porte à cette révélation : il annonce un baptême « dans l'Esprit Saint » et non plus un baptême « avec de l'eau ».

Deuxièmement, le Messie vient exercer le Jugement de Dieu. Cet aspect-là aussi de la vocation du Messie était très présent dans l'Ancien Testament. D'abord toute la méditation sur le roi idéal qu'on attendait pour les temps messianiques le présentait comme celui qui ferait disparaître tout mal et ferait régner la justice ; d'autre part, les chants du Serviteur, dans le deuxième livre d'Isaïe, insistaient fortement sur ce point : le Serviteur de Dieu, le Messie déploierait le jugement de Dieu. Très habituellement, ce jugement de Dieu était évoqué comme une purification par le feu (nous retrouvons le mot « feu » ici) et par une opération de tri : « Il tient en main la pelle à vanner pour nettoyer son aire à battre le blé, et il amassera le grain dans son grenier ; quant à la paille, il la brûlera dans un feu qui ne s'éteint pas. » Les auditeurs de Jean-Baptiste connaissaient cette image, ils savaient que c'est effectivement une Bonne Nouvelle car ce tri ne supprimera personne : ce feu n'est pas un feu de destruction mais de purification ; comme la pépite d'or est purifiée de ses scories pour être plus belle encore, ce feu nous débarrassera tous de ce qui, en chacun de nous, n'est pas conforme au royaume de justice et de paix instauré par le Messie.

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Compléments

- Jean-Baptiste invite au partage ; ce n'est pas pour nous étonner ; mais il semble bien qu'il nous invite à partager sans enquête préalable : ce serait peut-être cela la conversion ? Bien souvent, avant de venir en aide aux autres, nous nous demandons s'ils méritent bien qu'on s'occupe d'eux ; sans nous apercevoir que, de cette manière, nous sommes encore dans la problématique du mérite, et non dans la gratuité de l'amour.

- « La courroie de ses sandales » : les rabbins recommandaient de ne pas imposer à un esclave d'origine israélite une tâche pénible ou humiliante, telle que déchausser son maître ou lui laver les pieds . » (cf R de Vaux « Institutions de l'Ancien Testament », tome I p. 134).

- Les publicains : on dirait aujourd'hui les percepteurs ; ils étaient chargés de ramasser les impôts pour le compte de l'occupant romain ; mais la similitude s'arrête là. Nos percepteurs n'ont aucun droit de regard sur le montant de l'impôt ; les publicains, au contraire, étaient taxés d'une certaine somme par le pouvoir romain et ensuite récupéraient sur la population : ils pouvaient être tentés de récupérer plus qu'ils n'avaient versé ! Par extension, tout fonctionnaire était considéré comme un publicain.

- Les soldats : il s'agit probablement d'une sorte de police composée de mercenaires qui accompagnait les publicains. (Les Juifs n'avaient pas le droit de recruter une armée, ce ne sont donc pas des soldats juifs ; quant aux soldats romains - armée d'occupation - ils ne se mêlaient généralement pas à la population).

- Luc, prend bien soin, comme toujours, de souligner la différence radicale entre le ministère de Jean-Baptiste et celui de Jésus : le baptême du Précurseur est une plongée dans l'eau, comme symbole d'une volonté de purification. Le Baptême chrétien sera la plongée dans le feu de l'Esprit même de Dieu. Et Jésus franchit le pas décisif puisqu'il rattache le Baptême chrétien à son propre itinéraire pascal : désormais, à ceux qui croient en son nom, il est donné d'être plongés dans le feu de l'amour trinitaire. Les baptisés sont greffés sur lui et participent à sa victoire sur le mal et sur la mort.

- « Lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et dans le feu. » : la préposition grecque « kai » dit, non une addition mais une équivalence ; il faut comprendre « dans l'Esprit Saint qui est feu », c'est-à-dire « dans le feu de l'Esprit Saint ».

 

L'intelligence des écritures

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9 décembre 2012 7 09 /12 /décembre /2012 14:38

Je viens de regarder avec un très grand intérêt et aussi une forte émotion cette vidéo du père

Michel-Marie Zanotti-Sorkine. Elle a été prise le 29 novembre 2012 à la librairie La Procure, à Paris, où ce prêtre allait dédicacer ses livres. J'invite bien sûr tous les chrétiens, mais également ceux qui ne le sont pas à regarder cette vidéo. Je pense, en particulier, à mes amis libéraux : promouvoir, comme nous tentons de le faire, la liberté de tout homme, c'est participer au projet divin de libération de l'humanité. Le père Zanotti-Sorkine nous donne la principale clé pour "convertir" : l'amour véritable du prochain est beaucoup plus efficace que tous les beaux discours. N'est-ce pas, d'ailleurs, le premier commandement (il vaut mieux dire la première parole - deca logos = dix paroles - ou le premier enseignement - c'est le sens de la racine du mot hébreu "Torah") divin ?

 

 


 
Le site du Salon Beige fait une brève présentation du père Michel-Marie,dans cet article court, à partir d'un article plus long du journal Avvenire.
J'ai eu la chance de participer un jour, en octobre 2010, à une messe présidée par le père Zanotti-Sorkine. J'en garde un souvenir qui correspond aux images de la vidéo suivante. Celles-ci ne sont accompagnées que des seules paroles d'une chanson (peut-être de lui, puisqu'il était chanteur avant de devenir prêtre). Je trouve que ces images témoignent de l'amour que manifeste le père Michel-Marie Zanotti-Sorkine à ceux qu'il croise.
 

 

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6 décembre 2012 4 06 /12 /décembre /2012 23:54

Voici une vidéo trouvée sur Internet (sur le blog de Claude Reichman) et que je trouve très bien faite. Je ne suis pas le seul, puisqu'elle a été vue par plus de 107 000 personnes depuis sa publication, le 15 novembre 2012.

 

 


 

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3 décembre 2012 1 03 /12 /décembre /2012 21:46

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.


Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Baruc 5, 1 - 9

1 Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère,
et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours,
2 enveloppe-toi dans le manteau de la justice de Dieu,
mets sur ta tête le diadème de la gloire de l'Eternel.
3 Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel,
4 car Dieu pour toujours te donnera ces noms :
« Paix-de-la-justice » et « Gloire-de-la-piété-envers-Dieu ».
5 Debout, Jérusalem ! Tiens-toi sur la hauteur,
et regarde vers l'Orient :
vois tes enfants rassemblés du Levant au Couchant
par la parole du Dieu Saint ;
ils se réjouissent parce que Dieu se souvient.
6 Tu les avais vus partir à pied, emmenés par les ennemis,
et Dieu te les ramène, portés en triomphe,
comme sur un trône royal.
7 Car Dieu a décidé
que les hautes montagnes
et les collines éternelles seraient abaissées,
et que les vallées seraient comblées :
ainsi la terre sera aplanie,
afin qu'Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu.
8 Sur l'ordre de Dieu,
les forêts et leurs arbres odoriférants
donneront à Israël leur ombrage ;
9 car Dieu conduira Israël dans la joie,
à la lumière de sa gloire,
lui donnant comme escorte
sa miséricorde et sa justice.

Il est magnifique, ce texte ! En même temps, nous avons une impression de déjà vu ! Pas étonnant, puisque, par endroits, il recopie des phrases entières du prophète Isaïe ; on ne sait pas qui était l'auteur du livre de Baruch : c'est certainement un prophète, vers le deuxième siècle av.J.C. ; on ne connaît pas son nom, mais il avait une admiration sans borne pour Jérémie et il a repris comme nom d'auteur celui du secrétaire de Jérémie, Baruch. Cela se faisait couramment à l'époque. Et prendre le nom de Baruch, c'était surtout une manière de s'inscrire dans la filiation spirituelle de Jérémie, le grand prophète de l'espérance.

Car, à l'époque où notre prophète écrit, la tentation est grande de désespérer : toutes les belles promesses de Dieu, inlassablement répercutées par ses prophètes, s'accompliront-elles un jour ? Au contraire, le fameux « Jour de Dieu » dont parlait Jérémie, le temps de la Nouvelle Alliance, celui du règne de Dieu, c'est-à-dire de la justice et de la paix pour tous et pour toujours semble s'éloigner un peu plus chaque matin.

Alors, pour regonfler les énergies de ses contemporains, l'auteur reprend à son tour les grands oracles d'espérance du livre d'Isaïe. Ce n'est pas du plagiat, c'est une profession de foi dans la validité des promesses. Nous avons rencontré exactement ce phénomène la semaine dernière avec un texte inséré dans le livre de Jérémie, des siècles après sa mort.

Les textes que l'auteur du livre de Baruc a copiés du livre d'Isaïe datent tous de l'Exil à Babylone, et sont empruntés soit au deuxième, soit au troisième Isaïe. Certains concernent la gloire future de Jérusalem, d'autres annoncent le retour des exilés. Commençons par les promesses de retour au pays : pour annoncer que les juifs déportés à Babylone par Nabuchodonosor allaient être bientôt libérés, et prendre le chemin du retour, Isaïe avait raconté que le désert qui sépare Jérusalem de Babylone allait devenir une véritable autoroute : voici les mots d'Isaïe : « Une voix proclame : dans le désert dégagez un chemin pour le Seigneur, nivelez dans la steppe une chaussée pour notre Dieu. Que tout vallon soit relevé, que toute montagne et toute colline soient abaissées, que l'éperon devienne une plaine et les mamelons, une trouée ! Alors la gloire du Seigneur sera dévoilée et tous les êtres de chair ensemble verront que la bouche du Seigneur a parlé. » (Is 40, 3 - 4). « De toutes les montagnes je me ferai un chemin, et les chaussées seront pour moi surélevées » (Is 49, 11). Et Baruc reprend en écho : « Dieu a décidé que les hautes montagnes et les collines éternelles seraient abaissées, et que les vallées seraient comblées : ainsi la terre sera aplanie, afin qu'Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu. »

Autre image : dans le désert, par hypothèse, il n'y a pas de végétation ; pour annoncer le retour, comme un miracle de Dieu, Isaïe disait : « Je mettrai dans le désert le cèdre, l'acacia, le myrte et l'olivier (dit Dieu) ; j'introduirai le cyprès et le buis ensemble, afin que les gens voient et sachent, (afin) qu'ils s'appliquent et saisissent ensemble que la main du Seigneur a fait cela, que le Saint d'Israël l'a créé. » (Is 41, 19). Baruc dit à son tour : « Sur l'ordre de Dieu, les forêts et leurs arbres odoriférants donneront à Israël leur ombrage ; car Dieu conduira Israël dans la joie, à la lumière de sa gloire, lui donnant comme escorte sa miséricorde et sa justice. » (Cette fois ce sont les talus de l'autoroute qui sont boisés d'arbres odoriférants !)

Quant à la gloire future de Jérusalem, le deuxième Isaïe disait : « Surgis, surgis, revêts-toi de puissance, ô Sion, revêts tes habits de splendeur, Jérusalem, ville de la sainteté. » (Is 52, 1). Et nous entendons chaque année pour la fête de l'Epiphanie le fameux « Debout, Jérusalem, resplendis, elle est venue ta lumière et la gloire du Seigneur s'est levée sur toi » (traduction liturgique) (du troisième Isaïe 60, 1). Ce que Baruc reprend pour ses contemporains : « Debout, Jérusalem ! ... Quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours... Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel... »

Il faut prendre le temps de s'arrêter sur ces phrases inouïes si on veut bien y réfléchir « Revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours » : il s'agit ni plus ni moins de devenir porteurs du rayonnement même de Dieu !

Evidemment, on peut se poser la question : si le livre de Baruc est beaucoup plus tardif que celui d'Isaïe, pourquoi la reprise de toutes ces promesses ? L'Exil à Babylone est fini depuis bien longtemps ! Ce n'est donc plus aux déportés du sixième siècle qu'il promet le retour. Pour qui donc alors reprend-il les thèmes et même les mots des prophètes du passé ? En fait, les « exilés » auxquels il s'adresse sont les Juifs de la Dispersion (ce qu'on appelle la « Diaspora »), toutes ces communautés juives répandues dans le monde gréco-romain, et qui se sentent comme exilées de Jérusalem. Le prophète sait bien que, malgré les vicissitudes de l'histoire, le projet de Dieu sur Jérusalem et sur l'humanité tout entière se réalisera.

Tout comme Isaïe, Baruc prêchait donc dans une période de découragement et de morosité : voilà une belle leçon de foi et d'espérance pour nous : tous les drames de notre temps, quels qu'ils soient, ne doivent pas entamer nos énergies... Au contraire, ils doivent les décupler.

 

PSAUME 125 ( 126 )

1 Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
2 Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! »
3 Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous :
nous étions en grande fête !

4 Ramène, Seigneur, nos captifs,
comme les torrents au désert.
5 Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

6 Il s'en va, il s'en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s'en vient, il s'en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

Ce psaume est précédé du titre « chant des montées », ce qui veut dire qu'il était chanté non pas dans le temple de Jérusalem, au cours des célébrations de la fête des Tentes, mais pendant le trajet même du pèlerinage. La route de Jéricho à Jérusalem monte suffisamment pour justifier cette appellation. Et un pèlerinage, d'autre part, c'est une véritable montée spirituelle. Deux bonnes raisons pour appeler ces chants de pèlerinage, cantiques des montées.

Dans ce psaume, il est beaucoup question de l'Exil à Babylone et du retour d'Exil, à commencer par « Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion », mais c'est au passé : lorsqu'on le chantait, l'Exil à Babylone était bien fini, le Temple reconstruit ; mais alors pourquoi en reparler ? C'est qu'il fallait bien puiser dans cette merveilleuse expérience la force de croire encore aux autres promesses de Dieu. « Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion, nous étions comme en rêve ! Alors notre bouche était pleine de rires, nous poussions des cris de joie. » Cette joie bien réelle du retour au pays n'est rien auprès de la jubilation qui remplira nos coeurs lors de la grande montée finale à Jérusalem (dans ce psaume Sion, ou Jérusalem, c'est la même chose). Toujours en Israël, quand on rappelle le passé, on a les yeux tournés vers l'avenir. Dieu a déjà accompli des « merveilles » pour son peuple : la libération d'Egypte, d'abord, celle de l'Exil ensuite, mais il en accomplira bien d'autres : car il y a encore bien des captifs à ramener à Sion !

Il y a tous ceux qui sont encore dispersés en terre étrangère, ceux pour lesquels a été écrit le livre de Baruc que nous lisons ce dimanche en première lecture ; mais surtout, il y a tous les captifs du monde : dans les chaînes des dominations de toute sorte, de la violence, de la haine, de l'injustice ou du mépris.

A force de relire les vieux oracles, on a compris qu'ils promettaient beaucoup plus et beaucoup mieux que ce qu'on avait osé croire au début. Oui, Dieu a promis le retour de l'Exil à Babylone, mais on découvre peu à peu que c'est de tous nos exils qu'il promet de nous faire revenir. Parce que la fidélité de Dieu est sans limites, et aussi parce que son amour ne se limite pas à son peuple. Bel exemple de relecture des textes au long des siècles, c'est-à-dire au fur et à mesure que la foi d'Israël mûrit et s'ouvre à une compréhension de plus en plus grande du mystère de Dieu.

C'est Dieu, ce n'est pas l'homme qui a choisi Jérusalem comme point de ralliement pour son peuple. C'est bien pour cela que l'attachement du peuple juif pour Jérusalem est si fort, si passionné : c'est parce que c'est la ville choisie par Dieu lui-même ; car c'est sur un ordre de Dieu, transmis par le prophète Gad que David a construit l'autel du Seigneur sur la colline où se dresse encore l'esplanade du Temple de Jérusalem. Souvent on parle de Jérusalem ou de la colline du Temple en disant « le lieu où Dieu a choisi de faire habiter son Nom ». Et Dieu lui-même parle de Jérusalem en l'appelant « la ville que j'ai choisie ». C'est dire le poids symbolique accumulé sur le nom de Jérusalem au long des générations. Puisqu'elle est le lieu visible de la présence de Dieu, elle est la Ville Sainte par excellence ; la Ville de Dieu lui-même, bien plus que la ville de son peuple !

Et puis, au long ses siècles, la foi biblique va continuer à se développer dans le sens d'une ouverture croissante sur l'ensemble de l'humanité : au fur et à mesure qu'on découvre que l'élection d'Israël est au service du salut de l'humanité tout entière, on entrevoit Jérusalem non plus seulement comme la patrie des fils d'Israël, mais comme le point de ralliement ultime de tous les peuples. Isaïe ouvre souvent de telles perspectives ; par exemple : « Les nations vont marcher vers ta lumière et les rois vers la clarté de ton aurore (traduction TOB « de ton lever »). Porte tes regards sur les alentours et vois... Alors tu verras et tu seras rayonnante, ton coeur frémira et se dilatera, car vers toi sera détournée l'opulence des mers, la fortune des nations viendra jusqu'à toi. Un afflux de chameaux te couvrira, (et là l'auteur cite les nations les plus opulentes du monde connu) de tout jeunes chameaux de Madian et d'Epha ; tous les gens de Saba viendront, ils apporteront de l'or et de l'encens, et se feront les messagers des louanges du Seigneur. Tout le petit bétail de Qédar sera rassemblé pour toi, les béliers de Nébayoth seront pour tes offices ; ils monteront sur mon autel, ils y seront en faveur ; oui, je rendrai splendide la Maison de ma splendeur. Qui sont ceux-là ? Ils volent comme un nuage, comme des colombes vers leur pigeonnier... » (Is 60, 3. 5 - 8). Et encore : « Il arrivera dans l'avenir que la montagne de la Maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et dominera sur les collines. Toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux se mettront en marche et diront : Venez, montons à la Montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob... » (Is 2, 2 - 3).

Si bien que quand notre psaume est chanté sur la route qui mène à Jérusalem, on a conscience de se diriger vers le centre de la vie d'Israël, mais aussi vers l'aboutissement du projet de Dieu pour toute l'humanité : car un jour, ce ne seront plus les seuls exilés qui emprunteront cette route, ce ne seront plus les seuls pèlerins d'Israël, ce seront tous les peuples ! Citons encore une fois Isaïe : « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples, un festin de viandes grasses et de vins vieux, de viandes grasses et de vins décantés. Il fera disparaître sur cette montagne le voile tendu sur tous les peuples, l'enduit plaqué sur toutes les nations. » (Is 25, 6 - 7). C'est l'humanité tout entière qui est invitée au banquet de Dieu !
 

 

DEUXIEME LECTURE - Philippiens 1, 4-6. 8-11

Frères,
4 chaque fois que je prie pour vous tous,
c'est toujours avec joie,
5 à cause de ce que vous avez fait pour l'Evangile
en communion avec moi,
depuis le premier jour jusqu'à maintenant.
6 Et puisque Dieu a si bien commencé chez vous son travail,
je suis persuadé qu'il le continuera
jusqu'à son achèvement au jour où viendra le Christ Jésus.
8 Dieu est témoin de mon attachement pour vous tous
dans la tendresse du Christ Jésus.
9 Et, dans ma prière,
je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus
dans la connaissance vraie et la parfaite clairvoyance
10 qui vous feront discerner ce qui est plus important.
Ainsi, dans la droiture,
vous marcherez sans trébucher
vers le jour du Christ ;
11 et vous aurez en plénitude la justice
obtenue grâce à Jésus-Christ
pour la gloire et la louange de Dieu.
Paul a fondé la communauté de Philippes juste avant celle de Thessalonique dont nous parlions la semaine dernière ; mais à Philippes, il a pu rester un peu longuement. Paul était accompagné de Silas et de Luc : celui-ci qui raconte ce voyage dans les Actes des Apôtres, dit « nous avons passé quelque temps dans cette ville. » (Ac 16). Très vite une petite communauté s'est formée autour d'eux ; une certaine Lydie, marchande de pourpre en fit partie, et les hébergea chez elle. Mais Paul accomplit là un miracle qui ne fut pas du goût de tout le monde ; Luc nous le raconte :

Un jour où ils se rendaient au lieu de la prière, ils rencontrèrent une jeune servante qui était voyante (à l'époque on disait qu'elle avait un esprit de divination) ; visiblement, par ses dons de voyance et ses prédictions, elle faisait gagner beaucoup d'argent à ses maîtres. Or vous savez que toute forme de voyance, de magie, de divination était strictement interdite par la loi juive.

Mais, à Philippes, bien sûr, on n'est pas en pays juif. Or ce jour-là, la servante-voyante en question s'est mise à suivre Paul, Silas et Luc en criant : « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut ; ils vous annoncent la voie du salut ». Et elle recommença le même manège pendant plusieurs jours. A la fin,Paul fut excédé, et Luc raconte : « Paul finit par se retourner et dit à l'esprit : Au nom de Jésus Christ, je te l'ordonne : Sors de cette femme ! A l'instant même l'esprit sortit. »
Mais voilà, si la servante cessait ses activités de voyance, cela ne faisait pas l'affaire de ses maîtres ! Du coup, ils se vengèrent et dénoncèrent Paul et ses compagnons aux autorités romaines sous prétexte qu'ils jetaient le trouble dans la ville et qu'ils portaient atteinte aux bonnes moeurs !

Ensuite de quoi, Paul et Silas furent roués de coups et jetés en prison mais délivrés miraculeusement dès la nuit suivante par un tremblement de terre : leurs juges virent là un signe du ciel et préférèrent les libérer tout en les priant bien poliment de déguerpir.
Les Actes des Apôtres ne reparleront pas de la ville de Philippes ; on ne saura donc plus rien d'elle sinon ce que Paul en dit lui-même dans cette lettre. Il est clair seulement qu'il y a laissé une partie de son coeur : « Dieu est témoin de mon attachement pour vous tous dans la tendresse du Christ Jésus. » Et le mot « tendresse » ici, en grec, devrait être traduit par « les entrailles ». Là encore, une fois de plus, Paul est très proche du vocabulaire hébreu. Notons ici au passage qu'il parle de la tendresse (des entrailles) du Christ Jésus. C'est lui, le Christ Jésus, et non une quelconque sentimentalité qui est la source des relations fraternelles au sein de la communauté chrétienne.


Revenons à notre lettre : on ne sait pas non plus d'où Paul écrit à ses chers Philippiens : il dit qu'il est en prison, mais comme il a été emprisonné plusieurs fois, en particulier à Césarée et à Rome, et peut-être à Ephèse, on ne peut préciser ni le lieu ni la date.
En tout cas, bien qu'en prison, Paul est dans la joie : « Même si mon sang doit être versé en libation dans le sacrifice et le service de votre foi, j'en suis joyeux et m'en réjouis avec vous tous ; de même, vous aussi, soyez joyeux et réjouissez-vous avec moi. » (2, 17 - 18). Et cette joie imprègne toute sa lettre : « chaque fois que je prie pour vous tous, c'est toujours avec joie ».

Et Paul détaille le contenu de sa prière qui est peut-être bien une leçon pour nous, lorsque nous prions pour ceux que nous aimons : « Dans ma prière, je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la connaissance vraie et la parfaite clairvoyance qui vous feront discerner ce qui est le plus important. » Vous avez remarqué : l'amour est premier ; c'est lui qui fait progresser dans la connaissance : « je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la connaissance vraie » ; et quand Paul parle de connaissance, il l'entend au sens biblique. D'ailleurs, il n'emploie pas le mot habituel en grec (gnôsis), il invente un terme (epignôsis) qui dit une connaissance d'ordre supérieur à celui de l'intelligence. Il emploiera exactement le même mot dans la première lettre à Timothée : « Dieu notre Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 4). Et l'on sait bien qu'il faut traduire : « Dieu notre Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés c'est-à-dire parviennent à la connaissance de la vérité ».

Quant à la « clairvoyance » dont parle Paul ici, il faut l'entendre elle aussi au sens biblique : il ne s'agit pas de raisonnement intellectuel, mais des yeux du coeur, on pourrait dire les yeux de la foi. Il y a toute une symbolique du regard qui est développée dans la Bible ; cela commence avec Adam dont les yeux sont faussés par les discours du serpent ; et il y a tous les fils d'Adam qui ont des yeux pour voir et ne voient pas, comme disent les prophètes ; mais il y a aussi les fils d'Abraham qui savent « lever les yeux vers le Seigneur », comme dit un psaume, c'est-à-dire l'aimer, l'adorer, lui faire confiance.

Ainsi, les yeux bien ouverts, les croyants marchent sans trébucher vers le jour du Christ ; ici, comme dans la lettre aux Thessaloniciens que nous lisions dimanche dernier, la perspective de Paul, c'est le Jour du Christ. Le Chrétien est l'homme de l'attente... Il attend le Jour du Christ, c'est-à-dire le Jour du triomphe de l'Amour. Toute l'histoire humaine et toute histoire personnelle y puisent leur sens.

Dans cette croissance du monde nouveau qui ne sera plus bâti que sur l'amour, nous avons notre rôle à jouer : car l'oeuvre de Dieu et l'oeuvre de l'homme ne sont pas en concurrence ! Au contraire il s'agit d'une collaboration. Ce qui revient à dire : nous faisons notre petit possible, Dieu fait le reste.
 

1 L'an quinze du règne de l'empereur Tibère,
Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée,
Hérode, prince de Galilée,
son frère Philippe, prince du pays d'Iturée et de Traconitide,
Lysanias, prince d'Abilène,
2 les grands prêtres étant Anne et Caïphe,
la parole de Dieu fut adressée dans le désert
à Jean, fils de Zacharie.
3 Il parcourut toute la région du Jourdain ;
il proclamait un baptême de conversion
pour le pardon des péchés,
4 comme il est écrit dans le livre du prophète Isaïe :
A travers le désert, une voix crie :
Préparez le chemin du Seigneur,
aplanissez sa route.
5 Tout ravin sera comblé,
toute montagne et toute colline seront abaissées ;
les passages tortueux deviendront droits,
les routes déformées seront aplaties ;
6 et tout homme verra le salut de Dieu.
 

Reprenons le texte dans l'ordre : Luc a ses raisons, certainement, pour se montrer aussi précis, tout d'un coup, sur la date, les lieux, les personnages du décor qu'il est en train de planter. On remarque au passage que ce sont déjà les acteurs du drame de la Passion de Jésus, manière de nous dire entre autres qu'elle se profile déjà à l'horizon.

Il reste que la donnée de date, « l'an 15 du règne de l'empereur romain Tibère » n'est pas très claire pour nous, mais ce n'est pas la faute de Luc : rien n'est plus difficile que de reconstituer les dates de cette époque-là ; en tout cas, à quelques mois près, une chose est sûre, nous sommes ici en 27 ou 28 après J.C.*

Luc présente aussi les personnages politiques, d'abord, les personnages religieux ensuite qui noueront le drame autour de Jean-Baptiste, puis de Jésus. Un gouverneur romain, Pilate, pour la Judée** (c'est-à-dire la région de Jérusalem), des rois issus du pays pour les autres provinces. Pourquoi la Judée a-t-elle un régime à part ? Tout simplement pour que Rome ait directement la mainmise sur cette province particulièrement difficile à gouverner ; et Pilate est réputé pour sa sévérité. Dernière remarque, le roi Hérode dont il est question ici, est Hérode Antipas, fils d'Hérode le Grand ; ce dernier était au pouvoir au moment de la naissance de Jésus, mais au moment de sa vie publique (comme de celle de Jean-Baptiste), c'est Hérode Antipas.
Quant aux lieux, Luc nomme deux provinces juives, la Galilée et la Judée, et trois provinces non-juives, au Nord du pays : l'Iturée, la Traconitide et l'Abilène ; il ne couvre cependant pas toute la région ; mais il ne cherche pas à être exhaustif, il ne nous donne pas un cours de géographie politique ; il veut nous suggérer que le salut qui vient concerne à la fois les Juifs et les païens, ce qui sera une insistance très forte de tout son évangile. On ne s'étonne pas que Luc, l'ancien païen converti, soit particulièrement sensible à l'accès des païens au salut.

Enfin il nomme les autorités religieuses, les grands prêtres, Anne et Caïphe. Dans le texte grec, il dit même « le » grand prêtre, Anne et Caïphe, formule plutôt curieuse ! Il est vrai qu'il n'y avait jamais qu'un seul grand prêtre en exercice. Anne l'a été de l'an 6 à l'an 15 et son gendre Caïphe de l'an 18 à l'an 36 ; mais Anne exerçait une très grande influence sur son gendre et c'est peut-être cela que Luc a voulu noter. Tous les deux, d'ailleurs, joueront un rôle dans le procès de Jésus (Jn 18, 13).


Continuons le texte : « La parole de Dieu fut adressée à Jean » littéralement « Il y eut une Parole de Dieu sur Jean » ; or c'est exactement la même formule qui est employée dans la Bible grecque (la Septante) pour Jérémie (Jr 11,1) et pour Osée (Os 1,1) ; Luc l'a évidemment fait exprès ; il veut nous présenter d'emblée Jean (celui que nous appelons Jean-Baptiste) comme un authentique prophète. Il avait raconté un peu plus haut dans son évangile, la naissance miraculeuse de Jean, le fils de Zacharie et d'Elisabeth. Jean-Baptiste est donc fils de prêtre, chose banale à l'époque, mais, comme beaucoup de juifs fervents, il a pris ses distances par rapport au Temple de Jérusalem. Et il invite ses frères à le rejoindre au désert pour retrouver la ferveur de Josué et du peuple hébreu traversant le Jourdain. Ce faisant, il accomplit une véritable mission de prophète : « Il proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés ». La conversion a toujours été le thème de prédication favori des prophètes. Nous reparlerons plus longuement du baptême de Jean et du baptême chrétien la semaine prochaine à propos des versets suivants de l'évangile de Luc ; pour aujourd'hui, notons seulement que Jésus n'a pas inventé le baptême puisque, avant lui, Jean baptisait déjà !

La prédication de Jean est placée sous le meilleur patronage qui soit : « comme il est écrit dans le livre du prophète Isaïe » ; manière de dire : Jean-Baptiste est un prophète authentique, celui qui vous ouvre les yeux sur l'accomplissement des antiques promesses. Car le grand objectif des écrits du Nouveau Testament est de révéler que Jésus est bien celui qui accomplit le projet de Dieu annoncé dans l'Ancien Testament. Chaque auteur le fait à sa manière avec son génie propre, mais l'objectif est toujours le même. La citation choisie par Luc est tirée du chapitre 40 du livre d'Isaïe***, donc du deuxième Isaïe, le prophète qui prêchait pendant l'Exil à Babylone et annonçait la fidélité de Dieu et le retour au pays.

Soyons clairs : cette annonce d'Isaïe s'adressait d'abord à ses contemporains ; leur premier souci était d'ordre immédiat ; c'est donc un oracle de circonstance ; à des exilés qui risquaient bien de se croire abandonnés de Dieu, il annonçait : vous allez bientôt prendre le chemin du retour. Il le faisait à travers des images extrêmement expressives pour eux : chaque année, pour la grande fête nationale, la fête du dieu Mardouk, les esclaves juifs déportés à Babylone étaient contraints à de véritables travaux forcés ; il fallait tracer une autoroute en plein désert : combler les ravins, raser les collines, redresser les chemins tortueux... tout cela, pénible physiquement et plus encore moralement puisque c'était en l'honneur d'une idole païenne ! Or que disait Isaïe ? Désormais c'est la route du Seigneur qui va traverser le désert : traduisez, Dieu prend la tête du cortège de votre retour triomphal au pays.

Jean-Baptiste, relisant la prophétie de son lointain père spirituel, y découvre l'annonce d'un autre chemin de libération : désormais ce ne sont plus seulement les exilés à Babylone, c'est tout homme qui verra le salut de Dieu.


******
* Complément sur les problèmes de datation : rien n'est plus difficile que de reconstituer les dates de cette époque-là pour deux raisons ; tout dépend d'abord du jour choisi pour le début de l'année : est-ce octobre ? Est-ce janvier ? De plus, d'un pays à l'autre, on n'avait pas la même manière de compter ; ou encore Luc envisage-t-il la date anniversaire de l'accession de Tibère au pouvoir ? Deuxième raison, il y a eu de nombreux changements de calendrier depuis ! D'où notre incertitude sur l'âge de Jésus, au commencement de sa vie publique : bienheureuse incertitude, peut-être, qui nous pousse à chercher ailleurs ce qui est réellement important.
** En l'an 6, Rome a destitué le roi Archélaüs, (fils d'Hérode le grand et frère d'Hérode Antipas et de Philippe), et ne l'a pas remplacé.
*** Voici le texte d'Isaïe : « Une voix proclame : dans le désert dégagez un chemin pour le Seigneur, nivelez dans la steppe une chaussée pour notre Dieu. Que tout vallon soit relevé, que toute montagne et toute colline soient rabaissées, que l'éperon devienne une plaine et le mamelon une trouée ! Alors la gloire du Seigneur sera dévoilée... » (Is 40, 3 - 5). (On notera que, dans sa citation d'Isaïe, Luc a, certainement intentionnellement, remplacé le mot « gloire » par le mot « salut » : « tout homme verra le salut de Dieu ». Pour lui, clairement, la gloire de Dieu, c'est le salut du monde, ce que notre liturgie eucharistique affirme au moment de la prière sur les offrandes.

 

L'intelligence des écritures

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