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1 octobre 2012 1 01 /10 /octobre /2012 17:51

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • donnant le sens passé de certains mots ou expressions dont la signification a parfois changé depuis ou peut être mal comprise (aujourd'hui, "heureux", "crainte (de Dieu)", "mené à sa perfection", "commencement (de la création)" ; je consacre une page de mon blog à recenser tous ces mots ou expressions) ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). 

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Genèse 2, 18 - 24

Au commencement,
lorsque le SEIGNEUR Dieu fit la terre et le ciel,
18 il dit :
« Il n'est pas bon que l'homme soit seul.
Je vais lui faire une aide qui lui correspondra. »
19 Avec de la terre, le SEIGNEUR Dieu façonna
toutes les bêtes des champs et tous les oiseaux du ciel,
et il les amena vers l'homme
pour voir quels noms il leur donnerait.
C'étaient des êtres vivants,
et l'homme donna un nom à chacun.
20 L'homme donna donc leurs noms
à tous les animaux,
aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes des champs.
Mais il ne trouva aucune aide qui lui corresponde.
21 Alors le SEIGNEUR Dieu fit tomber sur lui un sommeil mystérieux,
et l'homme s'endormit.
Le SEIGNEUR Dieu prit de la chair dans son côté, puis il referma.
22 Avec ce qu'il avait pris à l'homme,
il forma une femme
et il l'amena vers l'homme.
23 L'homme dit alors :
« Cette fois-ci, voilà l'os de mes os
et la chair de ma chair !
On l'appellera : femme. »
24 A cause de cela,
l'homme quittera son père et sa mère,
il s'attachera à sa femme,
et tous deux ne feront plus qu'un.

« Au commencement, lorsque le SEIGNEUR Dieu fit la terre et le ciel » : cette formule au passé risque de nous tromper ; et c'est peut-être la seule difficulté de ce texte, le piège dans lequel il ne faut pas tomber. Le piège serait de croire que nous sommes en face d'un film pris sur le vif.

Bien évidemment, cette façon de lire ne résiste pas à la réflexion ; d'abord, nous ne sommes pas assez naïfs pour croire qu'un journaliste assistait à l'oeuvre de Dieu au premier jour ; d'autre part, nous savons bien que la première condition pour une bonne lecture consiste à savoir distinguer les genres littéraires.

Nous sommes ici, dans les premiers chapitres de la Genèse, en face d'un écrit qu'on appelle de « sagesse », c'est-à-dire non pas d'histoire mais de réflexion : au dixième siècle avant Jésus-Christ, probablement, à la cour du roi Salomon, un théologien était assailli de questions : « Pourquoi la mort ? Pourquoi la souffrance ? Et pourquoi les difficultés des couples ? Et tous les pourquoi de notre vie, auxquels nous nous heurtons si souvent... Pour répondre, il a raconté une histoire comme Jésus racontait des paraboles. L'auteur n'est pas un scientifique, c'est un croyant : il ne prétend pas nous dire le quand et le comment de la Création ; il dit le sens, le projet de Dieu. En particulier, l'histoire ou la parabole qui nous occupe aujourd'hui cherche à bien situer la relation conjugale dans le plan de Dieu. Comme toute histoire, comme aussi les paraboles de Jésus, cette histoire de notre théologien du dixième siècle emploie des images : le jardin, le sommeil, la côte ; sous ces images se devine un message : un message qui concerne tous les hommes et toutes les femmes de tous les temps ; il parle de l'homme et de la femme en général et non pas d'un hypothétique premier couple de l'humanité : en hébreu, l'auteur emploie l'expression « le Adam » qui veut dire « le terreux », le « poussiéreux » ; contrairement à ce que nous pourrions croire, ce n'est pas un prénom.

Le message de ce texte tient en quatre points :

Premièrement, la femme fait partie de la Création dès l'origine ; cela ne fait de doute pour aucun d'entre nous, aujourd'hui, mais à l'époque, c'était original. En Mésopotamie, par exemple, (la patrie d'Abraham), où on réfléchit tout autant sur la Création et où on se forge aussi des explications à travers des récits tout aussi grandioses et poétiques, on prétendait que la femme n'a pas été créée dès le début, et que l'homme s'en passait très bien. La Bible, au contraire, affirme qu'elle a été créée dès l'origine du monde et surtout qu'elle est un cadeau de Dieu : sans elle l'homme ne peut pas être heureux et l'humanité ne serait pas complète.

Deuxième message : le projet de Dieu, c'est le bonheur de l'homme ; en Mésopotamie encore, il y a plusieurs dieux, tous rivaux entre eux, et quand ils se décident à créer l'humanité, c'est parce qu'ils ont besoin d'esclaves. Alors que, dans la Bible, il n'y a qu'un seul Dieu, et quand il crée l'homme et le place dans le Paradis, ce jardin merveilleux est pour l'homme. Et l'expression « Il n'est pas bon que l'homme soit seul » signifie que Dieu recherche le bonheur de l'homme. (Ce n'est pas le bonheur pour l'homme d'être seul).

Troisième message : c'est une affirmation très importante et très novatrice de la Bible : la sexualité est une chose belle et bonne, puisqu'elle fait partie du projet de Dieu ; elle est une donnée très importante du bonheur de l'homme et de la femme : « L'homme quittera son père et sa mère, il s'attachera à sa femme, et tous deux ne feront plus qu'un. »

Quatrième message : l'idéal proposé au couple humain n'est pas la domination de l'un sur l'autre, mais l'égalité dans le dialogue : et qui dit « dialogue » dit à la fois distance et intimité ; sur ce point, l'hébreu est plus suggestif que le français ; dans notre langue, les mots « homme » et « femme » ne sont pas de la même famille ; alors que, en hébreu, homme se dit « ish » et femme « ishshah » : ce sont deux mots très proches, de la même famille et pour autant pas identiques ; le mot « ishshah » qui désigne la femme est tout simplement le mot féminin dérivé de celui qui désigne l'homme. On se rappelle le moment où l'homme avait nommé les animaux : il avait donné un nom à chacun, mais jamais ce mot-là, jamais un nom dérivé de son nom à lui, parce qu'il sentait bien justement la distance, et le pouvoir que Dieu lui conférait sur les animaux ; mais devant la femme, son cri est d'émotion, de reconnaissance au vrai sens du terme : il la reconnaît comme sienne ; et d'ailleurs quand Dieu dit son projet, la Bible dit « Il n'est pas bon que l'homme soit seul, je vais lui faire une aide qui lui correspondra » on devrait traduire littéralement « comme son vis-à-vis ».

Mais si l'homme reconnaît que la femme est sa plus proche, il n'y est pourtant pour rien, il la reçoit de Dieu comme un cadeau : la délicatesse du texte est extraordinaire ici : « Dieu fit tomber sur lui un sommeil mystérieux, et l'homme s'endormit », lisons-nous. C'est Dieu qui agit, l'homme dort. On retrouve la même image de sommeil, dans un autre moment très important de l'histoire de l'humanité : lorsque Dieu fait alliance avec Abraham, la Bible emploie le même mot traduit ici par « sommeil mystérieux » et que la Bible grecque traduit par « extase » ; manière très humble de dire que l'action de Dieu est tellement grande, tellement solennelle, qu'elle échappe à l'homme ; il ne peut pas en être témoin.

Enfin, l'image du sommeil évoque aussi, bien sûr, la nuit : quand l'homme se réveillera, une aube nouvelle aura commencé pour l'humanité, puisque la femme est née !


PSAUME 127 (128)

1 Heureux qui craint le SEIGNEUR
et marche selon ses voies !
2 Tu te nourriras du travail de tes mains :
Heureux es-tu ! A toi, le bonheur !

3 Ta femme sera dans ta maison
comme une vigne généreuse,
et tes fils, autour de la table,
comme des plants d'olivier.

4 Voilà comment sera béni
l'homme qui craint le SEIGNEUR.
5 Que le SEIGNEUR te bénisse tous les jours de ta vie,
6 et tu verras les fils de tes fils.

Dans la Bible, ce psaume porte en sous-titre l'inscription « Cantique des montées » : quinze psaumes, les numéros 119/120 à 133/134 dans la Bible portent cette même inscription ; ce qui veut dire qu'ils ont été composés pour être chantés non pas dans le Temple de Jérusalem, pendant l'une des innombrables cérémonies de la fête des Tentes qui durait huit jours à l'automne, mais au cours même du pèlerinage, dans la montée vers Jérusalem. Quand on connaît la route de Jéricho à Jérusalem, on comprend bien que le mot « montée » soit devenu synonyme de pèlerinage. Par exemple, chez Isaïe : « Il arrivera dans l'avenir... que des peuples nombreux se mettront en marche et diront : venez, montons à la montagne du Seigneur. » (Is 2, 3).

Pour ce qui est de notre psaume 127/128, vu son contenu, on peut penser qu'il était chanté à la fin du pèlerinage, sur les dernières marches du grand escalier du Temple. Voici la structure qu'on peut y déceler : il se présente comme un dialogue entre les prêtres et les pèlerins ; dans la première partie, les prêtres, à l'entrée du Temple, accueillent les pèlerins et leur font une dernière catéchèse : « Heureux l'homme qui craint le SEIGNEUR et marche selon ses voies ! Tu te nourriras du travail de tes mains : Heureux es-tu ! A toi le bonheur ! Ta femme sera dans ta maison comme une vigne généreuse, et tes fils autour de la table comme des plants d'olivier ». Puis, deuxième partie, la réponse : une chorale ou bien l'ensemble des pèlerins répond : « Oui, voilà comment sera béni l'homme qui craint le SEIGNEUR ».

Troisième partie, les prêtres reprennent la parole et prononcent la formule liturgique de bénédiction : « De Sion, que le SEIGNEUR te bénisse ! Tu verras le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie, et tu verras les fils de tes fils ». L'objet de la bénédiction peut nous sembler bien terre-à-terre ; mais pourtant l'insistance de toute la Bible sur le bonheur et la réussite devraient nous rassurer. Notre soif de bonheur bien humain, notre souhait de réussite familiale rejoignent le projet de Dieu sur nous... Dieu nous a créés pour le bonheur et pour rien d'autre. REJOUISSONS-NOUS !

Et le mot « HEUREUX » revient très souvent dans la Bible ; il revient si souvent, même, qu'on pourrait lui reprocher d'être bien loin de nos réalités concrètes ; ne risque-t-il pas de paraître ironique face à tant d'échecs humains et de malheurs dont nous voyons le spectacle tous les jours ?

En réalité, ce mot ne prétend pas être un constat un peu facile, comme si, automatiquement, les hommes droits et justes étaient assurés d'être heureux... Nous voyons tous les jours le contraire. En fait, le mot « Heureux » est un encouragement ; André CHOURAQUI, dont la traduction est toujours très proche du texte hébreu, traduit le mot « Heureux » par « En marche »... sous-entendu « vous êtes sur la bonne voie, courage ! » C'est tout le sens des Béatitudes, aussi bien dans le discours de Jésus sur la Montagne, que dans toutes les Béatitudes qu'on rencontre dans l'Ancien Testament. Par exemple, « Heureux les affamés et assoiffés de justice... Heureux l'homme qui ne prend pas le parti des méchants... Heureux l'homme qui s'applique à la Sagesse... Heureux le peuple qui a pour Dieu le Seigneur... « Toutes ces affirmations sont en fait des encouragements : quelque chose comme : vous avez choisi la bonne route, courage, avancez.

Notre psaume d'aujourd'hui dit exactement cela : « Heureux l'homme qui craint le SEIGNEUR et marche selon ses voies » : celui qui marche sur les voies de Dieu, il a, bien sûr, choisi le bon chemin ; pas étonnant qu'on lui dise « Heureux es-tu, tu as choisi la bonne route, continue, en marche ! » ; ce qui nous surprend plus, dans ce verset, c'est le mot « crainte ». Est-ce que « crainte » et « bonheur » peuvent aller ensemble ?

C'est le parallélisme entre les deux lignes de ce verset qui peut nous éclairer : « Heureux l'homme qui craint le SEIGNEUR et marche selon ses voies » : comme souvent, le mot « et » doit être remplacé par « c'est-à-dire » ; autrement dit, « craindre le SEIGNEUR », c'est « marcher selon ses voies ». Ce qui veut dire que la crainte de Dieu comporte une dimension d'obéissance à sa volonté ; mais, attention, ce n'est pas par peur des représailles ! Le croyant sait qu'avec le Dieu d'amour, il ne peut pas être question de représailles.

André CHOURAQUI, encore, traduit ce verset de la manière suivante : « En marche, toi qui es tout frémissant de Dieu ». C'est le frémissement de l'émotion et non pas de la peur.

L'homme biblique a mis longtemps à découvrir que Dieu est amour ; mais dès lors qu'il a découvert un Dieu d'amour, il n'a plus peur. Le peuple d'Israël a eu ce privilège de découvrir à la fois la grandeur du Dieu qui nous dépasse infiniment ET la proximité, la tendresse de ce même Dieu. Du coup, la « crainte de Dieu », au sens biblique, n'est plus la peur de l'homme primitif (parce qu'on ne peut pas avoir peur de Celui qui est la Bonté en personne, si j'ose dire) ; la « crainte de Dieu » est alors l'attitude du petit enfant qui voit en son père à la fois la force et la tendresse. Du coup, il lui fait confiance et n'a aucune réticence à le suivre sur ses chemins.

C'est encore un autre psaume qui compare la crainte de Dieu à la tendresse filiale : « Comme la tendresse du Père pour ses fils, ainsi est la tendresse du SEIGNEUR pour qui le craint. » (Ps 102/103, 13). La crainte du Seigneur comporte ces deux aspects : tendresse et soumission parce que les deux sont synonymes de confiance.

Enfin, au passage, je remarque une formule qui révolte peut-être ceux qui, parmi nous, connaissent des problèmes dans leur travail : « Tu te nourriras du travail de tes mains : Heureux es-tu ! A toi le bonheur ! » Il faut croire que les problèmes de chômage n'existaient pas quand ce psaume a été composé ! Cela nous prouve au moins que la Bible a toujours eu un regard très positif sur le travail ; Dieu a confié la création à l'homme ; rappelez-vous Adam placé dans le Jardin d'Eden, pour qu'il le cultive et le garde ; formule imagée qui signifiait la confiance que Dieu fait à l'homme en lui donnant la responsabilité de la Création.

DEUXIEME LECTURE - Hébreux 2, 9-11

9 Jésus avait été abaissé un peu au-dessous des anges,
et maintenant nous le voyons couronné de gloire et d'honneur
à cause de sa passion et de sa mort.
Si donc il a fait l'expérience de la mort,
c'est, par grâce de Dieu, pour le salut de tous.
10 En effet, puisque le créateur et maître de tout
voulait avoir une multitude de fils
à conduire jusqu'à la gloire,
il était normal qu'il mène à sa perfection, par la souffrance,
celui qui est à l'origine du salut de tous.
11 Car Jésus, qui sanctifie,
et les hommes qui sont sanctifiés,
sont de la même race ;
et, pour cette raison,
il n'a pas honte de les appeler ses frères.

Ce texte est en quelque sorte un petit résumé du Credo chrétien : il dit trois choses : premièrement, Jésus est à la fois homme et Dieu ; deuxièmement, il est le sauveur, le Messie que nous attendions ; et troisièmement, c'est par sa mort sur la croix qu'il apporte le salut à l'humanité.

Je commence par le premier point : nous disons facilement que Jésus est à la fois homme et Dieu, en oubliant peut-être que c'était proprement impensable, scandaleux même pour les hommes de son temps. Il a fallu tout un travail de réflexion pour l'admettre et beaucoup d'inspiration de l'Esprit Saint certainement !

C'est bien pourtant le sens de la dernière phrase que nous venons de lire : « Jésus qui sanctifie et les hommes qui sont sanctifiés sont de la même race ». Dire « Jésus sanctifie » revient à dire qu'il est Dieu. Car, pour un homme de l'Ancien Testament, Dieu seul est Saint, lui seul peut sanctifier ; les hommes, eux, sont sanctifiés par Dieu, ils ne peuvent évidemment pas se sanctifier eux-mêmes ni sanctifier les autres. Pour l'homme biblique, c'est une évidence qu'un abîme le sépare de Dieu.

Nous touchons là peut-être ce qui est la différence insurmontable entre les Juifs et les Chrétiens. C'est tout le mystère de l'Incarnation : Dieu est tellement proche de l'homme qu'il s'est fait homme lui-même en Jésus. « Jésus qui sanctifie et les hommes qui sont sanctifiés sont de la même race ». Jésus est à la fois Dieu qui sanctifie, et homme, de la même race que nous : la même sève coule dans nos veines. L'abîme entre Dieu et l'humanité est définitivement comblé ; c'est cela qu'on appelle le salut.

Désormais, un enfant des hommes est entré dans la gloire de Dieu ; à lui s'applique le fameux psaume 8 qui dit la grandeur de l'homme tel que Dieu l'a conçu : cet être que Dieu a placé « un peu au-dessous des anges », mais qui sera un jour « couronné de gloire et d'honneur » parce qu'il est fait pour régner sur toute la création, quand « toutes choses seront mises sous ses pieds », pour reprendre des expressions du psaume 8.

Voici quelques versets du psaume 8 : « Ô SEIGNEUR, notre Dieu, qu'il est grand ton nom par tout l'univers !... Quand je vois tes cieux, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu fixas, Qu'est-ce que l'homme pour que tu penses à lui, le fils d'un homme pour que tu en prennes souci ? Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges (traduction de la Septante) : tu le couronnes de gloire et d'honneur ; tu le fais régner sur les oeuvres de tes mains ; tu as mis sous ses pieds toutes choses. » Le croyant qui a composé ce psaume n'aurait pas su nommer Jésus de Nazareth, évidemment ; il relisait tout simplement le livre de la Genèse et s'émerveillait de la vocation de l'homme, appelé par Dieu à régner sur l'ensemble de la création. Vocation pas encore réalisée, loin s'en faut, et c'est pourquoi l'humanité attend son salut.

A l'époque du Christ, puisque l'humanité semblait définitivement incapable de réaliser cette vocation, on avait pris l'habitude d'appliquer ce psaume 8 au Messie ; c'est ce que fait l'auteur de la lettre aux Hébreux.

Et voilà le deuxième point : pour les Chrétiens, Jésus est bien le Messie, le sauveur que nous attendions. Car il est celui qui fait entrer l'humanité dans cette gloire et cet honneur qui sont sa vocation.

Reste le troisième point : comment est-il ce Messie ? ce sauveur attendu ? c'est par sa mort sur la croix que Jésus apporte le salut à l'humanité. Là encore, nous devinons à travers ces lignes les difficultés des premiers Chrétiens : comment comprendre le mystère de Jésus ? C'est pourtant l'une des très fortes insistances du Nouveau Testament dans son ensemble : non seulement, la croix du Christ est inséparable de sa gloire, mais plus encore le chemin de la gloire passe par la croix.

Une fois de plus, nous sommes en plein dans le mystère du dessein de Dieu ; cette question résonne très souvent dans le Nouveau Testament : pourquoi fallait-il ? Pourquoi la croix ? Pourquoi la souffrance et la mort ? La réponse, les textes du Nouveau Testament la donnent chacun à leur manière, mais on peut l'exprimer de la manière suivante : l'humanité sera sauvée quand elle connaîtra pleinement son Dieu et pourra entrer en dialogue avec lui. Pour que l'humanité connaisse pleinement son Dieu, il faut qu'elle sache qu'il est amour. Et la plus grande preuve d'amour, c'est de donner sa vie pour ceux qu'on aime. Alors oui, la révélation de Dieu passait par la croix.

Il restait encore une question à résoudre pour l'auteur de la lettre aux Hébreux : il s'adressait à d'anciens Juifs devenus Chrétiens ; pour eux, une question restait sans réponse : vous dites que Jésus de Nazareth est le Messie, mais comment peut-il être le Messie, lui qui n'était pas prêtre ? Car au temps du Christ, puisqu'il n'y avait plus de roi, certains attendaient un Messie qui serait prêtre. Or, une chose est sûre, Jésus était un laïc. Dans ce contexte, l'auteur de la lettre aux Hébreux a un objectif bien précis : démontrer que Jésus est prêtre à sa manière, et qu'il l'est même de la seule manière valable !

Jésus peut-il être considéré comme grand prêtre ? Il n'a jamais été ordonné prêtre, que l'on sache, il n'a jamais été « mené à sa perfection », comme on disait à l'époque. Evidemment, l'expression « mener à la perfection » nous surprend ; le Christ n'était-il donc pas parfait ? En réalité, c'est un terme technique de la consécration du grand prêtre, il veut dire « introniser comme grand prêtre ».

Vous dites que Jésus n'a pas été ordonné prêtre ? Si, répond l'auteur de la lettre aux Hébreux, c'est sa mort sur la croix qui a été son intronisation comme prêtre.

La « perfection » du Christ, c'est-à-dire son intronisation comme grand prêtre, ce n'est pas la souffrance de la passion et de la croix pour elle-même, c'est son amour universel qui lui fait partager la condition de tout homme jusqu'à la souffrance et la mort. La croix ne sépare pas le Christ des autres hommes, au contraire, elle traduit sa parfaite solidarité avec eux.

Nous pouvons bien rendre grâce, nous dit l'auteur : « Si donc il a fait l'expérience de la mort, c'est, par grâce de Dieu, pour le salut de tous ».

EVANGILE - Marc 10, 2-16

Un jour,
2 des pharisiens abordèrent Jésus
et pour le mettre à l'épreuve, ils lui demandaient :
« Est-il permis à un mari de renvoyer sa femme ? »
3 Jésus dit :
« Que vous a prescrit Moïse ? »
4 Ils lui répondirent :
« Moïse a permis de renvoyer sa femme
à condition d'établir un acte de répudiation. »
5 Jésus répliqua :
« C'est en raison de votre endurcissement
qu'il a formulé cette loi.
6 Mais, au commencement de la création,
il les fit homme et femme.
7 A cause de cela,
l'homme quittera son père et sa mère,
8 il s'attachera à sa femme,
et tous deux ne feront plus qu'un.
Ainsi, ils ne sont plus deux, mais ils ne font qu'un.
9 Donc, ce que Dieu a uni,
que l'homme ne le sépare pas ! »
10 De retour à la maison,
les disciples l'interrogeaient de nouveau sur cette question.
11 Il leur répond :
« Celui qui renvoie sa femme pour en épouser une autre
est coupable d'adultère envers elle.
12 Si une femme a renvoyé son mari et en épouse un autre,
elle est coupable d'adultère. »
13 On présentait à Jésus des enfants
pour les lui faire toucher ;
mais les disciples les écartaient vivement.
14 Voyant cela, Jésus se fâcha et leur dit :
« Laissez les enfants venir à moi
Ne les empêchez pas,
car le royaume de Dieu est à ceux qui leur ressemblent.
15 Amen, je vous le dis :
Celui qui n'accueille pas le royaume de Dieu
à la manière d'un enfant,
n'y entrera pas. »
16 Il les embrassait
et les bénissait en leur imposant les mains.

Il faut croire que le divorce était déjà un sujet de conversation ! Il y avait ceux qu'on pourrait taxer de laxistes et puis il y avait les rigoristes. Les Pharisiens sont donc venus poser la question à Jésus : « Est-il permis à un homme de répudier sa femme ? » En quoi cette question peut-elle être malveillante ? Marc ne le dit pas, mais il note que l'intention des Pharisiens est de mettre Jésus à l'épreuve.

On attendrait de Jésus une réponse par oui ou par non : c'est permis ou c'est défendu, ou encore c'est permis à certaines conditions. Mais, comme à son habitude, Jésus ne donne pas directement une réponse, il aide ses interlocuteurs à chercher eux-mêmes les éléments de réponse.

Pour commencer, il les renvoie à la loi de Moïse : « Que vous a prescrit Moïse ? » En fait Moïse n'a rien prescrit du tout sur ce chapitre ; les lois données au Sinaï ne parlent pas de divorce ; et pas une seule fois dans l'Ancien Testament, on ne trouve ce qu'on pourrait appeler un code du mariage définissant les conditions à respecter en cas de divorce. La seule chose qu'on peut trouver, et c'est cela que les Pharisiens ont en tête, c'est un passage du livre du Deutéronome qui reconnaît implicitement que le divorce existe puisqu'il interdit à un homme divorcé de reprendre ultérieurement son épouse. La phrase précise sur laquelle les Pharisiens s'appuient, commence ainsi : « Lorsqu'un homme prend une femme et l'épouse, puis trouvant en elle quelque chose qui lui fait honte, cesse de la regarder avec faveur, et qu'il rédige pour elle un acte de répudiation et le lui remet en la renvoyant de chez lui... » (Dt 24, 1). Il n'y a ici ni prescription, ni permission, ni conditions du divorce, mais seulement le constat d'une situation existante. Le divorce existait bel et bien et la coutume de l'acte de répudiation s'était établie. Peut-être est-il là le piège tendu par les Pharisiens ? On va voir si Jésus connaît vraiment bien la Loi.

Mais Jésus est déjà parti bien plus loin : sa réponse, il la cherche sur un tout autre terrain ! Il se réfère au projet de Dieu : « Au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme. » Et le mot « commencement » dans la Bible ne veut pas dire un début chronologique, il veut dire plutôt le projet originel, non pas ce qui commence mais ce qui commande la suite, ce dont tout découle. Cette phrase « Au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme » fait partie du premier récit de création (Gn 1, 27), un récit que tout le monde autour de lui connaissait par cœur. Jésus n'a cité qu'une petite partie d'un verset, mais tous ses interlocuteurs pouvaient compléter le verset entier : « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa. » La vraie destinée du couple, c'est d'être l'image de Dieu. Et, aussitôt, Jésus ajoute une deuxième référence prise, celle-ci, dans le deuxième récit de création « A cause de cela, l'homme quittera son père et sa mère, il s'attachera à sa femme, et tous deux ne feront plus qu'un. » (Gn 2, 24). Bien sûr, si le couple humain est l'image de Dieu, il est indivisible, indissoluble. Jésus tire la conclusion logique : « Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas », c'est-à-dire « Ce que Dieu a conçu dans l'unité, que l'homme ne le sépare pas ».

On est là au coeur du mystère du projet de Dieu ; c'est autrement plus haut qu'une question de propriétaires, comme celle des Pharisiens : puis-je la répudier ? La femme est alors traitée comme un objet qu'on prend et qu'on peut tout aussi bien jeter. L'homme à l'image de Dieu est un homme libre qui quitte la sécurité du foyer paternel, pour venir se « greffer », s'attacher à sa femme pour fonder un nouveau foyer aussi solide que le précédent.

L'évangile de Matthieu rapporte que les disciples ont alors dit à Jésus « si c'est cela le mariage, ce n'est pas intéressant ! » Jésus les a emmenés au niveau du mystère et du projet de Dieu ; eux sont dans la réalité qui n'est pas toujours facile, sinon la question du divorce ne se poserait pas. Et c'est vrai que pour se hisser au niveau du mystère, il nous faut la grâce de Dieu. Ce n'est que par grâce de Dieu qu'on peut entrer dans le mystère de l'amour et de ses exigences. Livrés à nos seules forces, ce que Jésus appelle « l'endurcissement de notre coeur », nous ne pouvons pas répondre à l'intention du créateur. Et c'est de cela que la Loi a bien été obligée de tenir compte. Quand Jésus dit aux Pharisiens « c'est en raison de l'endurcissement de votre coeur que Moïse a formulé sa loi », il nous fait comprendre que la Loi était une étape de la pédagogie de Dieu ; quand nous serons dans le royaume, nous ne connaîtrons qu'une loi, celle de l'amour.

La finale de ce passage d'évangile est très rafraîchissante après nos douloureuses questions d'adultes. Jésus nous invite à accueillir le Royaume de Dieu « à la manière d'un enfant » : les très jeunes enfants accueillent toujours très simplement l'amour qu'on leur témoigne.

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Compléments

- N'oublions pas que le livre de la Genèse ici ne parle pas d'un homme particulier ou d'une femme particulière ; il parle de l'humanité en général dans laquelle hommes et femmes sont indissociables. L'expression que nous avons lue en première lecture disait la même chose : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul », ne veut pas dire « Il n'est pas bon pour un homme de rester célibataire », mais l'humanité n'est complète que dans sa dualité, hommes et femmes. Car c'est seulement dans cette relation de dialogue faite à la fois de distance et de profonde intimité que l'humanité réalise sa vocation d'être image de Dieu.

- Ce n'est pas un hasard si le Cantique des Cantiques, lorsqu'il veut révéler le mystère de l'intimité de Dieu prend pour exemple les élans, la tendresse et l'intimité d'un couple d'amoureux. Et, encore aujourd'hui, nos frères juifs lisent le Cantique des Cantiques au cours de la célébration de la Pâque qui est la célébration de l'Alliance entre Dieu et son peuple.

- Le Prophète Malachie avait déjà fait ce rapprochement entre la question du divorce et le texte de la Genèse sur l'intention du créateur : « Que personne ne soit traître envers la femme de sa jeunesse... Le SEIGNEUR n'a-t-il pas fait un être unique, chair animée d'un souffle de vie ? Et que cherche cet unique ? Une descendance accordée par Dieu... » (Ml 2, 15). Malachie fonde donc l'exigence de l'indissolubilité du mariage sur les nécessités de la fécondité et de la famille. Là encore, ce n'était qu'une étape dans la pédagogie biblique ; Jésus va encore beaucoup plus loin : la vraie destinée du couple, c'est d'être l'image de Dieu


L'intelligence des écritures

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26 septembre 2012 3 26 /09 /septembre /2012 07:06

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement). Certains s'étonneront que j'aie mis en rouge tout un passage du commentaire de la 2e lecture dont le rapport avec la liberté ne saute pas aux yeux : voler et tricher, c'est ne pas respecter la propriété d'autrui, donc d'utiliser librement le fruit de son travail; mentir, c'est chercher à faire agir l'autre aurtrement qu'il l'aurait fait en connaissant la vérité, c'est donc ne pas respecter sa liberté.

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Nombres 11, 25-29

25 Le SEIGNEUR descendit dans la nuée
pour s'entretenir avec Moïse.
Il prit une part de l'esprit qui reposait sur celui-ci,
et le mit sur les soixante-dix anciens du peuple.
Dès que l'esprit reposa sur eux, ils se mirent à prophétiser,
mais cela ne dura pas.
26 Or, deux hommes étaient restés dans le camp ;
l'un s'appelait Eldad, et l'autre Médad.
L'esprit reposa sur eux ;
bien que n'étant pas venus à la tente de la Rencontre,
ils comptaient parmi les anciens qui avaient été choisis,
et c'est dans le camp qu'ils se mirent à prophétiser.
27 Un jeune homme courut annoncer à Moïse :
« Eldad et Médad prophétisent dans le camp ! »
28 Josué, fils de Noun, serviteur de Moïse depuis sa jeunesse,
prit la parole :
« Moïse, mon maître, arrête-les ! »
29 Mais Moïse lui dit :
« Serais-tu jaloux pour moi ?
Ah ! Si le SEIGNEUR pouvait mettre son esprit sur eux,
pour faire de tout son peuple un peuple de prophètes ! »


Nous sommes au chapitre 11 du livre des Nombres ; les dix premiers chapitres ont raconté l'organisation du peuple durant sa vie dans le désert du Sinaï ; ce chapitre 11 raconte deux choses : d'abord une crise énorme qui a secoué le peuple et puis la vague de découragement qui a bien failli submerger Moïse. La crise vient des difficultés de la vie au désert : on ne meurt pas de faim, puisque la manne tombe du ciel chaque matin ; mais on a vite fait d'oublier que cette manne est un cadeau du ciel, justement, et on trouve qu'elle manque d'originalité à la longue : « Nous nous rappelons le poisson que nous mangions pour rien en Egypte, les concombres, les pastèques, les poireaux, les oignons, l’ail. Tandis que, maintenant, notre vie s’étiole ; plus rien de tout cela ! Nous ne voyons plus que la manne. » (Nb 11, 5-6).

C’est de là que vient le découragement de Moïse ; en entendant le peuple faire la fine bouche, il est tenté de tout laisser tomber. Comment pourrait-il entraîner un peuple aussi récalcitrant sur la route pleine d’embûches de la Terre Promise ? Il a bien l’impression d’être le seul à y croire. « Moïse entendit le peuple qui pleurait, groupé par clans, chacun à l’entrée de sa tente. Le SEIGNEUR s’enflamma d’une vive colère et Moïse prit mal la chose... Pourquoi m’imposes-tu le fardeau de tout ce peuple ? Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple ? Moi qui l’ai mis au monde ?... Tu veux que je porte ce peuple sur mon coeur, comme une nourrice porte un petit enfant ?... Où trouverais-je de la viande pour donner à tout ce peuple ? ... Je ne peux plus, à moi seul, porter tout ce peuple ; il est trop lourd pour moi... Fais-moi plutôt mourir... Que je n’aie plus à subir mon triste sort. » (Nb 11, 10-15).

La réponse du Seigneur est double : premièrement, il dit à Moïse, si la tâche est trop lourde, il ne faut pas rester tout seul ; et il lui propose de lui donner des collaborateurs, c’est notre texte d’aujourd’hui ; deuxièmement, il lui promet de la viande pour tout le peuple. Mais Moïse était vraiment découragé, au point de douter que Dieu soit capable de nourrir autant de monde ! Ce à quoi Dieu répond « Crois-tu que j’aie le bras trop court ? Tu vas voir maintenant si ma parole se réalise ou non pour toi. » (Nb 11, 23). Le passage que nous lisons aujourd’hui est donc le moment où Dieu donne des collaborateurs à Moïse. Cela se passe en deux temps : c’est Moïse qui doit les choisir, puis Dieu leur donne son esprit pour les envoyer en mission. Dieu avait dit : « Rassemble-moi soixante-dix des anciens d’Israël, tu les amèneras à la tente de la rencontre, je prélèverai un peu de l’esprit qui est sur toi pour le mettre en eux... ». Ceux qu’on appelle les « anciens » du peuple, ce sont des hommes, des chefs de famille, parmi les plus âgés. Moïse fait donc une liste de soixante-dix anciens, et les convoque à la Tente de la Rencontre, c’est-à-dire la Tente qui abritait l’Arche d’Alliance. Désormais il sera donc entouré d’une sorte de sénat.

Sur les soixante-dix hommes choisis par Moïse, soixante-huit seulement répondent à l’appel et sortent du camp, pour aller à la Tente de la rencontre ; deux d’entre eux, Eldad et Medad restent dans le camp. Le texte ne dit pas si c’est par mauvaise volonté, et si cette désobéissance signifie une réticence par rapport à Moïse. Et Dieu fait comme il avait dit : il « prélève une part de l’esprit qui reposait sur Moïse, pour le donner aux soixante-dix anciens » : évidemment, cette expression nous surprend ; c’est simplement une manière imagée de dire que, désormais, les Anciens sont en mission autour de Moïse et donc que l’esprit de Dieu les accompagne. Au passage, n’oublions pas que c’est Moïse qui les a lui-même choisis ; Dieu respecte son choix, il le respecte même tellement que les deux réfractaires restés au camp reçoivent eux aussi l’esprit pour être à même de remplir leur mission.

Le nouveau comportement d’Eldad et Medad n’est pas du goût de tout le monde ; quelqu’un se précipite pour avertir Moïse : « Eldad et Medad sont en train de prophétiser dans le camp ! » Et là, on assiste à deux réactions diamétralement opposées : Josué, le fidèle serviteur de Moïse, veut défendre les prérogatives de son maître. Il trouve tout-à-fait anormal que ceux qui ont désobéi et fait preuve d’indépendance prétendent se conduire comme s’ils avaient reçu l’esprit. Il crie « Moïse, mon maître, arrête-les ! » Il a un réflexe d’inquiétude : nous ne maîtrisons plus tout !

Moïse, au contraire, reste fidèle au choix qu’il avait fait : en choisissant de s’entourer de soixante-dix personnalités, il savait bien qu’il acceptait de ne plus tout maîtriser, il s’en réjouit au contraire, puisque l’esprit du Seigneur les accompagne. Sa réponse est extraordinaire : « Serais-tu jaloux pour moi ? Si seulement tout le peuple du SEIGNEUR devenait un peuple de prophètes sur qui le SEIGNEUR aurait mis son esprit ! » Quelques versets plus bas, le même livre des Nombres dira : « Moïse était un homme très humble, plus qu’aucun homme sur la terre. » (Nb 12, 3). Ici, nous en avons vraiment la preuve : puisqu’il se réjouit sincèrement de ne plus être seul à porter le poids de la charge du peuple, et de ne plus avoir le monopole de l’esprit.

Plus tard, relisant cette réponse de Moïse, on se dira qu’elle était prophétique : souhaiter que le peuple tout entier devienne prophète, c’est dire déjà le dernier mot du dessein de Dieu.1
Décidément, la Pentecôte se profilait déjà au Sinaï.

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Note
1 – Ce souhait de Moïse sera repris sous forme de prophétie par Joël : « Je répandrai mon esprit sur toute chair. Vos fils et vos filles prophétiseront... Même sur les serviteurs et sur les servantes, en ce temps-là je répandrai mon esprit » (Jl 3, 1).
Complément
A une époque où, apparemment, l’idée même de démocratie n’effleurait personne, Moïse en avait déjà formulé le souhait. Ce peuple se conduit jusqu’ici comme une bande d’enfants jamais contents ; eh bien, Moïse voudrait qu’ils acquièrent assez de sagesse et de discernement pour prendre résolument le chemin de leur libération avec les risques que cela comporte.

PSAUME 18 (19), 8. 10. 12-14

8 La loi du SEIGNEUR est parfaite,
qui redonne vie ;
la charte du SEIGNEUR est sûre,
qui rend sages les simples.

10 La crainte qu'il inspire est pure
elle est là, pour toujours ;
les décisions du SEIGNEUR sont justes
et vraiment équitables.

12 Aussi ton serviteur en est illuminé ;
à les garder, il trouve son profit.
13 Qui peut discerner ses erreurs ?
Purifie-moi de celles qui m'échappent.

14 Préserve aussi ton serviteur de l'orgueil :
qu'il n'ait sur moi aucune emprise.
Alors je serai sans reproche,
pur d'un grand péché.

Pour comprendre ce psaume qui est une véritable litanie en l'honneur de la Loi, il faut savoir qu'en Israël et dans toutes les communautés juives du monde, on célèbre chaque année à l'automne, dans les derniers jours de septembre ou dans le courant du mois d'octobre, une grande fête en l'honneur de la Loi ; on l’appelle « Simhat Torah », ce qui veut dire « Joie de la Loi ». Imaginez un peu qu’en France, il y ait une fois par an une fête en l’honneur du code civil ! Et, à travers la Loi, c’est bien évidemment le législateur qu’on célèbre, ce législateur qui est Dieu lui-même.

En Mésopotamie, on dit le Code d’Hammourabi, en France le Code Napoléon ; mais en Israël, on dit la Loi de Dieu : vous avez remarqué cette espèce de litanie : « La Loi du SEIGNEUR », « la charte du SEIGNEUR », « les décisions du SEIGNEUR »...
Cette simple répétition nous indique de quoi, ou plutôt de qui il est question ici : il n’est en réalité question que de Dieu, celui qui a révélé son Nom à Moïse : le Seigneur. Celui qui a choisi ce peuple parmi tous les peuples de la terre, et l’a libéré... Celui qui a proposé à ce peuple son Alliance pour l’accompagner dans toute son existence... Celui, enfin, qui poursuit son oeuvre de libération en proposant sa Loi...

Il ne faut jamais oublier qu’avant toute autre chose, le peuple juif a expérimenté la libération apportée par son Dieu. Et les « commandements » sont dans la droite ligne de la sortie d’Egypte ; ils sont une entreprise de libération. Dieu a « fait sortir » (c’est l’expression consacrée) son peuple des chaînes de l’esclavage, il le fera sortir de toutes les autres chaînes qui empêchent l’homme d’être heureux. C’est cela l’Alliance Eternelle. L’Exode était route vers la Terre Promise ; l’obéissance à la Loi est cheminement vers la véritable Terre Promise, la Patrie future de l’humanité.

La Loi est comparée à un chemin dont il ne faut jamais s’écarter. Par exemple, au cours de la célébration de cette fête de la Loi, on lit un passage du livre de Josué qui emploie cette image : « Veille à agir selon toute la Loi que t’a prescrite Moïse mon serviteur. Ne t’en écarte ni à droite ni à gauche afin de réussir partout où tu iras. Ce livre de la Loi ne s’éloignera pas de ta bouche ; tu le murmureras jour et nuit afin de veiller à agir selon tout ce qui s’y trouve écrit. » (Josué 1, 7 - 8). S’il faut veiller (comme dit le livre de Josué) à éviter tout faux-pas, et à ne pas s’écarter de ce chemin, c’est parce qu’il est le seul chemin du bonheur.
La grande certitude qui émerge de la Bible, c’est que Dieu veut l’homme heureux, et il lui en donne le moyen, un moyen bien simple : il suffit d’écouter la Parole de Dieu inscrite dans la Loi. Le chemin est balisé, les commandements sont comme des poteaux indicateurs sur le bord de la route, pour alerter notre regard sur un danger éventuel. Au jour le jour, la Loi est notre maître, elle nous enseigne ; et, d’ailleurs, vous savez bien que la racine du mot « Torah » en hébreu, signifie d’abord « enseigner ». « La charte du SEIGNEUR est sûre, qui rend sages les simples » dit notre psaume. Les simples, ce sont ceux justement qui acceptent tout humblement de se laisser enseigner par lui. Ils veillent à ne s’écarter ni à droite ni à gauche de son chemin. Et dans un seul but, notre bonheur.

C’est dans le Livre du Deutéronome qu’on trouve les plus belles méditations à ce sujet ; par exemple : « Interroge donc les jours du début, ceux d’avant toi, depuis le jour où Dieu créa l’humanité sur la terre, interroge d’un bout à l’autre du monde : est-il rien arrivé d’aussi grand ? A-t-on rien entendu de pareil ?... A toi, il t’a été donné de voir, pour que tu saches que c’est le SEIGNEUR qui est Dieu : il n’y en a pas d’autre que lui... Garde ses lois et ses commandements que je te donne aujourd’hui pour ton bonheur et celui de tes fils après toi, afin que tu prolonges tes jours sur la terre que le SEIGNEUR ton Dieu te donne, tous les jours. » (Dt 4, 32... 40). Ou tout simplement, « Puisses-tu écouter Israël, garder et pratiquer ce qui te rendra heureux » (Dt 6, 3).

Où donc est la fameuse « crainte de Dieu » là-dedans ? : « La crainte qu’il inspire est pure » dit pourtant notre psaume ; pour comprendre ce dont il s’agit, je reprends le livre du Deutéronome : « Et maintenant, Israël, qu’est-ce que le SEIGNEUR ton Dieu attend de toi ? Il attend seulement que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu en suivant tous ses chemins, en aimant et en servant le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, en gardant les commandements du SEIGNEUR et les lois que je te donne aujourd’hui pour ton bonheur ». (Dt 10, 12 - 13). Voilà l’explication : la « crainte de Dieu », ce n’est pas de la peur, mais une attention vigilante à marcher dans le droit chemin de Dieu parce qu’il n’y a pas d’autre chemin pour notre bonheur. Voilà encore une découverte inouïe, inattendue de la Bible : si Dieu exige l’obéissance aux commandements, c’est parce qu’il y va de notre bonheur à nous ! Pas de son honneur à lui !

Il y a bien sûr, une autre attitude possible : face à ceux qui s’efforcent de rester dans le droit chemin, il y a ceux qu’on appelle les « orgueilleux », c’est-à-dire ceux qui s’éloignent des commandements, qui veulent mener leur vie à leur idée ; en langage biblique, on dira ceux qui veulent tracer leur chemin tout seuls. On retrouve là en filigrane un personnage bien connu, trop connu, celui que la Bible appelle « le adam », (nous disons Adam) c’est-à-dire celui qui prétend déterminer tout seul où est le bonheur et où est le malheur. L’homme de la Bible sait bien que c’est dans ce piège de l’orgueil qu’il ne faut pas tomber : d’où le dernier verset que nous lisons ce dimanche et qui est la véritable prière des humbles : « Préserve aussi ton serviteur de l’orgueil : qu’il n’ait sur moi aucune emprise. »

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Compléments
- Le prophète Michée répond en écho : « On t’a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité et t’appliquer à marcher avec ton Dieu ». (Mi 6, 8). Il n’y a pas d’autre exigence, il n’y a pas non plus d’autre chemin pour être heureux.
- Dans le psaume 118/119 qui est, lui aussi, toute une litanie, mais très longue, celle-là, en l’honneur de la Loi, on retrouve cette même hantise de l’orgueil et des orgueilleux, « ces maudits orgueilleux qui s’éloignent de tes commandements » (v. 21) ; « Les orgueilleux se sont bien moqués de moi, mais je n’ai pas dévié de ta Loi. » (v. 51) ; « Des orgueilleux m’ont sali de leurs mensonges, moi, de tout coeur, j’observe tes préceptes. » (v. 78) ; « Contre moi, des orgueilleux ont créé des fosses, au mépris de ta Loi. » (v. 85) ; « Garantis le bonheur de ton serviteur, que les orgueilleux ne m’oppriment pas. » (v. 122). A remarquer : le mot orgueilleux est toujours opposé au vocabulaire de la Loi : « Loi, commandements, préceptes... ». Il y a pire encore : les orgueilleux ne se contentent pas de désobéir à la Loi, ils voudraient aussi entraîner au mal les « humbles », ceux qui s’efforcent de rester fidèles.
- Alors nous comprenons mieux aussi ce qu’est le péché : si nos manquements à la Loi de Dieu sont graves, c’est parce qu’ils compromettent notre bonheur et celui des autres : parce que notre bonheur est le seul souci de Dieu. C’est bien ce que dit encore notre psaume à propos de ceux qui observent les commandements : « Ton serviteur en est illuminé ; à les garder, il trouve son profit » (V ; 12).

DEUXIEME LECTURE - Lettre de Jacques 5, 1 - 6

1 Ecoutez-moi, vous les gens riches !
Pleurez, lamentez-vous,
car des malheurs vous attendent.
2 Vos richesses sont pourries,
vos vêtements sont mangés des mites,
3 votre or et votre argent sont rouillés.
Cette rouille vous accusera,
elle dévorera vos chairs comme un feu.
Vous avez amassé de l'argent,
alors que nous sommes dans les derniers temps !
4 Des travailleurs ont moissonné vos terres,
et vous ne les avez pas payés ;
leur salaire crie vengeance,
et les revendications des moissonneurs
sont arrivées aux oreilles du Seigneur de l'univers.
5 Vous avez recherché sur terre le plaisir et le luxe,
et vous avez fait bombance
pendant qu'on massacrait des gens.
6 Vous avez condamné le juste et vous l'avez tué,
sans qu'il vous résiste.

La sagesse populaire dit volontiers « l’argent ne fait pas le bonheur, mais il y contribue... » Et, contrairement à ce que nous pensons, peut-être, Saint Jacques ne dit pas le contraire ! Il ne part pas en guerre contre les riches et leurs richesses, il part en guerre contre le non-usage ou le mauvais usage des richesses ; et il met les riches en face de leurs responsabilités, ce n’est pas la même chose. Ne faisons donc pas dire à Saint Jacques ce qu’il ne dit pas. En fait, il dit trois choses : la première, la plus importante, c’est une révélation sur Dieu : Dieu est un Dieu de Justice, il entend le cri des malheureux ; deuxièmement, il y a de mauvaises manières de devenir riche ; troisièmement, les richesses sont faites pour servir à tous : l’argent peut contribuer au bonheur de tous ; c’est cela que Dieu attend des riches.

Premièrement, ce n’est pas d’abord une leçon de morale, c’est une révélation sur Dieu : un Dieu de Justice, un Dieu qui défend les faibles et les pauvres : la Bible retentit toujours de la révélation de Dieu à Moïse dans le buisson ardent : « Le cri des fils d’Israël est venu jusqu’à moi. » (Ex 3, 9). Comme il a entendu le cri des fils d’Israël réduits à l’esclavage par les Egyptiens, il entend sur toute la surface de la terre le cri de tous les opprimés et de tous les miséreux : « Les revendications des moissonneurs sont arrivées aux oreilles du Seigneur de l’univers. » On entend en écho la phrase du livre de la Genèse : « La voix du sang de ton frère (Abel) crie du sol vers moi. » (Gn 4, 10). C’est pour cela qu’il nous demandera des comptes sur la manière dont nous avons fait fortune et sur la manière dont nous avons employé nos richesses. Nous qui sommes faits à l’image de Dieu, nous sommes faits nous aussi pour entendre le cri des pauvres et des malheureux.

Deuxièmement, il y a de mauvaises manières de devenir riche : Jacques donne un exemple : « Des travailleurs ont moissonné vos terres et vous ne les avez pas payés » ; évidemment, de cette manière, on fait plus vite fortune ! L’Ancien Testament revient très souvent sur ce thème. Par exemple, le livre du Deutéronome : « Tu n’exploiteras pas un salarié malheureux et pauvre, que ce soit l’un de tes frères ou l’un des émigrés que tu as dans ton pays, dans tes villes. Le jour même, tu lui donneras son salaire ; le soleil ne se couchera pas sans que tu l’aies fait ; car c’est un malheureux et il l’attend impatiemment ; qu’il ne crie pas contre toi vers le SEIGNEUR : ce serait un péché pour toi. » (Dt 24, 14-15). Une autre manière de s’enrichir injustement, c’est de tricher dans les opérations commerciales. La Loi insistait sur ce point : « Ne commettez pas d’injustice dans ce qui est réglementé : dans les mesures de longueur, de poids et de capacité ; ayez des balances justes, des poids justes, un épha juste et un hîn juste (des mesures justes)1. C’est moi, le SEIGNEUR votre Dieu, qui vous ai fait sortir d’Egypte. » (Lv 19, 35-36)... « Tu n’auras pas dans ton sac deux poids différents, un grand et un petit ; tu n’auras pas dans ta maison deux boisseaux1 différents, un grand et un petit ; c’est un poids intact et juste, un boisseau intact et juste que tu auras, pour que tes jours se prolongent sur la terre que le SEIGNEUR ton Dieu te donne. Car tout homme qui fait cela, tout homme qui commet l’injustice, est une abomination pour le SEIGNEUR ton Dieu. » (Dt 25, 13-16). Et le prophète Jérémie compare les pratiques malhonnêtes à de la chasse : « Dans mon peuple, se trouvent des coupables aux aguets comme l’oiseleur accroupi, ils dressent des pièges, et ils attrapent... des hommes. Tel un panier plein d’oiseaux, leurs maisons sont pleines de rapines : c’est ainsi qu’ils deviennent grands et riches, gras et reluisants. Ils battent le record du mal, ils ne respectent plus le droit, le droit de l’orphelin ; et ils réussissent. Ils ne prennent pas en main la cause des pauvres. » (Jr 5, 26-28). Or, précisément, c’est cela que Dieu attendait d’eux, qu’ils prennent la cause des pauvres. Ce qui nous mène au troisième point.

Troisièmement, les richesses sont faites pour servir à tous : l’argent doit contribuer au bonheur de tous ; c’est cela que Dieu attend des riches. La richesse nous donne des responsabilités envers les autres ; elle fait de nous des intendants ; Dieu nous fait assez confiance pour cela. Les richesses sont un moyen, elles ne sont pas un but. Là encore, on retrouve des accents prophétiques de l’Ancien Testament. Quand Jacques dit « cette rouille vous accusera » (v. 3), il reprend une image du livre de Ben Sirac : « Sois prêt à perdre de l’argent pour un frère ou un ami, plutôt que de le perdre en le laissant rouiller sous une pierre. » (Si 29, 10). Et quand il emploie l’expression « vos richesses sont pourries » (v. 2), il fait allusion à la manne du désert (Ex 16, 20) : chacun devait ramasser chaque jour tout ce dont il avait besoin pour sa famille et seulement ce dont il avait besoin ; toute la manne amassée en trop pourrissait et était infestée de vers avant le lendemain ; cela fait évidemment penser à la phrase de Jésus : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre où les mites et les vers font tout disparaître... mais amassez-vous des trésors dans le ciel où ni les mites ni les vers ne font de ravages ». (Mt 6, 19-20). Sur ce point comme sur beaucoup d’autres, la vie au désert avait été un temps d’apprentissage : inutile d’amasser pour soi.
Ce ne sont donc pas les richesses en elles-mêmes qui sont mauvaises, tout dépend de l’usage que nous en faisons. Il faut même accepter de regarder nos responsabilités en face. Dans le verset qui précède juste notre texte d’aujourd’hui, Jacques dit très fermement : « Qui donc sait faire le bien et ne le fait pas se charge d’un péché. » (Jc 4, 17).

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Note
1 – Epha et Hîn sont des mesures de capacité : le premier pour des matières sèches, le second pour des liquides.
Un Epha = 45 litres, un Hîn = 7, 5 litres. Le boisseau est le récipient en bois qui sert à mesurer.
Compléments
- On entend ici des accents du prophète Amos : « Ecoutez ceci, vous qui vous acharnez sur le pauvre pour anéantir les humbles du pays, vous qui dites : quand donc la nouvelle lune sera-t-elle finie, que nous puissions vendre du grain, et le sabbat, que nous puissions ouvrir les sacs de blé, diminuant les mesures, augmentant le poids, faussant des balances déjà menteuses, achetant des indigents pour de l’argent et un pauvre pour une paire de sandales ? » (Am 8, 4-6 ; cf aussi Am 2, 6-7).
- On peut se demander qui est visé par le verset 6 : « Vous avez condamné le juste et vous l’avez tué, sans qu’il vous résiste. » Si la lettre de Jacques est adressée à des Chrétiens, ce que laissent penser les nombreuses apostrophes « mes frères » dans le cours du texte, ce verset ne vise pas la condamnation de Jésus par les Juifs, ses contemporains. Il s’agit plus probablement d’une critique du fonctionnement de la justice dans la ligne des reproches prophétiques ; au temps du roi Achaz, Isaïe invectivait : « Ils justifient le coupable pour un présent et refusent à l’innocent sa justification. » (Is 5, 23) Pour parler clair, la richesse donne le pouvoir de corrompre les juges, et on peut fort bien s’en servir pour faire condamner un innocent.
 

EVANGILE Marc 9, 38-43. 45. 47-48

38 Jean, l’un des Douze, disait à Jésus :
« Maître, nous avons vu quelqu’un
chasser des esprits mauvais en ton nom ;
nous avons voulu l’en empêcher,
car il n’est pas de ceux qui nous suivent. »
39 Jésus répondit :
« Ne l’empêchez pas,
car celui qui fait un miracle en mon nom
ne peut pas, aussitôt après, mal parler de moi ;
40 celui qui n’est pas contre nous
est pour nous.
41 Et celui qui vous donnera un verre d’eau
au nom de votre appartenance au Christ,
amen, je vous le dis,
il ne restera pas sans récompense.
42 Celui qui entraînera la chute
d’un seul de ces petits qui croient en moi,
mieux vaudrait pour lui
qu’on lui attache au cou
une de ces meules que tournent les ânes,
et qu’on le jette à la mer.
43 Et si ta main t’entraîne au péché,
coupe-la.
Il vaut mieux entrer manchot dans la vie éternelle
que d’être jeté avec tes deux mains dans la géhenne,
là où le feu ne s’éteint pas.
45 Si ton pied t’entraîne au péché,
coupe-le.
Il vaut mieux entrer estropié dans la vie éternelle
que d’être jeté avec tes deux pieds dans la géhenne.
47 Si ton oeil t’entraîne au péché,
arrache-le.
Il vaut mieux entrer borgne dans le royaume de Dieu
que d’être jeté avec tes deux yeux dans la géhenne,
48 là où le ver ne meurt pas
et où le feu ne s'éteint pas. »

Ce discours de Jésus à Capharnaüm s’achèvera quelques versets plus bas avec cette recommandation « Soyez en paix les uns avec les autres. » C’est peut-être ce qui commande tout l’ensemble de ces paroles de Jésus, à première vue un peu disparates. Ils sont là tous les douze, et Marc précise bien que c’est à eux que ce discours s’adresse. La question posée par Jean, le « fils du tonnerre » comme Jésus les avait surnommés, lui et son frère, s’explique si l’on se rappelle le récit de l’institution de ce groupe des douze, justement : « Jésus monte dans la montagne et il appelle ceux qu’il voulait. Ils vinrent à lui et il en établit douze pour être avec lui et pour les envoyer prêcher avec pouvoir de chasser les démons. Il établit les douze : Pierre - c’est le surnom qu’il a donné à Simon -, Jacques, le fils de Zébédée, et Jean, le frère de Jacques - et il leur donna le surnom de Boanerguès, c’est-à-dire fils du tonnerre -, André, Philippe, Barthélémy, Matthieu, Thomas, Jacques, le fils d’Alphée, Thaddée et Simon le Zélote, et Judas Iscarioth, celui-là même qui le livra. » (Mc 3, 13-19).

Ce groupe est donc bien délimité et a conscience d’avoir reçu le pouvoir de chasser les démons en raison d’un lien très fort et particulier avec Jésus. Pas étonnant qu’ils réagissent aux prétentions de ceux qui, sans faire partie de ce petit groupe d’élite, osent chasser les démons en son nom. Jean a exactement la réaction de Josué dans la première lecture, une réaction d’exclusion.

Josué, lui, était au service de Moïse depuis sa plus tendre enfance ; et quand Moïse s’était choisi un groupe de soixante-dix collaborateurs, deux d’entre eux, Eldad et Medad, avaient manqué à l’appel. Josué ne pouvait pas admettre que ces hommes choisis par Moïse mais qui n’avaient pas répondu à sa convocation puissent agir eux aussi sous l’impulsion de l’esprit. Et Moïse au contraire s’était réjoui et avait reproché à Josué cette forme de jalousie. De la même manière, Jésus interdit aux Douze cet esprit d’exclusive ; quand Jean lui dit « Nous avons vu quelqu’un qui chassait les démons en ton nom sans faire partie de notre groupe, nous avons cherché à l’en empêcher », Jésus intervient très fermement : « Ne l’empêchez pas... »

On a très certainement là une preuve de l’extraordinaire paix intérieure qui l’habite : il ne prétend pas tout maîtriser ; il constate le bien qui est fait ; et il admet que quelqu’un puisse faire un miracle en son nom, bien que n’appartenant pas au groupe qu’il a lui-même choisi. En quelque sorte, sa mission lui échappe, il la partage avec des gens qu’il ne connaît même pas. Et il invite du coup ses disciples à ouvrir la porte : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous ». Manière de leur dire « il y a des gens qui sont des nôtres même s’ils ne sont pas sur vos listes ». On a peut-être là une illustration d’une autre phrase de Jésus « On reconnaît l’arbre à ses fruits » (Mt 7, 20)... « Supposez qu’un arbre soit bon, son fruit sera bon ; supposez-le malade, son fruit sera malade : c’est au fruit qu’on reconnaît l’arbre. » (Mt 12, 33). Et il en tire les conséquences : « Tout arbre qui ne produit pas un bon fruit, on le coupe et on le jette au feu. » (Mt 7, 19).

Curieusement, cette comparaison ne se trouve pas dans l’évangile de Marc, mais notre texte d’aujourd’hui dit exactement la même chose ; et du coup nous comprenons le lien entre les divers propos de Jésus qui nous apparaissaient disparates tout à l’heure. Première partie : il y a de bons fruits à l’extérieur de la communauté ; c’est donc qu’il y a de bons arbres même à l’extérieur de la communauté ; « Quiconque vous donnera à boire un verre d’eau parce que vous appartenez au Christ, en vérité je vous le déclare, il ne perdra pas sa récompense. » A l’inverse, il y a de mauvais fruits à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté, (on aura remarqué la répétition du mot « quiconque ») ; cela veut dire qu’il y a de mauvais arbres à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté ; et Jésus en tire la conclusion : tout comme il faut se résoudre à couper l’arbre malade, il faut résolument supprimer tout ce qui peut se révéler cause de danger pour la vie de la communauté.

« Si ta main t’entraîne au péché, coupe-la. Si ton pied t’entraîne au péché, coupe-le. Si ton oeil t’entraîne au péché, arrache-le. Il vaut mieux entrer manchot, estropié, borgne dans le royaume de Dieu que d’être jeté tout entier dans la géhenne... » On se rappelle que la Géhenne est le ravin qui entoure Jérusalem au Sud et à l’Ouest ; lieu où l’on brûlait les détritus, il devait sa sinistre réputation au fait qu’il avait été également le lieu où l’on sacrifiait des enfants (au temps des rois Achaz et Manassé) ; cette pratique était totalement désapprouvée par les prophètes, si bien que la Géhenne était devenue le symbole de l’horreur absolue. Les prophètes localisaient dans la Géhenne le châtiment des impies au Jour du Jugement de Dieu.

Il est bien évident que Jésus ne conseille à personne de se mutiler : mais par ces phrases si violentes, il veut nous faire découvrir la gravité de ce qui est en jeu ici, à savoir la cohésion de la communauté. Du coup, Jésus entraîne ses disciples bien loin de ce qui, au début de ce même discours à Capharnaüm, était leur préoccupation majeure : à savoir lequel était le plus grand ! (9, 34). Ce qui leur permettra de vivre en paix les uns avec les autres, ce sera de partager la même passion pour le Royaume.

 

Je reviens maintenant au début de cette page d'Evangile. L'une des maladies qui menace la communauté, ne serait-ce pas justement l'esprit d'excusive ? Le doigt qui désigne un collaborateur indésirable, l'oeil qui soupçonne un étranger, ne sont-ils pas le premier danger pour l'Eglise de celui qui est venu rassembler dans l'unité les enfants de Dieu dispersés ?

 

L'intelligence des écritures

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17 septembre 2012 1 17 /09 /septembre /2012 18:04

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps ; avant, cliquer sur le lien éventuel figurant sur le titre de chaque lecture), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Sagesse 2,12... 20

Ceux qui méditent le mal se disent en eux-mêmes:
12 « Attirons le juste dans un piège,
car il nous contrarie,
il s'oppose à notre conduite,
il nous reproche de désobéir à la loi de Dieu
et nous accuse d'abandonner nos traditions.
17 Voyons si ses paroles sont vraies,
regardons où il aboutira.
18 Si ce juste est fils de Dieu,
Dieu l'assistera, et le délivrera de ses adversaires.
19 Soumettons-le à des outrages et à des tourments;
nous saurons ce que vaut sa douceur,
nous éprouverons sa patience.
20 Condamnons-le à une mort infâme,
puisque, dit-il, quelqu'un veillera sur lui. »

Pour comprendre ce texte difficile, il faut le replacer dans son contexte. Le livre de la Sagesse est très particulier à tous points de vue : d'abord il est le dernier écrit de l'Ancien Testament, trente ou cinquante ans seulement avant la naissance du Christ ; ensuite il a été écrit en Egypte et non sur la terre d'Israël comme la plupart des autres livres bibliques ; enfin, il est écrit en grec et non pas en hébreu ou en araméen.

Depuis les conquêtes d'Alexandre le Grand, vers 330 av.J.C., toute une colonie juive s'était implantée en Egypte, à Alexandrie, sur le delta du Nil. Ils jouissaient d'une totale liberté religieuse, ils avaient des lieux de prière reconnus dans leurs villages (ou leurs quartiers, s'ils habitaient en ville), et pouvaient donc parfaitement continuer à pratiquer leur religion et la transmettre à leurs enfants ; comme toute la région parlait grec, ils se sont mis eux aussi à parler en grec, certainement dès la deuxième génération ; c'est là que, pour qu'ils puissent comprendre les Ecritures, la Bible a été traduite en grec pour donner ce que nous appelons la Bible des Septante.

Un certain nombre de Juifs d'Alexandrie sont donc restés très fidèles à la foi de leurs ancêtres ; mais c'était moins facile qu'on ne le pense : cette population avait une double appartenance, juive d'abord, mais aussi grecque puisqu'ils étaient immergés en milieu grec. Or les deux religions, juive et grecque, étaient totalement incompatibles. Pour un Juif plongé en milieu grec, l'intégration, comme on dit aujourd'hui, signifiait l'abandon de toutes ses pratiques. Il fallait donc choisir : ou décider de rester fidèle en tous points à la religion juive, au risque de s'isoler, ou s'intégrer à son nouveau pays au risque de s'éloigner de la communauté juive et d'abandonner l'une après l'autre toutes les pratiques juives. Il est bien évident qu'au sein même de la communauté juive, ces deux positions ont existé et ont engendré des conflits parfois très durs.

Ces conflits rendent la fidélité encore plus difficile ; parce qu'on sait bien que les querelles religieuses sont les plus terribles ! Or ceux qui gardent la foi sont un reproche vivant pour ceux qui l'abandonnent. Ils seront donc persécutés, non par les Grecs, très libéraux sur ce point, mais par leurs propres frères, qui n'ont pas trop bonne conscience et vont se venger sur eux. C'est classique : généralement, on n'aime pas les donneurs de leçons ! Quand on sait qu'on est en tort, on n'aime pas bien ceux qui nous le font remarquer. Pour le voleur, l'homme honnête est un reproche vivant, pour le violent, l'homme pacifique et doux est intolérable. Deux solutions : changer de conduite ou bien faire taire celui qui nous fait de l'ombre.

Le texte que nous lisons ce dimanche reflète exactement ce contexte : personne ne sait qui l'a écrit puisque le Livre de la Sagesse n'est pas signé. Mais visiblement, il s'agit d'un croyant qui assiste à l'érosion de la communauté juive, et qui veut encourager ses frères à rester fidèles. Il leur dit : il faut choisir : oui, la fidélité est difficile, d'abord parce que la loi juive est exigeante. Mais aussi parce que vous serez en butte à ceux qui ne feront pas comme vous et qui verront en vous des donneurs de leçons : « Ceux qui méditent le mal se disent en eux-mêmes : Attirons le juste dans un piège, car il nous contrarie, il s'oppose à notre conduite, il nous reproche de désobéir à la loi de Dieu, et nous accuse d'abandonner nos traditions. »

Que fait un croyant fidèle quand il est ainsi exposé à la persécution de ses plus proches ? Il essaie de tenir le coup en s'appuyant sur sa foi et se disant « Dieu ne m'abandonnera pas ». Alors l'auteur ajoute : il y aura pire. Cette confiance que vous manifestez en Dieu quand vous dites « il est notre Père, il ne nous abandonnera pas », cette confiance même vous sera reprochée comme de la prétention. C'est exactement la suite du texte ; les persécuteurs disent : « Voyons si ses paroles sont vraies, regardons où il aboutira. Si ce Juste est fils de Dieu, (comme il le prétend), Dieu l'assistera et le délivrera de ses adversaires. Soumettons-le à des outrages et à des tourments ; nous saurons ce que vaut sa douceur, nous éprouverons sa patience. Condamnons-le à une mort infâme, puisque, dit-il, quelqu'un veillera sur lui. »

Evidemment, on ne peut pas s'empêcher de penser que c'est exactement ce qui s'est passé pour Jésus-Christ. Sa conduite qui importunait... la haine grandissante de tous ceux qui voyaient en lui un donneur de leçons, un gêneur... les bonnes raisons de le supprimer : « il vaut mieux qu'un seul homme meure pour tout le peuple.. » dira Caïphe (Jn 11, 50). Mais le livre de la Sagesse ne parlait pas pour Jésus-Christ, il parlait pour ses contemporains dont il voulait encourager la fidélité, quel qu'en soit le prix. Il avait certainement en tête quelques exemples célèbres, à commencer par tous les prophètes. Ils ont tous eu à souffrir de leur franc parler.
L'exemple de Jérémie était particulièrement célèbre ; dans ce qu'on appelle ses « Confessions », il décrivait tout ce qu'il avait dû subir ; par exemple : « Quel malheur, ma mère, que tu m'aies enfanté : moi qui suis, pour tout le pays, l'homme contesté et contredit... tous me maudissent. » (15, l0). « A longueur de journée, on me tourne en ridicule, tous se moquent de moi... Je suis en butte, à longueur de journée, aux outrages et aux sarcasmes... J'entends les propos menaçants de la foule... Tous mes intimes guettent mes défaillances... » (20, 7-8). Une fois même, il a entendu des menaces qui le concernaient sans qu'il le sache (« Détruisons l'arbre en pleine sève, supprimons-le du pays des vivants ; que son nom ne soit même plus mentionné ! ») mais il n'a pas compris tout de suite qu'il s'agissait de lui ; il raconte : « Quand le SEIGNEUR m'a mis au courant et que j'ai compris, alors j'ai découvert leurs manoeuvres. Moi, j'étais comme un agneau docile, mené à la boucherie ; j'ignorais que leurs sinistres propos me concernaient. » (11, 18-19).

L'auteur du livre de la Sagesse fait probablement allusion à cette terrible expérience de Jérémie, mais ses lecteurs savent aussi le plus important, à savoir que Dieu n'a jamais abandonné aucun de ses prophètes et qu'il n'abandonne donc jamais ceux qui vont jusqu'au bout de leur foi. Dans les versets suivants, il affirme : « Quand les méchants font leurs raisonnements, ils se trompent : leur perversité les aveugle et ils ne connaissent pas les secrets desseins de Dieu. » Il ajoute : « Les âmes des justes sont dans la main de Dieu, aucun tourment ne les atteindra ». Sa conviction est telle qu'il va jusqu'à affirmer : même si vos ennemis réussissaient à vous tuer, eh bien, au-delà de la mort, Dieu ne nous abandonnera pas (chap. 3). Manière de dire : Tenez bon. Le vrai bonheur est là. La vraie Sagesse est dans la fidélité.

PSAUME 53 (54), 3-4, 5-7, 6-8

3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
par ta puissance rends-moi justice ;
4 Dieu, entends ma prière,
écoute les paroles de ma bouche.

5 Des étrangers se sont levés contre moi,
des puissants cherchent ma perte :
ils n'ont pas souci de Dieu.
7 Par ta vérité, Seigneur, détruis-les !

6 Mais voici que Dieu vient à mon aide,
le Seigneur est mon appui entre tous.
8 De grand coeur, j'offrirai le sacrifice,
je rendrai grâce à ton nom, car il est bon !
 
Dans la Bible, ce psaume est précédé de deux indications : l'une dit comment il doit être chanté, accompagné avec des instruments à cordes ; l'autre est beaucoup plus intéressante, parce qu'elle fait allusion à un épisode particulier de l'histoire d'Israël : « Quand les Zifites vinrent dire à Saül : David n'est-il pas caché parmi nous ? » David est en mauvaise posture : le roi Saül qui l'a d'abord traité comme son fils, a peu à peu sombré dans une jalousie féroce : tout réussissait trop bien à ce jeune qui serait bientôt son rival, si on ne s'en méfiait pas ; les choses vont si mal que David s'enfuit de la cour de Saül ; mais chaque fois qu'il se réfugie quelque part, il se trouve quelqu'un pour le dénoncer. Dans l'épisode en question, David est caché dans les montagnes de Judée, près d'un village qui s'appelle Ziph et des habitants vont le dénoncer au roi Saül. David n'a aucun espoir d'en réchapper si Dieu ne s'en mêle pas. On imagine très bien que sa prière a dû ressembler à ce psaume, c'est-à-dire le double cri du croyant persécuté : le premier cri, c'est le cri d'appel dans la détresse, (appel qui peut aller jusqu'au souhait de voir la mort des ennemis) ; le deuxième cri c'est le cri de la victoire parce que Dieu ne peut manquer de venir au secours de son fidèle.

En fait, quand un psaume donne une indication de ce genre, il ne prétend pas que ce texte tel quel est sorti de la bouche ou de la plume de David ; mais que le peuple d'Israël tout entier a connu des situations analogues à celle de David. A plusieurs reprises, au cours de son histoire, il a été menacé de la destruction totale. Au moment de l'Exil, par exemple, tout portait à croire que ce petit peuple serait bientôt rayé de la carte du monde : à vues humaines, cela ne faisait aucun doute. Et alors il a poussé ce double cri : l'appel au secours, d'abord : « Par ton Nom, Dieu, sauve-moi, par ta puissance, rends-moi justice » ; dire « Par ton NOM sauve-moi », c'est invoquer l'Alliance de Dieu : car c'est précisément là, dans l'Alliance, au Sinaï, que Dieu a révélé son NOM à son peuple. C'est vraiment l'argument le plus fort de sa prière : la fidélité de Dieu à son propre choix, à sa promesse. C'est Dieu qui a choisi ce petit peuple, qui a envoyé Moïse à sa tête pour le libérer et qui, ensuite, a proposé son Alliance ; tous seuls, on n'y aurait pas pensé.

David non plus, n'avait rien demandé ; c'est Dieu qui avait envoyé le prophète Samuel choisir David parmi tous les fils de Jessé et l'avait fait envoyer à la cour du roi Saül pour qu'il se prépare à être roi plus tard. Lui, David, n'aurait jamais eu tout seul une idée pareille. Raison de plus pour prendre Dieu au mot. C'est pour cela qu'il invoque la puissance de Dieu « Par ta puissance, Dieu, rends-moi justice » ... manière de dire « c'est toi, le roi suprême, qui m'as choisi comme roi ».

Le deuxième accent de la prière, c'est déjà l'action de grâce, comme dans toute prière juive, parce que, à tout instant, on a la certitude d'être exaucé. Quand Jésus, dans sa prière, disait à son Père « je sais que tu m'exauces toujours » (Jn 11), il était bien l'héritier de la foi de son peuple. Du coup, le psalmiste, que ce soit David, ou que ce soit le peuple tout entier, prévoit déjà la cérémonie d'action de grâce : « De grand coeur je t'offrirai le sacrifice » (le mot traduit ici par « de grand cœur » signifie « magnifiquement, royalement »). Il parle au futur, et non pas au conditionnel, parce que sa délivrance est certaine.
Mais il y a aussi dans cette prière du croyant des accents de vengeance, des paroles de haine, il faut bien l'admettre : au moment même où celui qui prie reconnaît que son Dieu est avec lui, il le prie de le débarrasser des autres ! « Mais voici que Dieu vient à mon aide, le Seigneur est mon appui entre tous. Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ; par ta vérité, Seigneur, détruis-les. »

Nous rencontrons assez souvent des paroles de ce genre dans les psaumes ; on en trouve aussi jusque chez les prophètes, par exemple Jérémie ! Lui aussi a fait des prières de ce genre : à propos du livre de la Sagesse, nous avons évoqué des extraits de ses Confessions dans lesquels il se plaint d'être ridiculisé, menacé, persécuté ; mais il y a aussi parfois dans ses prières, tout grand prophète qu'il est, des accents nettement vengeurs : « SEIGNEUR tout-puissant, toi qui gouvernes avec justice, qui examines sentiments et pensées, je verrai ta revanche sur eux, car c'est à toi que je remets ma cause. » (Jr 11, 20)... « SEIGNEUR, venge-moi de mes persécuteurs. Que je ne sois pas victime de ta patience envers eux... » (Jr 15, 15)... « Qu'ils soient couverts de honte, mes persécuteurs et non pas moi ; qu'ils soient accablés, eux, et non pas moi ! Fais venir sur eux le jour du malheur, brise-les à coups redoublés ! » (Jr 17, 18).
Ce genre de violences verbales nous choque tellement que nous avons tendance à les censurer. Mais au nom de quoi pouvons-nous nous permettre de censurer les Ecritures ? D'où une première leçon : il n'y a pas que de pieux sentiments dans les psaumes, c'est-à-dire dans les prières qui nous sont proposées ; cela veut dire que nous n'avons pas à travestir nos sentiments devant Dieu. Montrons-nous tels que nous sommes, c'est lui qui nous convertira.

Cela veut dire aussi que nous savons que Dieu est engagé avec nous, à nos côtés, dans la lutte contre tout ce qui ravage l'homme. Que le Mal est son ennemi. « Que le mal retombe sur ceux qui me guettent », c'est exactement la prière de David poursuivi par Saül : plusieurs fois, David a été tenté de se venger et s'y est refusé ; mais c'est peut-être bien parce qu'il s'en remettait à Dieu du soin de régler ses comptes à ses ennemis, en particulier à Saül, que David a trouvé la force, bien des fois, de ne pas se venger.

Une prière de ce genre (« Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ») reflète donc déjà un progrès de la conscience morale du peuple de Dieu : on a appris à ne pas se venger soi-même et à s'en remettre à Dieu. Lui qui est LA Justice, ne manquera pas de « faire justice ». C'est déjà une étape très importante dans la pédagogie biblique.
Il restera à découvrir que la vengeance dans la haine n'est pas la bonne façon de recouvrer sa dignité et que le pardon nous grandit bien davantage. Jésus, lui, et à sa suite, Etienne, pardonneront à leurs bourreaux et prieront pour eux. « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font » ; c'est la prière de celui qui est l'amour parfait, ce n'est pas encore la nôtre, spontanément.

Alors, quand nous rencontrons des phrases de ce genre dans les psaumes, nous sommes invités à nous faire une âme de frères : il y a à chaque instant à la surface de la terre des hommes et des femmes qui n'ont pas d'autre ressource que la haine et la soif de vengeance pour garder leur dignité ; disons cette prière avec eux pour qu'ils résistent à la tentation de se venger par eux-mêmes. Et nous puiserons peut-être là le courage de les secourir. Et puis, rien ne nous empêche d'ajouter, en leur nom, la prière du Christ en croix « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font ».

DEUXIEME LECTURE - Lettre de Jacques 3,16-4,3

Frères,
3, 16 la jalousie et les rivalités mènent au désordre
et à toutes sortes d'actions malfaisantes.
17 Au contraire, la sagesse qui vient de Dieu
est d'abord droiture,
et par suite elle est paix, tolérance, compréhension ;
elle est pleine de miséricorde et féconde en bienfaits,
sans partialité et sans hypocrisie.
18 C'est dans la paix qu'est semée la justice,
qui donne son fruit aux artisans de la paix.
4, 1 D'où viennent les guerres,
d'où viennent les conflits entre vous ?
N'est-ce pas justement de tous ces instincts
qui mènent leur combat en vous-mêmes ?
2 Vous êtes pleins de convoitises et vous n'obtenez rien,
alors vous tuez ;
vous êtes jaloux et vous n'arrivez pas à vos fins,
alors vous entrez en conflit et vous faites la guerre.
3 Vous n'obtenez rien
parce que vous ne priez pas ;
vous priez, mais vous ne recevez rien
parce que votre prière est mauvaise :
vous demandez des richesses pour satisfaire vos instincts.
 
Nous rencontrons souvent dans la Bible le thème des « deux voies » : le voici sous la plume de Saint Jacques, cette fois. D'un côté, jalousie, rivalités, conflits et guerres ; de l'autre, paix, tolérance, compréhension, justice, miséricorde ; ce sont deux modes de vie qui s'opposent, deux « sagesses » au sens de « savoir-vivre ». Plus haut, Jacques a parlé d'une « sagesse terrestre, animale, démoniaque » (3, 15) ; ici, il parle de l'autre sagesse, celle qui vient de Dieu ; la première est la vie à la manière d'Adam, l'autre, celle vers laquelle nous devons tendre, celle de Jésus, le doux et humble de coeur.

Voilà pourquoi ce texte multiplie les oppositions : elles se ramènent toutes à une seule, l'opposition entre les deux sagesses, les deux comportements. Par exemple, « la jalousie et les rivalités » (v. 16) sont à comprendre par contraste avec ce qui est dit au verset suivant : « paix, tolérance, compréhension » ; et les « actions malfaisantes », par contraste là encore avec les « bienfaits » du verset 17. Qui est visé au juste ici ? Jacques ne nous le dit pas, mais il n'avait probablement pas besoin de préciser davantage pour être compris.

D'après les thèmes abordés dans le reste de la lettre, on peut émettre quelques hypothèses: les jalousies et rivalités pouvaient être d'ordre matériel ou d'ordre spirituel ; pour les conflits d'ordre matériel, il suffit de se rappeler tout le développement précédent sur les discriminations sociales entre riches et pauvres (2, 1-5; cf 23e dimanche) ; sans parler de la mise en garde adressée un peu plus loin aux riches (5, 1-6 ; cf 26e dimanche).

Pour les conflits d'ordre spirituel, il est intéressant de noter au passage que le mot traduit ici par « jalousie » peut évoquer le fanatisme des idées. Il faut relire les versets qui précèdent juste notre lecture de ce dimanche : au début de ce chapitre 3, Jacques met en garde les fidèles contre ce qu'on pourrait appeler les « méfaits de la langue » : « La langue est un petit membre et se vante de grands effets... Avec elle, nous bénissons le Seigneur et Père ; avec elle aussi nous maudissons les hommes, qui sont à l'image de Dieu ; de la même bouche sortent bénédiction et malédiction. Mes frères, il ne doit pas en être ainsi. » (3, 5... 10). Un peu plus loin, il est encore plus clair : « Si vous avez le coeur plein d'aigre jalousie et d'esprit de rivalité, ne faites pas les avantageux et ne nuisez pas à la vérité par vos mensonges. » (3, 14). Le risque ne devait pas être seulement hypothétique puisqu'il l'a évoqué dès le premier chapitre : « Si quelqu'un se croit religieux sans tenir sa langue en bride... vaine est sa religion. » (1, 26).

Pour Jacques, tous ces comportements de jalousie et de rivalité relèvent du paganisme ; la vraie religion, qu'elle soit juive ou chrétienne, nous introduit à une tout autre manière de vivre. Les mêmes réalités (qu'elles soient d'ordre matériel ou spirituel) peuvent être vécues d'une manière ou de l'autre. Il n'y a pas un bonheur païen et un bonheur chrétien, il y a deux manières de vivre le bonheur, la manière païenne et la manière chrétienne. Jusqu'ici, nous étions sous le règne de la convoitise, c'est-à-dire de l'égoïsme ; la religion juive et, à plus forte raison, le Christianisme, nous introduisent dans le royaume de l'amour fraternel. C'était tout le sens du commandement « Tu ne convoiteras pas » : non pas « tu ne désireras plus rien », mais premièrement, tu n'accapareras pas pour toi seul, deuxièmement, tu ne te laisseras pas accaparer. Si tu deviens esclave de ce que tu possèdes, tu perds ta liberté (puisque tu es obsédé par ton désir) et tu perds la charité parce que tu deviens envieux de ce que l'autre possède.
Pourtant, la Bible n'enseigne nulle part le mépris des biens de ce monde : depuis la première parole de Dieu à Abraham, au contraire, le peuple élu sait que Dieu ne veut que notre bonheur, dont le bien-être matériel fait partie. Et le désir du bonheur, matériel ou spirituel, est bon, puisqu'il fait partie de la création. Il nous faut seulement apprendre à nous remettre sans cesse dans la main de Dieu : un peu plus loin, Jacques dit ce que doit être notre état d'esprit : « Si le Seigneur le veut bien, nous vivrons et ferons ceci ou cela. » (4, 15).

« Si le Seigneur le veut bien », c'est la formule de Jacques, toute proche de celle de Jésus : « Que ta volonté soit faite et non la mienne ». Mais, pour nous, le passage d'une sagesse à l'autre n'est jamais totalement achevé : nous sommes des êtres partagés ; Jacques dit qu'un véritable combat se déroule en nous-mêmes et que nos querelles n'en sont que le reflet : « D'où viennent les conflits entre vous ? N'est-ce pas justement de tous ces instincts qui mènent leur combat en vous-mêmes ? »

Le secret est dans la prière, car Dieu seul peut donner la sagesse : c'est l'une des grandes insistances de toute la méditation biblique ; dès le début de sa lettre, Jacques conseillait à ses lecteurs de prier pour l'obtenir : « Si la sagesse fait défaut à l'un de vous, qu'il la demande au Dieu qui donne à tous avec simplicité et sans faire de reproche ; elle lui sera donnée. » (1, 5).

EVANGILE Marc 9, 30 - 37

30 Jésus traversait la Galilée avec ses disciples,
et il ne voulait pas qu'on le sache.
31 Car il les instruisait en disant:
« Le Fils de l'homme est livré aux mains des hommes ;
ils le tueront
et, trois jours après sa mort, il ressuscitera »
32 Mais les disciples ne comprenaient pas ces paroles
et ils avaient peur de l'interroger.
33 Ils arrivèrent à Capharnaüm,
et, une fois à la maison, Jésus leur demandait :
« De quoi discutiez-vous en chemin ? »
34 Ils se taisaient,
car, sur la route, ils avaient discuté entre eux
pour savoir qui était le plus grand.
35 S'étant assis, Jésus appela les Douze et leur dit :
« Si quelqu'un veut être le premier,
qu'il soit le dernier de tous et le serviteur de tous. »
36 Prenant alors un enfant,
il le plaça au milieu d'eux,
l'embrassa, et leur dit :
37 « Celui qui accueille en mon nom
un enfant comme celui-ci,
c'est moi qu'il accueille.
Et celui qui m'accueille
ne m'accueille pas moi,
mais Celui qui m'a envoyé. »
 
« Les disciples ne comprenaient pas ces paroles et ils avaient peur d'interroger Jésus » nous dit Marc ... on les comprend ! Pourtant, ce n'est pas la première fois que Jésus annonce de tels événements ; puisqu'au chapitre précédent, dans le même évangile de Marc, après la fameuse profession de foi de Pierre à Césarée, Jésus a déjà dit exactement la même chose ; mais ce n'est toujours pas clair ! Pour les disciples, c'est même incroyable, choquant, contradictoire.

Pourquoi ? Parce que c'est totalement contraire à l'idée qu'ils se font de Dieu et totalement contraire à l'idée qu'ils se font du Fils de l'homme. Et pour les trois privilégiés qui ont été témoins de la Transfiguration de Jésus (dans l'évangile de Marc, la Transfiguration est placée au début de ce même chapitre 9), c'est peut-être encore plus scandaleux, invraisemblable. Ils sont encore dans la lumière, dans l'éblouissement de la Transfiguration... Jésus a été déclaré le Fils bien-aimé, celui qu'il faut écouter... et voilà qu'il annonce pour lui-même les plus grandes humiliations ; il les présente comme certaines, inéluctables.

Même si tous n'ont pas été témoins de la Transfiguration, tous ont entendu la profession de foi de Pierre : « Tu es le Messie », c'est-à-dire celui que Dieu a choisi pour sauver son peuple, pour régner sur son peuple. Dans l'évangile de Marc, Jésus ne répond guère à Pierre, il ne fait pas de commentaire, mais il est clair qu'il lui donne raison, puisqu'il ordonne à ses disciples de garder le secret là-dessus pour l'instant. « Jésus leur demandait : Et vous, qui dites-vous que je suis ? Prenant la parole, Pierre lui répond : Tu es le Christ. Et il leur commanda sévèrement de ne parler de lui à personne ».

Et tout de suite après, il dit ces choses étonnantes : « Il faut que le Fils de l'homme souffre beaucoup, qu'il soit rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, qu'il soit mis à mort et que, trois jours après, il ressuscite. » Nous sommes au paroxysme de la contradiction : lui qui vient d'être dit le Bien-aimé de Dieu, il est l'élu de Dieu, le Messie, le roi qu'on attend, le Fils de l'homme : tout cela lui promet un destin glorieux ; puisque dans les visions du prophète Daniel (Dn 7, 13-14), le Fils de l'homme est celui qui doit prendre la tête de toute l'humanité ; et pourtant Jésus dit qu'il doit affronter la souffrance et la haine des hommes, en un mot, la croix. Or dans la tête des disciples, comme dans celle de tous leurs contemporains d'ailleurs (et peut-être bien dans la nôtre), la gloire et la croix ne font pas bon ménage !

Autre contradiction, ou invraisemblance : dans un premier temps, il va être livré, tué, réduit à l'état d'objet passif de la haine des hommes. Celui qui doit prendre la tête de toute l'humanité sera traité comme le rebut ! Et puis, dans un deuxième temps, il ressuscitera, il triomphera ! Le dernier sera devenu le premier. Non seulement, la gloire et la croix sont inséparables, mais il semble bien que la gloire passe par la croix ! C'est le monde à l'envers : pas étonnant que les disciples ne soient pas spontanément au diapason ! Car « nos vues ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes », comme l'a dit Jésus à Pierre (8, 33). Plus tard, seulement, les disciples comprendront « qu'il fallait » que le Christ aille jusque-là pour « glorifier » son Père, c'est-à-dire révéler son amour. Pour l'instant, ils n'ont pas du tout envie d'être derniers ! Au contraire, juste après ces paroles troublantes de Jésus, ils se sont mis à discuter entre eux pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand ! Ils sont dans une problématique de rivalité, celle dont Saint Jacques parlait dans la deuxième lecture. Chose curieuse, Jésus n'a pas l'air horrifié : il ne leur dit pas « c'est mal de vouloir être premier », il leur donne même le moyen d'y arriver. Décidément, on va d'étonnement en étonnement dans ce texte.

Le moyen, d'après lui, est bien simple et ce qui est intéressant, c'est qu'il est à la portée de tout le monde ! « Celui qui veut être le premier, qu'il se fasse le dernier et le serviteur de tous ». Dans le chapitre suivant du même évangile de Marc, on retrouvera à peu près le même déroulement : annonce de la Passion du Christ, rivalité entre les disciples pour la première place et réponse de Jésus : « Si quelqu'un veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur. Et si quelqu'un veut être le premier parmi vous, qu'il soit l'esclave de tous. Car le Fils de l'homme est venu non pour être servi mais pour servir ... » On ne peut pas s'empêcher de faire le rapprochement avec le récit du lavement des pieds dans l'évangile de Jean.

Ici, Jésus prend un exemple qui effectivement est à la portée de tout le monde : il prend un enfant, le place au milieu d'eux et l'embrasse : ce geste, de la part de Jésus, est certainement très significatif ; à l'époque, l'enfant n'était pas « l'enfant-roi » comme on dit aujourd'hui ! En embrassant un enfant, Jésus embrasse la petitesse. C'est tout un programme. Puis il leur dit : « Qui accueille en mon nom un enfant comme celui-là, m'accueille moi-même »... On croit entendre la fameuse parabole du Jugement Dernier dans l'évangile de Matthieu : « Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits qui sont mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait ». Jésus précise bien « si vous le faites en mon nom ». C'est là probablement le secret de la véritable grandeur aux yeux de Dieu : ce ne sont pas les actions en elles-mêmes qui sont grandes ! C'est de les faire au nom de Jésus-Christ.

Voilà encore une bonne nouvelle : parce que cela aussi est à la portée de tout le monde !
**********************

Complément
« Celui qui accueille en mon nom... Et celui qui m'accueille, ne m'accueille pas moi, mais Celui qui m'a envoyé » : Parole ferme et rassurante à la fois : vous voulez sincèrement être mes disciples, accueillir le salut de Dieu dans vos vies, je vous en indique le chemin... (rassurant) - il n'y en a pas d'autre (ferme).
 
L'intelligence des écritures

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11 septembre 2012 2 11 /09 /septembre /2012 07:15

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 50, 5-9a

(4 Dieu mon SEIGNEUR m'a donné le langage d'un homme
qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour
réconforter celui qui n'en peut plus.
La Parole me réveille chaque matin,
chaque matin elle me réveille
pour que j'écoute comme celui qui se laisse instruire.)

5 Le SEIGNEUR Dieu m'a ouvert l'oreille
et moi, je ne me suis pas révolté,
je ne me suis pas dérobé.
6 J'ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient,
et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe.
Je n'ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats.
7 Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours :
c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages,
c'est pourquoi j'ai rendu mon visage dur comme pierre :
je sais que je ne serai pas confondu.
8 Il est proche, celui qui me justifie.
Quelqu'un veut-il plaider contre moi ?
Comparaissons ensemble.
Quelqu'un a-t-il une accusation à porter contre moi ?
Qu'il s'avance !
9 Voici le SEIGNEUR Dieu qui vient prendre ma défense :
qui donc me condamnera ?

La clé de ce passage est dans le verset qui précède juste notre lecture d'aujourd'hui : « Dieu mon SEIGNEUR m'a donné le langage d'un homme qui se laisse instruire, pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n'en peut plus. La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille pour que j'écoute comme celui qui se laisse instruire. » L'homme qui parle ici est nourri de la Parole de Dieu, c'est à cause d'elle qu'il est persécuté, mais c'est elle également qui lui donne la force d'affronter la persécution.

Evidemment, on se demande de qui il s'agit ! Ce texte fait partie d'un ensemble qu'on appelle les « Chants du Serviteur » dans le livre d'Isaïe : quatre textes qui brossent un portrait étonnant : celui d'un Serviteur de Dieu. C'est un véritable prophète, il mène une vie exemplaire, mais il est persécuté ; après sa mort, on reconnaît en lui le porte-parole de Dieu, et mystérieusement, c'est à travers lui que l'humanité tout entière est sauvée ; c'est lui qui fait aboutir le projet de salut de Dieu pour toute l'humanité. Bien sûr, nous pensons tout de suite à Jésus-Christ !

Mais le prophète Isaïe, lui, ne pensait évidemment pas à Jésus-Christ quand il a écrit ce texte, probablement au sixième siècle av.J.C., pendant l'Exil à Babylone. De qui donc parlait Isaïe ? Un individu bien précis ? Ou plutôt le peuple d'Israël en exil ? Car le peuple d'Israël est bien ce serviteur de Dieu nourri chaque matin par la Parole, mais aussi persécuté en raison de sa foi justement et résistant malgré tout à toutes les épreuves. Si cette hypothèse était la bonne, alors ce texte aurait pour but d'encourager ce peuple à tenir bon, sûr de n'être pas « confondu » comme dit Isaïe.

Car Isaïe nous décrit ici la relation extraordinaire qui unit le Serviteur à son Dieu. Sa principale caractéristique, c'est certainement la confiance. « Ecouter » la Parole, « se laisser instruire » par elle, cela veut dire vivre dans la confiance. « Dieu, mon SEIGNEUR m'a donné le langage d'un homme qui se laisse instruire »... « La Parole me réveille chaque matin »... « J'écoute comme celui qui se laisse instruire »... « Le SEIGNEUR Dieu m'a ouvert l'oreille ».

Les prophètes, les uns après les autres, redisent « Ecoute, Israël » ou bien « Aujourd'hui écouterez-vous la Parole de Dieu...? » et dans leur bouche, le mot « Ecoutez » veut toujours dire « faites confiance à Dieu quoi qu'il arrive ». Et saint Paul dira pourquoi : parce que « Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l'aiment (qui lui font confiance) ». De tout mal, de toute difficulté, de toute épreuve, il fait surgir du bien ; à toute haine, il nous donne la force d'opposer un amour plus fort encore ; dans toute persécution, il donne la force du pardon ; de toute mort il fait surgir la vie, la résurrection. Le mal reste un mal, mais du mal, Dieu fait naître du bien.

C'est cette confiance qui pousse le Serviteur à accepter la mission confiée. I1 s'agit bien d'une « mission confiée » ; ce n'est pas un jeu de mots : c'est l'expression d'une confiance réciproque. Dieu fait confiance à son Serviteur, il lui confie une mission ; en retour le Serviteur accepte la mission avec confiance. Et c'est cette confiance même qui lui donne la force nécessaire pour tenir bon jusque dans les oppositions qu'il rencontrera inévitablement. Ici la mission est celle de prophète : « Pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n'en peut plus ». En confiant cette mission, le Seigneur donne la force nécessaire : il « donne » le langage nécessaire : « Dieu, mon SEIGNEUR m'a donné le langage d'un homme qui se laisse instruire » ... Il nourrit lui-même cette confiance qui est la source de toutes les audaces au service des autres : « Le SEIGNEUR Dieu m'a ouvert l'oreille », ce qui veut dire que l'écoute (au sens biblique, la confiance) elle-même est don de Dieu. Tout est cadeau : la mission et aussi la force et aussi la confiance qui rend inébranlable.

C'est justement la caractéristique du croyant de tout reconnaître comme don de Dieu.

Et celui qui vit dans ce don permanent de la force de Dieu peut tout affronter : « Je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé... » La fidélité à la mission confiée implique inévitablement la persécution : les vrais prophètes, c'est-à-dire ceux qui parlent réellement au nom de Dieu meurent rarement dans leur lit... Dans ce texte d'Isaïe, la persécution est décrite de manière très réaliste : « J'ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe. Je n'ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats... »

Pourquoi les prophètes, les vrais serviteurs sont-ils inévitablement persécutés ? Parce que la fidélité à la Parole de Dieu amène immanquablement le Serviteur à se singulariser, à déplaire ; s'il « écoute » réellement la Parole de Dieu, c'est-à-dire s'il la met en pratique, il devient vite extrêmement dérangeant. Sa propre conversion appelle les autres à la conversion. Certains entendent l'appel à leur tour... d'autres le rejettent, et, au nom de leurs bonnes raisons, persécutent le Serviteur.

Et chaque matin, le Serviteur doit se ressourcer auprès de Celui qui lui permet de tout affronter : « La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille... Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... » Et là Isaïe emploie une expression un peu curieuse en français mais habituelle en hébreu : « J'ai rendu mon visage dur comme pierre »1 : elle exprime la résolution et le courage ; en français, on dit quelquefois « avoir le visage défait », eh bien ici le Serviteur affirme « rien ne m'écrasera, je tiendrai bon quoi qu'il arrive, vous ne me verrez pas le visage défait » ; ce n'est pas de l'orgueil ou de la prétention, c'est la confiance pure : parce qu'il sait bien d'où lui vient sa force : « Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... »

Tout cela, Jésus l'a vécu ; et dans l'évangile de ce dimanche, il nous invite à le suivre sur ce chemin, quoi qu'il arrive : « Si quelqu'un veut marcher derrière moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix, et qu'il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l'Evangile la sauvera. »

*******
Note
1 - Luc a repris exactement cette formule à propose de Jésus, prenant résolument la route de Jérusalem (Lc 9, 51). Une traduction littérale serait : « Jésus durcit sa face pour se rendre à Jérusalem ».

PSAUME 114/116, 1-2, 3ac-4, 5-6, 8ac-9

1 J'aime le SEIGNEUR :
il entend le cri de ma prière ;
2 Il incline vers moi son oreille :
toute ma vie, je l'invoquerai.
3 J'étais pris dans les filets de la mort,
retenu dans les liens de l'abîme,
j'éprouvais la tristesse et l'angoisse ;
4 j'ai invoqué le nom du SEIGNEUR :
« SEIGNEUR, je t'en prie, délivre-moi ! »
5 Le SEIGNEUR est justice et pitié,
notre Dieu est tendresse.
6 Le SEIGNEUR défend les petits :
j'étais faible, il m'a sauvé.
7 Retrouve ton repos, mon âme,
car le SEIGNEUR t'a fait du bien.
8 Il a sauvé mon âme de la mort,
gardé mes yeux des larmes
et mes pieds du faux pas.
9 Je marcherai en présence du SEIGNEUR
sur la terre des vivants.

Comme toujours dans les psaumes, celui qui dit « Je » n'est pas un individu isolé, c'est le peuple croyant tout entier qui parle ; un peuple qui a souffert, qui a prié, je devrais dire « crié » et qui a expérimenté, au sein même de la souffrance, que Dieu était son allié : « J'aime le SEIGNEUR : il entend le cri de ma prière ; il incline vers moi son oreille : toute ma vie, je l'invoquerai. » En Israël, on peut le dire d'expérience : c'est Dieu qui prend l'initiative, et cela depuis toujours, depuis l'origine. Avec Adam, avec Noé, avec Abraham, chaque fois c'est Dieu qui a appelé l'homme à l'existence et à l'Alliance pour le bonheur de l'homme et non pour son profit, à lui, Dieu.

Puis, quand le peuple a souffert en Egypte, le Seigneur est venu à son secours. Le livre de l'Exode a cette phrase magnifique : « Les fils d'Israël gémirent du fond de la servitude et crièrent. Leur appel monta vers Dieu du fond de la servitude. Dieu entendit leur plainte ; Dieu se souvint de son Alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. Dieu vit les fils d'Israël ; Dieu se rendit compte. » (Ex 2, 23-25). Et alors ce fut la formidable découverte du buisson ardent : « Le SEIGNEUR dit à Moïse : Oui, vraiment, j'ai vu la misère de mon peuple en Egypte et je l'ai entendu crier sous les coups des chefs de corvée. Je suis descendu pour le délivrer de la main des Egyptiens... Et maintenant, puisque le cri des fils d'Israël est venu jusqu'à moi, puisque j'ai vu le poids que les Egyptiens font peser sur eux, va, maintenant ; je t'envoie vers Pharaon, fais sortir d'Egypte mon peuple, les fils d'Israël ». (Ex 3, 7... 10).

Il y a certainement cette expérience historique derrière la phrase du psaume : : « J'étais pris dans les filets de la mort, retenu dans les liens de l'abîme, j'éprouvais la tristesse et l'angoisse. » Les filets de la mort dont il parle, c'est l'esclavage en Egypte : dix fois Pharaon a promis la liberté, mais toujours en définitive, il s'est comporté en ennemi ; seul Dieu a soutenu l'effort de libération de son peuple, et a couvert sa fuite.

Et chaque fois que le peuple a traversé des périodes sombres, car il y en a eu d'autres, Dieu est intervenu. Le psaume traduit : « Le SEIGNEUR défend les petits : j'étais faible, il m'a sauvé. » (v. 6). La très grande découverte d'Israël est dite ici : « Le SEIGNEUR est justice et pitié, notre Dieu est tendresse. »
Alors, en réponse, et seulement en réponse, le peuple rend grâce, il reconnaît l'oeuvre de Dieu : « Je marcherai en présence du SEIGNEUR sur la terre des vivants. » Quelle plus belle action de grâce ? « Je marcherai, je me tiendrai debout ». Le Serviteur d'Isaïe celui qui parle dans notre première lecture de ce dimanche, a pu dire ces strophes en toute vérité : « Le SEIGNEUR Dieu vient à mon secours : c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages, c'est pourquoi j'ai rendu mon visage dur comme pierre : je sais que je ne serai pas confondu. »

Bien sûr, ce psaume prend tout son sens quand on sait qu'il fait partie des psaumes du Hallel, (les psaumes 112/113 à 117/118 qui étaient chantés à l'occasion de la fête juive de la Pâque, certains au début et les autres à la fin du repas) ; Jésus l'a donc chanté le soir du Jeudi-Saint ; Matthieu le dit : « Après avoir chanté les psaumes, (il s'agit des psaumes du jour, donc du Hallel, et en particulier de ce psaume-ci), ils sortirent pour aller au mont des Oliviers. » (Mt 26, 30). Et ce qui est très frappant, c'est la parenté entre ce psaume que Jésus a chanté le Jeudi soir et celui qu'il dira sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (le psaume 21/22). L'un et l'autre évoquent la douleur. Nous venons d'entendre le cri du psaume 21/22, auquel répond notre psaume d'aujourd'hui : « J'étais pris dans les filets de la mort, retenu dans les liens de l'abîme, j'éprouvais la tristesse et l'angoisse ; j'ai invoqué le nom du SEIGNEUR : SEIGNEUR, je t'en prie, délivre-moi ! »

L'un et l'autre se terminent par l'action de grâce, et presque dans les mêmes termes ; Psaume 21/22 : « Tu seras ma louange dans la grande assemblée ; devant ceux qui te craignent, je tiendrai mes promesses... Vous qui le craignez, louez le SEIGNEUR, glorifiez-le, vous tous, descendants de Jacob... Car il n'a pas rejeté, il n'a pas réprouvé le malheureux dans sa misère ; il ne s'est pas voilé la face devant lui, mais il entend sa plainte ». En écho, notre psaume d'aujourd'hui reprend la même résolution : « Je marcherai en présence du SEIGNEUR sur la terre des vivants. » La « terre des vivants », c'est la terre promise ; et le mot « repos » (« Retrouve ton repos, mon âme »,v. 7) a le même sens ; le psaume évoque donc toute l'histoire du salut d'Israël, depuis la sortie d'Egypte, jusqu'à l'entrée en possession de la terre.

Et le psaume continue1 : « Je crois, et je parlerai, moi qui ai beaucoup souffert. Il en coûte au SEIGNEUR de voir mourir les siens ! Ne suis-je pas, SEIGNEUR, ton serviteur, moi, dont tu brisas les chaînes ? Je t'offrirai le sacrifice d'action de grâce, j'invoquerai le nom du SEIGNEUR. Je tiendrai mes promesses au SEIGNEUR, oui, devant tout son peuple, à l'entrée de la maison du SEIGNEUR, au milieu de Jérusalem ! »

*****
Note
1 - Dans la traduction grecque de la Bible, les versets qui suivent sont considérés comme faisant partie d'un nouveau psaume, numéroté 115 ; en revanche, dans la Bible en hébreu (le texte original), il s'agit toujours du même psaume numéroté 116.

DEUXIEME LECTURE - Lettre de Saint Jacques 2, 14 - 18

14 Mes frères,
Si quelqu'un prétend avoir la foi,
alors qu'il n'agit pas,
à quoi cela sert-il ?
Cet homme-là peut-il être sauvé par sa foi ?
15 Supposons que l'un de nos frères ou l'une de nos soeurs
n'aient pas de quoi s'habiller,
ni de quoi manger tous les jours ;
16 si l'un de vous leur dit :
« Rentrez tranquillement chez vous !
Mettez-vous au chaud,
et mangez à votre faim ! »
et si vous ne leur donnez pas ce que réclame leur corps,
à quoi cela sert-il ?
17 Ainsi donc, celui qui n'agit pas,
sa foi est bel et bien morte,
18 et on peut lui dire :
« Tu prétends avoir la foi,
moi, je la mets en pratique.
Montre-moi donc ta foi qui n'agit pas ;
moi, c'est par mes actes que je te montrerai ma foi. »

On connaît bien la phrase de Jésus : « Il ne suffit pas de me dire : Seigneur, Seigneur ! pour entrer dans le Royaume des cieux ; il faut faire la volonté de mon Père qui est aux cieux. » On connaît moins celle de saint Jacques, mais c'est bien la même chose : « Si quelqu'un prétend avoir la foi, alors qu'il n'agit pas, à quoi cela sert-il ? » Si la phrase de Jacques nous paraît un peu polémique, c'est parce que le problème était à l'ordre du jour. « Si quelqu'un prétend avoir la foi, alors qu'il n'agit pas » ; la formule « Si quelqu'un » invite à penser qu'il y a effectivement des gens qui prétendent avoir la foi alors qu'ils ne bougent pas le petit doigt pour leurs frères.

Mais au fait, tous les prédicateurs de tous les temps ont eu à le rappeler : Loi et prophètes, en Israël, s'y sont employés. Où l'on voit, d'ailleurs, une fois de plus, que Jacques était très marqué par l'Ancien Testament. Le service des autres était un thème privilégié des prophètes ; par exemple Isaïe : « Le jeûne que je préfère, n'est-ce pas ceci : dénouer les liens provenant de la méchanceté, détacher les courroies du joug, renvoyer libres ceux qui ployaient, bref que vous mettiez en pièces tous les jougs ! N'est-ce pas partager ton pain avec l'affamé ? Et encore : les pauvres sans abri, tu les hébergeras, si tu vois quelqu'un nu, tu le couvriras ; devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas. » (Is 58, 6-7). C'est ce que Jacques appelle « mettre sa foi en pratique ». Alors que, pour nous, un « pratiquant », c'est plutôt quelqu'un qui va à la messe !

Il semble bien que ce soit la leçon à retenir de ce texte : il y a pratique et pratique, justement... et les auteurs du Nouveau Testament emploient ce mot dans des sens différents. Il y a la pratique du culte et la pratique du précepte de la charité ; et tous sont d'accord pour dire que l'un ne remplace pas l'autre. Quand Jésus cite (par deux fois) la fameuse phrase du prophète Osée : « C'est la miséricorde que je veux et non les sacrifices, la connaissance de Dieu, et non les holocaustes. » (Os 6, 6; cité par Mt 9 et 12), il veut justement rappeler que toutes les belles pratiques du culte (les sacrifices) ne dispensent pas des gestes de charité.

C'est ce que Jacques dit ici à l'aide de sa petite parabole : « Supposons que l'un de nos frères ou l'une de nos soeurs n'aient pas de quoi s'habiller, ni de quoi manger tous les jours ; si l'un de vous leur dit : « Rentrez tranquillement chez vous ! Mettez-vous au chaud, et mangez à votre faim ! » et si vous ne leur donnez pas ce que réclame leur corps, à quoi cela sert-il ? » Traduisez : toutes les belles paroles du monde n'ont jamais servi à rien.

Cela, on le savait, me direz-vous ! Mais le problème, apparemment, c'est que si les belles paroles ne servent à rien pour les autres, Jacques semble dire qu'elles ne nous font pas du bien à nous non plus ! A l'en croire, notre foi meurt de n'être pas mise en pratique, c'est-à-dire au service des autres. Un peu plus bas, il dira : « Comme le corps qui ne respire plus est mort, la foi qui n'agit pas est morte » (2, 26). Ce qui veut dire que les actes sont la respiration de la foi.

Une fois de plus, Saint Jean nous semble très proche : vous connaissez cette phrase de sa première lettre : « Si quelqu'un possède les biens de ce monde et voit son frère dans le besoin, et qu'il se ferme à toute compassion, comment l'amour de Dieu demeurerait-il en lui ? Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles et de langue, mais en acte et dans la vérité. » (1 Jn 3, 17-18). Ou encore « Quiconque aime est né de Dieu et parvient à la connaissance de Dieu. Qui n'aime pas n'a pas découvert Dieu puisque Dieu est amour. » (1 Jn 4, 7-8).

Le mérite de cette dernière phrase est de nous faire comprendre que la foi n'est pas un bagage, mais un chemin, celui sur lequel, grâce à l'attention portée à nos frères, nous découvrons Dieu lui-même. Jésus, lui, prend une autre comparaison : il ne compare pas la foi à un chemin, mais à une construction : « Tout homme qui entend les paroles que je viens de dire et les met en pratique, peut être comparé à un homme avisé qui a bâti sa maison sur le roc... Et tout homme qui entend les paroles que je viens de dire et ne les met pas en pratique, peut être comparé à un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable. » (Mt 7, 24... 26).

Saint Paul n'est pas en reste : « Quand j'aurais la foi la plus totale, celle qui transporte les montagnes, s'il me manque l'amour, je ne suis rien. » (1 Co 13, 2)... Paul et Jacques sont donc bien d'accord. Oui, mais alors, que deviennent toutes les affirmations de Paul sur la gratuité du salut ? Il insiste beaucoup pour dire que Dieu nous sauve gratuitement sans mérite de notre part : ce ne sont pas ce que l'on appelle nos « oeuvres » qui nous sauvent. (Par oeuvres il entend bien les oeuvres de charité, mais surtout la circoncision et les règles alimentaires juives).

En réalité, il n'y pas opposition sur le fond entre Paul et Jacques ; seulement, ce sont deux prédicateurs qui s'adressent à deux auditoires différents ; donc ils n'insistent pas sur les mêmes choses.
Les chrétiens de Paul n'en finissent pas de discuter pour savoir s'il faut ou non respecter toutes les pratiques juives (à commencer par la circoncision) en plus du baptême chrétien. A ceux-là, Paul affirme : Dieu nous sauve gratuitement, (c'est ce qu'il appelle « par la foi »); il nous suffit de croire en Lui et d'accueillir ce salut offert. Les oeuvres de charité suivront forcément si notre foi est réelle !

Oui, mais du coup, dans l'auditoire de Jacques, il y a des petits malins qui profitent des affirmations de Paul pour dire que puisqu'il suffit d'avoir la foi, et que nos oeuvres (nos gestes de charité) ne comptent pas, il n'y a pas besoin de s'occuper des autres !
A ceux-là, Jacques rappelle tout simplement la phrase de Jésus : « A ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : c'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres » (Jn 13, 35).

*****
Complément
Jésus a répercuté cette prédication de multiples manières : par exemple, la parabole du Jugement dernier chez Saint Matthieu semble bien privilégier les gestes : « Ce que vous aurez fait au plus petit d'entre les miens, c'est à moi que vous l'aurez fait. » (Mt 25, 31-46).

 

EVANGILE - Marc 8, 27 - 35

27 Jésus s'en alla avec ses disciples
vers les villages situés dans la région de Césarée de Philippe.
Chemin faisant, il les interrogeait :
« Pour les gens, qui suis-je ? »
28 Ils répondirent :
« Jean-Baptiste ;
pour d'autres, Elie ;
pour d'autres, un des prophètes. »
29 Il les interrogeait de nouveau :
« Et vous, que dites-vous ?
Pour vous, qui suis-je ? »
Pierre prend la parole et répond :
« Tu es le Messie. »
30 Il leur défendit alors vivement
de parler de lui à personne.
31 Et pour la première fois, il leur enseigna
qu'il fallait que le Fils de l'homme souffre beaucoup,
qu'il soit rejeté
par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes,
qu'il soit tué,
et que, trois jours après, il ressuscite.
32 Jésus disait cela ouvertement.
Pierre, le prenant à part,
se mit à lui faire de vifs reproches.
33 Mais Jésus se retourna
et, voyant ses disciples, il interpella vivement Pierre :
« Passe derrière moi, Satan !
Tes pensées ne sont pas celles de Dieu,
mais celles des hommes. »
34 Appelant la foule avec ses disciples, il leur dit :
« Si quelqu'un veut marcher derrière moi,
qu'il renonce à lui-même,
qu'il prenne sa croix,
et qu'il me suive.
35 Car celui qui veut sauver sa vie
la perdra ;
mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l'Evangile
la sauvera. »
 

Pierre vient d'oser la déclaration la plus extraordinaire que l'on pouvait imaginer à l'époque: « Tu es le Messie. » Et on est surpris de la réaction de Jésus ; il ne refuse pas le titre, mais aussitôt il donne une stricte consigne de silence. Nous avons déjà rencontré plusieurs fois ce fameux « secret messianique » : il est trop tôt pour dire à tous que Jésus est le Messie, ce titre est trop ambigu. Car il est bien le Messie qu'on attend, mais pas du tout comme on l'attend ! C'est ce qu'il va essayer de faire comprendre à ses disciples : « Pour la première fois, il leur enseigna qu'il fallait que le Fils de l'homme souffre beaucoup, qu'il soit rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes, qu'il soit tué, et que, trois jours après, il ressuscite. »

Pour des oreilles juives, ce discours était complètement paradoxal : au moment même où Jésus revendiquait le titre de Messie (Fils de l'homme était un synonyme), il prévoyait l'échec, la souffrance, la mort. Quelques mots d'abord sur ce titre de « Fils de l'homme » : cette expression sort tout droit du livre de Daniel, au chapitre 7 : « Je regardais dans les visions de la nuit, et voici que sur les nuées du ciel venait comme un Fils d'homme ; il arriva jusqu'au Vieillard, et on le fit approcher en sa présence. Et il lui fut donné souveraineté, gloire et royauté : les gens de tous peuples, nations et langues le servaient. Sa souveraineté est une souveraineté éternelle qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera jamais détruite. » (Dn 7, 13-14). Quelques versets plus loin, Daniel précise que ce Fils d'homme n'est pas un individu solitaire, mais un peuple : « Les Saints du Très-Haut recevront la royauté, et ils posséderont la royauté pour toujours et à tout jamais... La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qu'il y a sous tous les cieux, elles ont été données au peuple des Saints du Très-Haut : sa royauté est une royauté éternelle ; toutes les souverainetés le serviront et lui obéiront. » (Dn 7, 18. 27). Quand Jésus s'applique à lui-même ce titre de Fils de l'homme, il se présente donc comme celui qui prend la tête du peuple de Dieu. Il est bien le Messie qui vient établir le règne de Dieu sur la terre.

Pas question de souffrance dans tout cela ! Quelle idée ! Pierre a raison de s'insurger. Comme beaucoup de ses contemporains, il attendait un Messie-roi, triomphant, glorieux, puissant, et chassant une bonne fois de Palestine l'occupant romain. Alors ce qu'annonce Jésus est inacceptable, le Dieu tout-puissant ne peut pas laisser faire des choses pareilles ! On pourrait presque intituler ce texte : « Le premier reniement de Pierre », premier refus de suivre le Messie dans la souffrance. Jésus affronte ce refus spontané de Pierre comme une véritable tentation pour lui-même et il le lui dit avec véhémence : « Tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. »
Que nos vues soient spontanément « humaines », quoi de plus naturel ! Mais il nous faut laisser l'Esprit les transformer, parfois les bouleverser complètement, si nous voulons rester fidèles au plan de Dieu. A la différence de Matthieu et Luc, Marc ne raconte pas le détail des tentations de Jésus au désert, mais nul doute qu'il nous en décrit une ici, une particulièrement grave et qui suscite une réaction très vive de Jésus, preuve qu'il doit livrer ici un véritable combat : « voyant ses disciples, il interpella vivement Pierre : Passe derrière moi, Satan ! »

Pourquoi Marc note-t-il ici que c'est à cause de la présence des disciples que Jésus a réagi de cette manière ? Sinon parce que la méprise de Pierre est d'autant plus grave qu'il risque d'entraîner les autres dans son erreur ? Le titre de Satan (« l'obstacle ») dit bien quel est l'enjeu : comme le Serviteur d'Isaïe (première lecture), Jésus est résolu à « écouter » son Père, à se laisser instruire, et à accomplir jusqu'au bout sa mission, quitte à subir les outrages, les crachats, les coups : « Je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé. J'ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe. Je n'ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats. »

Car le plan de salut de Dieu ne s'accommode pas d'un Messie triomphant : pour que les hommes « parviennent à la connaissance de la vérité », comme dit Paul (1 Tm 2, 4), il faut qu'ils découvrent le Dieu de tendresse et de pardon, de miséricorde et de pitié ; cela ne se pourra pas dans des actes de puissance mais dans le don suprême de la vie du Fils : « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. » (Jn 15, 13). Et il invite à sa suite tous ses disciples de tous les temps ; Marc note que Jésus, alors, a appelé la foule et poursuivi son enseignement sur les exigences de l'évangélisation : « Appelant la foule avec ses disciples, il leur dit : Si quelqu'un veut marcher derrière moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix, et qu'il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l'Evangile la sauvera. »

 

L'intelligence des écritures

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7 septembre 2012 5 07 /09 /septembre /2012 11:47

Voici la suite de mon reportage sur la 33e Université d'Été de la Nouvelle Économie.

 

Je vous présente 3 nouvelles interviews, réalisés le 29 août 2012,  de libéraux ayant assisté à cette manifestation.

 

Tatiana Nájera

 

 

 

 

 

Youcef Maouchi

 

 

 

 

 

Patrick de Casanove

 

 

 

 

En attendant la suite de mes vidéos prises à Aix-en-Provence, je vous invite à lire le compte-rendu de cette Université d'Été fait par l'excellent Francis Richard, sur son blog.

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3 septembre 2012 1 03 /09 /septembre /2012 22:16

 Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 35, 4-7a

4 Dites aux gens qui s'affolent :
« Prenez courage, ne craignez pas.
Voici votre Dieu :
c'est la vengeance qui vient,
la revanche de Dieu.
Il vient lui-même
et va vous sauver. »
5 Alors s'ouvriront les yeux des aveugles
et les oreilles des sourds.
6 Alors le boiteux bondira comme un cerf
et la bouche du muet criera de joie.
L'eau jaillira dans le désert,
des torrents dans les terres arides.
7 Le pays torride se changera en lac ;
la terre de la soif, en eaux jaillissantes.
 
A l'écoute de ce texte, deux mots nous ont surpris, peut-être, ou même choqués : la vengeance de Dieu et la revanche de Dieu : « Voici votre Dieu : c'est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu ». Disons-le tout de suite, ils n'ont pas du tout le même sens ici que dans notre langage courant du vingt-et-unième siècle !
Pour les comprendre , il faut les replacer dans leur contexte : je vous lis la phrase en entier : « Prenez courage, ne craignez pas : Voici votre Dieu, c'est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver » ; ce qui veut dire que la revanche de Dieu, c'est de nous sauver. Pour bien faire, il faudrait écrire : « Voici la revanche de Dieu : (« deux points ») il vient lui-même et va vous sauver », on devrait même dire « voici la revanche de Dieu : (« deux points ») il vient lui-même pour vous sauver ».

Et tout le reste du texte, ce sont des promesses : promesses de guérison, de rétablissement pour les aveugles, les sourds, les muets, les boiteux... « Alors s'ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds, alors le boiteux bondira comme un cerf et la bouche du muet criera de joie. »
Promesses, surtout, de retour au pays pour les exilés : les versets suivants que nous ne lisons pas ce dimanche viennent éclairer le contexte : « Ils reviendront, les captifs rachetés (c'est-à-dire « libérés ») par le SEIGNEUR, ils arriveront à Jérusalem dans une clameur de joie, un bonheur sans fin illuminera leur visage ; allégresse et joie les rejoindront, douleur et plainte s'enfuiront. » Effectivement, quand Isaïe prononce ces paroles, le peuple d'Israël est en exil à Babylone, après avoir vécu les atrocités du siège de Jérusalem par les armées de Nabuchodonosor.
Cinquante années d'exil, de quoi perdre courage. Ce n'est pas par hasard qu'Isaïe leur dit « Dites aux gens qui s'affolent : Prenez courage, ne craignez pas ».

Cinquante ans pendant lesquels on a rêvé de ce retour, sans oser y croire. Et voilà que le prophète dit « c'est pour bientôt » ; pour rentrer au pays, le chemin le plus direct entre Babylone et Jérusalem traverse le désert d'Arabie ; mais cette traversée du désert, Isaïe la décrit comme une véritable marche triomphale... mieux, une procession grandiose : le désert se réjouira, le pays aride exultera et criera de joie, il « jubilera » dit même le texte hébreu dans les versets qui précèdent le passage que nous lisons aujourd'hui ; ici, il insiste : « L'eau jaillira dans le désert, des torrents dans les terres arides. Le pays torride se changera en lac ; la terre de la soif, en eaux jaillissantes. » Il faut entendre la résonance de telles paroles dans un pays de sécheresse et de soif !

Et c'est cela la vengeance de Dieu ! Les assoiffés seront désaltérés ; mieux encore, les humiliés pourront relever la tête ! « Alors s'ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf et la bouche du muet criera de joie. »

C'est donc un sens extrêmement positif du mot « vengeance » ; pour l'homme de la Bible, il est bien clair que Dieu ne se venge pas de nous, il ne prend pas sa revanche contre nous, mais contre le mal qui nous atteint, qui nous abîme ; sa revanche c'est de nous rendre notre dignité. C'est cela la gloire de Dieu.

Mais il faut bien dire qu'on n'a pas toujours pensé comme cela ! Le texte d'Isaïe est assez tardif dans l'histoire biblique ; il a fallu tout un long chemin de révélation pour en arriver là. Au début de son histoire, le peuple de la Bible était comme tous les autres : il imaginait un Dieu à l'image de l'homme, un Dieu qui se venge comme les humains. Puis, au fur et à mesure de la Révélation, grâce à la prédication des prophètes, on a commencé à découvrir Dieu tel qu'il est, et non pas tel qu'on l'imaginait ; alors le mot « vengeance » est resté mais son sens a complètement changé ; nous avons déjà vu plusieurs fois dans la Bible ce phénomène de retournement complet du sens d'un mot : c'est le cas pour le sacrifice, par exemple, et aussi pour la crainte de Dieu.

Il a fallu bien des étapes et bien des siècles pour qu'on découvre le vrai visage de Dieu, un Dieu tout autre que nous et tout autre que ce que nous imaginons spontanément : « Ses pensées ne sont pas nos pensées et nos chemins ne sont pas ses chemins » (comme dit Isaïe : Is 55, 8)... un Dieu qui n'est qu'amour et miséricorde pour tous les hommes sans exception, même les méchants, un Dieu qui « ne veut pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive » (Ez 18, 23). On a peu à peu découvert que l'expression « voici la revanche de Dieu : il vient lui-même et va vous sauver » signifie « Dieu vous aime plus que tout être au monde, et, quelle que soit l'humiliation physique ou morale que vous ayez subie, il vient pour vous libérer, pour vous relever.

Isaïe parlait de la libération des captifs de Babylone et de leur retour à Jérusalem ; mais l'humanité attend encore sa libération définitive de toute humiliation, de tout aveuglement, de toute surdité : ce sera l'oeuvre du Messie, les contemporains de Jésus le savaient bien. C'est pour cela que pour se présenter à la synagogue de Nazareth (Luc 4), Jésus a cité un autre passage tout à fait semblable d'Isaïe « Le SEIGNEUR m'a envoyé porter un joyeux message aux humiliés, guérir ceux qui ont le coeur brisé, annoncer aux prisonniers la délivrance et aux captifs la liberté, annoncer les bienfaits du SEIGNEUR et le jour de la vengeance de notre Dieu. » (Is 61, 1-2). Et quand les disciples de Jean lui ont demandé « Es-tu celui qui doit venir ? » Jésus a simplement répondu : « Allez rapporter à Jean ce que vous avez vu et entendu : Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres » (Luc 7, 22)... La bonne nouvelle, c'est que Dieu nous relève et vous sauve.

PSAUME 145/146, 7...10

7 Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés,
aux affamés il donne le pain,
le SEIGNEUR délie les enchaînés.

8 Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles,
le SEIGNEUR redresse les accablés,
le SEIGNEUR aime les justes.


9 Le SEIGNEUR protège l'étranger,
il soutient la veuve et l'orphelin.
10 Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours.
 
Ce psaume ressemble à un inventaire ! L'inventaire des bénéficiaires des largesses de Dieu : opprimés, affamés, enchaînés, aveugles, accablés, étrangers, veuves et orphelins. Bref tous ceux que les hommes ignorent ou méprisent. Tous ceux-là, Dieu leur vient en aide.

Quand le peuple d'Israël chante ce psaume qui est une véritable profession de foi, c'est sa propre histoire qu'il raconte et il rend grâce pour la protection indéfectible de Dieu ; et si la liturgie du Temple de Jérusalem lui fait chanter ce psaume, justement, c'est pour qu'il n'oublie pas la sollicitude que Dieu lui a témoignée, tout au long de son histoire, malgré ses faiblesses et ses péchés. Car Israël a effectivement connu toutes ces situations :l 'oppression en Egypte, dont Dieu l'a délivré « à main forte et à bras étendu » comme ils disent ; et aussi l'oppression à Babylone et, là encore, Dieu est intervenu. Et ce psaume, d'ailleurs, a été écrit après le retour de l'Exil à Babylone, peut-être pour la dédicace du Temple restauré. Le Temple avait été détruit en 587 av.J.C. par les troupes du roi de Babylone, Nabuchodonosor. Cinquante ans plus tard (en 538 av.J.C.), quand Cyrus, roi de Perse, a vaincu Babylone à son tour, il a autorisé les Juifs, qui étaient esclaves à Babylone, à rentrer en Israël et à reconstruire leur Temple. Ce ne fut pas sans peine, comme on sait, mais le Temple fut finalement rebâti en 515 et on célébra sa Dédicace dans la joie et dans la ferveur. Le livre d'Esdras raconte : « Les fils d'Israël, les prêtres, les lévites et le reste des déportés firent dans la joie la Dédicace de cette Maison de Dieu » (Esd 6, 16).

Ce psaume est donc tout imprégné de la joie du retour au pays. Une fois de plus, Dieu vient de prouver sa fidélité à son Alliance : Il a libéré son peuple, il a agi comme son plus proche parent, son vengeur, son « racheteur » (c'est-à-dire son « libérateur »), comme dit la Bible. Quand Israël relit son histoire, il peut témoigner que Dieu l'a accompagné tout au long de sa lutte pour la liberté « Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés, le SEIGNEUR délie les enchaînés ».

Israël a connu la faim, aussi, dans le désert, pendant l'Exode, et Dieu a envoyé la manne et les cailles pour sa nourriture : « Aux affamés, il donne le pain ». Et, peu à peu, on a découvert ce Dieu qui, systématiquement, prend parti pour la libération des enchaînés et pour la guérison des aveugles, pour le relèvement des petits de toute sorte.
Ils sont ces aveugles, encore, à qui Dieu ouvre les yeux, à qui Dieu se révèle progressivement, par ses prophètes, depuis des siècles ; ils sont ces accablés que Dieu redresse inlassablement, que Dieu fait tenir debout ; ils sont ce peuple en quête de justice que Dieu guide ; (« Dieu aime les justes »).
C'est donc un chant de reconnaissance qu'ils chantent ici : « Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés / Aux affamés, il donne le pain / Le SEIGNEUR délie les enchaînés / Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles / Le SEIGNEUR redresse les accablés / Le SEIGNEUR aime les justes / Le SEIGNEUR protège l'étranger / il soutient la veuve et l'orphelin. Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours. »

Vous avez remarqué l'insistance sur le nom « SEIGNEUR » : il traduit le fameux NOM de Dieu, le NOM révélé à Moïse au Buisson ardent : les quatre lettres « YHWH » qui disent la présence permanente, agissante, libérante de Dieu à chaque instant de la vie de son peuple.
Je reprends la dernière ligne d'aujourd'hui : « Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours ». « Le SEIGNEUR est ton Dieu », c'est la formule typique de l'Alliance : « Vous serez MON peuple et je serai VOTRE Dieu. » Chaque fois que l'on rencontre l'expression « mon Dieu », c'est un rappel de l'Alliance, de toute l'histoire, l'aventure de l'Alliance entre Dieu et son peuple choisi : Alliance à laquelle Dieu n'a jamais failli.

« Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours » ; une fois de plus, je remarque que la prière d'Israël est tendue vers l'avenir ; elle n'évoque le passé que pour fortifier son attente, son espérance. Et d'ailleurs quand Dieu avait dit son nom à Moïse, il l'avait dit de deux manières : ce fameux nom, imprononçable en quatre lettres, YHWH que nous retrouvons partout dans la Bible, et en particulier dans ce psaume, que nous traduisons « le SEIGNEUR » ; mais aussi, et d'ailleurs il avait commencé par là, il avait donné une formule plus développée, « Ehiè asher ehiè » qui se traduit en français à la fois par un présent « je suis qui je suis » et par un futur « Je serai qui je serai ». Manière de dire sa présence permanente et pour toujours auprès de son peuple.1

Ici, l'insistance sur le futur, « pour toujours » vise aussi à fortifier l'engagement du peuple : il est bien utile de se répéter ce psaume non seulement pour reconnaître la simple vérité de l'oeuvre de Dieu en faveur de son Peuple, mais aussi pour se donner une ligne de conduite : car, en définitive, cet inventaire est aussi un programme de vie : si Dieu a agi ainsi envers Israël, celui-ci se sent tenu d'en faire autant pour les autres ; tous les exclus ne connaîtront l'amour que Dieu leur porte qu'à travers le comportement de ceux qui en sont les premiers témoins. Et d'ailleurs, pour être sûr que le peuple se conforme peu à peu à la miséricorde de Dieu, la Loi d'Israël comportait beaucoup de règles de protection des veuves, des orphelins, des étrangers. La Loi n'avait qu'un objectif : faire d'Israël un peuple libre, respectueux de la liberté d'autrui. Parce que Dieu mène inlassablement son peuple, et à travers lui, l'humanité tout entière, sur un long chemin de libération.

Quant aux prophètes, c'est principalement sur l'attitude par rapport aux pauvres et aux affligés de toute sorte qu'ils jugeaient de la fidélité d'Israël à l'Alliance. Si on fait l'inventaire des paroles des prophètes, on est obligé d'admettre que leurs rappels à l'ordre portent majoritairement sur deux points : une lutte acharnée contre l'idolâtrie, d'une part, et les appels à la justice et au souci des autres, d'autre part. Jusqu'à oser dire de la part de Dieu « C'est la miséricorde que je veux et non les sacrifices, la connaissance de Dieu et non les holocaustes. » (Os 6, 6) ; ou encore : « On t'a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d'autre que respecter le droit, aimer la fidélité et marcher humblement avec ton Dieu. » (Mi 6, 8).

Nous avions lu dans le livre du Siracide que « les larmes de la veuve coulent sur les joues de Dieu » (Si 35, 18)... cela veut dire que toutes les larmes de tous ceux qui souffrent coulent sur les joues de Dieu... Si nous sommes assez près de Dieu, logiquement, elles devraient couler aussi sur nos joues à nous !... C'est probablement cela, être à son image ?

*****
Note
1 - En hébreu, une telle formule « Je suis qui je suis » ou « je fais miséricorde à qui je fais miséricorde » (le pronom relatif reliant deux expressions semblables) est tout simplement un superlatif, donc une forme emphatique.

DEUXIEME LECTURE - Lettre de Jacques 2, 1 - 5

1 Mes frères,
ne mêlez pas des considérations de personnes
avec la foi en Jésus-Christ, notre Seigneur de gloire.
2 Imaginons que, dans votre assemblée,
arrivent en même temps
un homme aux vêtements rutilants,
portant des bagues en or,
et un homme pauvre aux vêtements sales.
3 Vous vous tournez vers l'homme qui porte des vêtements rutilants
et vous lui dites :
« Prends ce siège, et installe-toi bien » ;
et vous dites au pauvre :
« Toi, reste là debout »,
ou bien :
« Assieds-toi par terre à mes pieds. »
4 Agir ainsi, n'est-ce pas faire des différences entre vous,
et juger selon des valeurs fausses ?
5 Ecoutez donc, mes frères bien-aimés !
Dieu, lui, n'a-t-il pas choisi
ceux qui sont pauvres aux yeux du monde ?
Il les a faits riches de la foi,
il les a faits héritiers du royaume,
qu'il a promis à ceux qui l'auront aimé.

La petite parabole sur le pauvre et le riche dans l'assemblée chrétienne paraît à première vue un peu caricaturale ; bien sûr, aucun de nous ne tomberait dans ce travers ! Encore que... Il suffirait peut-être de changer un tout petit peu le décor pour que nous nous retrouvions en pays connu ; les snobismes de toute sorte ont cours dans tous les cercles de la société. L'accueil des plus pauvres dans l'Eglise demeure difficile et il y a bien des formes de pauvreté. Ce que Jacques vise donc, ce sont les discriminations, quelles qu'elles soient : d'ordre racial, ethnique, social, financier ou autre.

Pas besoin d'avoir la foi pour cela, me direz-vous ; toute société de droit (c'en est même la définition, justement) recommande l'égalité de tous devant la justice. Israël connaît ce genre de préceptes : « Ne commettez pas d'injustice dans les jugements, n'avantage pas le faible et ne favorise pas le grand, mais juge avec justice ton compatriote. » (Lv 19, 15). Mais ce qui est particulier à Israël, une fois de plus, c'est la source de sa Loi, qui n'est autre que Dieu lui-même. Dans le cas présent, c'est parce que Dieu lui-même est impartial, que les hommes sont invités à l'être. En voici quelques exemples : « Vous n'aurez pas de partialité dans le jugement : entendez donc le petit comme le grand, n'ayez peur de personne, car le jugement appartient à Dieu. » (Dt 1, 17)... « C'est le SEIGNEUR votre Dieu qui est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, le Dieu grand et redoutable, l'impartial, l'incorruptible. » (Dt 10, 17)... « Lui seul ne favorise pas les princes et ne fait pas plus de cas du richard que du pauvre, car tous sont l'oeuvre de sa main. » (Jb 34, 19)... Et les prophètes ne sont pas en reste, on s'en doute : Malachie, par exemple, fustige les responsables du peuple : « Vous ne suivez pas mes voies et vous faites preuve de partialité dans vos décisions. » (Ml 2, 9). Et l'on aime à raconter l'histoire du choix de David par le prophète Samuel : Jessé avait huit fils, parmi lesquels, Samuel le savait, il y avait l'élu de Dieu. Et voici que l'aîné se présente : Samuel le trouve grand, bien fait, c'est sûrement lui. Et non, justement. Voici la suite du texte : « Le SEIGNEUR dit à Samuel : Ne considère pas son apparence ni sa haute taille. Il ne s'agit pas ici de ce que voient les hommes : les hommes voient ce qui leur saute aux yeux, mais le SEIGNEUR voit le coeur. » (1 S 16, 7). On se le redira souvent !

Le Nouveau Testament, bien sûr, n'a pas contredit cette donnée bien établie de la Révélation. Paul affirme « En Dieu, il n'y a pas de partialité. » (Rm 2, 11), et Pierre en écho : « Vous invoquez comme Père celui qui, sans partialité, juge chacun selon son oeuvre. » (1 Pi 1, 17). Mais au fait, la deuxième partie du texte de ce dimanche n'est-elle pas en contradiction avec l'affirmation de l'impartialité de Dieu ? C'est Jacques qui parle : « Dieu, lui, n'a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres aux yeux du monde ? » Alors, Dieu aurait-il une préférence pour les pauvres ?

Pour commencer, il ne faut pas oublier que, dans la Bible, choix ne signifie pas « préférence » mais choix pour une mission, toujours. Voilà une spécificité de la Révélation. Le peuple d'Israël le sait d'expérience, lui qui a été choisi, pour une mission bien particulière ; mais qui sait fort bien que Dieu aime tous les peuples et tous les hommes, infiniment. L'infini n'est pas mesurable, par hypothèse. Sans parler de préférence, donc, au sens habituel de ce mot, parlons de choix ; et il semble bien que Dieu confie aux pauvres une mission particulière. « Ce qui est folie dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre les sages ; ce qui est faible dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre ce qui est fort ; ce qui dans le monde est vil et méprisé, ce qui n'est pas, Dieu l'a choisi pour réduire à rien ce qui est, afin qu'aucune créature ne puisse s'enorgueillir devant Dieu. » (1 Co 1, 26-28).

Et de fait, dans l'histoire d'Israël, la Bible semble prendre un malin plaisir à montrer que Dieu se plaît à choisir les plus petits. Abraham était un vieillard sans enfant, donc sans avenir, quand Dieu l'a choisi comme tête de son peuple ; Moïse était réduit à l'exil pour avoir tué un Egyptien ; David n'était ni le plus beau ni le plus grand, ni le plus vertueux, des fils de Jessé, semble-t-il ; et que dire de Salomon sur ce chapitre ? Bethléem était le plus petit des clans de Juda ; et de Nazareth, on n'a jamais rien vu sortir de bon. Et pourtant, c'est avec tous ces pauvres-là que Dieu a révélé ses richesses au monde. C'est Paul qui nous en donne le secret : « Ce trésor, nous le portons dans des vases d'argile, pour que cette incomparable puissance soit reconnue comme étant de Dieu et non de nous. » (2 Co 4, 7).

EVANGILE - Marc 7, 31 - 37

31 Jésus quitta la région de Tyr ;
passant par Sidon, il prit la direction du lac de Galilée
et alla en plein territoire de la Décapole.
32 On lui amène un sourd-muet,
et on le prie de poser la main sur lui.
33 Jésus l'emmena à l'écart, loin de la foule,
lui mit les doigts dans les oreilles,
et, prenant de la salive, lui toucha la langue.
34 Puis, les yeux levés au ciel,
il soupira et lui dit :
« Effata ! », c'est à dire : « Ouvre-toi ! »
35 Ses oreilles s'ouvrirent ;
aussitôt sa langue se délia,
et il parlait correctement.
36 Alors Jésus leur recommanda
de n'en rien dire à personne ;
mais plus il le leur défendait,
plus ils le proclamaient.
37 Très vivement frappés, ils disaient :
« Tout ce qu'il fait est admirable :
il fait entendre les sourds et parler les muets. »

Après la discussion avec les Juifs sur les règles de pureté, Jésus était parti en territoire païen ; là, il a guéri la fille de la syro-phénicienne qui avait manifesté une foi que Jésus aurait bien voulu trouver auprès de ses compatriotes. Les épisodes suivants se déroulent également en territoire païen, en Décapole, plus précisément : c'est-à-dire la confédération de dix villes grecques, pour la plupart situées à l'est du Jourdain, soustraites à l'administration d'Hérode et rattachées par Pompée à la province romaine de Syrie. Marc ne précise pas de quelle ville il s'agit, la pointe de son propos n'est pas là. C'est ici que se déroule l'épisode de ce dimanche, la guérison du sourd-muet* : « Jésus quitta la région de Tyr ; passant par Sidon, il prit la direction du lac de Galilée et alla en plein territoire de la Décapole. On lui amène un sourd-muet, et on le prie de poser la main sur lui. » Alors, Jésus fait quelque chose qu'il n'avait jamais fait jusqu'ici, il emmène l'infirme à l'écart, loin de la foule et il fait sur lui les gestes que faisaient habituellement les guérisseurs : « Jésus l'emmena à l'écart, loin de la foule, lui mit les doigts dans les oreilles, et, prenant de la salive, lui toucha la langue. » Il ne change donc pas les gestes, mais il va leur donner un sens nouveau : car, à partir de là, Jésus diffère des autres : « les yeux levés au ciel, il soupira et lui dit : Effata ! c'est-à-dire : Ouvre-toi ! » Le geste de lever les yeux au ciel est sans ambiguïté : Jésus ne guérit que grâce au pouvoir que lui donne son Père. Quant au soupir, à en croire le vocabulaire, il s'agit plutôt d'un gémissement : celui que poussait Israël en esclavage en Egypte, chez les païens (dans son discours, Etienne, citant l'épisode du buisson ardent, raconte la souffrance du peuple et dit qu'il gémissait : Actes 7, 34) ; gémissement aussi que poussera jusqu'à la fin des temps la création captive en attente de sa délivrance (Rm 8, 22) ; celui que pousse l'Esprit de Dieu priant au coeur des croyants (Rm 8, 26). En Jésus qui gémit, n'y a-t-il pas tout cela ? L'humanité attendant sa délivrance ? L'Esprit qui intercède pour nous ? Parce que notre souffrance ne peut laisser Dieu indifférent.

Et voilà notre infirme guéri : « Ses oreilles s'ouvrirent ; aussitôt sa langue se délia, et il parlait correctement. » Une fois de plus, Jésus donne une consigne stricte de silence : espère-t-il être obéi ? Peine perdue. « Alors Jésus leur recommanda de n'en rien dire à personne ; mais plus il le leur défendait, plus ils le proclamaient. Très vivement frappés, ils disaient : Tout ce qu'il fait est admirable : il fait entendre les sourds et parler les muets. » Sans le savoir, puisqu'ils sont des païens, ils citent les Ecritures : « Tout ce qu'il fait est admirable » est une reprise du constat de la Genèse ; se retournant sur l'oeuvre qu'il avait faite en sept jours « Dieu vit tout ce qu'il avait fait. Voilà, c'était très bon. » (Gn 1, 31) ; « il fait entendre les sourds et parler les muets » est un rappel des promesses d'Isaïe pour l'ère de bonheur qui s'ouvrira au moment de la venue du Messie : « Alors s'ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf et la bouche du muet criera de joie. » (Is 35, 5-6 ; texte de la première lecture de ce dimanche). Les promesses messianiques sont donc pour tous, Juifs et païens. Et, curieusement, ce sont les païens, apparemment, qui en déchiffrent le mieux les signes. Ils « proclament » nous dit Marc ; là encore, il ne choisit certainement pas le mot par hasard ; il a usé du même pour Jean-Baptiste (1, 4 « proclamant un baptême de conversion en vue du pardon des péchés »), pour le lépreux (1, 45 « une fois parti, il se mit à proclamer bien haut et à répandre la nouvelle ») ; enfin, ce sera l'ordre donné par Jésus à ses apôtres après sa Résurrection (16, 15 « Allez par le monde entier, proclamer l'évangile à toutes les créatures. »)

En attendant, les apôtres ont encore du chemin à faire : Marc accumule tout au long de son évangile des notations très négatives à leur propos, faisant ainsi ressortir la solitude de Jésus. A de multiples reprises, en effet, l'évangéliste rapporte des paroles de Jésus non équivoques sur leur difficulté à entrer dans son mystère : par exemple, après la parabole du semeur, « Vous ne comprenez pas cette parabole ! Alors comment comprendrez-vous toutes les paraboles ? » (4, 13) ; à la fin de l'épisode de la tempête apaisée : « Pourquoi avez-vous si peur ? Vous n'avez pas encore la foi ? » (4, 40-41) ; et surtout après la deuxième multiplication des pains : « Vous ne saisissez pas encore et vous ne comprenez pas ? Avez-vous le coeur endurci ? Vous avez des yeux : ne voyez-vous pas ? Vous avez des oreilles : n'entendez-vous pas ? » (8, 18). Cette surdité et cet aveuglement subsisteront jusqu'après la Résurrection de Jésus : « Il leur reprocha leur incrédulité et la dureté de leur coeur parce qu'ils n'avaient pas cru ceux qui l'avaient vu ressuscité. » (16, 14).

Alors nous comprenons mieux l'intérêt tout spécial que Marc porte au récit qui nous retient ici (la guérison du sourd-muet en Décapole) et, un peu plus loin, à la guérison d'un aveugle à Bethsaïde, en territoire juif cette fois (deux récits propres à Marc) ; quoi qu'il en soit de nos lenteurs à croire, le temps messianique est bel et bien arrivé pour tous les hommes. Comme l'avait encore dit Isaïe : « Les yeux de ceux qui voient ne seront plus fermés, les oreilles de ceux qui entendent seront attentives, les gens pressés réfléchiront pour comprendre et la langue de ceux qui bégaient parlera vite et distinctement. » (Is 32, 3-4).

*****
Compléments
« Effata », c'est à dire « Ouvre-toi »
Lors de la célébration du baptême d'un adulte, le prêtre lit précisément ce passage de l'évangile de Marc, puis il touche les oreilles et les lèvres du baptisé en disant : « Effata », c'est-à-dire « Ouvrez-vous, afin de proclamer, pour la louange et la gloire de Dieu, la foi qui vous a été transmise. » On entend résonner ici la prière du psaume : « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange » (Ps 50/51, 17), tout autant que la phrase de Paul : « Nul ne peut dire Jésus est Seigneur, si ce n'est par l'Esprit Saint. » (1 Co 12, 3). Dieu seul peut nous inspirer pour parler de lui, mais c'est notre liberté qui choisit de proclamer sa louange.

L'homme sourd qui bégayait
Selon son habitude, Marc a soigneusement choisi son vocabulaire ; pour décrire le handicap de celui que Jésus va guérir, il ne le qualifie pas de « muet », mais il emploie un mot grec inhabituel que l'on ne rencontre ailleurs qu'une seule fois dans toute la Bible, chez Isaïe dans une phrase qui caractérisait le Messie : « La bouche du bègue criera de joie » (Is 35, 6, texte grec).

 

L'intelligence des écritures

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2 septembre 2012 7 02 /09 /septembre /2012 05:57

La 33e Université d'Été de la "Nouvelle Économie" s'est déroulée à Aix-en-Provence du dimanche 26 août (cocktail d'accueil à partir de 18 heures 30') au mercredi 29 août 2012 (cocktail final à 19 heures). Elle était organisée par des professeurs d'économie de l'Université d'Aix-Marseille, Jacques et Pierre Garello en tête. Depuis de nombreuses années, je rêvais d'y participer. C'est désormais choses faite et j'en suis très heureux.

 

Des images vidéo ont été prises par Emmanuel Martin, à partir desquelles, à ma connaissance, un DVD sera réalisé. Les vidéos des interventions du matin seront également progressivement mises en ligne par Lucas Léger (une autre cheville ouvrière de cette manifestation) sur le site Internet de l'ALEPS (Association pour le Libre-Échange et le Progrès Social) : www.LibRes.org (pour LIBres et RESponsables).

 

J'ai, moi-même, filmé la totalité de cet évènement, mais avec une qualité d'image médiocre (pour disposer d'assez d'espace sur le disque dur de ma caméra), certainement moins bonne que celle d'Emmanuel Martin. Je vous propose de vous faire revivre cette Université d'Été à travers mon regard, en un certain nombre (actuellement indéterminé) d'épisodes ne respectant pas l'ordre chronologique.

 

Je vais commencer par le portrait, sous forme d'entretiens vidéo réalisés le 28 août 2012, de 4 participant à l'Université d'Été. Je vous prie de bien vouloir me pardonner la médiocre qualité des images. Dans ces 4 interviews, et celles qui suivront dans un épisode ultérieur, j'ai souvent terminé par une question que certains pourront trouver intrusive ("Croyez-vous en Dieu et, si oui, en quel Dieu ?") : je trouve qu'elle permet à mon interlocuteur de faire connaître un aspect important de ce qu'il est.

 

Voici, successivement, les présentation de :

 

Xavier Driancourt

 

 

 

Georges Lane

 

 
 
Alexandre Corréard
 
 
 
Emmanuel Martin
 

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29 août 2012 3 29 /08 /août /2012 23:03

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Deutéronome 4, 1... 8

Moïse disait au peuple :
1 « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets
que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique.
Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession
du pays que vous donne le SEIGNEUR,
le Dieu de vos pères.
2 Vous n'ajouterez rien à ce que je vous ordonne,
et vous n'y enlèverez rien,
mais vous garderez les ordres du SEIGNEUR votre Dieu
tels que je vous les prescris.
6 Vous les garderez, vous les mettrez en pratique ;
ils seront votre sagesse et votre intelligence
aux yeux de tous les peuples.
Quand ceux-ci entendront parler de tous ces commandements,
ils s'écrieront :
Il n'y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation !
7 Quelle est en effet la grande nation
dont les dieux soient aussi proches
que le SEIGNEUR notre Dieu est proche de nous
chaque fois que nous l'invoquons ?
8 Et quelle est la grande nation
dont les commandements et les décrets
soient aussi justes
que toute cette Loi que je vous présente aujourd'hui ? »

Pour comprendre la pointe de ce discours, il faut se souvenir que le livre du Deutéronome est antidaté, c'est-à-dire qu'il a été écrit très longtemps après la mort de Moïse. Ces paroles sont attribuées à Moïse ; en réalité, elles disent ce que Moïse dirait s'il était encore de ce monde quand le livre du Deutéronome est écrit (entre le huitième et le sixième siècles). Si l'auteur insiste pour qu'on n'ajoute ni ne retranche rien à la Loi donnée au Sinaï, c'est parce que, depuis le temps, on a pris beaucoup de libertés. Alors, il rappelle l'essentiel, ce qu'on n'aurait jamais dû oublier.

A savoir que l'Alliance est à double sens, d'abord. Dieu s'est engagé envers ce petit peuple : il a promis une terre ; or, c'est chose faite, Dieu a bel et bien tenu sa promesse ; Moïse a bien dû dire des choses pareilles : « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession du pays que vous donne le SEIGNEUR, le Dieu de vos pères. » Mais il n'en a jamais vu la réalisation ; tandis que, des siècles plus tard, quand résonnent les paroles du Deutéronome, elles sonnent comme un reproche sanglant ; car si Dieu a tenu sa promesse, on ne peut pas en dire autant du peuple : à partir du moment où les Israélites sont entrés en Canaan (ce qui s'appellera plus tard la Palestine), ils ont été tentés en permanence d'abandonner leur propre religion pour celle de leurs nouveaux voisins. Et ils ont bien souvent manqué aux commandements depuis l'observance du sabbat, jusqu'au respect des parents, en passant par tous les commandements sur la protection des pauvres et la justice sociale.

Or la terre promise avait été donnée (ou plutôt confiée) à ce peuple pour qu'il y vive saintement : et on sait que le mot « saint » dans la Bible signifie « Autre ». Nous aimons dire « Terre sainte », mais nous devrions dire « Terre Autre », une terre faite pour qu'on y vive autrement ; et c'est tout un programme ! Cela signifie au moins trois choses : premièrement, une terre donnée pour le bonheur, parce que le projet de Dieu sur l'humanité n'est que bonheur ; pendant l'Exode, quand des émissaires de Moïse ont exploré pour la première fois le pays de Canaan, ils sont revenus de leur expédition en disant : « Le pays que le SEIGNEUR nous donne, c'est un bon pays », traduisez « un pays pour être heureux ». Et l'on connaît la formule consacrée « un pays ruisselant de lait et de miel », ce qui symbolise à la fois la profusion (ruisselant) et la douceur (du lait et du miel). Un pays où ruissellent le lait et le miel, quand on est dans le désert... c'est le rêve ! Deuxièmement, la terre confiée par Dieu était appelée à devenir terre de justice et de paix ; par exemple, dès le début de son installation en Canaan, le peuple a appris de la bouche même de Dieu qu'il n'était pas seul au monde et qu'il fallait apprendre à cohabiter. Et la longue histoire d'Israël peut se lire comme une histoire de la conversion de la violence au moins au niveau de l'idéal individuel et collectif.

Troisièmement, et c'est la condition des deux autres, la terre est donnée pour qu'Israël puisse vivre selon la Torah. La Terre Sainte est l'espace où l'on peut apprendre à vivre selon la Loi de Dieu. On sait bien que quand on est mélangés avec des peuples idolâtres, la tentation est trop forte de les imiter ; cela a été un problème sans cesse renaissant.

Tout cela est sous-entendu dans la recommandation du texte de ce dimanche : « Maintenant, Israël, écoute les commandements et les décrets que je vous enseigne pour que vous les mettiez en pratique. Ainsi vous vivrez, et vous entrerez en possession du pays que vous donne le SEIGNEUR » ; si l'on sait que ce texte date probablement de l'Exil à Babylone, alors on peut traduire : « Ce pays, vous ne l'auriez jamais perdu si vous aviez vécu dans le respect de la Torah ; conclusion : quand vous y rentrerez, tâchez, cette fois, d'être fidèles aux commandements. »

La fidélité ne devait pas être facile, car l'auteur invente un argument nouveau pour la justifier, du genre : « notre Torah est la meilleure du monde, et les autres peuples nous l'envient » : « Vous garderez les commandements, vous les mettrez en pratique ; ils seront votre sagesse et votre intelligence aux yeux de tous les peuples. Quand ceux-ci entendront parler de tous ces commandements, ils s'écrieront : « il n'y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation ! » Au passage, on reconnaît là une familiarité avec le livre des Proverbes qui considère que la pratique des commandements est le meilleur apprentissage de la Sagesse (voir le commentaire de Proverbes 9, 1-6 ; vingtième dimanche). Autre argument, le meilleur qui puisse être invoqué : la douceur de la vie dans l'Alliance ; une fois de plus nous sommes remis en présence de cette expérience spirituelle unique au monde dont le peuple d'Israël a eu le privilège : « Quelle est en effet la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le SEIGNEUR notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l'invoquons ? »

A notre tour, peuple de baptisés, nous pouvons redire en vérité : « Quelle est la grande nation dont les dieux soient aussi proches que le Seigneur notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous l'invoquons ? »

PSAUME 14 (15), 1a. 2. 3bc. 4ab.5

1 Qui entrera dans ta maison, SEIGNEUR ?
Qui habitera ta sainte montagne ?

2 Celui qui se conduit parfaitement,
qui agit avec justice
et dit la vérité selon son coeur.

3 Il met un frein à sa langue,
ne fait pas de tort à son frère
et n'outrage pas son prochain.

4 A ses yeux le réprouvé est méprisable
mais il honore les fidèles du SEIGNEUR.

S'il a juré à ses dépens,
il ne reprend pas sa parole.

5 Il prête son argent sans intérêt,
n'accepte rien qui nuise à l'innocent.
Qui fait ainsi demeure inébranlable.
 
Nous avons eu l'occasion de noter, souvent, que les psaumes ont tous été composés dans le but d'accompagner une action liturgique, au cours des pèlerinages et des fêtes au Temple de Jérusalem. Le psautier pourrait être comparé aux livres de chants qui nous accueillent aux portes de nos églises, comportant des chants prévus pour toute sorte de célébrations ; ici le pèlerin arrive aux portes du Temple et pose la question : suis-je digne d'entrer ?

Bien sûr, il connaît d'avance la réponse : « Soyez saints parce que je suis Saint » disait le livre du Lévitique (19, 2). Ce psaume ne fait qu'en tirer les conséquences : à celui qui désire entrer dans le Temple (la « maison » de Dieu), il rappelle les exigences d'une conduite digne du Dieu saint. « Qui entrera dans ta maison, SEIGNEUR ? Qui habitera ta sainte montagne ? » La réponse est simple : « Celui qui se conduit parfaitement, qui agit avec justice et dit la vérité selon son coeur. » Les autres versets ne font que la détailler : être juste, être vrai, ne faire de tort à personne. Tout compte fait, cela ressemble à s'y méprendre au Décalogue : « Tu ne commettras pas de meurtre, Tu ne commettras pas d'adultère, tu ne commettras pas de rapt, Tu ne témoigneras pas faussement contre ton prochain, Tu n'auras pas de visée sur la maison de ton prochain... » (Ex 20). Et quand Ezéchiel dessine le portrait-robot de l'homme juste, il dit exactement la même chose : « Il accomplit le droit et la justice ; il ne mange pas sur les montagnes (les banquets en l'honneur des idoles) ; il ne lève pas les yeux vers les idoles de la maison d'Israël (de même c'est l'idolâtrie qui est visée ici) ; il ne déshonore pas la femme de son prochain... il n'exploite personne ; il rend le gage reçu pour dette ; il ne commet pas de rapines ; il donne son pain à l'affamé ; il couvre d'un vêtement celui qui est nu ; il ne prête pas à intérêt ; il ne prélève pas d'usure ; il détourne sa main de l'injustice ; il rend un jugement vrai entre les hommes ; il chemine selon mes lois ; il observe mes coutumes, agissant d'après la vérité : c'est un juste ; certainement, il vivra - oracle du SEIGNEUR Dieu. » (Ez 18, 5-9).

Le prophète Michée, quant à lui, nous dit la question que lui posaient souvent ses ouailles (c'est exactement la même que celle des pèlerins notre psaume) : « Avec quoi me présenter devant le SEIGNEUR, m'incliner devant le Dieu de là-haut ? Me présenterai-je devant lui avec des holocaustes ? Avec des veaux d'un an ? Le SEIGNEUR voudra-t-il des milliers de béliers ? Des quantités de torrents d'huile ? Donnerai-je mon premier-né pour prix de ma révolte ? Et l'enfant de ma chair pour mon propre péché ? » Et voilà la réponse du prophète : « On t'a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d'autre que respecter le droit, aimer la fidélité et t'appliquer à marcher avec ton Dieu. » (Mi 6, 6-8). Et Isaïe, son contemporain, n'est pas en reste. Lorsqu'on lui demande : « Qui d'entre nous pourra tenir ? », il répond : « Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, qui secoue les mains pour ne pas accepter un présent, qui se bouche les oreilles pour ne pas écouter les paroles homicides, qui ferme les yeux pour ne pas regarder ce qui est mal. Celui-là résidera sur les hauteurs, les rochers fortifiés seront son refuge, le pain lui sera fourni, l'eau lui sera assurée. » (Is 33, 15-16). Un peu plus tard, Zacharie aura encore besoin de le répéter : « Voici les préceptes que vous observerez : dites-vous la vérité l'un à l'autre ; dans vos tribunaux prononcez des jugements véridiques qui rétablissent la paix ; ne préméditez pas de faire du mal l'un à l'autre ; n'aimez pas le faux serment, car toutes ces choses, je les déteste - oracle du SEIGNEUR. » (Za 8, 16-17).
C'est à la fois très classique et malheureusement toujours à reprendre. En attendant que celui-là seul qui en est capable change nos coeurs de pierre en coeurs de chair, comme dit Ezéchiel.

Ceci nous amène à relire ce psaume en l'appliquant à Jésus-Christ : les évangiles le décrivent comme le « doux et humble de coeur » (Mt 11, 29), attentif aux exclus : les lépreux (Mc 1), la femme adultère (Jn 8), et combien de malades et de possédés, Juifs ou païens ; et complètement étranger aux idées de profit, lui qui n'avait pas une pierre pour reposer sa tête.

Celui surtout qui nous invite à relire avec lui le verset 3 en lui donnant une tout autre dimension : « Il met un frein à sa langue, ne fait pas de tort à son frère et n'outrage pas son prochain. » Avec Jésus-Christ, désormais, nous savons que le cercle de nos « prochains » peut s'étendre à l'infini : c'est tout l'enjeu de la parabole du Bon Samaritain par exemple.

Au milieu de tous ces beaux sentiments, le verset 4 ne fait-il pas tache ? « A ses yeux le réprouvé est méprisable » : et n'est-ce pas contradictoire avec le verset précédent : « Il ne fait pas de tort à son frère et n'outrage pas son prochain. » ? Voici le verset en entier : « A ses yeux le réprouvé est méprisable mais il honore les fidèles du SEIGNEUR ». Le réprouvé, c'est-à-dire celui qui n'est pas fidèle au Seigneur, l'infidèle, l'idolâtre, mérite bien la réprobation, comme son nom l'indique mais il fait encore partie du prochain. Ce verset peut donc paraître sans pitié. En réalité, c'est une résolution de fidélité : le pèlerin, promet de rejeter toute forme d'idolâtrie ; manière de dire à Dieu : « je partage ta cause, ce qui prouve ma bonne foi ». Au fond, c'est une formulation de l'éternel problème du choix, ce que l'on appelle « le thème des deux voies » que nous rencontrons si souvent dans les psaumes et chez les prophètes. Au moment d'entrer dans le Temple, le pèlerin décide de prendre définitivement le bon chemin.

****
Complément
- Le hasard des rapprochements liturgiques fait parfois bien les choses. Nous commençons ce dimanche la lecture de la lettre de Saint Jacques dont on pourrait presque croire qu'elle est un commentaire de ce psaume 14.

DEUXIEME LECTURE - Jacques 1, 17-18. 21b-22. 27

Frères,
17 les dons les meilleurs, les présents merveilleux,
viennent d'en haut,
ils descendent tous d'auprès du Père de toutes les lumières,
lui qui n'est pas, comme les astres,
sujet au mouvement périodique
ni aux éclipses passagères.
18 Il a voulu nous donner la vie
par sa parole de vérité,
pour faire de nous les premiers appelés
de toutes ses créatures.
21 Accueillez donc humblement
la parole de Dieu semée en vous :
elle est capable de vous sauver.
22 Mettez la parole en application,
ne vous contentez pas de l'écouter ;
ce serait vous faire illusion.
27 Devant Dieu notre Père,
la manière pure et irréprochable
de pratiquer la religion,
c'est de venir en aide
aux orphelins et aux veuves dans leur malheur,
et de se garder propre au milieu du monde.
 
Quittant la Lettre aux Ephésiens qui nous a accompagnés pendant plusieurs semaines, nous entrons dans la Lettre de Jacques : nouvel auteur, nouveaux destinataires ; et donc nouveau style, nouveau langage. Finies les grandes envolées et la méditation émerveillée sur le mystère du Christ. Finies ? Du moins apparemment. Car si le style de la lettre de Jacques semble moins enflammé, il résonne pourtant de la foi au Christ. Dès le premier verset, par exemple, il se présente : « Jacques, serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ... »

Dans notre texte de ce dimanche, tout se passe comme si le prédicateur s'adressait à des nouveaux baptisés, ceux qu'on appelait les « néophytes » (littéralement « nouvelles plantes »). Comme faisait Saint Cyrille de Jérusalem dans ses « Catéchèses » (appelées « Mystagogiques » parce qu'elles sont une « découverte à partir des mystères ») Jacques invite ses nouveaux baptisés à explorer avec lui ce qui sera désormais leur nouvelle vie. Désormais ils vivront dans le don de Dieu, dans la lumière de Dieu (v. 17-18), dans la parole de Dieu (v. 21) : ainsi renouvelés, ils se mettront au service des pauvres, à l'image du Christ (v. 22. 27).
Tout d'abord, le prédicateur les invite à contempler le don de Dieu : « Les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d'en haut, ils descendent tous d'auprès du Père » ; les Juifs déjà en étaient convaincus ; mais pour un Chrétien, le don par excellence, le « don le meilleur », le « présent merveilleux » c'est Jésus-Christ : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. » (Jn 3, 16).

On pense généralement que les lecteurs de Jacques étaient des Chrétiens d'origine juive. Or on sait combien il était difficile pour les Juifs contemporains du Christ de reconnaître son origine divine ; est-ce pour cela que Jacques utilise, comme Jean l'expression « d'en-haut » (« les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d'en haut ») ? L'évangile de Jean nous rapporte que Jésus y a insisté à plusieurs reprises : « Vous êtes d'en-bas ; moi, je suis d'en-haut ; vous êtes de ce monde, moi je ne suis pas de ce monde. » (Jn 8, 23). Et dans les évangiles des dimanches précédents, nous avons entendu le discours de Jésus sur le pain de vie (toujours dans l'évangile de Jean) : « Je suis descendu du ciel non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de celui qui m'a envoyé. » (Jn 6, 38). « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel » (Jn 6, 51). Etre baptisé, c'est tout simplement accueillir ce don gratuit de Dieu qui nous fait partager la vie de son Fils. Don gratuit, assurément, Jacques le répète : « Dieu a voulu nous donner la vie » (v. 18).

Cette vie nouvelle, les baptisés l'accueillent comme une lumière au milieu des ténèbres de l'humanité. Dans les débuts de l'Eglise, on appelait les baptisés les illuminés, et lorsque la procession des nouveaux baptisés s'avançait dans la nuit pascale, on entendait résonner la prophétie d'Isaïe et on la voyait se réaliser : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière. Sur ceux qui habitaient le pays de l'ombre, une lumière a resplendi. » (Is 9, 1) ; on sait à quel point cette image de la lumière était parlante pour les premiers Chrétiens. Jean a retenu cette phrase de Jésus : « Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à ma suite ne marchera pas dans les ténèbres ; il aura la lumière qui conduit à la vie. » (Jn 8, 12). Alors l'expression de Jacques prend toute sa dimension : la foi consiste justement à reconnaître en Dieu le « Père de toutes les lumières ». Dans la célébration du Baptême, les catéchumènes manifestaient leur résolution de ne lever les yeux désormais que vers cette lumière-là ; la seule qui ne connaisse ni changements ni éclipses ! « Les dons les meilleurs, les présents merveilleux, viennent d'en haut, ils descendent tous d'auprès du Père de toutes les lumières, lui qui n'est pas, comme les astres, sujet au mouvement périodique ni aux éclipses passagères. »

Autre thème de cette méditation baptismale, la Parole : « Dieu a voulu nous donner la vie par sa parole de vérité » (v. 18). La Parole était au centre de la vie des Juifs, elle est encore au centre de la vie des baptisés, puisque, pour eux, le Christ est lui-même la Parole de Dieu donnée pour que le monde ait la vie. Comme dit Jean dans le prologue de son évangile : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était tourné vers Dieu et le Verbe était Dieu... Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme... A ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu. » (Jn 1) Jacques, lui, joue sur le mot « néophyte », nouvelle plante ; il dit « La Parole de Dieu (a été) semée en vous ».1

Alors, comment pourrait-elle ne pas porter les fruits que Dieu en attend ? « Accueillez donc humblement la Parole de Dieu semée en vous : elle est capable de vous sauver. » Mais comme tous les prophètes de tous les temps, Jacques n'ignore pas que Dieu ne contraint jamais personne : ses dons sont sans conditions, mais nous restons libres de nos comportements, on ne le sait que trop. D'où l'exhortation finale : « Mettez la Parole en application, ne vous contentez pas de l'écouter ; ce serait vous faire illusion. Devant Dieu notre Père, la manière pure et irréprochable de pratiquer la religion, c'est de venir en aide aux orphelins et aux veuves dans leur malheur, et de se garder propre au milieu du monde. »

*****
Note
1 - Les Juifs du temps de Jésus utilisaient volontiers cette image inspirée de l'agriculture ; par exemple, une bénédiction juive du temps du Christ disait : « Béni es-tu, Seigneur notre Dieu, qui nous as donné la loi de vérité et qui as planté en nous la vie éternelle. » (citée par F. Manns dans « Une approche juive du Nouveau Testament » page 270)

EVANGILE - Marc 7, 1-8. 14-15. 21-23

1 Les pharisiens et quelques scribes étaient venus de Jérusalem.
Ils se réunissent autour de Jésus
2 et voient quelques-uns de ses disciples prendre leur repas
avec des mains impures, c'est-à-dire non lavées.
3 - Les pharisiens, en effet, comme tous les Juifs,
se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger,
fidèles à la tradition des anciens ;
4 et au retour du marché
ils ne mangent pas avant de s'être aspergés d'eau,
et ils sont attachés encore par tradition
à beaucoup d'autres pratiques :
lavage de coupes, de cruches et de plats. -
5 Alors les pharisiens et les scribes demandent à Jésus :
« Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas
la tradition des anciens ?
Ils prennent leur repas sans s'être lavé les mains. »
6 Jésus leur répond :
« Isaïe a fait une bonne prophétie sur vous, hypocrites,
dans ce passage de l'Ecriture :
Ce peuple m'honore des lèvres,
mais son coeur est loin de moi.
7 Il est inutile, le culte qu'ils me rendent ;
les doctrines qu'ils enseignent
ne sont que des préceptes humains.
8 Vous laissez de côté le commandement de Dieu
pour vous attacher à la tradition des hommes . »
14 Puis Jésus appela de nouveau la foule :
« Ecoutez-moi tous, et comprenez bien.
15 Rien de ce qui est extérieur à l'homme
et qui pénètre en lui
ne peut le rendre impur.
Mais ce qui sort de l'homme,
voilà ce qui rend l'homme impur. »
21 Il disait encore à ses disciples, à l'écart de la foule :
« C'est du dedans, du coeur de l'homme
que sortent les pensées perverses :
inconduite, vols, meurtres,
22 adultères, cupidités, méchancetés,
fraude, débauche, envie,
diffamation, orgueil et démesure.
23 Tout ce mal vient du dedans,
et rend l'homme impur. »
 

Tout a commencé parce que les disciples de Jésus ne se sont pas lavé les mains avant le repas : en bien des endroits du monde, cela ne poserait pas de problème ! La preuve, c'est que Marc est obligé d'expliquer à ses lecteurs qui ne sont pas d'origine juive, les usages tout à fait particuliers d'Israël : « Les pharisiens, en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, fidèles à la tradition des anciens ; et au retour du marché ils ne mangent pas avant de s'être aspergés d'eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d'autres pratiques : lavage de coupes, de cruches et de plats. » Le mot « tradition », répété (dans le texte grec) aux versets 3 et 5 ne doit pas être entendu de manière péjorative : la tradition, c'est la richesse reçue des pères. Tout le long labeur des anciens pour découvrir le comportement qui plaît à Dieu se transmet sous forme de préceptes qui régissent les plus petits détails de la vie quotidienne. Commençons donc par rendre justice aux pharisiens et aux scribes : quand on s'impose à soi-même toute une discipline très stricte par fidélité à sa religion, on ne peut pas comprendre ceux qui n'en font pas autant. Et, à leurs yeux, cette rigueur d'observance paraissait essentielle : il s'agissait de préserver l'identité juive ; le peuple élu concevait son élection comme une mise à part et donc tout contact avec des païens (ou des objets touchés par eux) rendait impur, c'est-à-dire inapte à célébrer et même à vivre dignement la vie quotidienne.

Tout naturellement, donc, les pharisiens et les scribes présents s'indignent : « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens ? Ils prennent leur repas sans s'être lavé les mains. » Ce qui est plus surprenant, c'est la réaction de Jésus : « Hypocrites ! » Cette sévérité laisse entendre qu'il y a un problème de fond. Comme souvent, face à un tel auditoire, Jésus cite l'Ecriture, qui est pour eux la référence suprême : « Isaïe a fait une bonne prophétie sur vous, dans ce passage de l'Ecriture : Ce peuple m'honore des lèvres, mais son coeur est loin de moi. Il est inutile, le culte qu'ils me rendent ; les doctrines qu'ils enseignent ne sont que des préceptes humains. » (Is 29, 13). Et Jésus commente la parole d'Isaïe : « Vous laissez de côté le commandement de Dieu pour vous attacher à la tradition des hommes. »

Quel est donc ce commandement de Dieu que les pharisiens et les scribes bafouent sans le savoir ? Jésus ne l'explique pas ici, mais ce qu'il leur reproche, visiblement, c'est d'avoir « le coeur loin de Dieu ». Qu'ont-ils fait de mal ? Ils ont méprisé les autres, tout simplement, et méprisé au nom de Dieu, voilà l'inexcusable. Nous retrouvons ici une remarque faite souvent au long des dimanches dans notre lecture de l'évangile de Marc : Jésus ne cesse de s'élever contre toute exclusion au nom de la religion ; c'est la toile de fond de ses controverses avec les autorités religieuses. C'est mal comprendre la Loi que de croire qu'il faudrait être séparé des autres hommes pour s'approcher de Dieu ! Au contraire, les prophètes avaient déployé toute leur énergie pour faire découvrir que le véritable culte qui plaît à Dieu commence par le respect des hommes. C'est un comble que la loi faite pour le bonheur de tous soit devenue une contrainte tâtillonne et un prétexte à mépris. Servir le Dieu Saint du Lévitique, le Dieu de pardon annoncé par Isaïe ne peut pas porter au mépris des autres.

Pour aller plus loin, Jésus entame une leçon sur la pureté : au sens biblique, la pureté, c'est l'aptitude à se rapprocher de Dieu ; or Dieu est amour et pardon, de nombreux prophètes l'ont dit et répété. La véritable pureté est donc une disposition du coeur, c'est la miséricorde ; l'impureté que Jésus reproche à ses adversaires, c'est « l'endurcissement du coeur » : « Ce qui sort de l'homme, voilà ce qui rend l'homme impur. » Et, un peu plus tard, il complète l'enseignement pour ses disciples : « C'est du dedans, du coeur de l'homme que sortent les pensées perverses : inconduite, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure. Tout ce mal vient du dedans, et rend l'homme impur. »

Venons encore une fois au secours des pharisiens et des scribes : cette leçon-là ne pouvait pas être entendue pleinement tant que Dieu lui-même, en son Fils, n'était pas venu habiter chez les hommes ; prouvant par là que, contrairement à trop d'idées reçues, Dieu n'a pas peur du contact avec les êtres impurs que nous sommes. Comme pour en donner la preuve, aussitôt après cette controverse Jésus part en pays païen.

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Complément
- Le mouvement religieux « Pharisien » est né vers 135 av.J.C. d'un désir de conversion ; son nom qui signifie « séparé » traduit un choix : le refus de toute compromission politique, de tout laisser-aller dans la pratique religieuse ; deux problèmes qui étaient à l'ordre du jour en 135. Le Pharisianisme (en tant que mouvement) est donc tout à fait respectable. Et Jésus ne l'attaque jamais. Il ne refuse pas non plus de leur parler (Nicodème, Jn 3 ; Simon, Lc 7). Mais le plus bel idéal religieux peut avoir ses écueils : la rigueur d'observance peut engendrer une trop bonne conscience et rendre méprisant pour ceux qui n'en font pas autant. Plus profondément, vouloir être « séparé » n'est pas sans ambiguïté ; quand on sait que le dessein de Dieu est un projet de rassemblement dans l'amour. Ces déviances ont inspiré quelques paroles dures de Jésus : elles visent ce que l'on appelle le « Pharisaïsme » ; de cela tous les mouvements religieux de tous les temps sont capables.

 

L'intelligence des écritures

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20 août 2012 1 20 /08 /août /2012 11:53

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Josué 24, 1-2a. 15-17. 18b

1 Josué réunit toutes les tribus d'Israël à Sichem ;
puis il appela les anciens d'Israël
avec les chefs, les juges et les commissaires ;
ensemble ils se présentèrent devant Dieu.
2 Josué dit alors à tout le peuple :
15 « S'il ne vous plaît pas de servir le SEIGNEUR,
choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir :
les dieux que vos pères servaient au-delà de l'Euphrate,
ou les dieux des Amorites dont vous habitez le pays.
Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. »
16 Le peuple répondit :
« Plutôt mourir que d'abandonner le SEIGNEUR
pour servir d'autres dieux !
17 C'est le SEIGNEUR notre Dieu
qui nous a fait monter, nous et nos pères,
du pays d'Egypte, cette maison d'esclavage ;
c'est lui qui, sous nos yeux, a opéré tous ces grands prodiges
et nous a protégés
tout le long du chemin que nous avons parcouru,
chez tous les peuples au milieu desquels nous sommes passés.
18 Nous aussi, nous voulons servir le SEIGNEUR,
car c'est lui notre Dieu. »
 
S'il faut rendre à César ce qui est à César, comme dit Jésus, alors nous sommes injustes avec Josué. Nous ne lisons presque jamais le récit de son oeuvre : il y a pourtant un livre entier qui porte son nom et ce n'est pas sans raison ! Il apparaît très tôt dans la grande aventure de l'Exode (Ex 17), et semble être le plus proche de Moïse, son fils spirituel, en quelque sorte. Il avait depuis toujours fait montre d'une fidélité sans faille à Dieu et à Moïse ; et, juste avant sa mort, celui-ci a publiquement désigné son successeur : « Moïse appela Josué, et, devant tout Israël, il lui dit : « Sois fort et courageux, car c'est toi qui entreras avec ce peuple dans le pays que le SEIGNEUR a juré à leurs pères de leur donner ; c'est toi qui le leur donneras comme patrimoine. C'est le SEIGNEUR qui marche devant toi, c'est lui qui sera avec toi, il ne te délaissera pas, il ne t'abandonnera pas ; ne crains pas, ne te laisse pas abattre. » (Dt 31, 7-8). C'est donc Josué qui succéda à Moïse, et eut l'honneur et la responsabilité de faire entrer les fils d'Israël en terre promise. Le livre qui porte son nom rapporte les premiers événements qui marquèrent l'entrée des tribus d'Israël en Canaan ; notre texte de ce dimanche est le dernier grand moment de sa carrière : avant de mourir, il convoque une grande assemblée des douze tribus et scelle leur union autour de l'Alliance conclue au Sinaï.

Deuxième grand nom de ce texte, Sichem (l'actuelle Naplouse) ; nous le connaissons le plus souvent par le Nouveau Testament : quand Saint Jean rapporte le récit de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (Jn 4), il juge utile de préciser que cela se passe « non loin » de l'antique Sichem ; mais, si Jean en parle, c'est parce que, dans l'Ancien Testament, déjà, elle avait joué un grand rôle : on rappelait volontiers qu'Abraham y avait élevé un autel ; Jacob également ; c'est là aussi que Joseph fut enterré. Plus tard, après le schisme qui déchira le royaume en deux à la mort de Salomon, elle devint la première capitale du royaume du Nord.

Mais la véritable grandeur de Sichem est ailleurs : car elle est devenue le symbole du choix ; Jacob, déjà, au cours de ses pérégrinations, avait pris là une grande décision ; dans un geste ostentatoire de fidélité au Dieu qu'il avait découvert à Béthel, il avait obligé sa famille à abandonner les faux dieux et il avait enterré toutes leurs statues et autres amulettes au pied d'un arbre (Gn 35, 4) ; et voici, avec notre texte du livre de Josué le grand moment de Sichem : « Josué réunit toutes les tribus d'Israël à Sichem ».

Qui a pu écrire ce texte ? Quand ? Et pour qui ? On ne sait pas le dire, vu la difficulté de reconstituer l'histoire réelle de l'entrée des tribus d'Israël en Canaan. Les différents textes bibliques sur ce point ne sont pas toujours compatibles ; parce que leur but n'est pas de faire de l'histoire au sens moderne du mot : leur but est toujours d'abord théologique.

Ici, on peut noter quelques insistances majeures : tout d'abord le rôle de Josué ; visiblement, certains auteurs ont souhaité le mettre en valeur : par exemple, le livre des Nombres (13, 16) note que, primitivement, il ne s'appelait pas Josué, mais Hoshéa : son premier nom signifiait « il sauve », le second, Josué, est plus précis, puisqu'il veut dire : « C'est le SEIGNEUR qui sauve ». Or, ici, nous voyons Josué dans son rôle de sauveur : il assure l'unité du peuple entier autour de son Dieu. Et il prend la tête de son peuple en donnant l'exemple : « Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. » Et, bien sûr, il invite toute l'assistance à s'engager comme lui au service du Dieu d'Israël. Pour cela (dans les versets 3-14 manquants dans notre lecture liturgique) il retrace toute l'oeuvre de Dieu en leur faveur, depuis le choix d'Abraham « au-delà de l'Euphrate » jusqu'à l'entrée dans ce bon pays (la terre promise), en passant par le miracle de la sortie d'Egypte. Puis il les met en quelque sorte au pied du mur : « Choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir : les dieux que vos pères servaient au-delà de l'Euphrate (en Mésopotamie), ou les dieux des Amorites (Cananéens) dont vous habitez le pays. Moi et les miens, nous voulons servir le SEIGNEUR. »

Deuxième insistance de ce texte, la nécessité, et même l'urgence du choix : si notre texte insiste tellement sur la résolution non équivoque du peuple rassemblé à Sichem, c'est peut-être parce que leurs lointains descendants (pour qui ces lignes furent écrites) avaient bien besoin d'en prendre de la graine. On retrouve ici les accents du livre du Deutéronome : « Gardez-vous bien de vous laisser séduire dans votre coeur, de vous dévoyer, de servir d'autres dieux et de vous prosterner devant eux... » (Dt 11, 16). Or on sait bien que la tentation du retour à l'idolâtrie a été permanente, que ce soit par exemple au temps des rois (il suffit de se rappeler le combat d'Elie contre les prêtres de Baal, 1 R 19), ou plus tard au temps de l'Exil à Babylone (la mention des dieux du pays au-delà de l'Euphrate n'est probablement là par hasard). Notre texte est exemplaire : évidemment, le peuple saisit la gravité de la question : « Plutôt mourir que d'abandonner le SEIGNEUR pour servir d'autres dieux ! » et fait le bon choix : « Nous aussi, nous voulons servir le SEIGNEUR, car c'est lui notre Dieu. »

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Compléments
- A lire le chapitre 24 en entier, ce grand rassemblement fait penser à une liturgie, une cérémonie de profession de foi, en quelque sorte : tout y est ; la convocation du peuple (v. 1 « ensemble ils se présentèrent devant Dieu » est une formule liturgique), la prédication (v.2-15), la profession de foi de l'assemblée (v. 16-18), l'engagement à la fidélité sous forme d'un dialogue entre Josué et les assistants (v. 19-24), la ratification par le célébrant (parole v. 25, écriture v. 26a, signe, la pierre dressée v.26b- 27), et enfin le renvoi de l'assemblée (v.28).
- Certains exégètes pensent que si certains clans descendant d'Abraham n'étaient pas partis en Egypte (au temps de Joseph) ils n'avaient pas non plus fait l'expérience de la sortie miraculeuse d'Egypte : l'assemblée de Sichem pourrait avoir été pour eux le lieu décisif de l'entrée dans la fédération des tribus, au prix de l'abandon des religions locales.
- Jésus, le nouveau Josué, propose lui aussi le salut à la Samaritaine de Sichem : « Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit donne-moi à boire, c'est toi qui aurais demandé et il t'aurait donné de l'eau vive. »

PSAUME 33 (34), 2-3, 16-17, 20-21, 22-23

2 Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
3 Je me glorifierai dans le SEIGNEUR :
que les pauvres m'entendent et soient en fête !

16 Le SEIGNEUR regarde les justes,
il écoute, attentif à leurs cris.
17 Le SEIGNEUR affronte les méchants
pour effacer de la terre leur mémoire.

20 Malheur sur malheur pour le juste,
mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre.
21 Il veille sur chacun de ses os :
pas un ne sera brisé.

22 Le mal tuera les méchants ;
ils seront châtiés d'avoir haï le juste.
23 Le SEIGNEUR rachètera ses serviteurs :
pas de châtiment pour qui trouve en lui son refuge.
 
Nous avons chanté ce psaume déjà deux dimanches de suite, et le revoici avec d'autres versets, pour une part. La semaine dernière, nous avions achoppé sur le problème de la souffrance. Le psalmiste affirmait : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien. » Ici, le psalmiste insiste de nouveau : « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. Malheur sur malheur pour le juste (c'est-à-dire même si les malheurs s'ajoutent les uns aux autres, ou quels que soient les malheurs qui s'acharnent sur lui), mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre. Il veille sur chacun de ses os : pas un ne sera brisé. »

Est-ce vrai au premier degré ? La Vierge Marie n'était-elle pas juste ? Elle n'a pas échappé à toute souffrance, pourtant. Jésus n'était-il pas le juste par excellence ? Peut-on dire qu'il a été délivré ? Problème éternel qui se repose à nous devant toute souffrance. Problème auquel le livre de Job tout entier s'est affronté. La Bible ne répond pas à toutes nos questions sur ce sujet, mais elle indique fermement le chemin ; il n'y en a pas d'autre que celui de la confiance éperdue. Il nous faut croire, envers et contre tout, et même si les apparences sont contraires, que Dieu est avec nous quand nous souffrons. Comme le dit le verset 16 : « Le SEIGNEUR écoute, attentif à leurs cris. » : on a là un écho de l'extraordinaire découverte du buisson ardent ; Moïse a entendu là de la bouche de Dieu lui-même cette phrase inoubliable : « Oui, vraiment, j'ai vu la misère de mon peuple en Egypte, je l'ai entendu crier... Je connais ses souffrances. » (Ex 3, 7).

Pour autant, la sollicitude de Dieu n'est pas une baguette magique qui ferait disparaître tout désagrément, toute souffrance de nos vies... Au désert, derrière Moïse, ou en Canaan derrière Josué, le peuple n'a pas été miraculeusement épargné de tout souci ! Mais la présence de Dieu l'accompagnait en toutes circonstances pour lui faire franchir les obstacles ; c'est l'un des sens d'un verset du début de ce psaume : « L'ange du Seigneur campe alentour pour libérer ceux qui le craignent. » D'après le livre de l'Exode, la nuit de la sortie d'Egypte, l'ange du Seigneur protégeait la fuite du peuple (Ex 14, 19) ; et il guida la marche vers la terre promise (Ex 23, 20. 23 ; Ex 32, 34 ; Ex 33, 2).
Dans sa leçon sur la prière, l'évangile de Luc nous dit exactement la même chose : « Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. En effet, quiconque demande reçoit, qui cherche trouve, et à qui frappe, on ouvrira. Quel père, parmi vous, si son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu de poisson ? Ou encore, s'il demande un oeuf, lui donnera-t-il un scorpion ? Si donc, vous qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l'Esprit-Saint à ceux qui le prient. » (Luc 11, 9-13). Reprenons encore une fois le texte : « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. » Dans l'épreuve, la souffrance, la douleur, il est non seulement permis mais recommandé de crier.

Nous ne serons pas magiquement délivrés de toute difficulté, de toute douleur, mais nous les vivrons avec lui, remplis de son Esprit. Et nous trouverons la force de les supporter.

Je reviens sur cette expression : « Malheur sur malheur pour le juste » : « Le juste », ou « les justes », voilà un mot qui revient souvent dans ce psaume, opposé aux « méchants ». « Le SEIGNEUR regarde les justes, il écoute, attentif à leurs cris. Le SEIGNEUR affronte les méchants pour effacer de la terre leur mémoire. Malheur sur malheur pour le juste, mais le SEIGNEUR chaque fois le délivre... Le mal tuera les méchants ; ils seront châtiés d'avoir haï le juste. » Cette opposition est fréquente dans la Bible : l'objectif est de nous faire prendre en horreur une certaine manière de vivre et de nous exhorter à choisir le bon chemin ; celui de la sagesse dont nous parlions dimanche dernier. C'est ce qu'on appelle le « thème des deux voies ». Sous-entendu, il n'y a qu'une manière sage de vivre, si l'on veut être heureux, il n'y a qu'une manière de vivre pour plaire à Dieu, c'est la même puisqu'il veut notre bonheur. C'est de le chercher sans cesse, (en langage biblique, cela s'appelle la « crainte de Dieu », nous l'avons vu dimanche dernier), c'est de suivre au jour le jour ses commandements. On ne s'étonne pas, évidemment, de trouver ce thème des deux voies dans un psaume alphabétique comme ce psaume 33/34, puisque l'alphabétisme est toujours un moyen de rendre grâce à Dieu pour le don de la Loi.

Pour autant, il ne faut pas prendre au pied de la lettre la sévérité qui semble menacer les méchants : premièrement, on est dans un type de langage qui se veut menaçant pour faire réfléchir ; deuxièmement, il n'y a pas sur terre un groupe des « méchants » et un groupe des « justes » ! Dieu, le juste juge, sait mieux que nous à quel point tout coeur humain est partagé. Dieu combat le mal, il ne combat pas les hommes. « Le SEIGNEUR affronte les méchants (c'est-à-dire le mal) pour effacer de la terre leur mémoire. » Mais, en chaque homme, il sait déceler, infiniment mieux que nous, la part même infime de bonne volonté qui sommeille ; voilà qui devrait nous rassurer pour nous-mêmes : « Je me glorifierai dans le SEIGNEUR : que les pauvres m'entendent et soient en fête ! »

DEUXIEME LECTURE - Ephésiens 5, 21 - 32

Frères,
21 par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres ;
22 les femmes, à leur mari,
comme au Seigneur Jésus ;
23 car, pour la femme, le mari est la tête,
tout comme, pour l'Eglise, le Christ est la tête,
lui qui est le sauveur de son corps.
24 Eh bien ! Si l'Eglise se soumet au Christ,
qu'il en soit toujours de même pour les femmes,
à l'égard de leur mari.
25 Vous, les hommes,
aimez votre femme à l'exemple du Christ :
il a aimé l'Eglise, il s'est livré pour elle ;
26 il voulait la rendre sainte
en la purifiant par le bain du baptême et la Parole de vie ;
27 il voulait se la présenter à lui-même, cette Eglise,
resplendissante,
sans tache ni ride, ni aucun défaut ;
il la voulait sainte et irréprochable.
28 C'est comme cela que le mari doit aimer sa femme :
comme son propre corps.
Celui qui aime sa femme s'aime soi-même.
29 Jamais personne n'a méprisé son propre corps :
au contraire, on le nourrit, on en prend bien soin.
C'est ce que fait le Christ pour l'Eglise,
30 parce que nous sommes les membres de son corps.
Comme dit l'Ecriture :
31 à cause de cela,
l'homme quittera son père et sa mère,
il s'attachera à sa femme,
et tous deux ne feront plus qu'un.
32 Ce mystère est grand :
je le dis en pensant au Christ et à l'Eglise.
 
On n'a évidemment pas attendu le Nouveau Testament pour s'émerveiller et parler de la beauté du couple humain ! Le livre des Proverbes compte l'union conjugale parmi les quatre merveilles qu'on ne peut comprendre : « Voici trois choses qui me dépassent et quatre que je ne comprends pas : le chemin de l'aigle dans le ciel, le chemin du serpent sur le rocher, le chemin du navire en haute mer et le chemin de l'homme vers la jeune femme. » (Pr 30, 18-19). Quatre réalités belles à voir, quatre exploits. Comment l'aigle si lourd peut-il s'élancer ? Comment le serpent non muni de pattes peut-il marcher ? Comment le navire peut-il se maintenir sans couler ? Mais surtout comment le couple humain né du désir d'un instant peut-il s'inscrire dans la durée ? Tous les poèmes du monde ont médité ces mystères.

La Bible apporte sa note particulière : l'amour humain y est présenté avec une profondeur inégalée, car il est l'image de l'amour de Dieu ; « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa. » (Gn 1, 27).
Quand le Cantique des Cantiques dit l'élan du fiancé pour la fiancée « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle » (Ct 4, 1)... « Tu es toute belle, ma compagne ! De défaut, tu n'en as pas ! » (Ct 4, 7), le peuple juif sait que ce sont les paroles mêmes de Dieu pour Israël et pour l'humanité. La preuve, c'est que le Cantique est lu au cours de la semaine de célébration de la Pâque juive : la fête qui rassemble toute la mémoire et toute l'espérance d'Israël. On y célèbre la nuit de la libération d'Egypte, d'une part, mais on évoque aussi la grande nuit, celle qu'on attend depuis des siècles : celle où l'humanité tout entière sera unie à son Dieu pour des noces éternelles.
La vocation du couple humain, c'est donc de donner à voir un avant-goût de ce que sera à la fin des temps l'union de Dieu lui-même avec l'humanité. On ne peut pas rêver d'un langage plus optimiste et valorisant sur la sexualité !

Pour cette raison, il y a comme une sorte de va-et-vient dans le langage biblique sur le couple humain : dans un premier temps, c'est l'amour humain qui a donné des mots pour parler de l'Alliance proposée par Dieu à son peuple Israël, et à travers lui, à l'humanité tout entière ; parce que l'amour des époux est considéré comme l'image humaine la plus fidèle possible de l'Alliance de Dieu. En retour, l'expérience juive de la fidélité inébranlable de Dieu à son Alliance a inspiré aux communautés croyantes de grandes exigences pour les couples.

Paul pouvait-il aller beaucoup plus loin ? Oui, justement, une fois de plus, cette lettre apporte une nouveauté : car le mystère de l'union entre Dieu et l'humanité se réalise, nous le savons désormais, en Jésus-Christ ; et l'union entre le Christ et l'Eglise en est non seulement l'image, mais le germe. La nouveauté tient en deux points : premièrement, vos amours humaines si belles mais si difficiles ne peuvent se réaliser que dans l'union à Jésus-Christ ; deuxièmement, voilà donc une vocation grandiose pour le couple humain, refléter l'amour du Christ pour son Eglise, qui s'inscrit dans l'amour de Dieu pour l'ensemble de l'humanité.

Les conseils que Paul donne ici aux couples humains s'inscrivent donc dans cette réflexion sur le mystère du Christ : « Ce mystère est grand : je le dis en pensant au Christ et à l'Eglise. » (v.32).
Reste une phrase difficile dans ce texte : « Par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres, les femmes à leur mari... » Dans la lettre aux Colossiens, c'est plus clair encore : « Femmes soyez soumises à vos maris » (Col 3, 18). Combien de fois cette formule de Paul n'est-elle pas tournée en scandale ou en dérision ? La dérision vient de tel ou tel mari trop content d'affirmer une obligation (supposée) d'obéissance ; quant au scandale, il est le fait de certaines épouses qui se croient ainsi mises en état d'infériorité.
Mais c'est un mauvais procès. D'une part, c'est rabaisser ce texte admirable dans lequel Paul s'écrie : « Ce mystère est grand ! » Introduire des relations de domination dans ce mystère d'unité que représente le couple, image de Dieu, c'est le profaner.
D'autre part, il faut rappeler le contexte social et juridique de l'époque ; l'homme était légalement le chef de la famille, c'est un fait. Dans ce contexte, le but de Paul n'était pas de prêcher la révolution, il était de dire les exigences de l'amour humain à la lumière du dessein de Dieu accompli en Jésus-Christ. D'ailleurs, après avoir dit ce que tout le monde attendait (le discours « socialement correct », pourrait-on dire) « femmes, soyez soumises à vos maris » (et que Pierre dit exactement dans les mêmes termes ! 1 P 3, 1), Paul ajoute une exigence nouvelle pour les maris, (et ceux-ci ne s'y attendaient peut-être pas !) et cela toujours au nom de Jésus-Christ : « Vous, les hommes, aimez votre femme à l'exemple du Christ. »
En filigrane, on retrouve dans ces quelques lignes un des thèmes majeurs de cette lettre, comme de tout le Nouveau Testament : l'union entre le Christ et l'Eglise, prélude et germe de l'union entre Dieu et toute l'humanité se réalise dans le don de sa vie par le Christ : « Il a aimé l'Eglise, il s'est livré pour elle. » La nouveauté instaurée par le Nouveau Testament et que notre lettre a sans cesse rappelée est précisément là : le Christ est le centre et le réalisateur du projet de Dieu ; tout advient par lui, avec lui et en lui, comme le dit si bien notre liturgie.


EVANGILE - Jean 6, 60 - 69

Jésus avait dit dans la synagogue de Capharnaüm :
« Celui qui mange ma chair et boit mon sang
a la vie éternelle. »
60 Beaucoup de ses disciples, qui avaient entendu, s'écrièrent :
« Ce qu'il dit là est intolérable,
on ne peut pas continuer à l'écouter ! »
61 Jésus connaissait par lui-même ces récriminations des disciples.
Il leur dit :
« Cela vous heurte ?
62 Et quand vous verrez le Fils de l'homme
monter là où il était auparavant ?...
63 C'est l'esprit qui fait vivre,
la chair n'est capable de rien.
Les paroles que je vous ai dites sont esprit
et elles sont vie.
64 Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. »
Jésus savait en effet depuis le commencement
qui étaient ceux qui ne croyaient pas,
et celui qui le livrerait.
65 Il ajouta :
« Voilà pourquoi je vous ai dit
que personne ne peut venir à moi
si cela ne lui est pas donné par le Père. »
66 A partir de ce moment, beaucoup de ses disciples s'en allèrent
et cessèrent de marcher avec lui.
67 Alors Jésus dit aux Douze :
« Voulez-vous partir, vous aussi ? »
68 Simon-Pierre lui répondit :
« Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ?
Tu as les paroles de la vie éternelle.
69 Quant à nous, nous croyons,
et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. »
 

Voilà la fin du discours sur le pain de vie ; l'heure de la décision a sonné ; comme les arrivants sur la Terre Promise, à la suite de Josué (notre première lecture) ont eu à choisir une bonne fois quel Dieu ils voulaient servir, les auditeurs de Jésus sont au pied du mur. Oui, ce qu'il dit est dur à entendre, faut-il refuser de l'écouter pour autant ? C'est toute la question.

Voilà le paradoxe de la foi : les paroles de Jésus sont humainement incompréhensibles et pourtant elles nous font vivre. Il nous faut suivre le chemin des apôtres : vivre de ces paroles, les laisser nous nourrir et nous pénétrer sans prétendre les expliquer. Il y a là déjà une grande leçon : ce n'est pas dans les livres qu'il faut chercher l'explication de l'Eucharistie. Mieux vaut y participer et laisser le Christ nous entraîner dans son mystère de vie.

On sent bien que, tout au long de l'évangile de Jean se repose cette grande question : croire ou ne pas croire. Si vraiment Jésus est l'envoyé du Père, c'est folie de ne pas accueillir avec émerveillement et reconnaissance le cadeau que Dieu nous fait. Voilà donc la question telle qu'elle se pose aux auditeurs de Jésus : « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et elles sont vie. Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. »

La réponse sera diverse évidemment ; certains de ses disciples cesseront de le suivre (v. 66) ; au nom des Douze, Pierre, au contraire, aura la réponse de la foi. Cela se passe à Capharnaüm et l'on se demande bien pourquoi Jean juge utile de le préciser à trois reprises (v. 17, 24, 59). Le mystère pascal proprement dit, qui se profile sous tout ce discours, s'est pourtant déroulé à Jérusalem. Mais c'est à Capharnaüm, en Galilée, qu'il a été annoncé. Car il s'agit bien d'une annonce de la Passion, ici : l'abandon des uns, le choix résolu des autres préfigure la croix. Jésus est rejeté, déjà, par le plus grand nombre : Douze, c'est tout ce qui reste de la grande foule (les cinq mille hommes) de la multiplication des pains.

A la différence des trois évangiles synoptiques, l'évangile de Jean ne rapporte ni la profession de foi de Pierre à Césarée, ni les annonces de la Passion ; on peut considérer qu'on en a ici l'équivalent : l'annonce de la Passion : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » La profession de foi de Pierre : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Quant à nous, nous croyons, et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. »

Jésus leur a posé la question « de confiance » : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » Curieux vocabulaire : les uns « s'en allèrent », Pierre dit « à qui pourrions-nous aller ? » Une fois de plus, la foi n'est pas un bagage, mais un chemin. Un chemin sur lequel il faut se laisser guider. « Personne ne peut venir à moi (Jésus) si cela ne lui est pas donné par le Père. » Bienheureux Pierre qui s'est contenté de recevoir le cadeau du Père. A relire tout le discours, on est surpris, d'ailleurs, de la fréquence du verbe « donner », ici et dans tout l'évangile de Jean. Le Père donne le Fils, le Fils donne sa vie ; il nous donne la vie par le partage de sa chair et de son sang. Ce que Jésus résume en parlant à la Samaritaine : « Si tu savais le don de Dieu ! » (Jn 4).

Reste le dernier don, celui de l'Esprit. Car lui seul fera entrer les croyants dans le mystère : « la chair (c'est-à-dire l'homme réduit à ses seules forces) n'est capable de rien. » L'annonce en est encore voilée ici ; « C'est l'esprit qui fait vivre. » Plus tard, dans le discours après la Cène, la veille de sa mort, Jésus en parlera beaucoup plus explicitement. Cela veut-il dire que l'heure de cette ultime révélation n'avait pas encore sonné à Capharnaüm ? L'annonce du don de l'Esprit devait-elle être d'abord faite à Jérusalem ? C'est à Jérusalem, effectivement, que Jésus dira le dernier soir : « Lorsque viendra le Paraclet que je vous enverrai d'auprès du Père, l'Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra lui-même témoignage de moi ; et à votre tour, vous me rendrez témoignage, pare que vous êtes avec moi depuis le commencement. » (Jn 15, 26-27).

Pierre pressent tout cela lorsqu'il ose formuler la phrase décisive : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Quant à nous, nous croyons, et nous savons que tu es le Saint, le Saint de Dieu. » Plus tard, il aura tout loisir de méditer l'extraordinaire discours de Jésus à Capharnaüm : mais il aura fallu auparavant vivre la Passion et la Résurrection du Christ : Le Fils de l'homme, vraiment homme, mortel, était bien l'envoyé de Dieu, « le Saint de Dieu ». Désormais, il est « remonté là où il était auparavant » (v. 62) ; vivant de la vie même de Dieu, il la communique aux hommes : il est vraiment « le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement... Le pain qu'il donne, c'est sa chair, donnée pour que le monde ait la vie. » (v. 51). Car la volonté du Père, c'est la vie du monde : Jésus avait bien dit : « Je ne suis pas descendu du ciel pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de celui qui m'a envoyé. Or, la volonté de celui qui m'a envoyé, c'est que je ne perde aucun de ceux qu'il m'a donnés, mais que je les ressuscite tous au dernier jour. » (v. 38-39).

Désormais, « tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtient la vie éternelle » (v. 40) : telle est la volonté de Dieu. Pour qu'elle se réalise au plus vite, Jésus nous a appris à dire « Que ta volonté soit faite. »

 

L'intelligence des écritures

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13 août 2012 1 13 /08 /août /2012 16:26

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus importants ou enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Livre des Proverbes 9, 1 - 6

1 La Sagesse a bâti sa maison
elle a sculpté sept colonnes.
2 Elle a tué ses bêtes, apprêté son vin,
dressé sa table,
3 et envoyé ses servantes.
Elle proclame sur les hauteurs de la cité :
4 « Si vous manquez de sagesse, venez à moi ! »
A l'homme sans intelligence elle dit :
5 « Venez manger mon pain, et boire le vin que j'ai apprêté !
6 Quittez votre folie et vous vivrez,
suivez le chemin de l'intelligence. »
 
Partout, sur toute la terre, depuis que le monde est monde, les hommes ont amassé des réflexions, des maximes, des proverbes : toute une sagesse populaire qui est accessible à tous, indépendamment de la naissance ou de la culture. Partout également, des écoles philosophiques proposent une réflexion plus élaborée : en Israël, depuis Salomon, sous l'influence égyptienne, les scribes de la cour de Jérusalem rassemblent toute cette richesse. Le livre des Proverbes, dont nous lisons un extrait ce dimanche, est le résultat d'une compilation de toutes ces réflexions d'origines et d'époques diverses depuis le temps des rois jusqu'au retour de l'Exil à Babylone (fin du cinquième siècle). D'autres sages continueront le travail et nous leur devons le livre du Siracide (ou Ben Sirac) vers 180 avJ.C. et le livre de la Sagesse (dite de Salomon), vers 50 av.J.C.

Toutes ces sentences accumulées ont plus d'un trait commun avec celles des peuples voisins ; pour autant, la sagesse d'Israël a des accents particuliers : car ce peuple a découvert que Dieu seul connaît la vraie Sagesse et que toute sagesse humaine ne peut être reçue que de lui. Le récit de la faute d'Adam était une manière imagée de dire cette découverte fondamentale : à savoir que la connaissance de ce qui rend vraiment heureux ou malheureux (l'arbre de la connaissance) n'est accessible qu'à Dieu, pas à l'homme tout seul (Gn 2, 8 - 3, 24). En revanche, à l'homme qui acceptait de vivre sous la loi de Dieu, l'arbre de vie (la sagesse de Dieu) offrait ses fruits en permanence : le récit de la Genèse (chapitres 2-3) allait jusque-là. Le livre des Proverbes retranscrit cette tradition : « Heureux qui a trouvé la sagesse... L'arbre de vie c'est elle pour ceux qui la saisissent, et bienheureux ceux qui la tiennent. » (Pr 3, 13-18).

Mieux encore, en choisissant ce petit peuple et en faisant Alliance avec, Dieu lui a révélé sa Sagesse. Et c'est désormais pour Israël le plus grand sujet de fierté : il est à la face du monde le peuple dépositaire de la sagesse de Dieu : car « Ainsi parle le SEIGNEUR : Que le sage ne se vante pas de sa sagesse ! Que l'homme fort ne se vante pas de sa force ! Que le riche ne se vante pas de sa richesse ! Si quelqu'un veut se vanter, qu'il se vante de ceci : d'être assez malin pour me connaître moi, le SEIGNEUR qui mets en oeuvre la bonté fidèle, le droit et la justice sur la terre » (Jr 9, 22-23). Désormais la sagesse a « dressé sa tente » sur la montagne sainte à Jérusalem. C'est là qu'elle a « bâti sa maison et sculpté sept colonnes » sept étant comme on sait le chiffre de la plénitude ; cela ne nous étonne pas : la Sagesse est si précieuse qu'elle ressemble à un palais royal, ou mieux même à un temple appuyé sur sept colonnes ; et les rois et les prêtres sont censés en être les premiers dépositaires. Mais elle veut s'offrir à tous : là-haut, elle propose généreusement son festin : « Elle a tué ses bêtes, apprêté son vin, dressé sa table, et envoyé ses servantes. » Et elle crie son invitation depuis les hauteurs de la ville pour être sûre d'être bien entendue de tous. « A l'homme sans intelligence elle dit : Venez manger mon pain, et boire le vin que j'ai apprêté ! »

Au passage, on est tenté de faire le rapprochement avec la parabole des invités aux noces développée par Jésus : « Il en va du Royaume des cieux comme d'un roi qui fit un festin de noces pour son fils. Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités. » (Mt 22, 2-3). Et vous connaissez la suite : « Mais eux ne voulaient pas venir. » Car on est toujours libre de refuser une invitation : dans le texte des Proverbes, l'invitation est adressée à tous les passants « A l'homme sans intelligence elle dit : « Venez manger mon pain, et boire le vin que j'ai apprêté ! » Refuser l'invitation, c'est refuser d'accéder à la sagesse, c'est demeurer dans notre inintelligence naturelle. Car « l'homme sans intelligence », c'est chacun de nous, si nous comptons sur nos seules ressources : nous n'accédons à la sagesse que par un don gratuit de Dieu ; encore faut-il accepter l'invitation et nous engager sur le chemin qui mène à sa maison : « Quittez votre folie et vous vivrez, suivez le chemin de l'intelligence ».

Nous retrouvons ici encore une fois le thème des deux voies qui est une image des choix qui s'offrent à notre liberté (voir le commentaire du dix-huitième dimanche de l'Année B, Ephésiens 4). Le livre du Deutéronome, particulièrement, y revient souvent : « Tu choisiras la vie » (Dt 30, 20)... « Je mets aujourd'hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur, moi qui te commande aujourd'hui d'aimer le SEIGNEUR ton Dieu, de suivre ses chemins, de garder ses commandements... alors tu vivras... Mais si ton coeur se détourne... alors je vous le déclare, vous disparaîtrez totalement. » (Dt 30, 15... 18). Le choix de l'obéissance aux commandements du Seigneur est le seul chemin du bonheur pour l'homme ; à l'inverse, le choix de la désobéissance est une pente vers la mort.

Le livre des Proverbes reprend ce thème des deux voies de manière très imagée en typant ces deux attitudes sous des traits féminins, Dame Sagesse et Dame Folie ; cette dernière nous est présentée dans les versets qui suivent notre texte de ce dimanche : « Dame Folie est tapageuse, niaise et n'y entendant rien » (Pr 9, 13) ; alors que Dame Sagesse peut dire : « Celui qui me trouve a trouvé la vie et il a rencontré la faveur du SEIGNEUR... Abandonnez la niaiserie et vous vivrez ! Puis, marchez dans la voie de l'intelligence. » (Pr 8, 35 ; 9, 6). Marcher vers le Seigneur est la vraie sagesse ; c'est folie d'aller en sens inverse et de tourner ainsi le dos à la lumière et à la vie.

********
La Sagesse de Dieu, on l'a vu, est ici personnifiée ; pour autant, personne ne s'y trompe : il s'agit d'une allégorie : le monothéisme de l'Ancien Testament est strict, il n'y est pas question de concevoir la Sagesse de Dieu (pas plus que l'Esprit de Dieu) comme une personne à part entière.

PSAUME 33 (34), 2-3, 10-11, 12-13, 14-15

2 Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
3 Je me glorifierai dans le SEIGNEUR :
que les pauvres m'entendent et soient en fête !

10 Saints du SEIGNEUR, adorez-le ;
rien ne manque à ceux qui le craignent.
11 Des riches ont tout perdu, ils ont faim ;
qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien.

12 Venez, mes fils, écoutez-moi,
que je vous enseigne la crainte du SEIGNEUR.
13 Qui donc aime la vie
et désire les jours où il verra le bonheur ?

14 Garde ta langue du mal
et tes lèvres des paroles perfides.
15 Evite le mal, fais ce qui est bien,
poursuis la paix, recherche-la.
 
La première lecture de ce dimanche est une méditation sur la sagesse comme il y en a tant dans l'Ancien Testament ; le message est toujours le même : seul Dieu peut nous remplir de la seule sagesse qui compte, c'est-à-dire l'art de vivre qui rend heureux. Notre psaume est bien dans la même veine : « Venez, mes fils, écoutez-moi... Qui donc aime la vie et désire les jours où il verra le bonheur ? » Au passage, on voit que les psaumes ressemblent parfois plus à une catéchèse qu'à une prière : c'est le cas ici.

Les innombrables pèlerins qui se pressent aux portes du Temple de Jérusalem y viennent pour réapprendre la vraie sagesse, le vrai bonheur, que Dieu seul peut donner. Leur modèle, c'est le roi Salomon : il a laissé dans la Bible le souvenir d'un homme avide de la sagesse qui vient de Dieu (au moins au début de sa vie) : le livre de la Sagesse met sur ses lèvres une très belle prière qu'il aurait prononcée au moment de monter sur le trône : « Je savais bien que je n'obtiendrais pas la sagesse autrement que par un don de Dieu... je me tournai donc vers le Seigneur et le priai en disant de tout mon coeur : Dieu des pères et Seigneur miséricordieux, qui as fait l'univers par ta parole, formé l'homme par ta sagesse afin qu'il domine sur les créatures appelées par toi à l'existence, qu'il gouverne le monde avec piété et justice, et rende ses jugements avec droiture d'âme, donne-moi la sagesse qui partage ton trône et ne m'exclus pas du nombre de tes enfants. Vois, je suis ton serviteur et le fils de ta servante, un homme faible et dont la vie est brève, bien démuni dans l'intelligence du droit et des lois. Du reste, quelqu'un fût-il parfait parmi les fils des hommes, sans la sagesse qui vient de toi, il sera compté pour rien... » (Sagesse 8, 21-9, 6).

Je reviens à notre psaume : « Venez, mes fils, écoutez-moi, que je vous enseigne » : qu'allons-nous apprendre ? La crainte du Seigneur. « Venez, mes fils, écoutez-moi, que je vous enseigne la crainte du SEIGNEUR. » Si j'en crois le livre de Ben Sirac, c'est la forme la plus haute de la sagesse : « Le commencement de la sagesse, c'est la crainte du Seigneur... La plénitude de la sagesse, c'est la crainte du Seigneur... La couronne de la sagesse, c'est la crainte du Seigneur... La racine de la sagesse, c'est la crainte du Seigneur... » (Si 1, 14... 20).

Et le message, de notre psaume est aussi clair : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien. » Le parallèle entre ces deux versets nous suggère une définition de la crainte du Seigneur : c'est tout simplement se mettre à sa recherche. Et le croyant sait bien que c'est le seul vrai moyen d'être heureux. Le « craignant Dieu », comme on disait, ne vit pas dans la peur : quand on a peur, on cherche à se protéger ; au contraire, son être tout entier est tendu vers Dieu. André Chouraqui nous donne une très belle définition de la « crainte de Dieu » dans son commentaire de ce psaume, justement. Il dit : « la crainte de Dieu, c'est le frémissement sacré de l'amour en face du Seigneur. » Ceux qui « craignent le Seigneur », il les appelle « les frémissants du Seigneur ».

Dans la vie quotidienne, ce frémissement se traduit par la recherche de la volonté de Dieu, c'est-à-dire la pratique des commandements ; non pas par peur d'un châtiment mais par le souci d'être ajusté à la volonté de Dieu. Notre psaume le dit expressément : à la question « Qui donc aime la vie et désire les jours où il verra le bonheur ? », il répond : « Garde ta langue du mal et tes lèvres des paroles perfides. Evite le mal, fais ce qui est bien, poursuis la paix, recherche-la. »

Le livre du Deutéronome insistait beaucoup sur ce point : « Et maintenant, qu'est-ce que le SEIGNEUR ton Dieu attend de toi ? Il attend seulement que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu en suivant tous ses chemins, en aimant et en servant le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, en gardant les commandements du SEIGNEUR et les lois que je te donne aujourd'hui, pour ton bonheur. » (Dt 10, 12-13). La Loi, chemin du bonheur, c'est bien le message de tous les psaumes alphabétiques (dont ce psaume 33/34). « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent. » (et je continue le verset suivant) « Des riches ont tout perdu, ils ont faim ; qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien. »

Au passage, on entend résonner ici le Magnificat : si l'ange Gabriel a pu dire à la Vierge Marie qu'elle était pleine de grâce, c'est bien parce qu'elle était toute frémissante d'amour en face du Seigneur, selon l'expression d'André Chouraqui. Et, désormais, les générations la disent bienheureuse, comme l'avait prédit l'ange. De la même manière, Ben Sirac promet le bonheur aux assoiffés de Dieu : « Ceux qui craignent le Seigneur auront longue vie, car leur espérance repose sur celui qui peut les sauver. Celui qui craint le Seigneur n'a rien à redouter, jamais il ne s'effraie, car c'est lui (le Seigneur) son espoir. » (Si 34, 14-16).

Tout ceci nous paraît bien rose, peut-être ? Car, après tout, nous connaissons tous ce que nous appelons des injustices du sort : il y a de véritables « assoiffés de Dieu » qui ne connaissent absolument pas le bonheur ; alors que penser de ces versets : « Saints du SEIGNEUR, adorez-le ; rien ne manque à ceux qui le craignent... qui cherche le SEIGNEUR ne manquera d'aucun bien. » ? Or ce n'est pas un verset isolé ; au contraire, dans la suite du psaume, le compositeur reprend ce thème, il persiste et signe, comme on dit. Puisque la liturgie nous le fera chanter encore, nous y reviendrons dans le commentaire du vingt-et-unième dimanche.
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Complément :
Sur la crainte qui n'est pas la peur d'un quelconque châtiment, cf le verset 23 de ce psaume : « Pas de châtiment pour qui trouve en lui son refuge ».

DEUXIEME LECTURE - EPHESIENS 5, 15 - 20

Frères,
15 prenez bien garde à votre conduite :
ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages.
16 Tirez parti du temps présent,
car nous traversons des jours mauvais.
17 Ne soyez donc pas irréfléchis,
mais comprenez bien quelle est la volonté du Seigneur.
18 Ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche.
Laissez-vous plutôt remplir par l'Esprit Saint.
19 Dites entre vous des psaumes, des hymnes, et de libres louanges,
chantez le Seigneur et célébrez-le de tout votre coeur.
20 A tout moment et pour toutes choses,
rendez grâce à Dieu le Père,
au nom de notre Seigneur Jésus Christ.
 
Comme dimanche dernier, Paul prodigue ses recommandations aux Ephésiens ; ici, on peut les résumer en quatre points : premièrement, « ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages » ; deuxièmement, « tirez parti du temps présent » ; troisièmement, « ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche. Laissez-vous plutôt remplir par l'Esprit Saint. » (ce qui peut paraître un curieux rapprochement !) Quatrièmement, « à tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père ».

Premièrement, « ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages » ; nous avons déjà rencontré ce thème traité beaucoup plus longuement au chapitre 4 (voir commentaire du dix-huitième dimanche). Ici, il consonne étonnamment avec la première lecture qui mettait en scène Dame Sagesse (opposée à Dame Folie). C'est toujours le thème des deux voies. La Sagesse tient une place importante depuis le début de cette lettre ; par exemple, « Dieu nous a prodigué la richesse de sa grâce, nous ouvrant à toute sagesse et intelligence. » (1, 8)... « Que le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, le Père a qui appartient la gloire, vous donne un esprit de sagesse qui vous le révèle et vous le fasse vraiment connaître. » (1, 17)... « Désormais les Autorités et Pouvoirs, dans les cieux, connaissent, grâce à l'Eglise, la sagesse multiple de Dieu, selon son projet éternel. » (3, 10). Etant donné ce qu'on sait du thème des deux voies, on n'est pas surpris que la Sagesse soit présentée comme une marche : la sagesse chrétienne est essentiellement une manière de se conduire, de « marcher », non pas à la manière du démon et de ce monde (2, 1-3), ni comme les païens (4, 17), mais d'une façon conforme à notre vocation (4, 1), dans l'amour (5, 2), comme des enfants de lumière (5, 8). (Toutes ces citations comportent l'emploi du verbe grec « peripateô », qui veut dire « marcher »).

Deuxième recommandation, « tirez parti du temps présent, car nous traversons des jours mauvais » : les « jours mauvais » dont les Chrétiens ont à tirer parti, c'est, vraisemblablement le climat de paganisme dans lequel baigne la communauté chrétienne : « Dans les derniers jours surviendront des temps difficiles. Les hommes, en effet, seront égoïstes... ennemis du bien... amis des plaisirs, plutôt qu'amis de Dieu. » (2 Tm 3, 1-7). La mise à profit consiste certainement à nous frayer notre chemin de Chrétiens, sans écouter les séductions du monde. Parce que les temps sont mauvais, il serait stupide, inintelligent (v. 17), d'en suivre la prétendue sagesse. La véritable sagesse consiste au contraire à comprendre au quotidien quelle est la volonté de Dieu : « Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait. » (Rm 12, 2).

Il ne s'agit pas de fuir nos conditions de vie, mais de les vivre dans la foi : « Que chacun demeure dans la condition où il se trouvait quand il a été appelé. Etais-tu esclave quand tu as été appelé ? Ne t'en soucie pas ; alors que tu pourrais te libérer, mets plutôt à profit ta condition d'esclave. Car l'esclave qui a été appelé dans le Seigneur est un affranchi du Seigneur. » (1 Co 7, 20-24).

Troisième recommandation, « ne vous enivrez pas, car le vin porte à la débauche. » Sage conseil valable en tout temps et en tout lieu. Là non plus, Paul n'invente rien : l'alcoolisme et l'ivresse sont probablement aussi vieux que le monde ! Il suffit de penser à l'histoire de Noé et celle de Loth. Pour mémoire, on peut rappeler quelques lignes du livre des Proverbes : « Le vin est moqueur, l'alcool tumultueux ; quiconque se laisse enivrer par eux ne pourra être sage. » (Pr 20, 1)... « Ne regarde pas le vin qui rougeoie, qui donne toute sa couleur dans la coupe et qui glisse facilement. En fin de compte il mord comme un serpent, il pique comme une vipère. Tes yeux verront des choses étranges et ton esprit te fera tenir des propos absurdes. » (Pr 23, 31-33).
Mais la pointe du propos de Paul n'est pas là, dans un plaidoyer pour la tempérance. Il ajoute : « Laissez-vous plutôt remplir par l'Esprit Saint. » Sous-entendu, l'unique source de la joie est là. Paul invite donc ses chrétiens à se défier des faux bonheurs (l'ivresse en étant un exemple) et à rechercher la vraie joie que, seul, l'Esprit peut donner.
 
Quatrième recommandation de Paul : « A tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père ». Là encore, où est la nouveauté ? L'action de grâce est un grand thème de l'Ancien Testament (voir le psaume 33/34 que nous chantons ce dimanche) ; mais ici la grande nouveauté, c'est l'unique motif d'action de grâce : Jésus Christ : « A tout moment et pour toutes choses, rendez grâce à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur Jésus Christ. » « En tout temps, à tout sujet », oui, parce que le Christ est le centre du monde ; son Esprit répandu en nous désormais nous remplit de joie et d'action de grâce. La présence de l'Esprit fait de toute la vie humaine une véritable liturgie : « Je vous exhorte, frères, à vous offrir vous-mêmes (littéralement « offrir vos corps ») en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu : ce sera là votre culte spirituel » (Rm 12, 1). « A tout moment », dit Paul ici : cela veut dire que notre prière et notre action de grâces doivent normalement irradier toute notre vie et pas seulement l'heure de la Messe ! Et si toute notre vie est prière et action de grâces, alors l'heure de la Messe devient non pas le lieu unique mais le sommet de notre prière et de notre action de grâces. Comme disait Jean-Paul II, la liturgie est source et sommet de notre vie chrétienne. Sans oublier que la liturgie communautaire est le lieu où nous déchiffrons le dessein de Dieu sur le monde, ce qui nourrit de manière renouvelée notre action de grâces. Il faudrait reprendre chaque geste et chaque parole de la liturgie : chacun à sa manière donne à voir un aspect du mystère. Et l'assemblée réunie est déjà, humblement, mais véritablement, le signe et le germe du Royaume en train de naître autour de Jésus-Christ.

 

EVANGILE - Jean 6, 51 - 58

Après avoir multiplié les pains,
Jésus disait à la foule :
51 « Moi, je suis le pain vivant,
qui est descendu du ciel :
si quelqu'un mange de ce pain,
il vivra éternellement.
Le pain que je donnerai, c'est ma chair,
donnée pour que le monde ait la vie. »
52 Les Juifs discutaient entre eux :
« Comment cet homme-là
peut-il nous donner sa chair à manger ?
53 Jésus leur dit alors :
« Amen, amen, je vous le dis :
si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme
et si vous ne buvez pas son sang,
vous n'aurez pas la vie en vous.
54 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
a la vie éternelle ;
et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
55 En effet, ma chair est la vraie nourriture,
et mon sang est la vraie boisson.
56 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
demeure en moi, et moi je demeure en lui.
57 De même que le Père, qui est vivant, m'a envoyé,
et que moi je vis par le Père,
de même aussi celui qui me mangera
vivra par moi.
58 Tel est le pain qui descend du ciel :
il n'est pas comme celui que vos pères ont mangé.
Eux, ils sont morts ;
celui qui mange ce pain
vivra éternellement. »
 

« Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » (v. 51). Il n'est pas question ici d'anthropophagie, tout le monde l'a bien compris. Et les auditeurs de Jésus ne l'ont évidemment pas soupçonné d'une telle barbarie. Nous avons vu, déjà, que le monde juif avait une grande habitude d'employer la métaphore de la nourriture et de la boisson. Et l'on savait bien qu'il est des faims plus urgentes et tenaces que celles de l'estomac. Tout comme un homme au ventre bien nourri peut cependant mourir d'inanition affective, notre cœur tenu loin du Seigneur finit par mourir d'inanition spirituelle. Dans ce sens, le Livre des Proverbes présentait la Sagesse de Dieu comme une maîtresse de maison invitant largement : « Mangez de mon pain, buvez de mon vin... Celui qui me trouve a trouvé la vie. » (Pr 9, 5 ; 8, 35). C'est bien pour cela que les auditeurs de Jésus étaient choqués par ses propos : pour qui se prenait-il ?

Il se prenait pour l'Envoyé de Dieu, c'était évident, mais justement, c'était inacceptable. Nous sommes au chapitre 6 de l'évangile de Jean ; déjà dans les chapitres précédents, l'évangile nous rapporte comment à plusieurs reprises, Jésus s'est révélé comme l'envoyé de Dieu qui donne la vie au monde ; à chaque fois, il a affronté l'incompréhension, voire même le refus de certains : dès les premières lignes de son Evangile, ce que l'on appelle le « Prologue », Jean médite, avec étonnement peut-être, le refus que Jésus a essuyé de la part de bon nombre de ses contemporains : « Il est venu chez les siens et les siens ne l'ont pas reçu. » (Jn 1, 11). Seuls, quelques-uns entraient peu à peu dans le mystère : ceux qui, tout simplement, je devrais dire humblement, acceptaient de l'écouter et de se laisser enseigner par lui au lieu de commencer par raisonner. On comprend bien pourquoi, ce dimanche, la première lecture qui nous a été proposée évoquait la véritable sagesse, celle de Dieu, à l'opposé de la prétendue sagesse des hommes qui n'est qu'une folie.

Pourtant, Jésus, de Nazareth en Galilée, Juif parmi les Juifs, parlait avec les mots, les raisonnements, les images de son temps : ses auditeurs pouvaient donc le comprendre au moins au niveau du vocabulaire ; mais la majorité ne pouvait pas se décider à le suivre. Notre texte d'aujourd'hui en est encore un exemple impressionnant.
Il faut dire que le sujet est particulièrement difficile. Nous sommes toujours dans la synagogue de Capharnaüm, au moment où Jésus a prononcé son grand discours sur le pain de vie : dans son évangile, Jean ne rapporte pas l'institution de l'Eucharistie dans le Cénacle à Jérusalem, le soir du Jeudi Saint. Mais on a bien l'impression que l'évangéliste relit le discours de Capharnaüm comme une grande catéchèse de Jésus sur l'Eucharistie. Quand Jean écrit son évangile, il y a déjà plusieurs dizaines d'années que les premiers Chrétiens se nourrissent du corps et du sang du Christ chaque semaine et méditent ce grand mystère ; à notre tour, quand nous disons « Il est grand le mystère de la foi » en plein coeur de la célébration eucharistique, justement, nous essayons de déchiffrer cette réalité incroyable : « De même que le Père, qui est vivant, m'a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même aussi celui qui me mangera vivra par moi. » Voilà le cadeau que Dieu nous propose : vivre de sa propre vie.

Nouveau pas dans la Révélation, Jésus va dire maintenant comment il nourrit le monde : une parole, on la lit, on essaie de la comprendre, voire d'y conformer sa vie. Mais Jésus va plus loin : il parle de chair à manger, de nourriture, c'est-à-dire d'assimilation profonde : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » Il évoque ici, très certainement, la Passion et la Croix. Bien, sûr, là encore, nous butons sur le mystère, et ses auditeurs n'y ont pas manqué, mais on ne peut nier que tout le Nouveau Testament a compris que c'est dans la Passion et la Croix du Christ que le monde a retrouvé la vie. Faut-il s'étonner de ne pas comprendre ? Comment la raison raisonnante, notre pesante raison humaine atteindrait-elle le mystère du Père ? Nous n'avons qu'une seule chose à faire, nous laisser attirer par Dieu : comme dit la lettre aux Ephésiens, « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa volonté » (Ep 1, 9). Voilà la merveille : Dieu ne demande qu'à nous faire connaître le mystère de sa volonté ; c'est bien pour cela qu'il a envoyé son Fils « venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. » (Jn 18, 37).

Difficile à comprendre ? Certainement, mais nous avons le meilleur professeur : « Ils seront tous instruits par Dieu lui-même » promettaient les prophètes pour les derniers jours. Jésus s'inscrit bien dans cette promesse : « Tout homme qui écoute les enseignements du Père vient à moi. » Ainsi va la foi : « Nul ne vient à moi si mon Père ne l'attire. » (v. 44). Grâce à Dieu, au vrai sens du terme, il suffit de se laisser attirer, de se laisser instruire. Pour le dire autrement, ne cherchons pas à comprendre le mystère, ce serait bien prétentieux, cherchons simplement à nous laisser prendre par celui seul qui peut nous y faire pénétrer.

 

L'intelligence des écritures

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