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9 août 2011 2 09 /08 /août /2011 08:56

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 56, 1. 6 - 7

1 Parole du SEIGNEUR.
Observez le droit,
pratiquez la justice.
Car mon salut approche, il vient,
et ma justice va se révéler.
6 Les étrangers qui se sont attachés au service du SEIGNEUR
pour l'amour de son nom
et sont devenus ses serviteurs,
tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner
et s'attachent fermement à mon alliance,
7 je les conduirai à ma montagne sainte.
Je les rendrai heureux dans ma maison de prière,
je ferai bon accueil, sur mon autel,
à leurs holocaustes et à leurs sacrifices,
car ma maison s'appellera
« Maison de prière pour tous les peuples. »

Il est intéressant de voir à quel point les lectures de ce dimanche se rejoignent : la question, au fond, est toujours la même : jusqu'où nos communautés doivent-elles accepter de s'ouvrir aux étrangers ? Ce qui revient à nous demander si Dieu a des préférences ou s'il aime tous les hommes ?

Evidemment, entre la prédication d'Isaïe (notre première lecture), la lettre de Paul aux chrétiens de Rome et l'évangile de Matthieu, le contexte historique et les circonstances concrètes sont bien différents, mais l'annonce de la miséricorde de Dieu résonne avec la même intensité.

Commençons par Isaïe : il s'agit ici de celui que l'on appelle habituellement le « Troisième Isaïe » ; l'auteur écrit dans les premières décennies qui ont suivi l'Exil, donc à la fin du sixième siècle, vraisemblablement, ou au début du cinquième. Nous avons eu souvent l'occasion de voir que la réadaptation n'a pas été simple ; au bout de cinquante ans d'absence, on ne retrouve pas tout comme on l'a laissé ; et comment faire pour cohabiter avec les étrangers qui ont occupé la place entre temps ? Problème plus épineux encore : parmi ces étrangers qui s'étaient installés à Jérusalem à la faveur de l'Exil, il y avait des nouveaux pratiquants, si l'on peut dire ; pendant l'Exil, ils étaient venus dans les synagogues : fallait-il continuer à les accueillir ? La question était justifiée car, jusqu'ici, la doctrine de l'élection marquait une nette séparation entre le peuple élu et les autres. Or, par leur naissance, les étrangers ne font pas partie du peuple élu et donc de la religion juive. Les plus scrupuleux parmi ceux qui rentraient pouvaient bien avoir une tendance à l'élitisme ou à l'exclusive, dans un souci de fidélité. D'autres Juifs étaient partisans d'une ouverture à certaines conditions.

Réciproquement, les étrangers qui frappaient à la porte des synagogues s'inquiétaient du retour des exilés et ils ne craignaient qu'une chose maintenant, c'est d'être mis dehors par ceux qui revenaient d'Exil. Ils se disaient entre eux : « le SEIGNEUR va certainement me séparer de son peuple. » (sous-entendu, on va m'exclure).

Il y avait donc deux camps dans le peuple juif, en quelque sorte : les tenants de l'ouverture aux étrangers et les tenants de la ligne dure, on dirait aujourd'hui « identitaire ». Des deux côtés, probablement, on est venu trouver le prophète ; et celui-ci édicte donc ici de la part de Dieu une règle pratique ; elle n'est probablement pas du goût de tout le monde, puisqu'il prend bien soin de faire précéder son texte de la mention « Parole du SEIGNEUR » et il va jusqu'à la répéter trois fois dans la formulation de la décision, dont nous ne lisons qu'un extrait ici ; effectivement, la décision qu'il prône est celle de l'ouverture : ceux qui veulent de bonne foi entrer dans la communauté juive, acceptez-les. Dans les lignes précédentes, on peut lire : « Qu'il n'aille pas dire, le fils de l'étranger qui s'est attaché au SEIGNEUR, qu'il n'aille pas dire le SEIGNEUR va certainement me séparer de son peuple ! »

Et, dans notre texte d'aujourd'hui, il développe : « Les étrangers qui se sont attachés au service du SEIGNEUR pour l'amour de son nom et sont devenus ses serviteurs, tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner et s'attachent fermement à mon alliance, je les conduirai à ma montagne sainte. Je les rendrai heureux dans ma maison de prière, je ferai bon accueil, sur mon autel, à leurs holocaustes et à leurs sacrifices. » (6-7) 1.

Au passage, le prophète a quand même clairement indiqué les conditions de l'ouverture : garder les sabbats, pratiquer l'alliance, faire ce qui plaît au Seigneur. Mais l'ouverture est bel et bien là et marque une étape très importante dans la découverte de l'universalisme du projet de Dieu.

L'insistance sur la pratique du sabbat « sans le profaner » est très révélatrice : pendant l'exil, la pratique du sabbat a été un élément très important de la sauvegarde de la vie communautaire et de l'identité juive. Il ne faudrait pas qu'une trop grande ouverture entraîne une perte d'identité ; toutes les religions se heurtent à la difficulté de conjuguer ouverture et maintien des traditions, tolérance et fidélité.

Le prophète n'en reste pas là ; au-delà de la règle pratique, il ouvre sur une annonce prophétique du projet de Dieu, ou plutôt, il replace la règle pratique dans la perspective du projet de Dieu : « Parole du SEIGNEUR. Observez le droit, pratiquez la justice. Car mon salut approche, il vient, et ma justice va se révéler. » L'annonce de la venue prochaine du salut de Dieu remplissait les chapitres précédents (du Deuxième Isaïe), ainsi que la condition de l'accueil du salut de Dieu : « Observez le droit, pratiquez la justice. » Déjà aussi, on mentionnait les peuples étrangers, les « nations », mais il semble bien qu'ils n'étaient encore que témoins de l'oeuvre de Dieu en faveur du peuple élu. « Alors la gloire du SEIGNEUR sera dévoilée et tous les êtres de chair ensemble verront que la bouche du SEIGNEUR a parlé. » (Is 40, 5) ; « Ma justice, je la rends proche, elle n'est plus éloignée et mon salut ne sera plus retardé ; je donnerai en Sion le salut, à Israël je donnerai ma splendeur. » (Is 46, 13) ; « Elle est proche ma justice ; il sort mon salut, et mes bras vont juger les peuples ; les îles mettront leur espérance en moi et seront dans l'attente de mon bras. » (Is 51, 5-8).

Avec le texte d'aujourd'hui, semble-t-il, un pas est franchi : quiconque observe le droit et pratique la justice (v. 1) est désormais admis dans la Maison de Dieu. Voici le texte du verset 2 que la liturgie ne nous fait pas lire ce dimanche : « Heureux l'homme qui fait cela, le fils d'Adam qui s'y tient, gardant le sabbat sans le déshonorer, gardant sa main de faire aucun mal. » Et le prophète conclut « Car ma maison s'appellera Maison de prière pour tous les peuples. »

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Note

1 - Ces étrangers qui se sont intégrés complètement à la religion juive au point d'en adopter toutes les pratiques, on les appellera plus tard les « prosélytes ».

 

PSAUME 66 (67)

Avant de lire le psaume de ce dimanche, il faut imaginer le cadre : nous assistons à une grande célébration au Temple de Jérusalem : à la fin de la cérémonie, les prêtres bénissent l'assemblée. Et le peuple répond : « que les peuples, Dieu, te rendent grâce ; qu'ils te rendent grâce tous ensemble ! » Et donc ce psaume se présente comme une alternance : les phrases des prêtres et les réponses de l'Assemblée un peu comme des refrains. Les phrases des prêtres elles-mêmes s'adressent tantôt à l'assemblée, tantôt à Dieu : cela nous désoriente toujours un peu, mais c'est très habituel dans la Bible. La liturgie de ce vingtième dimanche ne nous en propose qu'une partie, ce qui le rend moins compréhensible ; mais comme il est très court, il vaut la peine de le lire en entier :

2 Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse,
que son visage s'illumine pour nous :
3 et ton chemin sera connu sur la terre,
ton salut parmi toutes les nations.

4 Que les peuples, Dieu, te rendent grâce ;
qu'ils te rendent grâce tous ensemble !

5 Que les nations chantent leur joie,
car tu gouvernes le monde avec justice ;
tu gouvernes les peuples avec droiture,
sur la terre, tu conduis les nations.

6 Que les peuples, Dieu, te rendent grâce ;
qu'ils te rendent grâce tous ensemble !

7 La terre a donné son fruit :
Dieu, notre Dieu, nous bénit.
8 Que Dieu nous bénisse,
et que la terre tout entière l'adore !

La première phrase de bénédiction des prêtres reprend exactement un texte très célèbre du livre des Nombres : « Le SEIGNEUR dit à Moïse : voici comment Aaron et ses descendants béniront les fils d'Israël ; que le SEIGNEUR te bénisse et te garde ! Que le SEIGNEUR fasse briller sur toi son visage, qu'il se penche vers toi ! Que le SEIGNEUR tourne vers toi son visage, qu'il t'apporte la paix !... C'est ainsi que mon nom sera prononcé sur les fils d'Israël et moi, je les bénirai. » (Nb 6, 24-26). Vous avez reconnu ce texte : c'est la première lecture du 1er janvier de chaque année. Pour un 1er janvier, jour des voeux, c'est le texte idéal ! On ne peut pas formuler de plus beaux voeux de bonheur.

Et au fond, une bénédiction, c'est cela, des voeux de bonheur ! Comme des « voeux de bonheur », effectivement, les bénédictions sont toujours des formules au subjonctif : « que Dieu vous bénisse, que Dieu vous garde ... » ; cela me rappelle toujours une petite histoire : une jeune femme que je connais était malade, à l'hôpital ; le dimanche, quand un prêtre ami est venu lui apporter la communion, il a accompli le rite comme il est prévu et, donc, à la fin il lui a dit : « que Dieu vous bénisse » et elle, sans réfléchir et sans se contenir (mais, à l'hôpital, on a des excuses !) a répondu en riant : « mais qu'est-ce que vous voulez qu'il fasse d'autre ! » Bienheureuse spontanéité : notre petite dame a fait ce jour-là une grande découverte : c'est vrai : Dieu ne sait que nous bénir, que nous aimer, que nous combler à chaque instant. Et quand le prêtre (que ce soit au temple de Jérusalem ou à l'hôpital, ou dans nos églises), quand le prêtre dit « que Dieu vous bénisse », cela ne veut évidemment pas dire que Dieu pourrait ne pas nous bénir ! Le souhait est de notre côté si j'ose dire : ce qui est souhaité c'est que nous entrions dans cette bénédiction de Dieu sans cesse offerte...

Ou bien, quand le prêtre dit « Le Seigneur soit avec vous », c'est la même chose : le Seigneur EST toujours avec nous... mais ce subjonctif « SOIT » dit notre liberté : c'est nous qui ne sommes pas toujours avec lui. On peut en dire autant de la phrase « Que Dieu vous pardonne » ; Dieu pardonne sans cesse : à nous d'accueillir le pardon, d'entrer dans la réconciliation qu'il nous propose.

Nous savons bien que, du côté de Dieu, les voeux de bonheur à notre égard sont permanents. Vous connaissez la phrase de Jérémie : « Moi, je sais les projets que j'ai formés à votre sujet, dit le SEIGNEUR, projets de prospérité et non de malheur. Je vais vous donner un avenir et une espérance. » (Jr 29, 11). Nous savons bien que Dieu est Amour. Toutes les pensées qu'il a sur nous, si j'ose dire, ne sont que des voeux de bonheur.

Autre piste pour comprendre ce qu'est une bénédiction au sens biblique : je reviens au texte du livre des Nombres que nous lisions tout à l'heure et qui ressemble si fort à notre psaume d'aujourd'hui : « Que le SEIGNEUR te bénisse et te garde... » ; la première phrase du même texte disait : « le SEIGNEUR dit à Moïse : voici comment Aaron et ses descendants béniront les fils d'Israël » et la dernière phrase : « C'est ainsi que mon nom sera prononcé sur les fils d'Israël et moi, je les bénirai. » Quand les prêtres bénissent Israël de la part de Dieu, la Bible dit : « ils prononcent le NOM de Dieu sur les fils d'Israël », et même pour être plus fidèle encore, au texte biblique, il faudrait dire « ils METTENT le NOM de Dieu sur les fils d'Israël ». Cette expression « Mettre le NOM de Dieu sur les fils d'Israël » est aussi pour nous une définition du mot « bénédiction ». On sait bien que, dans la Bible, le nom, c'est la personne. Donc, être « mis sous le nom de Dieu », c'est être placé sous sa présence, sous sa protection, entrer dans sa présence, sa lumière, son amour. Encore une fois, tout cela nous est offert à chaque instant. Mais encore faut-il que nous y consentions. C'est pour cela que toute formule de bénédiction prévoit toujours la réponse des fidèles. Quand le prêtre nous bénit à la fin de la Messe, par exemple, nous répondons « Amen », qui est l'expression de notre accord, notre consentement.

Dans ce psaume d'aujourd'hui, la réponse des fidèles, c'est ce refrain « Que les peuples, Dieu, te rendent grâce ; qu'ils te rendent grâce tous ensemble ! » Il y a là une superbe leçon d'universalisme ! Aussitôt qu'il entre dans la bénédiction de Dieu, le peuple élu répercute en quelque sorte sur les autres la bénédiction qu'il accueille pour lui-même. Et le dernier verset est une synthèse de ces deux aspects : « Que Dieu nous bénisse (sous-entendu, nous son peuple choisi ) ET que la terre tout entière l'adore ». C'est dire que le peuple d'Israël n'oublie pas un instant sa vocation, sa mission au service de l'humanité tout entière. Il sait que de sa fidélité à la bénédiction reçue gratuitement, par choix de Dieu, dépend la découverte de l'amour et de la bénédiction de Dieu par l'humanité tout entière.

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 11, 13 - 15. 29 - 32

Frères,
13 je vous le dis à vous, qui étiez païens :
dans la mesure même où je suis apôtre des païens,
ce serait la gloire de mon ministère,
14 de rendre un jour jaloux mes frères de race,
et d'en sauver quelques-uns.
15 Si en effet le monde a été réconcilié avec Dieu,
quand ils ont été mis à l'écart,
qu'arrivera-t-il quand ils seront réintégrés ?
Ce sera la vie pour ceux qui étaient morts !
29 Les dons de Dieu et son appel sont irrévocables.
30 Jadis, en effet, vous avez désobéi à Dieu,
et maintenant, à cause de la désobéissance des fils d'Israël,
vous avez obtenu miséricorde ;
31 de même eux aussi, maintenant, ils ont désobéi
à cause de la miséricorde que vous avez obtenue,
mais c'est pour que maintenant eux aussi,
ils obtiennent miséricorde.
32 Dieu, en effet, a enfermé tous les hommes
dans la désobéissance
pour faire miséricorde à tous les hommes.

Aux yeux de Paul, avant sa vision sur le chemin de Damas, l'humanité comprenait deux groupes bien distincts : les Juifs et les non-Juifs, qu'on appelait les « nations » ou les « païens ». Les Juifs avaient une mission et une responsabilité auprès des païens : leur faire connaître le Dieu unique.

Lorsque Jésus ressuscité apparut à Paul, et se fit reconnaître par lui comme le Messie que le peuple d'Israël attendait, Paul comprit que la mission du peuple juif consistait désormais à faire connaître le Christ aux nations païennes. La première tâche de Paul était donc de faire connaître Jésus-Christ à ses frères juifs, et, dans un deuxième temps, les Juifs tous ensemble pourraient en témoigner auprès des non-Juifs.

Cela, c'était le rêve, mais la réalité fut tout-autre : on sait que les Juifs, dans leur grande majorité, ont refusé l'Evangile. D'après les Actes des Apôtres, c'est à Antioche de Pisidie que le problème éclata violemment pour la première fois. Très logiquement, dans un premier temps, Paul et Barnabas avaient commencé à prêcher au nom de Jésus de Nazareth au cours d'une réunion du shabbat, un samedi matin, à la synagogue. Ce jour-là, on les écouta avec intérêt (lui et Barnabé) et on leur demanda de revenir le samedi suivant. Mais, pendant la semaine, on a eu le temps de réfléchir et des clans se sont formés. Le samedi suivant, il y avait une foule nombreuse, paraît-il, mais bigarrée : des Juifs de souche dont certains étaient prêts à croire Paul et d'autres tout à fait hostiles ; mais aussi des non-Juifs, sympathisants de la religion juive, mais non circoncis ; c'étaient donc des païens (on les appelait généralement les « craignant Dieu »).

L'opposition est venue des Juifs de souche : « Le sabbat venu, presque toute la ville s'était rassemblée pour écouter la parole du Seigneur. A la vue de cette foule, les Juifs furent pris de fureur et c'étaient des injures qu'ils opposaient aux paroles de Paul. » (Ac 13, 44). Paul pouvait parfaitement les comprendre, puisqu'il avait connu lui aussi une période de violente opposition à la communauté chrétienne récente, mais il avait à coeur désormais d'annoncer l'évangile de toute urgence. Il a donc décidé de passer outre l'opposition de ses frères juifs et de s'adresser désormais à toutes les bonnes volontés, qu'il s'agisse de Juifs ou de païens. Voici les paroles qu'il a adressées aux membres de la synagogue d'Antioche : « C'est à vous d'abord que devait être adressée la parole de Dieu. Puisque vous la repoussez, et que vous vous jugez indignes de la vie éternelle, nous nous tournons vers les païens. » (Ac 13, 46). Même discours à Corinthe quelques années plus tard : « Lorsque Silas et Timothée furent arrivés de Macédoine, Paul se consacra entièrement à la parole, attestant devant les Juifs que le Messie était Jésus. Devant leurs oppositions et leurs injures, Paul secoua ses vêtements et leur déclara : Que votre sang vous retombe sur la tête ! J'en suis pur et, désormais, c'est aux païens que j'irai. » (Ac 18, 5 - 6). On retrouve le récit d'autres événements semblables à Ephèse (Ac 19, 9). On peut donc dire que si Paul a évangélisé les païens, c'est, en fait, parce que les Juifs, dans leur grande majorité, ont refusé l'Evangile. Et c'est pour cela qu'il écrit aux Romains, anciens païens : « Maintenant, à cause de la désobéissance (le refus) des fils d'Israël, vous avez obtenu miséricorde. » « Désobéissance », ici, veut dire « refus d'écouter » ou même plutôt « refus de croire ». C'est grâce au refus des Juifs de reconnaître en Jésus le Messie que les apôtres ont commencé à évangéliser des non-Juifs. Au passage, cela veut dire que les anciens païens n'ont aucun mérite à faire valoir, puisqu'ils sont en partie redevables de leur propre conversion à Israël lui-même et à son refus.

Mais, dans le plan de Dieu, que devient le peuple juif désormais ? Est-il perdu et en quelque sorte remplacé par les païens ? Pour Paul, il est évident que l'Alliance offerte par Dieu au Sinaï ne peut pas être reniée : « Les dons de Dieu et son appel sont irrévocables. » C'est pour cela que Paul ne désespère pas de l'avenir d'Israël, bien au contraire : autrefois loin de Dieu, les païens ont maintenant obtenu miséricorde, et les Juifs, par la même occasion, se sont enfermés dans le refus. Mais, tôt ou tard, Israël, à son tour, découvrira avec émerveillement la miséricorde de Dieu. Et Paul a cette affirmation incroyablement audacieuse : « Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire miséricorde à tous les hommes. » Le mot « pour » ici, une fois de plus, ne veut pas dire un but, une finalité, mais une conséquence.

Ne nous trompons donc pas sur le sens de cet « enfermement » : nous pourrions y voir une sorte de calcul machiavélique de la part de Dieu : comme s'il avait voulu conduire tous les hommes au péché pour pouvoir leur pardonner à tous. Une telle interprétation serait en contradiction absolue avec l'enseignement de Paul, tout au long de cette lettre : de même que Dieu donne toute sa grâce par amour, de même, dans son amour, il respecte notre liberté ; et lorsque notre liberté va jusqu'à refuser la grâce, il n'insiste pas. Mais, comme toujours, de tout mal, si nous le laissons faire, Dieu fait surgir du bien. La préposition « pour » ne veut pas dire que Dieu a dirigé tous les événements dans un but bien précis ; mais de nos erreurs même, Dieu fait surgir des conséquences bénéfiques : en définitive, Dieu a laissé les hommes s'enfermer dans leur refus et il en a tiré le salut de tous.

Essayons de résumer le raisonnement de Paul : « Grâce au refus des Juifs, les païens ont été évangélisés ; cet accueil des païens a exaspéré les Juifs et donc ils se sont enfermés dans leur refus d'un Messie qui ouvrait les portes à n'importe qui. Mais Dieu n'oublie pas son Alliance : il leur suffira d'ouvrir leurs coeurs pour être eux aussi accueillis dans l'Eglise du Christ. »

EVANGILE - Matthieu 15, 21 - 28

21 Jésus s'était retiré vers la région de Tyr et de Sidon.
22 Voici qu'une Cananéenne, venue de ces territoires, criait :
« Aie pitié de moi, Seigneur, fils de David !
Ma fille est tourmentée par un démon. »
23 Mais il ne lui répondit rien.
Les disciples s'approchèrent pour lui demander :
« Donne-lui satisfaction,
car elle nous poursuit de ses cris ! »
24 Jésus répondit :
« Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël. »
25 Mais elle vint se prosterner devant lui :
« Seigneur, viens à mon secours ! »
26 Il répondit :
« Il n'est pas bien de prendre le pain des enfants
pour le donner aux petits chiens.
27 - C'est vrai, Seigneur, reprit-elle ;
mais justement, les petits chiens mangent les miettes
qui tombent de la table de leurs maîtres. »
28 Jésus répondit :
« Femme, ta foi est grande,
que tout se fasse pour toi comme tu le veux ! »
Et, à l'heure même, sa fille fut guérie.

Il est intéressant de voir que cette scène intervient tout de suite après un enseignement de Jésus à propos de la pureté ; on sait que dans le monde juif, la pureté n'est pas l'absence de péché, mais l'aptitude à s'approcher de Dieu. Les Pharisiens attachaient beaucoup d'importance aux règles de pureté, pour être dignes de prier et de se rendre au Temple. Jésus, lui, vient de dire que la pureté est d'abord affaire de coeur et d'intention. Au risque de scandaliser les Pharisiens, il a dit : « Ce qui sort de la bouche provient du coeur, et c'est cela qui rend l'homme impur. Du coeur, en effet, proviennent les intentions mauvaises... C'est là ce qui rend l'homme impur ; mais manger sans s'être lavé les mains ne rend pas l'homme impur. » (Mt 15, 19-21).

Or, c'est juste après cette controverse que Jésus décide de se rendre en territoire païen, là où justement, tout le monde est impur aux yeux des Juifs puisque personne ne respecte les règles de pureté de la loi juive. Cette Cananéenne, en particulier, qui vient à la rencontre de Jésus est une païenne ; pourtant, elle n'hésite pas à s'adresser à lui pour lui demander de guérir sa fille : « Aie pitié de moi, Seigneur, fils de David ! Ma fille est tourmentée par un démon. » Sans doute a-t-elle eu vent de la réputation de guérisseur de Jésus.

Curieusement, celui-ci ne répond pas ; ce qui incite ses disciples à intervenir : « Donne-lui satisfaction car elle nous poursuit de ses cris ». Cela fait penser à la parabole de l'ami importun rapportée par saint Luc : « Si l'un de vous a un ami et qu'il aille le trouver au milieu de la nuit pour lui dire : Mon ami, prête-moi trois pains, parce qu'un de mes amis m'est arrivé de voyage et je n'ai rien à lui offrir, et si l'autre, de l'intérieur, lui répond : Ne m'ennuie pas ! Maintenant la porte est fermée ; mes enfants et moi nous sommes couchés ; je ne puis me lever pour te donner du pain, je vous le déclare : même s'il ne se lève pas pour lui en donner parce qu'il est son ami, eh bien, parce que l'autre est sans vergogne, il se lèvera pour lui donner tout ce qu'il lui faut. » (Lc 11, 5-8). Il semble bien que par cette parabole Jésus recommande la persévérance dans la prière. La parabole de la veuve opiniâtre et du juge inique (au chapitre 18 de Luc) va dans le même sens et saint Luc précise que Jésus a raconté cette parabole pour dire à ses disciples « la nécessité de prier constamment et de ne pas se décourager ». C'est exactement ce que fait la Cananéenne et elle importune les disciples qui supplient Jésus d'intervenir. Ce à quoi il leur répond que cette femme est une étrangère, une Cananéenne : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël. »

En disant cela, il se situe résolument dans la perspective du projet de Dieu dont la première étape concerne le peuple d'Israël. Il avait déjà pris position très clairement de la même manière lorsqu'il avait envoyé ses apôtres en mission ; Matthieu raconte : « Ces apôtres, Jésus les envoya en mission avec les instructions suivantes : Ne prenez pas le chemin des païens et n'entrez pas dans une ville de Samaritains ; allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. » (Mt 10, 6).

On sait qu'au début de son activité missionnaire, saint Paul s'était d'abord adressé prioritairement aux Juifs ; c'est ce que l'on pourrait appeler la « logique de l'élection » : Dieu a choisi le peuple d'Israël pour se révéler à lui, à charge pour le peuple élu de relayer cette révélation auprès des autres peuples. Saint Paul, résolument, respectait ce choix. Et seulement dans un deuxième temps, après son échec auprès de la majorité des Juifs, Paul s'est tourné vers les païens. C'était exactement le thème de notre deuxième lecture de ce dimanche.

Il semble bien que Jésus, ici, se situe également dans cette logique de l'élection. C'est au peuple d'Israël et à lui seul qu'il est envoyé pour annoncer la venue du royaume de Dieu et en donner des signes par sa parole et par ses actes.

Mais une autre question se pose ici : comment répondre aux étrangers, aux païens qui souhaitent rejoindre le peuple élu ? Peuvent-ils se frayer un chemin vers le salut ? Et, si oui, à quelles conditions ? Cette même question habitait déjà nos deux premières lectures. Vers 500 avant JC, Isaïe répondait : oui, des étrangers peuvent être admis dans la maison de Dieu et donc dans la communauté juive, à condition de s'attacher au Dieu d'Israël et de respecter la loi juive.

Jésus, lui, va encore plus loin. Il commence par justifier son refus d'intervenir : « Il n'est pas bien de prendre le pain des enfants pour le donner aux petits chiens. » Mais il finit par agir en faveur de la Cananéenne ; et pourquoi change-t-il d'avis ? Parce qu'elle a la foi, dit-il : « Femme, ta foi est grande, que tout se fasse pour toi comme tu le veux ! »

Je ferai trois remarques : premièrement, Jésus dit que la Cananéenne a la foi simplement parce qu'elle s'obstine à lui faire confiance ; elle ne se laisse pas rebuter, au contraire, elle insiste : « les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres. » La foi n'est-ce pas cela : s'obstiner à faire confiance ?

Deuxième remarque : Jésus n'exige de la Cananéenne aucune des pratiques de la religion juive : seulement la foi. C'est très exactement la position que Paul prendra plus tard lorsqu'il évangélisera les païens. On peut penser que la question de l'admission des non-Juifs dans les communautés chrétiennes se posait encore au moment où Matthieu rédige son évangile. Et on a vu dans l'attitude de Jésus envers la Cananéenne un modèle d'accueil des païens, au nom de leur foi.

Enfin, il est évident que l'opiniâtreté de la maman était guidée par son amour pour sa fille. Peut-être aurons-nous l'opiniâtreté suffisante pour demander et obtenir le salut du monde... quand nous l'aimerons assez ?

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Complément

Pourquoi appelle-t-elle Jésus, fils de David, et quel sens ce titre a-t-il dans sa bouche ? Nous ne le saurons pas ; mais c'est bien en tant que berger d'Israël (messie, descendant de David) qu'il se place quand il dit à ses disciples : « je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël ».

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3 août 2011 3 03 /08 /août /2011 20:34

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Premier Livre des Rois 19, 9a. 11-13a

Lorsque le prophète Elie fut arrivé à l'Horeb,
la montagne de Dieu,
9 il entra dans une caverne et y passa la nuit.
11 La parole du SEIGNEUR lui fut adressée :
« Sors dans la montagne et tiens-toi devant le SEIGNEUR,
car il va passer. »
A l'approche du SEIGNEUR,
il y eut un ouragan, si fort et si violent
qu'il fendait les montagnes et brisait les rochers,
mais le SEIGNEUR n'était pas dans l'ouragan ;
et après l'ouragan, il y eut un tremblement de terre,
mais le SEIGNEUR n'était pas dans le tremblement de terre ;
12 et après le tremblement de terre, un feu,
mais le SEIGNEUR n'était pas dans ce feu,
et, après ce feu, le murmure d'une brise légère.
13 Aussitôt qu'il l'entendit,
Elie se couvrit le visage avec son manteau,
il sortit et se tint à l'entrée de la caverne.

 
Ce récit est celui de la conversion d'Elie : car son zèle avait bien failli le perdre doublement ; la reine Jézabel voulait sa mort, et quant à lui, plus gravement, il s'était lui-même trompé sur Dieu.
Tout avait commencé par l'idolâtrie de la reine : Jézabel, païenne, fille du roi de Sidon, avait épousé le roi Achab, qui a régné à Samarie de 875 à 853 ; un fils d'Israël se devait de proscrire de son royaume toute idolâtrie ; car l'Alliance avec le Dieu UN, était exclusive de toute autre ; c'était le sens du tout premier commandement donné par Dieu au Sinaï : « Tu n'auras pas d'autre Dieu que moi. » (Ex 20, 2). Or, pour la plus grande honte du prophète et des fidèles du Seigneur, la reine avait introduit à la cour de nombreux prêtres de Baal : quatre cents prêtres de ce culte idolâtre paradaient au palais et prétendaient désormais que Baal est le vrai Dieu de la fertilité, de la pluie, de la foudre et du vent. Quant au roi Achab, trop faible, il laissait faire ! Le mauvais exemple venait donc de haut.

Alors Elie s'était dressé pour défendre l'honneur de son Dieu, face à la paganisation croissante. Dressé avec tant de vigueur que le livre de Ben Sirac a pu dire de lui : « Alors se leva le prophète Elie, brûlant comme une torche. » (Si 48, 1 - 11). Il s'était fait le champion de l'Alliance : d'emblée, il s'était situé comme le représentant du Dieu d'Israël combien plus puissant que Baal. Inexorablement, les relations entre le prophète et la reine étaient devenues un concours de puissance entre le Dieu d'Israël et le Baal de Jézabel : « Mon Dieu à moi est le plus fort » était leur refrain commun.

Elie s'était placé sur le terrain même de l'idole des Cananéens : d'après lui, seul, le Dieu d'Israël pouvait annoncer la sécheresse et la famine. Qui donc a le pouvoir de donner ou de retenir la pluie ? On va voir ce qu'on va voir. On connaît la suite : une longue période de sécheresse annoncée par Elie jusqu'au jour où Dieu lui demanda de prévenir le roi qu'il allait envoyer la pluie. Or Elie fit du zèle, pourrait-on dire, ce jour-là : au lieu de se contenter de porter au roi la bonne nouvelle, il décida d'en profiter pour faire un grand coup d'éclat en l'honneur de son Dieu. Pour que l'on sache bien que le Dieu d'Israël seul maîtrise les éléments, il organisa une sorte de joute entre les prophètes de Baal d'un côté et lui tout seul de l'autre. On construisit donc deux autels sur le mont Carmel, un pour Baal, l'autre pour le Dieu d'Israël. Sur chacun des deux autels, on prépara un taureau pour le sacrifice. Et l'on convint que le dieu qui répondrait aux prières par le feu du ciel serait bien évidemment le vrai Dieu.

Alors les prêtres de Baal se mirent en prière les premiers. Mais ils eurent beau implorer toute une journée leur dieu d'envoyer son feu sur leur bûcher, il ne se passa rien. Elie ne leur épargna pas les moqueries et les conseils de crier plus fort, mais rien n'y fit.

Le soir venu, Elie se mit à prier à son tour et Dieu embrasa le bûcher et le sacrifice préparé par son prophète. Celui-ci avait donc gagné la première manche devant le peuple d'Israël tout entier, médusé ; et sur sa lancée, Elie avait massacré tous les prêtres de Baal ; mais désormais, il devait fuir la vengeance de la reine. Et dans sa fuite, il en arrivait à désirer la mort : « Je n'en peux plus ! Maintenant, SEIGNEUR, prends ma vie, car je ne vaux pas mieux que mes pères . » (1 R 19, 4).

Peut-être était-il en train de prendre conscience que, lui aussi, comme ses pères avait exigé que Dieu opère des prodiges. Il lui restait à découvrir que la puissance de Dieu est faite de douceur, celle qui « ne crie pas, n'élève pas le ton, ne fait pas entendre dans la rue sa clameur, ne brise pas le roseau ployé, n'éteint pas la mèche qui s'étiole... » comme dit le prophète Isaïe (Is 42, 2-3). Au bout d'une marche de quarante jours et quarante nuits, au mont Horeb (autre nom du mont Sinaï), Dieu l'attendait 1 : il aura fallu tout ce long chemin à Elie pour s'apercevoir qu'il n'avait pas choisi le bon terrain et que peut-être lui-même se trompait de Dieu : comme ses adversaires, il imaginait un Dieu de puissance. Mais Dieu ne l'a pas abandonné pour autant, au contraire, il l'a accompagné dans sa longue marche et, peu à peu l'a converti jusqu'à se révéler à lui dans la vision émouvante du mont Horeb (1 R 19, 12) ; dernière préparation à la rencontre, la question du Seigneur à Elie réfugié dans une caverne : « Pourquoi es-tu ici, Elie ? » Elie répondit : « Je suis passionné pour le SEIGNEUR, le Dieu des puissances ; les fils d'Israël ont abandonné ton alliance, ils ont démoli tes autels et tué tes prophètes par l'épée ; je suis resté moi seul et l'on cherche à m'enlever la vie. »

Puis vient cette étonnante manifestation de Dieu : il n'est ni dans l'ouragan, ni dans le feu ni dans le tremblement de terre, mais dans le murmure d'une brise légère. Et encore, notre traduction est-elle trop forte si j'ose dire. En hébreu, c'est, littéralement « le son d'un silence en poussière » : un silence, c'est l'absence de son, précisément ! Et que dire d'une poussière de silence ? C'est dire que nous sommes en présence d'un Dieu de douceur, bien loin du vacarme auquel Elie s'attendait peut-être. Mais non, Dieu n'est ni dans l'ouragan, ni dans le feu ni dans le tremblement de terre, mais dans le son du silence.

On est bien loin de la démonstration de puissance qui avait accompagné une autre manifestation de Dieu, quelques siècles plus tôt, sur cette même montagne (Ex 19) 2. Au temps de Moïse, le peuple n'était pas encore prêt à mettre sa confiance en un Dieu qui n'aurait pas déployé les forces des éléments déchaînés. A l'époque d'Elie, l'heure est venue pour une nouvelle étape de la Révélation.

C'est l'honneur et la gloire du peuple élu d'avoir livré au monde cette révélation dont ils ont été les premiers bénéficiaires, avec Elie. C'est dire aussi à quelle douceur nous devons tendre si nous voulons être à l'image de notre Père du ciel !

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Notes
1 - D'après notre traduction liturgique « Elie entra dans une caverne et y passa la nuit ». Mais le texte hébreu précise : « Il arriva là, à la caverne et y passa la nuit ». Il s'agit d'une certaine caverne déjà connue, celle où Moïse, bien avant lui, avait eu la révélation du « SEIGNEUR, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté. » (Ex 34, 6).
2 - « Il y eut des voix, des éclairs, une nuée pesant sur la montagne et la voix d'un cor très puissant... Le mont Sinaï n'était que fumée, parce que le SEIGNEUR y était descendu dans le feu ; sa fumée monta, comme la fumée d'une fournaise et toute la montagne trembla violemment. La voix du cor s'amplifia : Moïse parlait et Dieu lui répondait par la voix du tonnerre. » (Ex 19, 16... 19).

Complément
On ne peut pas ignorer qu'Elie n'est pas devenu un doux pour autant ! Il suffit de relire le premier chapitre du deuxième livre des Rois. Même un très grand prophète ne se convertit pas en un jour !

PSAUME 84 ( 85 ), 9-10, 11-12, 13-14

9 J'écoute : que dira le Seigneur Dieu ?
Ce qu'il dit, c'est la paix pour son peuple.
10 Son salut est proche de ceux qui le craignent,
et la gloire habitera notre terre.

11 Amour et vérité se rencontrent,
justice et paix s'embrassent ;
12 la vérité germera de la terre
et du ciel se penchera la justice.

13 Le Seigneur donnera ses bienfaits,
et notre terre donnera son fruit.
14 La justice marchera devant lui,
et ses pas traceront le chemin.

Le psaume 84 (85) a été écrit après le retour d'Exil du peuple d'Israël : ce retour tant attendu, tant espéré. Ce devait être un merveilleux recommencement : c'était le retour au pays, d'abord, mais aussi le début d'une nouvelle vie... Dieu effaçait le passé, on repartait à neuf... La réalité est moins rose. D'abord, on a beau prendre de « bonnes résolutions », rêver de repartir à zéro (nous en savons tous quelque chose !), on se retrouve toujours à peu près pareils... et c'est très décevant. Les manquements à la Loi, les infidélités à l'Alliance ont recommencé, inévitablement.

Ensuite, il faut dire que l'Exil à Babylone a duré, à peu de chose près, cinquante ans (de 587 à 538 av.J.) ; ce sont des hommes et des femmes valides, d'âge mûr pour la plupart, qui ont été déportés et qui ont survécu à la marche forcée à travers le désert qui sépare Israël de Babylone... Cela veut dire que cinquante ans après, au moment du retour, beaucoup d'entre eux sont morts ; ceux qui rentrent au pays sont, soit des jeunes partis en 587, mais dont la mémoire du pays est lointaine, évidemment, ou bien des jeunes nés pendant l'Exil. C'est donc une nouvelle génération, pour une bonne part, qui prend le chemin du retour. Cela ne veut pas dire qu'ils ne seraient ni très fervents, ni très croyants, ni très catéchisés... Leurs parents ont eu à coeur de leur transmettre la foi des ancêtres ; ils sont impatients de rentrer au pays tant aimé de leurs parents, ils sont impatients de reconstruire le Temple et de recommencer une nouvelle vie. Mais au pays, justement, ils sont, pour la plupart des inconnus, et, évidemment, ils ne reçoivent pas l'accueil dont ils avaient rêvé ; par exemple, la reconstruction du Temple se heurtera sur place à de farouches oppositions.

Dans le début de notre psaume d'aujourd'hui, on ressent bien ce mélange de sentiments ; voici des versets qui ne font pas partie de la liturgie de ce dimanche, mais qui expliquent bien le contexte : le retour d'Exil est une chose acquise : « Tu as aimé, Seigneur, cette terre, tu as fait revenir les déportés de Jacob ; tu as ôté le péché de ton peuple, tu as couvert toute sa faute ; tu as mis fin à toutes tes colères, tu es revenu de ta grande fureur. » (v. 2-4). Mais, pour autant, puisque les choses vont mal encore, on se demande si Dieu ne serait pas encore en colère : « Seras-tu toujours irrité contre nous, maintiendras-tu ta colère d'âge en âge ? » (v. 6). Alors on supplie : « Fais-nous voir, Seigneur, ton amour, que nous soit donné ton salut. » (v.8).

Et on demande la grâce de la conversion définitive : « Fais-nous revenir, Dieu notre salut » (v.5) ; toute la première partie du psaume joue sur le verbe « revenir » : « revenir » au sens de rentrer au pays après l'exil, c'est chose faite ; « revenir » au sens de « revenir à Dieu », « se convertir »; c'est plus difficile encore ! Et on sait bien que la force, l'élan de la conversion est une grâce, un don de Dieu. Une conversion qui exige un engagement du croyant : « J'écoute... que dira le Seigneur Dieu ? » « Ecouter », en langage biblique, c'est précisément l'attitude résolue du croyant, tourné vers son Dieu, prêt à obéir aux commandements, parce qu'il y reconnaît le seul chemin de bonheur tracé pour lui par son Dieu. « Ce qu'il dit, c'est la paix pour son peuple et ses fidèles » ; mais le compositeur de ce psaume est réaliste ! Il ajoute « Qu'ils (les fidèles) ne reviennent jamais à leur folie ! » (9c).

La fin de ce psaume est un chant de confiance superbe, en quelque sorte « le chant de la confiance revenue », la certitude que le projet de Dieu, le projet de paix pour tous les peuples avance irrésistiblement vers son accomplissement. « La gloire (c'est-à-dire le rayonnement de la Présence de Dieu) habitera notre terre (10)... La justice marchera devant lui et ses pas traceront le chemin. (14)... Amour et Vérité se rencontrent, Justice et Paix s'embrassent (11). Le psalmiste, ici, est-il bien réaliste ? Il parle comme si l'harmonie régnait déjà sur la terre ; pourtant, il n'est pas dupe, il n'est pas dans le rêve ! Il anticipe seulement ! Il entrevoit le Jour qui vient, celui où, après tant de combats et de douleurs inutiles, et de haines imbéciles, enfin, les hommes seront frères !

Pour les Chrétiens, ce Jour est là, il s'est levé lorsque Jésus-Christ s'est relevé d'entre les morts, et, à leur tour, les Chrétiens ont chanté ce psaume, et pour eux, désormais, à la lumière du Christ, il a trouvé tout son sens. Le psaume disait : « Son salut est proche de ceux qui l'aiment » (10) et justement le nom de Jésus veut dire « Dieu-salut » ou « Dieu sauve » ; le psaume disait : « La vérité germera de la terre » ; Jésus lui-même a dit « Je suis la Vérité » et le mot « germe », ne l'oublions pas, était l'un des noms du Messie dans l'Ancien Testament ; le psaume disait « La gloire habitera notre terre », et Saint Jean, dans son Evangile dit « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire qu'il tient du Père » (Jn 1, 14) ; le psaume disait : « J'écoute, que dira le Seigneur Dieu ? » ; Jean appelle Jésus la Parole, le Verbe de Dieu ; le psaume disait : « Ce que Dieu dit, c'est la paix pour son peuple » ; lors de ses rencontres avec ses disciples, après sa Résurrection, la première phrase de Jésus pour eux sera « La paix soit avec vous » ; décidément, toute la Bible nous le dit, la paix, cette conquête apparemment impossible pour l'humanité, est pourtant notre avenir, à condition de ne pas oublier qu'elle est don de Dieu.
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Complément
Lorsque nous accomplissons à la Messe le geste de paix, nous proclamons qu'elle est l'œuvre de Jésus-Christ et nous nous engageons à y collaborer.

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 9, 1-5

Frères,
1 j'affirme ceci dans le Christ,
car c'est la vérité, je ne mens pas,
et ma conscience m'en rend témoignage dans l'Esprit Saint :
2 J'ai dans le coeur une grande tristesse,
une douleur incessante.
3 Pour les Juifs, mes frères de race,
je souhaiterais même être maudit, séparé du Christ :
4 ils sont en effet les fils d'Israël,
ayant pour eux l'adoption, la gloire, les alliances,
la Loi, le culte, les promesses de Dieu ;
5 ils ont les patriarches,
et c'est de leur race que le Christ est né,
lui qui est au-dessus de tout,
Dieu béni éternellement. Amen.



Les huit premiers chapitres de la lettre aux Romains ont décrit, pas à pas, la démarche de la grâce, le déroulement du dessein d'amour de Dieu, depuis Adam et Abraham, jusqu'au Christ ressuscité des morts qui donne l'Esprit. Devant tout cela, Paul a dit son émerveillement, mais une grave question le préoccupe douloureusement : qu'en est-il désormais de la destinée du peuple Juif ?

Nous savons ce qui est lui arrivé à lui, Saül, ce juif fidèle à l'extrême, lorsque, sur la route de Damas, il a vu s'écrouler toutes ses certitudes... Il a compris, ce jour-là, que croire au Christ n'est pas un reniement de sa foi juive, bien au contraire, puisque Jésus accomplit en sa personne, par sa vie, sa mort et sa résurrection, le projet de Dieu annoncé dans les Ecritures. Désormais ce sera l'essentiel de sa prédication : « Je vous rappelle, écrit-il aux Chrétiens de Corinthe, l'Evangile que je vous ai annoncé, que vous avez reçu, auquel vous restez attachés et par lequel vous serez sauvés... Je vous ai transmis en premier lieu ce que j'ai reçu moi-même : Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures (selon les promesses de Dieu contenues dans les Ecritures). Il a été enseveli, il est ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures. Il est apparu à Céphas et aux douze... En tout dernier lieu il m'est aussi apparu, à moi, l'avorton. Ce que je suis, je le dois à la grâce de Dieu » (1 Co, 15, 1... 9).

Et lorsqu'il aura à répondre au tribunal de son activité d'apôtre, après son arrestation par les autorités juives à Jérusalem, Paul déclarera : « Fort de la protection de Dieu, je continue à rendre témoignage devant petits et grands : les prophètes et Moïse ont prédit ce qui devait arriver, et je ne dis rien de plus . » (Ac 26, 22).

Mais ses frères juifs, dans leur grande majorité, non seulement ne l'ont pas suivi, mais, pour beaucoup d'entre eux sont devenus ses pires persécuteurs. A la date à laquelle Paul rédige sa lettre aux Romains, on n'en est pas encore à la séparation officielle entre juifs et chrétiens, quand ceux-ci seront chassés des synagogues et qualifiés d'apostats dans la prière juive ; mais Paul souffre profondément de l'hostilité qu'il rencontre dans toutes les communautés juives où il tente d'annoncer la Bonne Nouvelle. Alors, il se pose la question : que devient la partie du peuple élu qui ne reconnaît pas Jésus comme le Messie ? Est-elle exclue de l'Alliance ? Si c'était le cas, cela voudrait dire que l'Alliance pouvait être rompue... Dieu aurait-il repris sa liberté ? Dieu n'était donc pas tenu par ses promesses ?

Mais si Dieu n'est pas tenu par ses promesses, les Chrétiens non plus ne peuvent pas compter sur la fidélité de Dieu ?

La réponse à cette question, Paul va la chercher logiquement dans l'Ecriture et dans l'histoire d'Israël ; il énumère tous les privilèges du peuple choisi par Dieu, et qui sont les piliers de la foi d'Israël : « Ils ont pour eux l'adoption, la gloire, les alliances, la Loi, le culte, les promesses de Dieu ; ils ont les patriarches, et c'est de leur race que le Christ est né. »

Pour Paul, juif imprégné des Ecritures, cette liste à elle seule évoque toute l'histoire du peuple choisi : on peut essayer d'imaginer à quels passages de l'Ecriture Paul faisait référence.
Je reprends un à un chacun de ces éléments. En ce qui concerne l'adoption, Dieu lui-même avait recommandé à Moïse : « Tu diras au Pharaon : ainsi parle le SEIGNEUR : Mon fils premier-né, c'est Israël. » (Ex 4, 22). Et Osée, méditant la longue aventure de l'Exode, disait en écho : « Quand Israël était jeune, je l'ai aimé et d'Egypte, j'ai appelé mon fils. » (Os 11, 1). Paul pensait peut-être également au Deutéronome : « Vous êtes des fils pour le SEIGNEUR votre Dieu » (Dt 14, 1).

La gloire de Dieu, c'est le rayonnement de sa Présence : or Israël a bénéficié de plusieurs manifestations de Dieu. Ce fut le cas dans la grande manifestation (dans l'orage et le feu ; Ex 19) au mont Sinaï que j'ai rappelée à propos de la première lecture. Ce fut le cas également lorsque la Présence de Dieu se manifesta au-dessus de la Tente de la Rencontre qui venait d'être dressée pour abriter l'Arche d'Alliance : « La nuée couvrit la tente de la rencontre et la gloire du SEIGNEUR remplit la demeure. » (Ex 40, 34). Dieu gratifia encore Salomon d'une manifestation semblable au moment de la dédicace du temple qui venait d'être construit (1 R 8, 10-11). Et, dans le psaume de ce dimanche, nous avons chanté : « Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre. » (Ps 85/84, 10).

Autre privilège dont Israël pouvait être fier, cette Alliance reconduite d'âge en âge : tout avait commencé avec Abraham, puis Isaac, puis Jacob. Et au Sinaï, Dieu avait promis à son peuple : « Vous serez ma part personnelle parmi tous les peuples. » (Ex 19, 5). Et c'est bien envers le peuple et non pas seulement envers Moïse qu'il s'était engagé.

La loi donnée à ce moment-là par Dieu était comprise comme une preuve de sa sollicitude pour son peuple, de sa volonté de le faire grandir dans la paix et la liberté. Au pied du Sinaï, le peuple avait promis « Tout ce que le SEIGNEUR a dit, nous le mettrons en pratique. » (Ex 19, 8). Et si l'on pratiquait si volontiers le culte, c'est parce que toute célébration était vécue comme une rencontre entre Dieu et son peuple pour le renouvellement de cette Alliance. En attendant le jour béni où toutes les promesses de bonheur faites par Dieu seraient enfin accomplies avec la venue du Messie.

Et voilà que le Messie était venu... et que son peuple, dans sa grande majorité, l'avait méconnu, pire, éliminé. On comprend à quel point la question pouvait être douloureuse pour Paul, lui qui avait eu aussi sa période de refus. Mais c'est dans sa foi, et dans l'Ecriture qu'il a trouvé la réponse. La longue énumération que nous venons de faire avec lui dicte la solution.

Non, il est impossible que Dieu oublie son peuple, lui-même l'a promis : « La femme oublie-t-elle de montrer sa tendresse à l'enfant de sa chair ? Même si celles-là oubliaient, moi, je ne t'oublierai pas. » (Is 49, 15) ; « Quand les montagnes feraient un écart et que les collines seraient branlantes, mon amitié loin de toi jamais ne s'écartera et mon alliance de paix jamais ne sera branlante, dit celui qui te manifeste sa tendresse, le Seigneur. » (Is 54, 10).

Oui, c'est sûr, d'une manière mystérieuse pour nous, mais de manière certaine, Israël reste aujourd'hui encore, le peuple élu : l'argument décisif, Paul l'a écrit à Timothée, « Dieu reste fidèle car il ne peut se renier lui-même. » (2 Tm 2, 13).

 

EVANGILE - Matthieu 14, 22-23

Aussitôt après avoir nourri la foule dans le désert,
22 Jésus obligea ses disciples à monter dans la barque
et à le précéder sur l'autre rive,
pendant qu'il renverrait les foules.
23 Quand il les eut renvoyées,
il se rendit dans la montagne, à l'écart, pour prier.
Le soir venu, il était là, seul.
24 La barque était déjà à une bonne distance de la terre,
elle était battue par les vagues,
car le vent était contraire.
25 Vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux
en marchant sur la mer.
26 En le voyant marcher sur la mer,
les disciples furent bouleversés.
Ils disaient : « C'est un fantôme »,
et la peur leur fit pousser des cris.
27 Mais aussitôt Jésus leur parla :
« Confiance ! c'est moi ; n'ayez pas peur ! »
28 Pierre prit alors la parole :
« Seigneur, si c'est bien toi,
ordonne-moi de venir vers toi sur l'eau. »
29 Jésus lui dit : « Viens ! »
Pierre descendit de la barque,
et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus.
30 Mais, voyant qu'il y avait du vent, il eut peur ;
et, comme il commençait à enfoncer, il cria :
« Seigneur, sauve-moi! »
31 Aussitôt Jésus étendit la main, le saisit,
et lui dit :
« Homme de peu de foi,
pourquoi as-tu douté ? »
32 Et quand ils furent montés dans la barque,
le vent tomba.
33 Alors ceux qui étaient dans la barque
se prosternèrent devant lui, et ils lui dirent :
« Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! »

 

Ceci se passe tout de suite après la multiplication des pains. Les disciples ont eu tout juste le temps de ramasser les douze corbeilles de ce qui restait, après que toute la foule ait été rassasiée. Et Jésus, nous dit Matthieu, les oblige aussitôt à quitter les lieux. On peut se demander pourquoi ; il y a peut-être deux raisons à cela : première raison, l'urgence de la mission. On se souvient d'une phrase rapportée par Marc : c'était après une longue journée à Capharnaüm et de nombreuses guérisons. Pierre et ses compagnons auraient bien retenu Jésus, mais il leur avait répondu : « Allons ailleurs, dans les bourgs voisins, pour que j'y proclame aussi l'Evangile : car c'est pour cela que je suis sorti. » (Mc 1, 39). En d'autres termes, il n'y a pas de temps à perdre.

Il y a plus grave, peut-être. Matthieu, dans l'épisode des tentations (Mt 4, 1-11), nous dit bien que Jésus a dû résister à la tentation du succès. Quand le Tentateur lui avait suggéré de changer des pierres en pain pour assouvir sa propre faim, Jésus avait refusé. Ici, il venait de multiplier les pains, pour servir son peuple. Mais la deuxième tentation se profilait peut-être à l'horizon : « Jette-toi du haut du Temple » pour faire un grand coup d'éclat, avait suggéré le Tentateur (Mt 4). Et, là encore, Jésus avait su résister. Mais ici, au bord du lac, après l'impressionnant miracle des pains pour une foule nombreuse, peut-être Jésus a-t-il craint pour lui-même ou pour ses disciples le risque de céder au spectaculaire.

Si c'est le cas, on comprend d'autant mieux le désir de Jésus de se ressourcer dans la prière. « Quand il eut renvoyé les foules, nous dit Matthieu, il se rendit dans la montagne, à l'écart, pour prier. Le soir venu, il était là, seul. » Je crois que Jésus était en dialogue permanent avec son Père, mais, peut-être parfois ressentait-il le besoin de silence pour être plus disponible à l'Esprit qui lui soufflait la direction à prendre.

Regardons ce qui se passe dans la barque, maintenant : « Elle était battue par les vagues, paraît-il, car le vent était contraire ». Pierre et ses compagnons étaient des habitués du lac de Tibériade, il ne semble pas qu'ils aient été pris de panique devant le gros temps. Les choses ont changé quand ils ont vu quelqu'un s'approcher de la barque en marchant sur les vagues. Cette fois, ils ont eu peur, le prenant pour un fantôme, et ils se sont mis à crier. Alors a retenti cette voix bien connue, inimitable, comme toute voix amie, et elle disait « Confiance ! c'est moi ; n'ayez pas peur ! » Des mots déjà entendus, des mots d'apaisement. Toute peur cessante, Pierre s'est lancé : « Seigneur, si c'est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur l'eau. » Le même, qui avait peur, l'instant d'avant, est prêt à tout, parce qu'il a entendu la voix.

On connaît la suite : Jésus, répondant à l'élan de son disciple, a simplement dit « Viens » ; et Pierre, aussi incroyable que cela puisse paraître, Pierre a su marcher sur l'eau ! Pourquoi a-t-il regardé ailleurs ? Il a vu le vent et a pris peur. Alors, il a commencé à couler. Matthieu ne peut pas mieux décrire la condition de tout disciple : faite d'élans sincères et de fragilités. « L'esprit est ardent mais la chair est faible » disait Jésus (Mt 26, 41). Pourtant, si Jésus a dit « Viens ! », c'est parce que cela était possible, avec son aide, bien sûr. Mais il ne fallait pas regarder ailleurs et s'inquiéter de la puissance du vent. Les disciples avaient déjà vécu l'épisode de la tempête apaisée, pourtant (Mt 8, 23-27). Belle leçon, là encore : nous ne sommes jamais à l'abri d'une nouvelle reculade. Celui qui se croit le mieux assuré peut encore perdre pied, comme Pierre, ici.

Comme Pierre encore, quelques années plus tard, lors de la Passion : c'est lui qui aura le plus bel élan : « Même s'il faut que je meure avec toi, non, je ne te renierai pas. » (Mt 26, 35). Et c'est le même, qui, cette nuit-là, précisément, reniera son Maître, par trois fois.

Revenons sur le lac : Pierre, donc, prend peur et s'enfonce. Son seul tort est d'avoir regardé ailleurs, le vent trop fort. S'il n'avait pas détaché les yeux de Jésus, il aurait pu se maintenir. Retenons la leçon, ne regardons pas ailleurs. Mais il a eu alors le seul bon réflexe, dans ces cas-là, il a appelé Jésus au secours : « Seigneur, sauve-moi ! » Nos fragilités ont ceci de bon qu'elles nous inspirent la prière à laquelle le Seigneur ne résiste jamais, l'appel au secours.

« Aussitôt Jésus étendit la main, le saisit » : voilà Pierre en sûreté. Mais Jésus continue : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » Pourquoi attendre de sentir la main de Jésus sur lui pour faire confiance ? Jésus n'était-il pas déjà avec eux ? N'avait-il pas dit lui-même « Viens » ? Pourquoi douter qu'il nous donnera les moyens d'y arriver ?
Alors Jésus et Pierre sont montés à bord et le vent est tombé. La paix revenue, tous se prosternent : dans la voix de Jésus, dans ses gestes, ils viennent de reconnaître celui qui apporte la paix au monde. « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! »

Il y aura encore dans la vie des disciples, dans la nôtre, d'autres élans, d'autres reniements, mais il suffira alors de dire humblement « Seigneur, sauve-moi ! » pour que nous rencontrions sa main tendue.

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27 juillet 2011 3 27 /07 /juillet /2011 06:59

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 55, 1-3

1 Vous tous qui avez soif, venez, voici de l'eau !
Même si vous n'avez pas d'argent,
venez acheter et consommer,
venez acheter du vin et du lait
sans argent et sans rien payer.
2 Pourquoi dépenser votre argent pour ce qui ne nourrit pas,
vous fatiguer pour ce qui ne rassasie pas ?
Ecoutez-moi donc : mangez de bonnes choses,
régalez-vous de viandes savoureuses !
3 Prêtez l'oreille ! Venez à moi ! Ecoutez et vous vivrez.
Je ferai avec vous une alliance éternelle,
qui confirmera ma bienveillance envers David.


Voici la fin du deuxième livre d'Isaïe, tout entier tourné vers la fin de l'Exil et le retour vers le pays de la promesse : d'où le titre général de ce « livre de la consolation d'Israël » ; le chapitre 54 réitérait l'annonce du retour tant attendu ; le chapitre 55, le nôtre, précise bien dans quel esprit on doit rentrer. Rien de neuf donc dans tout cela, mais la répétition des thèmes majeurs de l'Alliance qu'on n'aurait jamais dû oublier, et qu'il est urgent d'assimiler si l'on ne veut pas revivre les mêmes cruelles expériences : quatre thèmes majeurs : je les prends dans l'ordre de notre texte :

Premier thème, la gratuité des dons de Dieu « venez acheter sans rien payer »,
Deuxième thème, la lutte contre l'idolâtrie,
Troisième thème, l'écoute (ou la confiance, c'est la même chose) : « Prêtez l'oreille, venez à moi, écoutez et vous vivrez. »
Quatrième thème : la fidélité de Dieu à son Alliance « Je ferai avec vous une alliance éternelle qui confirmera ma bienveillance envers David ».

Le plus difficile à entendre, peut-être, pour nos oreilles humaines, c'est le premier thème, la gratuité des dons de Dieu, or c'est précisément l'insistance majeure de ce chapitre 55. Nous nous obstinons toujours à parler de mérites et de dignité à regagner pour paraître devant Dieu, alors que le propre de la miséricorde est d'aimer se pencher sur les petits et les pécheurs. Dans les versets suivants, Isaïe force encore le trait, il insiste : « Car vos pensées ne sont pas mes pensées, dit Dieu... »

Combien de fois les philosophes ont-ils reproché aux religions d'inventer un Dieu à notre image! C'est Voltaire qui disait : « Dieu a fait l'homme à son image et l'homme le lui a bien rendu ». Et il avait raison en ce qui concerne les autres religions : c'est-à-dire que, spontanément (sans la Révélation biblique), nous imaginons un Dieu qui nous ressemble curieusement, qui éprouve les mêmes sentiments que nous : nous parlons de son amour, de sa justice, de sa colère, de son pardon sur le modèle de ce que nous vivons ; un amour limité et exclusif... une justice en forme de balance... une colère faite de frustration et de ressentiment... un pardon mesuré et conditionnel ...

Et même pour nous, les héritiers de la Bible, qui avons des siècles de Révélation derrière nous, si j'ose dire, ce n'est pas encore acquis. Et les paroles du deuxième livre d'Isaïe ne sont pas de trop pour nous le redire. Les images qu'il emploie sont celles de l'opulence : « Mangez de bonnes choses, régalez-vous de viandes savoureuses ! » N'oublions pas qu'elles sont adressées à des exilés réduits aux travaux forcés à Babylone, pour qui des images de banquets ressemblent à des rêves irréalisables. Et cette profusion de bonnes choses est totalement gratuite, ce qui est plus invraisemblable encore, à vues humaines : « Vous tous qui avez soif, venez, voici de l'eau ! Même si vous n'avez pas d'argent, venez acheter et consommer, venez acheter du vin et du lait sans argent et sans rien payer. » Voilà les images que le prophète a choisies pour faire comprendre à ses contemporains la générosité du Dieu d'Israël. Si j'osais, je dirais « Au supermarché de Dieu, tout est toujours gratuit » !

Généralement, quand on tient ce genre de propos, il se trouve toujours quelqu'un pour dire « si nous n'avons pas besoin de gagner des mérites, alors nous allons nous conduire n'importe comment ... » Je ne le crois pas du tout ; le jour où nous serons vraiment convaincus, et donc éblouis de l'amour de Dieu, alors notre coeur changera et nous commencerons à lui ressembler : le feu prendra et nous entrerons petit à petit dans le registre de la gratuité.

Notre Eglise a une tâche redoutable, il me semble : elle est une institution humaine, elle vit dans une société bâtie sur le commerce plus que sur le service ; et c'est au coeur même de cette société qu'elle doit faire germer le royaume de la gratuité. Il nous est interdit au nom de l'évangile et même au nom des prophètes de l'Ancien Testament de nous comporter comme une entreprise... Chaque fois que nous quittons le registre de la gratuité dans nos paroles ou dans nos actes, nous sommes loin des chemins de Dieu, pour reprendre le vocabulaire d'Isaïe. Notre mission de baptisés, c'est de témoigner au milieu des hommes non pas d'un AILLEURS, mais d'un AUTREMENT.

Le deuxième thème, à peine esquissé, mais bien présent, c'est la lutte contre l'idolâtrie : « Pourquoi dépenser votre argent pour ce qui ne nourrit pas, vous fatiguer pour ce qui ne rassasie pas ? » C'est-à-dire : ne cherchez pas ailleurs de faux bonheurs. On sait que la tentation d'idolâtrie n'était pas morte encore chez les exilés : pour la bonne raison que les dieux de leurs vainqueurs semblaient plus efficaces ! Cette deuxième partie du livre d'Isaïe, qui renferme les prédications du temps de l'Exil lutte vigoureusement contre cette tentation sans cesse renaissante. Dieu seul détient les clés de notre bonheur et de notre liberté et, avec lui, tout est donné. Il suffit de lui faire confiance.

Et c'est le troisième thème : « Prêtez l'oreille, venez à moi, écoutez et vous vivrez. » Nous qui prêtons l'oreille si volontiers à tant de publicités commerciales, (c'est-à-dire intéressées, dictées par le souci du profit), comment se fait-il que cette publicité-là, celle d'Isaïe, au nom de Dieu, frappée au coin de la gratuité ne nous « accroche » pas plus, si j'ose dire. Justement peut-être parce qu'il s'agit de gratuité et que cela nous est étranger. Le chemin de la gratuité est bien au-dessus de nos chemins de calcul et de donnant-donnant. Pourquoi ne pas admettre une fois pour toutes que nous sommes sans argent (je veux dire sans titres à faire valoir) devant Dieu et qu'il n'attend de nous qu'un coeur offert, une « oreille ouverte », comme dit la Bible. « Ecoutez, c'est-à-dire faites-moi confiance, attachez-vous à moi et vous vivrez », dit Isaïe.

Enfin, le quatrième thème de ce texte, et bien dans la ligne des deux autres, c'est la fidélité de Dieu à son Alliance « Je ferai avec vous une alliance éternelle qui confirmera ma bienveillance envers David ». C'est encore l'une des grandes lignes de force des prédications du deuxième Isaïe : exilés, on craignait d'être abandonnés de Dieu à tout jamais. On avait tant de fois manqué aux commandements dans le passé, Dieu ne s'était-il pas lassé de son peuple ? Non, bien sûr. Puisque son amour est totalement gratuit et sans conditions, le début de ce texte nous l'a rappelé, il ne remet jamais en cause son Alliance. Au contraire, il la renouvelle à chaque instant : l'allusion à David confirme l'enracinement lointain et la durée indéfectible de cette Alliance.

C'est un rappel des promesses faites jadis à David par le prophète Natan (2 S 7). Depuis ces lointains débuts de la royauté en Israël, on sait que sa dynastie fera naître un jour celui qu'on appelle le Messie et qui apportera définitivement la liberté et la paix à son peuple. Pendant l'Exil à Babylone, ces lointaines promesses pourraient paraître caduques, raison de plus pour que le prophète les rappelle. 

PSAUME 144 ( 145 ), 8-9, 15-16, 17-18

8 Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour ;
9 la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse, pour toutes ses oeuvres.

15 Les yeux sur toi, tous ils espèrent :
tu leur donnes la nourriture au temps voulu ;
16 Tu ouvres ta main ;
tu rassasies avec bonté tout ce qui vit.

17 Le Seigneur est juste en toutes ses voies,
fidèle en tout ce qu'il fait.
18 Il est proche de ceux qui l'invoquent,
de tous ceux qui l'invoquent en vérité.

 
La première lecture de ce dimanche disait la gratuité et la profusion des dons de Dieu ; ce psaume ne dit pas autre chose ! Et d'ailleurs, il s'agit d'un psaume alphabétique, c'est tout dire. Il comporte autant de versets que le nombre des lettres de l'alphabet, chaque verset commençant par l'une des lettres, dans l'ordre ; et nous savons que cet effort de composition (ce que l'on appelle un acrostiche en littérature) a un sens très particulier, toujours le même : dire à Dieu la reconnaissance des croyants pour le don de l'Alliance.

On ne s'étonne donc pas de trouver dans ce psaume l'évocation de tous les aspects de l'Alliance : cette découverte extraordinaire, dont le peuple d'Israël a eu le privilège, d'un Dieu à la fois tout puissant et proche des hommes. C'est certainement l'une des grandes richesses de la foi juive : savoir toujours tenir ensemble ces deux aspects du mystère de Dieu. Le livre de la Sagesse dont nous lisions un extrait pour le seizième dimanche le disait clairement : « Toi, (Seigneur), qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement, car tu n'as qu'à vouloir pour exercer ta puissance... Ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous. » (Sg 12). Mais bien avant le livre de la Sagesse (qui est très tardif), bien d'autres textes bibliques de l'Ancien Testament avaient su dire avec force la grandeur et la bonté de Dieu.

Le verset 8 de notre psaume, celui qui débute notre lecture aujourd'hui, est l'écho de la révélation de Dieu par lui-même à Moïse au Sinaï (Ex 34, 6). Nous avons lu ce passage du livre de l'Exode pour la Fête de la Sainte Trinité, il y a quelques semaines. Je ne le reprends donc pas. En revanche, je vous propose d'en relire un autre, l'autre grande parole magnifique de Dieu à Moïse, qui est le récit du buisson ardent.
Je vous rappelle le contexte : ce jour-là, Moïse, l'ancien protégé du Pharaon, n'était plus qu'un pauvre homme rejeté par tous. C'est à lui que le Dieu de l'univers a choisi de se révéler. Voici ce que raconte la Bible, au chapitre 3 du livre de l'Exode :
« Moïse faisait paître le troupeau de son beau-père Jéthro, prêtre de Madiane. Il mena le troupeau au-delà du désert et parvint à la montagne de Dieu, à l'Horeb. L'Ange du SEIGNEUR lui apparut dans une flamme de feu, du milieu du buisson. » L'expression « L'Ange du SEIGNEUR » est une manière pudique de parler de Dieu : pour dire la présence de Dieu lui-même dans le buisson, on prend une circonlocution ; on n'oserait pas dire que Moïse ait pu voir Dieu. C'est déjà une manière de dire combien Dieu est plus grand que l'homme, inaccessible à l'homme.
« Moïse regarda : le buisson était en feu et le buisson n'était pas dévoré. » Devant cette flamme qui jaillit d'un buisson sans le consumer, Moïse est invité à comprendre que Dieu, comparé à un feu, est au milieu de son peuple (le buisson). Et cette Présence de Dieu au milieu de son peuple ne le détruit pas, ne le consume pas. Du coup, la vocation du peuple est dite en même temps : il est le lieu choisi par Dieu pour manifester sa Présence ; et, désormais, le peuple choisi témoignera au milieu du monde que Dieu est au milieu des hommes et que ceux-ci n'ont rien à craindre. Notre psaume de ce dimanche est tout à fait dans cet état d'esprit.
« Moïse dit : Je vais faire un détour pour voir cette grande vision : pourquoi le buisson ne brûle-t-il pas ? Le SEIGNEUR vit qu'il avait fait un détour pour voir, et Dieu l'appela du milieu du buisson : Moïse ! Moïse ! » Moïse a fait un détour : Dieu a pris l'initiative mais il faut un geste de l'homme. Manière de dire que Dieu sollicite la collaboration des hommes. « Moïse dit : Me voici ! » Le « Me voici » de Moïse (comme celui d'Abraham, comme celui de tant d'autres depuis) est la réponse qui permettra à Dieu de réaliser sa grande oeuvre de libération de l'humanité.
« Le Seigneur dit : N'approche pas d'ici ! Retire tes sandales de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte. » « Retire tes sandales », c'est le symbole du dépouillement indispensable pour affronter la présence du Dieu tout-puissant.
Et Dieu poursuit : « Je suis le Dieu de ton Père, Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob. » Dieu rappelle ici sa fidélité à son peuple depuis des siècles et à travers toute l'épaisseur d'une histoire. Face à lui, Moïse esquisse malgré lui un geste de recul : « Moïse se voila la face car il craignait de regarder Dieu. » Encore une manière pour l'auteur de nous rappeler que Dieu est le Tout-Autre, celui qu'on ne peut approcher qu'avec crainte et respect.
C'est alors que Dieu prononce la phrase qui galvanisera les énergies de Moïse et de toute sa génération, une phrase que le peuple juif n'oubliera jamais : « Oui, vraiment, j'ai vu la misère de mon peuple en Egypte et je l'ai entendu crier sous les coups de ses chefs de corvée. Oui, je connais ses souffrances. » « J'ai vu la misère de mon peuple en Egypte. » Ainsi Dieu se révèle-t-il compatissant, miséricordieux, c'est-à-dire littéralement « coeur ouvert à nos misères », coeur qui prend parti pour ceux qui sont dans la misère. Moïse, dont le premier réflexe a été de se voiler le visage, comprend alors qu'il n'y a pas à avoir peur. « Mon peuple », c'est le rappel de l'Alliance avec ce peuple depuis Abraham. Comme il a vu la détresse d'Abraham, le vieil homme sans enfant, Dieu a vu la misère de son peuple.

Ce récit magnifique est capital pour la foi d'Israël et donc pour la nôtre, il ne faut pas l'oublier ; il nous apporte la double Révélation que Dieu est en même temps le Tout-Autre, ET le Tout Proche. Il est le Tout-Autre, celui qu'on ne peut approcher qu'avec crainte et respect ET en même temps, il est le Tout Proche, celui qui voit la misère de son peuple et lui suscite un libérateur.
Dans les quelques versets choisis dans le psaume 144 pour ce dimanche, l'accent est mis sur cette tendresse de Dieu. Cette conviction irrigue pour toujours la foi de nos frères juifs et la nôtre à leur suite, comme elle remplissait le coeur de Jésus de Nazareth.

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 35. 37-39

Frères,
35 qui pourra nous séparer de l'amour du Christ ?
la détresse ? l'angoisse ? la persécution ?
la faim ? le dénuement ? le danger ? le supplice ?
37 Non, car en tout cela nous sommes les grands vainqueurs
grâce à celui qui nous a aimés.
38 J'en ai la certitude :
ni la mort ni la vie,
ni les esprits ni les puissances,
ni le présent ni l'avenir,
39 ni les astres, ni les cieux, ni les abîmes,
ni aucune autre créature,
rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu
qui est en Jésus-Christ notre Seigneur.
Ces lignes sont la conclusion de tout ce passage splendide que nous lisons depuis plusieurs semaines au chapitre 8 de la lettre aux Romains et dans lequel Paul s'émerveille de l'amour de Dieu ; au chapitre 5, il avait dit « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. » (5, 5). Ici, il laisse libre cours à l'exultation qui remplit le coeur des croyants quand ils réalisent l'oeuvre de Dieu pour eux : « Dieu n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous » a-t-il dit un peu plus haut (8, 32). Plus personne ne peut briser l'Alliance ainsi nouée entre Dieu et nous. Comme le dit la première Prière Eucharistique de la réconciliation, « ses bras étendus dessinent entre ciel et terre le signe indélébile de l'Alliance ». Désormais, toute tentative de séparation est vouée à l'échec.

Paul reprend ici une fois de plus un des thèmes majeurs de ce qu'il appelle l'Ecriture (pour nous, l'Ancien Testament) : tout l'enjeu de la vie des fils d'Adam est de rester attachés à Dieu, suspendus à son souffle (vous reconnaissez là l'image de la Genèse, Dieu insufflant dans les narines de l'homme son souffle de vie), et de ne pas se laisser séparer de lui par le Tentateur, le diviseur. Jésus au désert a connu cette offensive du Tentateur qui lui suggérait de rechercher le pouvoir, la facilité, les honneurs. Pierre, lui-même, a joué ce rôle auprès de lui quand il le poussait à fuir la persécution inévitable. Mais rien, ni la faim, ni les mirages de la réussite ne pouvaient séparer le Fils de son Père. A leur tour, Paul et les autres apôtres puisent dans l'Esprit de Jésus-Christ la force de rester greffés sur lui.

Et il nous livre ici une superbe profession de foi : « J'en ai la certitude... rien ne pourra nous séparer ». Ce n'est pas de l'orgueil, c'est la certitude de la foi : Paul ne considère pas une minute que le mérite de cette fidélité lui reviendrait : quand il affirme « En tout cela (c'est-à-dire toutes les épreuves), nous sommes les grands vainqueurs grâce à celui qui nous a aimés », le mot important, c'est « grâce » à lui. Il ne cite pas ici mais sa déclaration ressemble à celle du prophète Isaïe lorsqu'il brossait le portrait du serviteur de Dieu : « Le Seigneur Dieu vient à mon secours ; c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... je sais que je ne serai pas confondu. » (Is 50, 7).

D'ailleurs, Paul lui-même est la preuve vivante que « Rien ne peut nous séparer de l'amour de Dieu qui est manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur : la détresse, l'angoisse, la persécution, la faim, le dénuement, le danger, le supplice... » tout cela il l'a traversé... Il le détaille dans la deuxième lettre aux Corinthiens : « Des Juifs, j'ai reçu cinq fois les trente-neuf coups, trois fois j'ai été flagellé, une fois lapidé, trois fois, j'ai fait naufrage, j'ai passé un jour et une nuit sur l'abîme. Voyages à pied, souvent, dangers des fleuves, dangers des brigands, dangers de mes frères de race, dangers des païens, dangers dans la ville, dangers dans les déserts, dangers sur la mer, dangers des faux frères ! Fatigues et peine, veilles souvent ; faim et soif, jeûne souvent ; froid et dénuement... » (2 Co 11, 24-27).

Non seulement les épreuves, d'où qu'elles viennent, ne peuvent nous séparer du Christ, mais elles deviennent des moyens au service de l'œuvre de Dieu. Dans sa lettre aux Philippiens, par exemple, Paul qui était alors en prison (peut-être à Ephèse) disait se réjouir de ce que sa captivité était devenue un prétexte à évangélisation. « La plupart des frères, encouragés dans le Seigneur par ma captivité, redoublent d'audace pour annoncer sans peur la Parole. » (Phi 1, 14). Il savait pourtant que ce beau zèle n'était pas toujours parfaitement pur, certains étant peut-être trop contents de prendre sa place ; mais il se réjouissait quand même des progrès de la mission : « Je veux que vous le sachiez, frères, ce qui m'est arrivé a plutôt contribué au progrès de l'évangile... De toute manière... Christ est annoncé. Et je m'en réjouis. » (Phi 1, 14. 18). Il a eu ainsi à maintes reprises l'occasion de vérifier ce qu'il dit dans notre chapitre 8 de la lettre aux Romains : « Nous le savons, quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu'ils sont appelés selon le dessein de son amour. » (Rm 8, 28). Or Paul fait bien partie de ceux qui aiment Dieu, comme il dit, c'est-à-dire de ceux qui lui sont attachés et lui font confiance.

Et c'est pour lui l'occasion d'une expérience spirituelle très forte : un jour où il priait Dieu de lui épargner les épreuves, le Seigneur lui a répondu : « Ma grâce te suffit ; ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse ». Et Paul peut affirmer en toute vérité : « C'est lorsque je suis faible que je suis fort... parce que la puissance du Christ repose sur moi. » (2 Co 12, 10. 9). Aux Galates, il fera cette confidence : « Je vis, mais ce n'est plus moi, c'est le Christ qui vit en moi. » (Ga 2, 20).

Cette union intime entre le Christ et ses disciples, Jésus en a longuement parlé au soir de la Cène : « De même que le sarment, s'il ne demeure pas sur la vigne, ne peut de lui-même porter du fruit, ainsi vous non plus si vous ne demeurez pas en moi. Je suis la vigne, vous êtes les sarments : celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là porte du fruit en abondance, car, en dehors de moi, vous ne pouvez rien faire. » Ce verbe « demeurer » revient souvent sous la plume de Jean, que ce soit dans l'évangile ou dans ses lettres : « Demeurez en moi, comme je demeure en vous, dit Jésus. » (Jn 15, 4). En écho, Jean écrit aux premiers chrétiens : « Mes petits enfants, demeurez en lui, afin que, lorsqu'il paraîtra, nous ayons pleine assurance. » (1 Jn 2, 28).

 

EVANGILE - Matthieu 14, 13 - 21

13 Jésus partit en barque
pour un endroit désert, à l'écart.
Les foules l'apprirent
et, quittant leurs villes, elles suivirent à pied.
14 En débarquant, il vit une grande foule de gens ;
il fut saisi de pitié envers eux et guérit les infirmes.
15 Le soir venu, les disciples s'approchèrent et lui dirent :
« L'endroit est désert et il se fait tard.
Renvoie donc la foule :
qu'ils aillent dans les villages s'acheter à manger ! »
16 Mais Jésus leur dit :
« Ils n'ont pas besoin de s'en aller.
Donnez-leur vous-mêmes à manger. »
17 Alors ils lui disent :
« Nous n'avons là que cinq pains et deux poissons. »
18 Jésus leur dit :
« Apportez-les moi ici. »
19 Puis, ordonnant à la foule de s'asseoir sur l'herbe,
il prit les cinq pains et les deux poissons,
et, levant les yeux au ciel,
il prononça la bénédiction :
il rompit les pains,
il les donna aux disciples,
et les disciples les donnèrent à la foule.
20 Tous mangèrent à leur faim
et, des morceaux qui restaient,
on ramassa douze paniers pleins.
Ceux qui avaient mangé étaient environ cinq mille,
sans compter les femmes et les enfants.

 

Cet épisode de la multiplication des pains suit tout juste l'annonce de l'exécution de Jean-Baptiste sur l'ordre d'Hérode ; Matthieu raconte la mort de Jean-Baptiste et il conclut : « Les disciples de Jean vinrent prendre le cadavre et l'ensevelirent ; puis ils allèrent informer Jésus. » (Mt 14, 12). La première réaction de Jésus, qui semble de prudence, a été la retraite : « A cette nouvelle, Jésus partit en barque pour un endroit désert, à l'écart. » (Mt 14, 13). Mais il est bien vite rejoint par les sollicitations de la foule, et là il ne résiste pas, car « il est saisi de pitié » (littéralement « saisi aux entrailles »), nous dit Matthieu.

Et le voilà qui commet ce qui nous paraît à la fois une imprudence et une folie. Imprudence politique, d'abord, car la sagesse serait de se faire oublier, sa popularité le perdra. Folie, ensuite, de croire que cinq pains et deux poissons suffiront à nourrir une telle foule. Les disciples, réalistes, font remarquer que cela est bien peu, mais Jésus qui compte aussi bien qu'eux, dit imperturbablement « donnez-leur vous-mêmes à manger ».
Quand Jésus dit « donnez-leur vous-mêmes à manger », ce n'est certainement pas pour les mettre dans l'embarras : c'est qu'ils en sont capables, mais ils ne le savent pas... ou ils ne le croient pas.

Quand saint Matthieu nous rapporte cet épisode, visiblement il se souvient du prophète Elisée : celui-ci était prophète dans le royaume du Nord, huit cents auparavant, mais tout le monde connaissait son histoire. Un jour, en pleine période de famine, un fidèle avait apporté en offrande le début de sa récolte, ce que l'on appelait « l'offrande des prémices ». Cette offrande représentait vingt pains d'orge. Normalement, l'offrande des prémices devait revenir à Elisée, mais celui-ci, vu les circonstances, avait aussitôt décidé d'en faire profiter tout le monde. Or, vingt pains d'orge, c'était beaucoup pour un seul prophète, mais c'était dérisoire pour les affamés qui entouraient Elisée (le texte dit qu'il y avait cent personnes). Et pourtant, Elisée avait aussitôt dit à son serviteur : « Distribue-les aux gens et qu'ils mangent. » Mais le serviteur, lui, avait vite vu que le compte n'y était pas : « Comment pourrais-je en distribuer à cent personnes ? » Alors Elisée avait répondu : « Distribue-les aux gens et qu'ils mangent ! Ainsi parle le SEIGNEUR : On mangera et il y aura des restes. » Et, effectivement, le serviteur avait fait la distribution et le texte notait : « Ils mangèrent et il y eut des restes selon la parole du SEIGNEUR. » (2 R 4, 42-44).

Ici aussi, Matthieu note la disproportion entre le nombre de convives et la petite quantité de nourriture, la distribution et le ramassage des restes. Après le constat de ce que l'on pourrait appeler leur indigence (« Nous n'avons là que cinq pains et deux poissons. »), Matthieu prend soin de noter : « Tous mangèrent à leur faim et, des morceaux qui restaient, on ramassa douze paniers pleins. » Et pourtant, « Ceux qui avaient mangé étaient environ cinq mille ».

Mais qu'ont-ils donc en commun, Jésus et Elisée ? Quel est leur secret ? Il semble bien que leur secret soit simple : premièrement, tous les deux croient le partage possible, quel que soit le nombre de convives, car tous les deux s'en remettent à Dieu : Elisée en citant la parole du Seigneur « On mangera et il y aura des restes », Jésus en faisant le geste de la bénédiction sur le pain ; car Matthieu note bien qu'il a « béni » les pains : « levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction » ; ce n'est pas un rite magique sur le pain ; c'est reconnaître le pain comme don de Dieu et lui demander de savoir l'utiliser pour le service des affamés.
La mention des restes dans les deux récits et la précision que « tous mangèrent à leur faim » chez Matthieu souligne la profusion des dons de Dieu. On pense aussi au don de la manne pendant l'Exode : « Vous vous rassasierez de pain et vous connaîtrez que c'est moi le Seigneur, votre Dieu. » (Ex 16, 12).

Et deuxième point commun entre Jésus et Elisée, mais c'est un préalable, tous deux sont soucieux de la faim des gens ; en ce qui concerne Elisée, le livre des Rois note bien qu'on était en période de famine, et c'est lui qui a eu l'idée de partager ce qui lui était normalement destiné ; quant à Jésus, Matthieu a commencé son récit en disant : « Jésus partit en barque pour un endroit désert à l'écart. » Cela veut dire pour le moins qu'il désirait un peu de tranquillité : mais il a accepté de se laisser rejoindre, de laisser les gens se rapprocher, de se faire leur prochain... cela l'a conduit à commettre cette imprudence et cette folie dont nous parlions en commençant.

C'est à cette imprudence et à cette folie que les disciples de tous les temps sont à leur tour invités : il leur suffit d'avoir assez de foi pour se souvenir que le partage fait des miracles. Et aussi de se réjouir de leur indigence ; elle est le lieu privilégié de l'action de Dieu.

Pourquoi ? Parce que quand nous reconnaissons notre impuissance, alors nous appelons Dieu à notre secours, ce qui est bien toujours la première chose à faire ! La première lecture, extraite du livre d'Isaïe, proclamait l'abondance et la gratuité des dons de Dieu. La multiplication des pains par Jésus en est une magnifique illustration.

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20 juillet 2011 3 20 /07 /juillet /2011 09:04

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Premier Livre des Rois 3, 5. 7-12

5 A Gabaon, pendant la nuit,
le Seigneur apparut en songe à Salomon. Il lui dit :
« Demande-moi ce que tu veux
et je te le donnerai. »
6 Salomon répondit : (...)
7 « Seigneur, mon Dieu, c'est toi qui m'as fait roi
à la place de David, mon père :
or, je suis un tout jeune homme,
incapable de se diriger,
8 et me voilà au centre du peuple que tu as élu ;
c'est un peuple nombreux,
si nombreux qu'on ne peut ni l'évaluer ni le compter.
9 Donne à ton serviteur un coeur attentif
pour qu'il sache gouverner ton peuple
et discerner le bien et le mal ;
comment sans cela gouverner ton peuple qui est si important ? »
10 Cette demande de Salomon plut au Seigneur,
qui lui dit :
11 « Puisque c'est cela que tu as demandé,
et non pas de longs jours,
ni la richesse,
ni la mort de tes ennemis,
mais puisque tu as demandé le discernement,
l'art d'être attentif et de gouverner,
12 je fais ce que tu as demandé :
je te donne un coeur intelligent et sage,
tel que personne n'en a eu avant toi
et que personne n'en aura après toi. »
Salomon fut le successeur de David sur le trône de Jérusalem à une époque où toutes les tribus d'Israël étaient réunies sous une même couronne. On situe le règne du premier roi, Saül, dans les années 1030 à 1010 av.J.C environ, celui de David de 1010 à 973 et celui de Salomon de 973 à 933.

Le texte du livre des Rois que nous lisons aujourd'hui nous rapporte la première grande cérémonie de son règne. Le roi, fraîchement couronné, s'est rendu en pèlerinage au sanctuaire de Gabaon, à quelques kilomètres de Jérusalem, pour y offrir un sacrifice (mille animaux précise le texte) ; et là, il prononce la fameuse prière qui est restée dans la mémoire d'Israël comme un modèle. Mais, pour comprendre les enjeux de ce texte, il faut en relire le contexte : car à ne lire que ces seules lignes, on risquerait d'orner Salomon de toutes les qualités ! La réalité est moins flatteuse : son accession au trône avait été émaillée de péripéties peu vertueuses, intrigues politiques et assassinats compris. Trois frères aînés au moins briguaient la place, car David avait plusieurs autres fils (nés de mères différentes) plus âgés que Salomon ; ses chances de parvenir au trône étaient donc des plus minimes. Les luttes fratricides des aînés se chargèrent de déblayer le terrain (1er livre des Rois) et sa mère, Bethsabée, fit le reste : au moment où Adonias, le survivant des trois aînés, savourait déjà sa victoire, elle s'arrangea pour le griller de vitesse. Salomon fut sacré en grande précipitation à la source de Gihôn.

Et le peuple, prêt à tout, acclama ce nouveau roi, comme il aurait acclamé l'autre. Salomon était parvenu à ses fins, il était sur le trône. Il ne restait plus qu'à liquider les opposants, ce qu'il fit sans tarder. Ce n'était donc pas apparemment un grand saint qui se présentait devant Dieu ! Et si sa sagesse est proverbiale, on voit qu'elle ne lui est pas venue tout de suite ! Elle fut pour lui un don de Dieu. (Celui qui écrit ce texte compte bien que nous retenions cette vérité élémentaire)*.

Salomon savait que, maintenant, il fallait régner, ce qui était bien difficile, et c'est là qu'il fit preuve d'un commencement de sagesse et de lucidité. Car ce jeune roi, et c'est là tout son mérite, avait compris au moins une chose, première leçon de ce texte, c'est que la sagesse est le bien le plus précieux du monde (Matthieu parlera de trésor et de perle ; cf l'évangile de ce dimanche Mt 13, 44-46) et que Dieu seul détient les clés de la vraie sagesse. Ainsi la prière de Salomon au sanctuaire de Gabaon est-elle un modèle d'humilité et de confiance : « Je suis un tout jeune homme, incapable de se diriger. Donne à ton serviteur un coeur attentif pour qu'il sache gouverner ton peuple et discerner le bien et le mal ; comment sans cela gouverner ton peuple qui est si important ? »

La deuxième leçon de ce passage concerne les rois d'abord mais aussi tous les détenteurs d'un pouvoir, quel qu'il soit : ce qui est remarquable dans la prière de Salomon, c'est que sa demande vise exclusivement le service du peuple. Il ne demande rien pour lui-même personnellement, il demande seulement les capacités nécessaires pour exercer la mission que Dieu lui a confiée. Le jeune roi prouve ici qu'il a parfaitement intégré l'idéal monarchique prescrit par Dieu à David (par l'intermédiaire du prophète Natan) : en Israël, dès le tout début de la royauté, les prophètes les uns après les autres rappellent à tous les rois qu'ils ne doivent avoir qu'un souci en tête, à savoir le bonheur et la sécurité du peuple qui leur est confié.

La réponse de Dieu insiste sur ce désintéressement tout à fait remarquable de la prière de Salomon : « Puisque tu ne m'as demandé ni de longs jours, ni la richesse, ni la mort de tes ennemis (y a-t-il là une pointe d'ironie ? Dieu n'ignorait pas que Salomon s'en était fort bien occupé lui-même), mais puisque tu as demandé le discernement, l'art d'être attentif et de gouverner, je fais ce que tu as demandé : je te donne un coeur intelligent et sage, tel que personne n'en a eu avant toi et que personne n'en aura après toi. » Voilà qui dépasse toutes les espérances du jeune roi. Et Dieu ne s'arrête pas là : la liturgie, malheureusement, ne nous fait pas entendre la suite qui est pourtant une bien belle leçon sur la générosité de Dieu : « Et même ce que tu n'as pas demandé, je te le donne : et la richesse et la gloire, de telle sorte que durant toute ta vie il n'y aura personne comme toi parmi les rois. »

Belle révélation pour nous : ce n'était pas un grand saint qui se présentait devant Dieu, mais parce qu'il a prié humblement, il a été comblé ; cela fait penser à un certain publicain de la parabole (Lc 18, 9-14) ; enfin et surtout, nous découvrons une fois de plus, grâce à Salomon, que Dieu continue à donner et pardonner quel que soit notre passé, si peu vertueux soit-il. Ainsi vérifions-nous le sens du mot « pardon » : c'est le don qui passe par-dessus toutes les offenses.

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Compléments

1 - Lire la méditation puis la superbe prière que le livre de la Sagesse prête au roi Salomon : Sg 8, 17-21 puis 9, 1-12. On sait que, malheureusement, vers la fin de sa vie, Salomon s'est écarté gravement de ce beau chemin de sagesse ; ses nombreuses femmes l'ont poussé à l'idolâtrie et il s'est laissé envahir par la mégalomanie du pouvoir. Il suffit de relire le résumé que Ben Sirac écrit de sa vie : Si 47, 12-22.
2 - « Et même ce que tu n'as pas demandé, je te le donne : et la richesse et la gloire, de telle sorte que durant toute ta vie il n'y aura personne comme toi parmi les rois. » : à rapprocher de Mt 6, 33 : « Cherchez d'abord le Royaume et la justice de Dieu et tout cela (le reste) vous sera donné par surcroît. »
3 - Pour une introduction au livre de la Sagesse et aux livres Deutérocanoniques, voir au seizième dimanche du temps ordinaire - A, le commentaire de la première lecture.

 

PSAUME 118 (119)

57 Mon partage, Seigneur, je l'ai dit,
c'est d'observer tes paroles.
72 Mon bonheur, c'est la loi de ta bouche,
plus qu'un monceau d'or ou d'argent.

76 Que j'aie pour consolation ton amour
selon tes promesses à ton serviteur !
77 Que vienne à moi ta tendresse et je vivrai :
ta loi fait mon plaisir.

127 Aussi j'aime tes volontés,
plus que l'or le plus précieux.
128 Je me règle sur chacun de tes préceptes,
je hais tout chemin de mensonge.

129 Quelle merveille, tes exigences,
aussi mon âme les garde !
130 Déchiffrer ta parole illumine
et les simples comprennent.
Dans la première lecture, nous avions vu que Salomon, tout au moins au début de sa vie, avait tout compris : la vraie sagesse est le trésor le plus précieux, et elle ne peut venir que de Dieu. Dans ce psaume, c'est la même méditation qui continue : « Mon bonheur, c'est la loi de ta bouche, plus qu'un monceau d'or ou d'argent. »

Et le bonheur, d'après ce psaume, c'est donc tout simple ; la bonne route, pour un croyant, c'est tout simplement de suivre la Loi de Dieu. Le croyant connaît la douceur de vivre dans la fidélité aux commandements de Dieu, voilà ce que veut nous dire ce psaume : « Quelle merveille, tes exigences, aussi mon âme les garde ! »

Les quelques versets retenus aujourd'hui ne sont qu'une toute petite partie du psaume 118 (119 dans la Bible), l'équivalent d'une seule strophe. En réalité, il comporte 176 versets, c'est-à-dire 22 strophes de 8 versets. 22...8... ces chiffres ne sont pas dûs au hasard.

Pourquoi 22 strophes ? Parce qu'il y a 22 lettres dans l'alphabet hébreu : chaque verset de chaque strophe commence par une même lettre et les strophes se suivent dans l'ordre de l'alphabet : en littérature, on parle « d'acrostiche », mais ici, il ne s'agit pas d'une prouesse littéraire, d'une performance ! Il s'agit d'une véritable profession de foi : ce psaume est un poème en l'honneur de la Loi, une méditation sur ce don de Dieu qu'est la Loi, les commandements, si vous préférez. D'ailleurs, plus que de psaume, on ferait mieux de parler de litanie ! Une litanie en l'honneur de la Loi ! Voilà qui nous est passablement étranger.

Car une des caractéristiques de la Bible, un peu étonnante pour nous, c'est le réel amour de la Loi qui habite le croyant biblique. Les commandements ne sont pas subis comme une domination que Dieu exercerait sur nous, mais des conseils, les seuls conseils valables pour mener une vie heureuse. « Aussi j'aime tes volontés, plus que l'or le plus précieux. Je me règle sur chacun de tes préceptes, je hais tout chemin de mensonge. » Quand l'homme biblique dit cette phrase, il la pense de tout son coeur.

Et, non seulement la loi n'est pas subie comme une domination, mais comme un cadeau que Dieu fait à son peuple, le mettant en garde contre toutes les fausses routes ; elle est l'expression de la sollicitude du Père pour ses enfants ; tout comme nous, parfois, nous mettons en garde un enfant, un ami contre ce qui nous paraît être dangereux pour lui. On dit que Dieu « donne » sa Loi et elle est bien considérée comme un « cadeau ». Car Dieu ne s'est pas contenté de libérer son peuple de la servitude en Egypte ; laissé à lui-même, Israël risquait de retomber dans d'autres esclavages pires encore, peut-être. En donnant sa loi, Dieu donnait en quelque sorte le mode d'emploi de la liberté. La Loi est donc l'expression de l'amour de Dieu pour son peuple.

Il faut dire une fois de plus qu'on n'a pas attendu le Nouveau Testament pour découvrir que Dieu est Amour et que finalement la Loi n'a pas d'autre but que de nous mener sur le chemin de l'amour. Toute la Bible est l'histoire de l'apprentissage du peuple élu à l'école de l'amour et de la vie fraternelle. Le livre du Deutéronome disait : « Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est le Seigneur UN ; tu aimeras* le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, de toute ta force ». (Dt 6, 4). Et le livre du Lévitique enchaînait : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19, 18). Voici le commentaire que les rabbins faisaient de ce verset : « Tu aimeras ton prochain, de sorte que ce que tu détestes pour toi-même, tu ne le lui feras pas à lui. » C'est ce que l'on appelait « la Règle d'or ». Et le célèbre rabbin Hillel qui a précédé Jésus de quelques dizaines d'années (il a vécu de -70 + 10) commentait : « Ce que tu détestes pour toi-même, ne le fais pas à ton prochain : c'est là toute la Torah, le reste est explication. Va et étudie. » Il aimait dire également : « Ne juge pas ton prochain jusqu'à ce que tu sois à sa place ». Jésus était exactement dans la même ligne lorsqu'il disait que les deux commandements de l'amour de Dieu et de l'amour du prochain étaient le résumé de la loi juive. Quant à la « Règle d'or », il la reprenait à son compte en disant : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : c'est la Loi et les Prophètes. » (Mt 7, 12).

Pour revenir au psaume 118 (119), il ressemble finalement à une sorte de litanie : après les trois premiers versets qui sont des affirmations sur le bonheur des hommes fidèles à la loi, les 173 autres versets s'adressent directement à Dieu dans un style tantôt contemplatif, tantôt suppliant du genre : « Ouvre mes yeux, que je contemple les merveilles de ta loi. » Et la litanie continue, répétant sans arrêt les mêmes formules ou presque : par exemple, en hébreu, dans toutes les strophes, reviennent huit mots toujours les mêmes en hébreu pour décrire la loi. Seuls les amoureux osent ainsi se répéter sans risquer de se lasser.

Huit mots toujours les mêmes et aussi huit versets dans chacune des 22 strophes : le chiffre 8, lui non plus, n'est pas dû au hasard ; dans la Bible, c'est le chiffre de la nouvelle création : la première Création a été faite par Dieu en 7 jours, donc le huitième jour sera celui de la Création renouvelée, des « cieux nouveaux et de la terre nouvelle », selon une autre expression biblique. Celle-ci pourra surgir enfin quand toute l'humanité vivra selon la loi de Dieu, c'est-à-dire dans l'amour puisque c'est la même chose !

*****
Complément
* « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, de toute ta force » : tu aimeras, ici, veut dire « tu t'attacheras » au Seigneur ton Dieu, à l'exclusion de tout autre. Le livre du Deutéronome lutte encore contre l'idolâtrie).

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 28 - 30

 Frères,
28 Nous le savons,
quand les hommes aiment Dieu,
lui-même fait tout contribuer à leur bien,
puisqu'ils sont appelés selon le dessein de son amour.
29 Ceux qu'il connaissait par avance,
il les a aussi destinés à être l'image de son Fils,
pour faire de ce Fils l'aîné d'une multitude de frères.
30 Ceux qu'il destinait à cette ressemblance,
il les a aussi appelés ;
ceux qu'il a appelés,
il en a fait des justes ;
et ceux qu'il a justifiés,
il leur a donné sa gloire.


Depuis plusieurs semaines, nous lisons le chapitre 8 de la lettre aux Romains : saint Paul contemple toute l'histoire de l'humanité, il la décrit comme une longue marche vers un avenir magnifique. Un jour, nous serons semblables à Jésus-Christ, nous serons à son image et nous ne ferons plus qu'un en Lui. Voilà le projet de Dieu : « les hommes sont appelés selon le dessein de son amour » (v. 28).

Le meilleur commentaire du passage d'aujourd'hui se trouve chez Paul lui-même dans sa deuxième lettre aux Thessaloniciens : « Dieu vous a choisis dès le commencement pour être sauvés par l'Esprit qui sanctifie et par la foi en la vérité : c'est à cela qu'il vous a appelés par notre Evangile, à posséder la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ. » (2 Th 2, 13-14). Tout est là, dans ces quelques lignes, de ce que nous avons lu ces derniers dimanches dans la lettre aux Romains : ce projet de Dieu qui débouche sur notre union à Jésus-Christ (ce qu'il appelle « posséder la gloire de Jésus-Chrit »), l'œuvre de l'Esprit sur laquelle Paul insiste beaucoup, et enfin notre propre participation sollicitée, mais libre, évidemment, à ce dessein de Dieu. Ailleurs, dans la première lettre aux Thessaloniciens, Paul dit plus simplement encore : « Dieu vous appelle à son Royaume et à sa gloire. » (1 Th 2, 12).

Nous sommes donc en chemin vers cette transformation de tout notre être, ce façonnage, pourrait-on dire, qui nous modèlera à l'image de Jésus-Christ. Plus haut, dans la lettre aux Romains, Paul comparait ce processus de transformation à une naissance : « La création tout entière passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore », disait-il (8, 22). Ici l'image est plutôt celle de l'entrée dans une grande famille : « Dieu nous a a destinés à être l'image de son Fils, pour faire de ce Fils l'aîné d'une multitude de frères. » (v. 29). Quelques lignes auparavant, sur le même registre, il avait employé à notre sujet l'expression : « enfants de Dieu ». Et il avait continué : « Enfants, et donc héritiers : héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ » (8, 17).

Pour entrer dans cette famille, la porte est ouverte à tous, mais nous restons libres. Dans le passage de la lettre aux Thessaloniciens que je lisais tout-à-l'heure, Paul emploie le mot « foi » : à l'appel de Dieu, sa proposition de participer au grand projet, au « dessein de son amour », nous répondons par la foi, la confiance : « Dieu vous a choisis dès le commencement pour être sauvés par l'Esprit qui sanctifie et par la foi en la vérité ». Contrairement au proverbe « L'homme propose, Dieu dispose », il me semble que Paul nous dit « Dieu propose, l'homme dispose ».

Dans le passage d'aujourd'hui de la lettre aux Romains, notre liberté d'adhérer ou non au projet de Dieu est dite également, mais autrement : « Quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu'ils sont appelés selon le dessein de son amour. » (v. 28). Le mot choisi ici par Paul « aiment » dit la réponse libre de l'homme à la proposition, l'appel de Dieu. Il est l'équivalent du mot « foi » dans la lettre aux Thessaloniciens.

Dieu ne nous impose pas son projet, il nous le propose ; c'est pourquoi, depuis les origines de la Révélation, on entend Dieu appeler l'homme et lui proposer son Alliance ; un peu comme si Dieu inlassablement répétait : « Aime-moi, fais-moi confiance, puisque je t'aime. » Paul nous dit en quelque sorte, « Dieu ne vous force pas la main, mais si vous décidez de lui faire confiance, de le laisser mener votre vie, soyez bien certains qu'il fera progresser son dessein en vous et par vous. »

Il reste que les formules de Paul peuvent prêter à confusion : ici, il dit : « quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu'ils sont appelés selon le dessein de son amour. » Mais alors on voit bien tout de suite l'objection qui pourrait jaillir : alors, pour ceux qui n'aiment pas Dieu, son plan d'amour n'existe-t-il pas ?

Bien sûr que si : croire que la bonté de Dieu est restreinte à quelques-uns serait une mauvaise lecture des paroles de Paul et de toute la Bible, la fameuse lecture du soupçon qui nous guette toujours. Le vrai croyant sait bien que le « dessein » de Dieu ne vise que notre bonheur ; il veut rassembler tous les hommes, et même l'univers entier, nous le savons bien.

Autre difficulté, Paul continue : « Ceux qu'il connaissait par avance, il les a aussi destinés à être l'image de son Fils » ; et, à plusieurs reprises, il emploie cette expression « ceux que » : « Ceux qu'il destinait à cette ressemblance... ceux qu'il a appelés... ceux qu'il a justifiés... ». N'imaginons pas qu'il y aurait les privilégiés, les chanceux et les autres. Dieu ne fait pas des choix comme les hommes peuvent en faire. Pour reprendre le vocabulaire de Paul, nous sommes tous « connus » de Dieu, « appelés, justifiés, introduits dans sa gloire », à condition de l'accepter, bien sûr.

L'expression « Ceux qu'il connaissait par avance » n'est donc pas restrictive ; ce sont tous ceux qui acceptent d'entrer dans le projet de Dieu. Et ces formulations successives « ceux qu'il destinait à cette ressemblance... ceux qu'il a appelés... ceux qu'il a justifiés... » ne disent jamais une restriction : Paul décrit tout simplement l'itinéraire de tous ceux qui veulent bien entrer dans ce merveilleux plan de salut. En premier lieu, Dieu a envoyé son Fils ; c'est lui qui est « le commencement, premier-né d'entre les morts, afin de tenir en tout, lui, le premier rang. » (Col 1, 18). Ainsi ceux qui répondent à l'amour de Dieu ressemblent à ce Fils qui a réalisé la volonté de salut du Père. « Ceux qu'il destinait à cette ressemblance, il les a aussi appelés ; ceux qu'il a appelés, il en a fait des justes ; et ceux qu'il a justifiés, il leur a donné sa gloire. » Manière de dire que cette rencontre les a mis en harmonie parfaite avec Dieu (justifiés), rendus participants de sa nature divine (sanctifiés), et d'ores et déjà accueillis dans sa gloire (glorifiés).
Pas étonnant que Paul écrive dans le verset qui suit immédiatement cette contemplation : « Que dire de plus ? »

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Complément

Les prophètes ont annoncé à plusieurs reprises que le projet de Dieu est pour tous les hommes ; Isaïe par exemple : « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples... on dira ce jour-là : c'est lui notre Dieu... Exultons, jubilons, puisqu'il nous sauve. » (Is 25, 6... 9). Et ailleurs : « Ma maison sera appelée Maison de prière pour tous les peuples. » (Is 56, 7 ; voir le commentaire de ce texte au vingtième dimanche ordinaire).
C'est bien ce que dit le texte de la lettre aux Ephésiens : « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa volonté, le dessein bienveillant qu'il a d'avance arrêté en lui-même pour mener les temps à leur accomplissement ; réunir l'univers entier sous un seul chef, le Christ, ce qui est dans les cieux et sur la terre. » (Ep 1, 9-10). C'est exactement cela que Paul contemple ici.

EVANGILE - Matthieu 13, 44 - 52

Jésus disait à la foule ces paraboles :
44 « Le Royaume des cieux est comparable
à un trésor caché dans un champ ;
l'homme qui l'a découvert le cache de nouveau.
Dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il possède,
et il achète ce champ.
45 Ou encore :
Le Royaume des cieux est comparable
à un négociant qui recherche des perles fines.
46 Ayant trouvé une perle de grande valeur,
il va vendre tout ce qu'il possède,
et il achète la perle.
47 Le Royaume des cieux est encore comparable
à un filet qu'on jette dans la mer,
et qui ramène toutes sortes de poissons.
48 Quand il est plein, on le tire sur le rivage,
on s'assied,
on ramasse dans des paniers ce qui est bon,
et on rejette ce qui ne vaut rien.
49 Ainsi en sera-t-il à la fin du monde :
les anges viendront séparer les méchants des justes
50 et les jetteront dans la fournaise :
là il y aura des pleurs et des grincements de dents.
51 Avez-vous compris tout cela ? - oui, lui répondirent-ils. »
52 Jésus ajouta :
« C'est ainsi que tout scribe
devenu disciple du Royaume des cieux
est comparable à un maître de maison
qui tire de son trésor du neuf et de l'ancien. »

 

Voilà trois ou plutôt quatre histoires bien dans le style de Jésus et des rabbins de son temps.* Toutes les quatre parlent du Royaume de Dieu : il y a d'abord un laboureur qui trouve dans un champ (qui ne lui appartient pas) un trésor qui l'éblouit ; puis c'est un négociant en perles fines qui tombe sur une perle plus belle que toutes les autres ; et puis encore des pêcheurs qui ont ramené un filet tellement plein de poissons qu'il leur faut passer du temps à trier ce qui est bon pour le garder et ce qui ne vaut rien et qui sera rejeté à la mer. Enfin, un scribe juif devenu chrétien comparé à un propriétaire qui fait du tri dans ses affaires.

On peut se demander quel est le lien entre ces quatre paraboles ?
Première remarque : dans les versets précédents, nous avions lu la parabole de l'ivraie et Jésus avait terminé par une annonce du jugement : à la fin du monde, les anges feront le tri entre les bons et les méchants ; et nous avions noté que bons et méchants ne sont pas deux catégories distinctes d'hommes mais des comportements. Or ici, Jésus reprend la même annonce du jugement après la troisième parabole : « A la fin du monde, les anges viendront séparer les méchants des justes ». C'est certainement une insistance sur la gravité des enjeux qui sont représentés dans ces trois premières paraboles qui sont ainsi enchâssées entre deux annonces du jugement représenté comme un tri.

C'est dans la troisième petite histoire, celle du filet plein de poissons que l'image du tri est la plus manifeste. « Le Royaume des cieux est comparable à un filet qu'on jette dans la mer, et qui ramène toutes sortes de poissons. Quand il est plein, on le tire sur le rivage, on s'assied, on ramasse dans des paniers ce qui est bon, et on rejette ce qui ne vaut rien. »

Mais de quel tri s'agit-il ? Là, ce sont les deux premières paraboles qui nous disent de quoi il s'agit : elles sont très ressemblantes : les deux personnages font une découverte. Pour le premier, c'est totalement inopiné ; la charrue qu'il pousse dans le champ du propriétaire qui l'a embauché bute sur quelque chose qui a été caché là et probablement oublié depuis longtemps : un trésor, quelle aubaine, cela va changer sa vie ! Pour le second, au contraire, c'est au bout de longues recherches qu'il découvre enfin la perle qui supplante toutes les autres. L'évangéliste cherche-t-il à nous faire remarquer la différence de caractère des deux personnages ? Le premier exulte de joie devant sa découverte (« Dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il possède, et il achète ce champ »), le second est moins démonstratif, mais lui aussi « il va vendre tout ce qu'il possède, et il achète la perle ».
Le point commun entre ces trois histoires, c'est une affaire de choix : entre les bons et les mauvais poissons du filet, il y a un choix à faire ; entre le trésor enfoui dans le champ et ce que le laboureur possédait jusque là, entre la perle et ce que le négociant possédait jusque-là, c'est aussi une affaire de choix. La leçon est claire : Recevoir la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu exige un choix et mérite que nous sacrifiions tout le reste. Mais grâce à la joie de cette découverte, le dépouillement, le renoncement deviennent possibles !

Nous retrouvons là, en définitive, un thème très fort de l'enseignement de Jésus : « Nul ne peut servir deux maîtres » ; ou encore l'image de la porte étroite ou celle de la maison bâtie sur le roc. Et ces choix que nous avons à faire sont d'une extrême gravité. La sévérité de l'image du jugement est là pour nous le rappeler. Cela nous fait penser à la toute première prédication de la vie publique de Jésus : « Convertissez-vous : le Règne des cieux s'est approché. » (Mt 4, 17). Et au jeune homme riche de biens matériels et spirituels qui vient lui demander : « Maître, que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ? », Jésus répond : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres et tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens, suis-moi ! » (Mt 19, 16... 21). On connaît la suite : le jeune homme n'a pas compris le trésor que représentait cet appel de Jésus, il n'a pas, du coup, trouvé la force du renoncement et il s'en est retourné à sa vie ordinaire, tout triste.

On voit tout de suite, bien sûr, les exigences que Jésus pose ici pour notre vie de baptisés : à l'entendre, il n'y a pas de demi-mesure. Cela veut dire que tout, désormais, dans nos vies, se juge à la lumière du Royaume de Dieu. « Réintroduire dans nos pensées, nos jugements, nos comportements, une référence au Royaume de Dieu qui vient, disait Mgr Coffy, est aujourd'hui une tâche essentielle de l'Eglise. »
Reste la quatrième parabole : elle est précédée d'un court dialogue entre Jésus et ses disciples : « Avez-vous compris tout cela ? », leur demande-t-il et eux répondent Oui. Alors Jésus reprend : « C'est ainsi que tout scribe devenu disciple du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et de l'ancien. »

Le scribe, c'était quelqu'un qui était familier des Ecritures, c'est-à-dire de l'Ancien Testament, pétri de la foi et de l'espérance de son peuple. Mais Jésus savait quel effort ils auraient à faire pour accueillir la nouveauté qu'il apportait par rapport à leurs idées préconçues et pour se mettre au diapason de Dieu ; il les met en garde d'une certaine manière : pour accueillir le Royaume, vous aurez vous aussi des renoncements à opérer. Vous allez devenir propriétaires d'un trésor fait de neuf et d'ancien.* Il vous faudra savoir garder tous les acquis de l'Ancien Testament, tout son trésor de découverte du mystère de Dieu et, en même temps, vous préparer à accueillir la nouveauté révélée par Jésus-Christ.
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Compléments
- Tout ce passage est propre à Matthieu
- Sur le rapport entre Ancien et Nouveau Testament, et notre trésor fait à la fois d'Ancien et de Nouveau, relire Mt 5, 17 : « N'allez pas croire que je sois venu abroger la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abroger mais accomplir. » Nous savons combien les mystères révélés par Jésus s'enracinent dans la révélation de la première Alliance ; nous savons aussi que celle-ci trouve tout son son sens et son accomplissement en Jésus-Christ. Connaître l'Une et l'Autre, inséparablement, voilà le grand, l'unique trésor.

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12 juillet 2011 2 12 /07 /juillet /2011 12:26

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Livre de la Sagesse 12, 13. 16 - 19

13 Il n'y a pas de Dieu en dehors de toi, Seigneur,
toi qui prends soin de toute chose, et montres ainsi
que tes jugements ne sont pas injustes.
16 Ta force est à l'origine de ta justice,
et ta domination sur toute chose
te rend patient envers toute chose.
17 Il montre sa force,
l'homme dont la puissance est discutée,
et ceux qui la bravent sciemment, il les réprime.
18 Tandis que toi, Seigneur, qui disposes de la force,
tu juges avec indulgence,
tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement,
car tu n'as qu'à vouloir pour exercer ta puissance.
19 Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple
que le juste doit être humain,
et tu as pénétré tes fils d'une belle espérance :
à ceux qui ont péché tu accordes la conversion.


Le « Livre de la Sagesse » a été écrit en grec par un juif d'Alexandrie, donc sur le sol grec, dans les toutes dernières décades avant la venue du Christ ; pourtant, comme tous les auteurs bibliques, l'auteur de ce livre veut transmettre à ses lecteurs la foi juive reçue de la tradition des pères ; mais la difficulté réside dans le fait que ses lecteurs sont insérés dans la culture grecque, ou plutôt ils en sont imprégnés. Or dans le monde grec, ce qu'on admire le plus, c'est l'intelligence, et en particulier la philosophie ; le mot même « philosophie » veut dire « l'amour de la sagesse » : ce sont tous les efforts de l'intelligence humaine pour atteindre les secrets de la connaissance. Or pour les juifs il ne fait pas de doute que Dieu seul les connaît : l'auteur du livre biblique de la sagesse, je devrais dire le prédicateur, va donc dire haut et fort à ses contemporains que la vraie sagesse, les secrets de la connaissance, Dieu seul les possède. Il a compris déjà ce que Jésus dira quelques dizaines d'années plus tard, à savoir que les secrets de Dieu ne sont pas à la portée des sages et des savants mais des humbles. Je fais allusion ici à cette phrase de Jésus que nous avons entendue récemment dans l'évangile de Matthieu (c'était au quatorzième dimanche) : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l'as révélé aux tout-petits. » (Mt 11, 25).

Dans le passage que nous lisons aujourd'hui, il médite sur deux thèmes majeurs de la foi juive : la puissance de Dieu et la bonté de Dieu ; je commence par cette dernière, car l'auteur y insiste particulièrement. Je reprends ses termes ; d'après lui, Dieu « prend soin de toute chose », il est « patient envers toute chose », il « juge avec indulgence », il « nous gouverne avec beaucoup de ménagement », et enfin « à ceux qui ont péché il accorde la conversion ». dans toutes ces affirmations, nous reconnaissons bien les acquis de la foi juive au terme de l'histoire biblique.
En même temps, le Dieu d'Israël est tout-puissant, cela ne fait aucun doute : « Il n'y a pas de Dieu en dehors de toi, Seigneur »... « Il domine sur toute chose »... « Il dispose de la force »... « Il n'a qu'à vouloir pour exercer sa puissance ».

Mais ce qui est particulièrement intéressant dans le texte d'aujourd'hui, c'est que l'auteur fait un lien entre la bonté de Dieu et sa puissance : pour lui, c'est une évidence : si Dieu est aussi indulgent avec les hommes, c'est parce qu'il est tout-puissant : « Ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous. » Ici il compare la puissance de Dieu et la volonté de puissance des hommes ; parce qu'ils ne possèdent pas la force en eux-mêmes, les hommes éprouvent le besoin d'en faire étalage : « Il fait montre de sa force, celui dont le pouvoir est mis en doute ». Dans la vie courante, il nous arrive de rencontrer ce qu'on appelle des « petits chefs » : ils prennent des airs importants, précisément parce que leur pouvoir est limité. Dieu au contraire qui dispose de la puissance infinie ne montre que douceur et patience : « Il montre sa force, l'homme dont la puissance est discutée... Tandis que toi, Seigneur, qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement, car tu n'as qu'à vouloir pour exercer ta puissance. »
Cette découverte d'un Dieu à la fois tout-puissant et bon est un acquis magnifique de la religion juive et il a fallu des siècles de pédagogie de Dieu pour en arriver là ; ce regard sur Dieu ne nous est absolument pas spontané : il semble même que le mystère d'un Dieu d'amour soit irrémédiablement inaccessible à notre intelligence. « Vos pensées ne sont pas mes pensées et mes chemins ne sont pas vos chemins - oracle du Seigneur. C'est que les cieux sont hauts par rapport à la terre ; ainsi mes chemins sont hauts, par rapport à vos chemins, et mes pensées par rapport à vos pensées. » (Is 55, 8).

Mais grâce à la Révélation patiente de Dieu par l'intermédiaire de ses prophètes, indiscutablement, au long des siècles, le regard des croyants sur Dieu s'est peu à peu transformé : on a appris que Dieu est tendresse et douceur et pardon. Ici, par exemple, nous avons entendu : « A ceux qui ont péché tu accordes la conversion. » On a appris également que sa puissance n'est pas tapageuse, qu'elle est celle, invincible, mais discrète du véritable amour. C'est bien la même découverte qu'avait faite le grand prophète Elie à l'Horeb : le Dieu tout-puissant n'est pas dans l'ouragan ni dans le feu, ni dans le tremblement de terre, mais dans le murmure de la brise légère.

Et ce n'est pas fini : notre texte de ce dimanche va encore plus loin ; car toute découverte du mystère de Dieu entraîne des exigences nouvelles pour l'homme si celui-ci prend au sérieux sa ressemblance avec Dieu. Du coup, et c'est le deuxième aspect de la foi d'Israël, le regard sur l'homme change, et avec le regard, l'idéal humain change : si Dieu n'est qu'amour et tendresse et s'il nous a créés à son image, la conséquence ne se fait pas attendre : il nous faut abandonner peu à peu toute idée de violence et de puissance. On en a l'écho dans notre texte d'aujourd'hui : « Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain. »
Jésus, à son tour, s'inscrivait bien dans la même ligne quand il disait à ses disciples : « Les chefs des nations les dominent en maîtres et les grands les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il ne doit pas en être ainsi parmi vous. » (Mt 20, 25-26). Pourquoi ? Parce que notre vocation est de ressembler chaque jour davantage à Celui qui « use de clémence envers tous. »

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Compléments
Pseudépigraphie


Les usages littéraires des temps bibliques n'étaient pas les nôtres : on n'hésitait pas à attribuer au grand roi Salomon, réputé pour son amour de la sagesse un livre écrit quelque 900 ans après sa mort par un auteur anonyme. Dans la Bible grecque, le livre dont nos lisons un extrait ce dimanche est intitulé « Livre de la Sagesse de Salomon » mais il ne doit rien au grand roi, sinon la reconnaissance que l'on doit à celui qui introduisit à la cour de Jérusalem ce souci de la recherche philosophique qu'il tenait probablement des Egyptiens. (L'une de ses épouses était une princesse égyptienne).

Les livres « deutérocanoniques »
Parce qu'il a été écrit tardivement, et en grec, à Alexandrie (en Egypte), le livre de la Sagesse fait partie des livres qu'on appelle « deutérocanoniques ».
Lorsqu'à la fin du premier siècle de notre ère, les Juifs de Palestine ont souhaité fixer définitivement la liste des livres destinés à figurer dans la Bible, ils ont basé leur choix sur trois critères : le contenu du livre (sa conformité à la foi d'Israël), la langue de composition du livre (l'hébreu exclusivement) et le lieu de composition (la terre d'Israël exclusivement).
Le livre de la Sagesse (ainsi que quelques autres) ne répond pas aux deux derniers critères, puisqu'écrit en grec (et non en hébreu) à Alexandrie, en Egypte (et non sur la terre d'Israël). Il ne fait donc pas partie de la liste officielle hébraïque. En revanche, la communauté juive de langue grecque (qui comprenait toutes les communautés juives du bassin méditerranéen hors Palestine) l'a inscrit dans sa liste en plus des livres reconnus dans la liste hébraïque. Ce sont les livres de cette seconde liste que l'on appelle « deutérocanoniques » (en grec « deutero » = deux ; « canon » = règle).

Liste des livres deutérocanoniques :
Esther (partie grecque) ; Judith ; Tobit ; 1 et 2 Maccabées ; Sagesse ; Siracide ; Baruch ; lettre de Jérémie.

PSAUME 85 ( 86 ) , 5-6, 9-10, 15-16a

5 Toi qui es bon et qui pardonnes,
plein d'amour pour ceux qui t'appellent,
6 écoute ma prière, Seigneur,
entends ma voix qui te supplie.

9 Toutes les nations que tu as faites
viendront se prosterner devant toi,
10 car tu es grand et tu fais des merveilles,
toi Dieu, le seul.

15 Toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié,
lent à la colère, plein d'amour et de vérité,
16 regarde vers moi,
prends pitié de moi.


La première lecture de ce dimanche est extraite du livre de la Sagesse : l'auteur s'émerveille à la fois de la grandeur et de la tendresse de Dieu ; et il dit que l'une explique l'autre : si Dieu est indulgent avec l'homme, c'est précisément parce qu'il est tout-puissant. « Toi, Seigneur, qui disposes de la force, tu juges avec indulgence... Ta domination sur toute chose te rend patient envers toute chose. »

On retrouve bien ce double accent dans le psaume d'aujourd'hui : la première et la troisième strophes que nous avons entendues développent le thème de l'indulgence, la deuxième strophe dit la grandeur de Dieu. Je les reprends partiellement : première strophe sur l'indulgence de Dieu : « Toi qui es bon et qui pardonnes, plein d'amour pour ceux qui t'appellent », troisième strophe sur le même ton : « Toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, plein d'amour et de vérité » ; deuxième strophe sur la grandeur de Dieu : « Tu es grand et tu fais des merveilles, toi Dieu, le seul. »

Je les reprends maintenant une à une. Je commence par la troisième qui évoque d'emblée pour nous une phrase célèbre : « Toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, plein d'amour et de vérité, regarde vers moi, prends pitié de moi. » La première phrase de cette strophe est l'une des grandes révélations de Dieu à Moïse au Sinaï. Je vous la rappelle : « Le Seigneur passa devant Moïse et proclama : Le Seigneur, le Seigneur, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté. » (Ex 34, 6). Or cette révélation de la miséricorde de Dieu intervenait au meilleur moment qui soit : c'était immédiatement après l'épisode du veau d'or ! Moïse est entré dans une grande colère et a jeté par terre les tables de la Loi que Dieu venait de lui donner. C'est donc le signe de l'Alliance qui était détruit par Moïse lui-même, après que l'alliance elle-même ait été profanée par le peuple qui s'était fabriqué une idole, le veau en or.

Dieu, lui, ne renie pas l'Alliance pour autant, il dit à Moïse : taille deux nouvelles plaques de pierre qui seront les tables de la Loi. J'écrirai sur ces nouvelles tables les mêmes paroles que sur les premières tables. Voilà bien une preuve de sa miséricorde. Et c'est à ce moment précis qu'il dit à Moïse cette phrase : « Le Seigneur, le Seigneur, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté. »
Et comment Moïse a-t-il réagi ? Il a pris Dieu au mot, si j'ose dire : « Aussitôt, Moïse s'agenouilla à terre et se prosterna. Et il dit : « Si vraiment j'ai trouvé grâce à tes yeux, ô Seigneur, que le SEIGNEUR marche au milieu de nous ; c'est un peuple à la nuque raide que celui-ci, mais tu pardonneras notre faute et notre péché, et tu feras de nous un peuple qui t'appartienne. »

L'auteur de notre psaume réagit exactement comme Moïse : il rappelle la miséricorde de Dieu et il le prend au mot, c'est-à-dire qu'il le supplie : « Toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, plein d'amour et de vérité, regarde vers moi, prends pitié de moi. » Au fond, dans toutes nos prières, nous faisons la même chose, nous prenons Dieu au mot. Nous nous souvenons de son projet de bonheur, de son dessein bienveillant pour l'humanité et nous le supplions de hâter son accomplissement. (voir la deuxième lecture de ce dimnche : Rm 8, 26-27). Nous retrouvons exactement le même mouvement dans la première strophe que nous lisons aujourd'hui : le rappel de la miséricorde de Dieu précède et encourage la prière : « Toi qui es bon et qui pardonnes, plein d'amour pour ceux qui t'appellent, écoute ma prière, Seigneur, entends ma voix qui te supplie. »

Vous allez voir que le parallèle entre notre psaume et le livre de l'Exode continue : jusqu'ici nous avons lu dans le livre de l'Exode la révélation de Dieu et la réponse de Moïse. Dieu dit qu'il est miséricordieux et bienveillant et Moïse répond : « tu nous pardonneras » ; je lis maintenant la phrase suivante de Dieu : « je vais conclure une alliance. Devant tout ton peuple, je vais réaliser des merveilles, telles qu'il n'en fut créé nulle part sur la terre, ni dans aucune nation. » En écho la deuxième strophe de notre psaume chante : « Tu es grand et tu fais des merveilles, toi Dieu, le seul ». On peut penser que l'auteur du psaume connaissait bien le livre de l'Exode puisqu'il reprend exactement le même vocabulaire.

Mais l'autre verset de cette même strophe nous offre une nouveauté par rapport au livre de l'Exode : parce qu'il est probablement plus tardif, le psaume aborde un autre aspect de la foi juive : au cours de l'exil à Babylone, on a mieux pris conscience de l'universalisme du projet de Dieu et on a compris que toutes les nations sont appelées à le connaître. Or comment se convertiront-elles ? En découvrant l'oeuvre de Dieu en faveur de son peuple. C'est une découverte tardive mais magnifique de la foi juive. Le peuple juif ne prétend pas convertir les autres peuples, mais il réalise que l'oeuvre de Dieu en sa faveur devient le moyen de la conversion des autres peuples : s'ils ouvrent les yeux, ils sont amenés à reconnaître le Dieu d'Israël comme le sauveur et ils se tournent vers lui, condition nécessaire et suffisante pour être sauvés à leur tour.
Je vous lis cette strophe et je terminerai par elle : « Toutes les nations que tu as faites viendront se prosterner devant toi, car tu es grand et tu fais des merveilles, toi Dieu, le seul. »

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 26 - 27

Frères,
26 l'Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse,
car nous ne savons pas prier comme il faut.
L'Esprit lui-même intervient pour nous
par des cris inexprimables.
27 Et Dieu, qui voit le fond des coeurs,
connaît les intentions de l'Esprit :
il sait qu'en intervenant pour les fidèles,
l'Esprit veut ce que Dieu veut.


Vous avez entendu l'insistance de saint Paul sur le rôle de l'Esprit Saint ! Dans ce seul chapitre 8 de la lettre aux Romains, il le nomme 18 fois ! A l'entendre, notre vie de baptisés se déroule tout entière sous l'influence de l'Esprit Saint : si nous nous laissons faire, évidemment. Nous restons libres, nous ne le savons que trop bien. Mais Paul, rappelez-vous, a des formules très fortes. Par exemple, il a affirmé que « l'Esprit habite en nous » (8, 9. 11), (c'était il y a 15 jours pour le 14 ème dimanche). La semaine dernière, pour le 15ème dimanche, il nous a parlé de ce grand projet de Dieu qui couvre toute l'histoire de l'humanité et qui ressemble à une naissance. Il nous disait : les douleurs de la mise au monde d'un nouveau-né ne sont pas rien, mais elles sont le prélude d'un grand bonheur. Je vous rappelle ce passage de la lettre de Paul : « J'estime qu'il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous... Nous le savons bien, la création tout entière crie sa souffrance, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. »

Aujourd'hui, il nous parle de la prière : il nous dit que l'Esprit guide notre prière pour nous faire entrer dans ce fameux projet de Dieu. Le texte d'aujourd'hui est très court mais il met bien en valeur un rapprochement intéressant : d'une part, et c'est le dernier verset, « l'Esprit veut ce que Dieu veut », dit Paul. Et, d'autre part, il « vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. » Si je comprends bien, « prier comme il faut », c'est entrer dans la volonté de Dieu, « vouloir ce que Dieu veut » ; c'est regarder le monde au sens large, mais aussi notre entourage proche avec le regard de Dieu ; c'est nous réjouir quand nous voyons des signes même petits de l'avancement du Royaume de Dieu, des progrès de fraternité, de partage, de solidarité, de respect. C'est refuser de baisser les bras devant les lenteurs des progrès de l'humanité, puisque l'Esprit souffle sans arrêt, même si cela n'apparaît pas toujours en pleine lumière. C'est donc continuer, quoi qu'il arrive, à désirer de toutes nos forces la croissance du projet de Dieu.

Au passage, on pense aussitôt au Notre Père : « Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » Ces trois voeux que nous formons sont notre manière d'entrer dans les vues de Dieu. Nous comprenons du coup pourquoi nous ne savons pas prier comme il faut : comment saurions-nous nous hisser par nous-mêmes au niveau du projet de Dieu ? Il nous faut bien l'assistance de l'Esprit Saint pour éclairer notre prière. Au fond, c'est ce que Jésus lui-même avait promis à ses disciples le dernier soir : « Moi, je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous... Lui vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. » (Jn 14, 15 ; 14, 26). Si je comprends bien, la prière commence peut-être tout simplement par appeler l'Esprit à notre secours. Car il connaît, lui, les secrets du projet de Dieu ; Paul le dit plus longuement dans la première lettre aux Corinthiens : « L'Esprit sonde tout, même les profondeurs de Dieu. Qui donc, parmi les hommes, connaît ce qui est dans l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ? De même, ce qui est en Dieu, personne ne le connaît, sinon l'Esprit de Dieu. Pour nous, nous n'avons pas reçu l'esprit du monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions les dons de la grâce de Dieu. » (1 Co 2, 10-12).

Le meilleur modèle pour notre prière, en définitive, est certainement Jésus lui-même, puisqu'il était en permanence conduit par l'Esprit-Saint. Or tout au long de sa vie terrestre on peut voir à quel point sa prière et toutes ses paroles et ses gestes ont été sous le signe de l'accomplissement de la mission confiée par son Père : les évangiles sont parsemés d'épisodes où il se montre à l'écoute de la volonté du Père. J'en retiens quelques-uns ; cela commence dès son adolescence, d'après l'évangile de Luc : à sa maman qui s'inquiète de lui, l'enfant répond : « Ne saviez-vous pas qu'il me faut être chez mon Père ? » (Lc 2, 49). Quelques années plus tard, avant de commencer ce que l'on appelle sa vie publique, il affronte le Tentateur au désert ; et ce qui fait la différence entre les deux protagonistes, justement, c'est la volonté ferme de Jésus de se maintenir dans l'obéissance à la Parole de son Père : à chaque sollicitation du diable, il répond par une parole de l'Ecriture.

Quelques années plus tard, à la veille de sa mort, au cours de la longue prière qu'il développe devant ses disciples, et que Jean nous rapporte, on est frappé de cet ajustement du Christ à la volonté de son Père : « Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ! Au contraire, c'est le Père qui, demeurant en moi, accomplit ses propres oeuvres. » (Jn 14, 10) ; « J'aime mon Père et j'agis conformément à ce que le Père m'a prescrit. » (Jn 14, 31). Et l'on connaît la prière qu'il prononcera quelques heures plus tard, au jardin de Gethsémani : « Père, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ». On comprend pourquoi l'auteur de la lettre aux Hébreux résume la vie de Jésus en une phrase : « En entrant dans le monde, Jésus dit : Voici je suis venu pour faire ta volonté. » (He 10, 9)

Une autre caractéristique de la prière de Jésus qui doit être le modèle de la nôtre, c'est l'action de grâce. Or sa joie éclate chaque fois qu'il voit des signes de l'accomplissement du projet de Dieu : par exemple, chaque fois qu'il constate la foi de ses interlocuteurs ; ou encore au retour des soixante-douze disciples qu'il avait envoyés en mission, Jésus laisse déborder sa joie ; Luc écrit : « A l'instant même, il exulta sous l'action de l'Esprit Saint et dit : Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout-petits. » (Lc 10, 21) Voilà qui devrait chasser nos craintes : tout-petits, nous le sommes ; mais ne nous attristons plus de notre faiblesse : elle est en nous la porte ouverte à l'Esprit-Saint.

EVANGILE - Matthieu 13, 24 - 43

24 Jésus proposa cette parabole à la foule :
« Le Royaume des cieux est comparable
à un homme qui a semé du bon grain dans son champ.
25 Or, pendant que les gens dormaient,
son ennemi survint ;
il sema de l'ivraie au milieu du blé
et s'en alla.
26 Quand la tige poussa et produisit l'épi,
alors l'ivraie apparut aussi.
27 Les serviteurs du maître vinrent lui dire :
Seigneur, n'est-ce pas du bon grain
que tu as semé dans ton champ ?
d'où vient donc qu'il y ait de l'ivraie ?
28 Il leur dit :
C'est un ennemi qui a fait cela.
Les serviteurs lui disent :
Alors, veux-tu que nous allions l'enlever ?
29 Il répond :
Non, de peur qu'en enlevant l'ivraie,
vous n'arrachiez le blé en même temps.
30 Laissez-les pousser ensemble jusqu'à la moisson ;
et, au temps de la moisson,
je dirai aux moissonneurs :
Enlevez d'abord l'ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ;
quant au blé, rentrez-le dans mon grenier. »
31 Il leur proposa encore une autre parabole :
« Le Royaume des cieux est comparable
à une graine de moutarde
qu'un homme a semée dans son champ.
32 C'est la plus petite de toutes les semences,
mais, quand elle a poussé,
elle dépasse les autres plantes potagères
et devient un arbre,
si bien que les oiseaux du ciel
font leurs nids dans ses branches. »
33 Il leur dit une autre parabole :
« Le Royaume des cieux est comparable
à du levain qu'une femme enfouit
dans trois grandes mesures de farine,
jusqu'à ce que toute la pâte ait levé. »
34 Tout cela, Jésus le dit à la foule en paraboles
et il ne leur disait rien sans employer de paraboles,
35 accomplissant ainsi la parole du prophète :
C'est en paraboles que je parlerai,
je proclamerai les choses cachées depuis les origines.
36 Alors, laissant la foule, il vint à la maison.
Ses disciples s'approchèrent et lui dirent :
« Explique-nous clairement la parabole de l'ivraie dans le champ. »
37 Il leur répondit : « Celui qui sème le bon grain, c'est le Fils de l'homme ;
38 le champ, c'est le monde ;
le bon grain, ce sont les fils du Royaume ;
l'ivraie, ce sont les fils du Mauvais.
39 L'ennemi qui l'a semée, c'est le démon ;
la moisson, c'est la fin du monde ;
les moissonneurs, ce sont les anges.
40 De même que l'on enlève l'ivraie
pour la jeter au feu,
ainsi en sera-t-il à la fin du monde.
41 Le Fils de l'homme enverra ses anges
et ils enlèveront de son Royaume
tous ceux qui font tomber les autres
et ceux qui commettent le mal,
42 et ils les jetteront dans la fournaise :
là il y aura des pleurs et des grincements de dents.
43 Alors les justes resplendiront comme le soleil
dans le Royaume de leur Père.
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! »

La leçon de la parabole du semeur que nous lisions dimanche dernier pourrait être formulée ainsi : la germination finale du Royaume n'ira pas sans de cuisants échecs. La parabole de l'ivraie prend exactement la suite en posant la question : ces sources d'échecs ne pourraient-elles pas être plus rapidement éliminées ? Nous nous retrouvons dans ce champ que son propriétaire a ensemencé. Le récit précédent insistait sur la qualité du terrain, plus ou moins favorable à une bonne récolte ; la présente parabole fait intervenir un ennemi qui sème nuitamment au milieu du blé une mauvaise herbe qui risque de l'étouffer.

Le traducteur l'appelle « ivraie », en grec c'est « zizanion » ; c'est de là, nous le savons, qu'est venue l'expression « semer la zizanie, la discorde ». Alors qu'il était bien difficile de changer la nature du terrain, il paraît davantage possible d'intervenir pour supprimer le parasite. Mais l'histoire nous dit que le propriétaire s'y oppose.

Deux leçons au moins peuvent être tirées de cette parabole : la première est un début de réponse au problème de l'origine du mal : ce n'est pas Dieu qui le crée tout comme ce n'est pas le maître de maison qui a semé l'ivraie : le récit de la création dans la Genèse y insistait déjà : alors que les autres religions considéraient que les divinités avaient créé le mal autant que le bien, l'auteur inspiré affirmait que tout ce que Dieu a fait était très bon ! (Gn 1, 31). Jésus s'inscrit dans cette ligne, puisqu'il affirme que le maître de maison n'a semé que du bon grain.

Deuxième leçon, c'est au maître de la moisson de faire le tri quand il le jugera bon. Traduisez : c'est à Dieu et à personne d'autre qu'il revient de déraciner le mal « Qui es-tu pour juger un serviteur qui ne t'appartient pas ? » dit Paul dans la lettre aux Romains (Rm 14, 4). Jésus nous invite à accepter comme notre condition de créatures ce mélange permanent de bien et de mal. Il vise peut-être ici la tentation d'élitisme qui prend certaines communautés ; certains pharisiens, par exemple, méprisaient parfois ceux qu'ils appelaient le petit peuple du pays, ceux qui avaient bien du mal à respecter toute la loi et les commandements ; d'autre part les zélotes partaient parfois en guerre contre ceux qu'ils considéraient comme trop tièdes ; on sait maintenant que ce fut l'origine de la révolte juive de 70 ap.J.C. Or Matthieu est le seul des évangélistes à rapporter cette parabole, on peut en déduire que la communauté pour laquelle il écrivait avait particulièrement besoin d'entendre cette leçon-là.

Un jour viendra pourtant où le maître de la moisson dira que l'heure a sonné de faire le tri. Jésus reprend là, dans l'explication qu'il donne à ses disciples, le style et l'imagerie traditionnelle du thème du jugement dans toute la Bible : il est toujours présenté comme une division en deux camps, les bons d'un côté, les mauvais de l'autre, mais personne ne s'y trompe : personne n'oserait se vanter d'être entièrement bon, personne non plus ne peut être accusé d'être entièrement mauvais ! La frontière qui sépare les bons des méchants passe en réalité en chacun de nous ! Nous sommes tous des êtres partagés. Quand Malachie oppose les humbles aux arrogants (Ml 3, 19), quand les psaumes parlent des justes et des méchants (Ps 1), quand Jésus oppose bon grain et ivraie, nous sommes tous concernés : tous à la fois humbles et arrogants, justes et méchants, bon grain et ivraie ; nous retrouverons exactement la même opposition dans la parabole du jugement dernier également chez Saint Matthieu (Mt 25, 31 - 46).

Mais alors comment comprendre concrètement, et comment concilier la brutalité promise aux méchants et la récompense promise aux bons, si nous sommes chacun les deux à la fois ? C'est Malachie qui nous donne la réponse : le soleil de justice fera germer tout ce qui est bon, le mal disparaîtra en un clin d'oeil. Le psaume 1 dit la même chose avec une autre image : le bon grain sera moissonné, le mal sera tout simplement emporté par le vent. Jésus traduit : le maître de la moisson qui ne peut supporter de voir déraciner le moindre épi de blé avec l'ivraie (13, 29) ne condamnera pas en nous le bien avec le mal.

A l'histoire de l'ivraie, Jésus ajoute deux autres paraboles très courtes : la graine de moutarde et le levain ; elles apparaissent comme un contrepoint aux deux grandes paraboles précédentes qui décrivaient tous les obstacles à la croissance du Royaume ; elles disent au contraire sa puissance intérieure qui le fera aboutir infailliblement à son parfait déploiement : la graine de moutarde et le levain sont tous deux enfouis et disparaissent, la graine pour devenir elle-même le grand arbre, le levain, lui, au profit de la pâte qui lève grâce à lui.

Par là, Jésus nous invite à la confiance, à la patience et à l'humilité : remarquez la fragilité des commencements, la petitesse de la graine ou du levain comparée à la taille du résultat. Patience : la moisson viendra. Ce message de patience qui consonne si bien avec la première lecture nous suggère une nouvelle lecture de la parabole de l'ivraie : si Dieu se montre aussi patient, c'est peut-être parce qu'il ne faut pas risquer de perdre de bonnes gerbes en arrachant les mauvaises herbes (tout jardinier connaît ce risque). Mais c'est surtout parce qu'il ne désespère jamais de transformer l'ivraie de nos coeurs elle-même en bon grain !

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5 juillet 2011 2 05 /07 /juillet /2011 08:36

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 55, 10 - 11

Ainsi parle le Seigneur
10 La pluie et la neige qui descendent des cieux
n'y retournent pas sans avoir abreuvé la terre,
sans l'avoir fécondée et l'avoir fait germer,
pour donner la semence au semeur
et le pain à celui qui mange ;
11 ainsi ma parole, qui sort de ma bouche,
ne me reviendra pas sans résultat,
sans avoir fait ce que je veux,
sans avoir accompli sa mission.

Pour comprendre cette prédication d'Isaïe, il faut d'abord lire la suite : car aussitôt après avoir insisté sur l'efficacité de la Parole de Dieu (« ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat »), Isaïe ajoute (c'est toujours bien sûr Dieu qui parle) : « C'est en effet dans la jubilation que vous sortirez, et dans la paix que vous serez entraînés. Sur votre passage, montagnes et collines exploseront en acclamations, et tous les arbres de la campagne battront des mains. » C'est donc une annonce du retour des exilés : voilà cinquante ans que les habitants de Jérusalem sont déportés à Babylone ; eh bien, c'est fini, leur promet Isaïe de la part de Dieu, vous allez très bientôt être libérés, vous allez sortir d'ici.

Evidemment, pour oser croire à une telle promesse, à une libération attendue depuis si longtemps, il faut avoir confiance dans la parole de Dieu. C'est pour cela qu'Isaïe est si ferme : « ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce que je veux, sans avoir accompli sa mission. » On ne s'étonne pas que de tels propos sur l'efficacité de la Parole de Dieu aient été prononcés toujours dans des moments difficiles de l'histoire du peuple d'Israël. C'est à ces moments-là qu'il faut se raccrocher à sa foi. Par exemple, dès le début du deuxième Isaïe, on trouve cette phrase : « Tous les êtres de chair sont de l'herbe et toute leur constance est comme la fleur des champs : l'herbe sèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsistera toujours. » (Is 40, 6... 8). Ou encore, le premier chapitre de la Genèse, ce long poème de la Création qui a été rédigé lui aussi pendant l'Exil à Babylone, répète à plusieurs reprises : « Dieu dit et cela fut ». On lit la même insistance chez le prophète Jérémie, qui prêche lui aussi en période d'inquiétude ; il dit de la part de Dieu : « Je veille à l'accomplissement de ma parole. » (Jr 1, 12). Au passage, vous savez que c'est le même mot en hébreu (« Davar ») qui signifie à la fois « parole » et « événement ».

Je reviens à notre texte d'Isaïe : une autre bonne raison pour lui d'insister sur l'efficacité de la parole de Dieu, c'est sa volonté de lutter contre l'idolâtrie : car la tentation de perdre confiance en Dieu renaissait inévitablement pendant l'Exil ; voilà le raisonnement qu'on entendait parfois : puisque nous (les gens de Jérusalem), nous sommes vaincus, anéantis, nous ferions peut-être mieux de nous tourner vers les dieux des vainqueurs, les Babyloniens en l'occurrence. Eux au moins ils ont des dieux efficaces !

C'est bien chez le deuxième Isaïe, le prophète du temps de l'Exil, qu'on trouve les paroles les plus cinglantes contre les idoles des autres nations : sur le thème : Notre Dieu n'est pas comme les idoles qui sont désespérément muettes et qui ne peuvent rien pour nous. Je vous en cite une phrase : « Qu'un homme crie vers lui (le faux dieu), il ne répond pas, de sa détresse, il ne le sauve pas. » (Is 46, 7). Et si vous avez la curiosité de lire le chapitre 44 d'Isaïe, vous y trouverez tout un développement assez sarcastique sur les pauvres gens qui utilisent le même bois pour faire du feu et pour se fabriquer des statues ; et les malheureux attendent une aide de ces statues inertes qu'ils ont fabriquées eux-mêmes ! En écho, vous connaissez cette phrase du psaume 113 (115 dans la Bible) : « Notre Dieu, il est au ciel ; tout ce qu'il veut, il le fait. Leurs idoles : or et argent, ouvrage de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas, des oreilles et n'entendent pas, des narines et ne sentent pas. Leurs mains ne peuvent toucher, leurs pieds ne peuvent marcher, pas un son ne sort de leur gosier ! »

Pour faire comprendre son discours sur l'efficacité de la parole de Dieu, Isaïe emploie une image, celle de la pluie. Dans un pays gorgé de soleil, comme est Israël ou comme est Babylone, c'est-à-dire qu'il ne demande qu'à refleurir dès la première pluie, cette comparaison est particulièrement parlante : « La pluie et la neige qui descendent des cieux n'y retournent pas sans avoir abreuvé la terre, sans l'avoir fécondée et l'avoir fait germer, pour donner la semence au semeur et le pain à celui qui mange... ainsi ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce que je veux, sans avoir accompli sa mission. »

Je m'arrête sur ce mot de mission : Isaïe avait compris une chose, c'est que la grande particularité de la parole de Dieu est d'être une parole de pardon et de réconciliation. Je vous lis les versets qui précèdent tout juste notre texte d'aujourd'hui : « Recherchez le Seigneur parce qu'il se laisse trouver, appelez-le puisqu'il est proche. Que le méchant abandonne son chemin, et l'homme malfaisant, ses pensées. Qu'il retourne vers le Seigneur qui lui manifestera sa tendresse, vers notre Dieu qui pardonne abondamment. CAR vos pensées ne sont pas mes pensées... » (Is 55, 6-9). La mission dont il est question dans le passage d'aujourd'hui (« ma parole ne me reviendra pas sans avoir accompli sa mission ») est donc une mission d'annonce du pardon gratuit de Dieu, et donc de réconciliation de l'humanité avec lui : Traduisez : Dieu finira bien par réconcilier l'humanité avec lui. Plus tard, Saint Paul ne dira pas autre chose : « Dieu notre sauveur, veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Tm 2, 4).

Même s'il faut pour cela envoyer le Verbe dans le monde : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, écoutez-le. » Les disciples, à leur tour, sont envoyés en ambassade de réconciliation : « Tout vient de Dieu qui nous a réconciliés avec lui par le Christ et nous a confié le ministère de la réconciliation. » (2 Co 5, 18). Le Verbe fait chair n'est pas retourné vers le Père « sans résultat... sans avoir accompli sa mission » de réconciliation.

*****************

Complément
Comme le dit la lettre aux Hébreux : « Après avoir, à bien des reprises et de bien des manières, parlé autrefois aux pères dans les prophètes, Dieu, en la période finale où nous sommes, nous a parlé à nous en un Fils qu'il a établi héritier de tout, par qui aussi il a créé les mondes. Ce Fils est resplendissement de sa gloire et expression de son être et il porte l'univers par la puissance de sa parole. » (He 1, 1-3).

PSAUME 64 ( 65 ), 10, 11, 12-13, 12b. 14

10 Tu visites la terre et tu l'abreuves,
tu la combles de richesses :
les ruisseaux de Dieu regorgent d'eau :
tu prépares les moissons.

Ainsi tu prépares la terre
11 tu arroses les sillons
tu aplanis le sol, tu le détrempes sous les pluies,
tu bénis les semailles.

12 Tu couronnes une année de bienfaits ;
sur ton passage ruisselle l'abondance.
13 Au désert les pâturages ruissellent,
les collines débordent d'allégresse.

Sur ton passage ruisselle l'abondance :
14 Les herbages se parent de troupeaux
et les plaines se couvrent de blé.
Tout exulte et chante !

Ces versets sonnent comme une heureuse et tranquille contemplation de la nature. En réalté, nous sommes exactement dans l'ambiance de la première lecture de ce dimanche : c'était Isaïe qui comparait l'efficacité de la Parole de Dieu à la merveille de la pluie arrosant une terre assoiffée. Et la Parole dont il était question, c'était l'annonce du retour des exilés. (Je veux parler ici de l'Exil à Babylone au 6ème siècle av.J.C.). Pour nous en rendre compte, il faut remettre ces versets dans leur contexte. Je vous lis donc ce psaume en entier, les versets retenus par la liturgie n'étant que les derniers du psaume 64 (65).

2 Il est beau de te louer,
Dieu, dans Sion,
de tenir ses promesses envers toi,
3 qui écoutes la prière.

Jusqu'à toi vient toute chair
4 avec son poids de péché ;
nos fautes ont dominé sur nous ;
toi, tu les pardonnes.

5 Heureux ton invité, ton élu :
il habite ta demeure !
Les biens de ta maison nous rassasient,
les dons sacrés de ton temple !

6 Ta justice nous répond par des prodiges,
Dieu notre sauveur,
espoir des horizons de la terre
et des rives lointaines.

7 Sa force enracine les montagnes,
il s'entoure de puissance ;
8 il apaise le vacarme des mers,
le vacarme de leurs flots
et la rumeur des peuples.

9 Les habitants des bouts du monde sont pris d'effroi
à la vue de tes signes ;
aux portes du Levant et du Couchant,
tu fais jaillir des cris de joie.

10 Tu visites la terre et tu l'abreuves,
tu la combles de richesses :
les ruisseaux de Dieu regorgent d'eau :
tu prépares les moissons.

Ainsi tu prépares la terre
11 tu arroses les sillons
tu aplanis le sol, tu le détrempes sous les pluies,
tu bénis les semailles.

12 Tu couronnes une année de bienfaits ;
sur ton passage ruisselle l'abondance.
13 Au désert les pâturages ruissellent,
les collines débordent d'allégresse.

Sur ton passage ruisselle l'abondance :
14 Les herbages se parent de troupeaux
et les plaines se couvrent de blé.
Tout exulte et chante !

*************

Ce sont donc les premiers versets (qui n'ont pas été retenus pour la liturgie de ce dimanche) qui expliquent la suite. C'est comme toujours le peuple d'Israël qui prie au temple de Jérusalem : ce peuple heureux d'être admis dans l'intimité de Dieu. « Heureux ton invité, ton élu... » : Le peuple d'Israël rend grâce pour le privilège que Dieu lui a accordé ; c'est ce que l'on appelle « l'élection d'Israël » : ce choix parfaitement gratuit que Dieu a fait de ce petit peuple pour en faire son messager auprès des autres nations ; l'auteur du psaume propose ici une comparaison : au milieu du peuple d'Israël, il y avait une tribu privilégiée, celle des lévites ; elle avait une place à part, celle d'être consacrée au service exclusif de Dieu. Eh bien, la position du peuple élu au milieu des autres nations est comparable à celle des lévites au sein d'Israël. « Heureux ton invité, ton élu : il habite ta demeure ! Les biens de ta maison nous rassasient, les dons sacrés de ton temple ! »

Mais cette élection d'Israël ne fait pas oublier que le projet de salut de Dieu concerne l'humanité tout entière ; et l'on sait déjà que toutes les nations seront un jour admises au salut : « Jusqu'à toi qui entends les prières, toute chair viendra ». Au passage, vous avez reconnu les paroles de l'ancien chant d'entrée de la messe de funérailles (le « Requiem »): « ad te omnis caro veniet » (vers toi toute chair au sens de tout être humain viendra).
Cette ouverture à la dimension universelle du projet de Dieu suggère que ce psaume pourrait être tardif : si c'est le cas, on comprend mieux tous ses aspects si différents à première vue. Israël est rentré d'exil et il vient rendre grâce au temple de Jérusalem : « Il est beau de te louer, Dieu, dans Sion »... Là-bas, on avait fait un voeu : si on en réchappe, on saura dire merci : « Il est beau de te louer, Dieu, dans Sion, de tenir ses promesses envers toi, qui écoutes la prière. »

Ce retour est lu comme un pardon : Dieu efface notre passé de pécheurs : « nos fautes ont dominé sur nous ; toi, tu les pardonnes. » Une vie nouvelle va commencer ; c'est une véritable re-création. C'est ce qui explique la fin du psaume : l'apparence bucolique des derniers versets (ceux qui ont été retenus par la liturgie « Tu visites la terre et tu l'abreuves, tu la combles de richesses ») ne doit donc pas faire oublier le vrai thème de ce psaume qui est une action de grâce du peuple pécheur mais pardonné. L'évocation des beautés de la nature n'est là que pour suggérer cette vie nouvelle : « Tu couronnes une année de bienfaits ; sur ton passage ruisselle l'abondance. Au désert les pâturages ruissellent, les collines débordent d'allégresse. »

Mieux même, la profusion des dons de Dieu dans la nature se prête admirablement bien à l'évocation des dons combien plus hauts et merveilleux, et plus encore de ses inlassables pardons : « Ta justice nous répond par des prodiges, Dieu notre sauveur. » On a donc compris, déjà, que le jugement de Dieu est un jugement qui sauve. Pendant l'Exil à Babylone on a également appris à souhaiter la conversion des autres nations ; quand ils verront que Dieu a sauvé son peuple, ils auront la preuve que le Dieu d'Israël est le seul sauveur et ils se tourneront vers lui et alors ils possèderont la vraie joie, celle de connaître enfin Dieu : « Les habitants des bouts du monde sont pris d'effroi à la vue de tes signes ; aux portes du Levant et du Couchant, tu fais jaillir des cris de joie. » C'est ce qui nous vaut un verset magnifique : « Dieu notre sauveur » est « l'espoir des horizons de la terre et des rives lointaines. »

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 18 - 23

Frères,
18 j'estime qu'il n'y a pas de commune mesure
entre les souffrances du temps présent
et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous.
19 En effet, la création aspire de toutes ses forces
à voir cette révélation des fils de Dieu.
20 Car la création a été livrée au pouvoir du néant,
non parce qu'elle l'a voulu,
mais à cause de celui qui l'a livrée à ce pouvoir.
Pourtant, elle a gardé l'espérance
21 d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage,
de la dégradation inévitable,
pour connaître la liberté,
la gloire des enfants de Dieu.
22 Nous le savons bien,
la création tout entière crie sa souffrance,
elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore.
23 Et elle n'est pas seule.
Nous aussi nous crions en nous-mêmes notre souffrance ;
nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit,
mais nous attendons notre adoption
et la délivrance de notre corps.

Imaginons la naissance d'une oeuvre d'art, une immense sculpture de bronze, par exemple : j'ai en tête une grande croix de bronze offerte à une église de mon diocèse par un sculpteur tchèque ; aujourd'hui, elle est admirable, mais que de difficultés, petites et grandes, pour en arriver là !

Depuis le premier jour, l'artiste sait où il va et il sait qu'il lui faudra beaucoup de patience et de temps ; il faudra passer par bien des étapes, des débuts de réalisation, des échecs, peut-être... Dans bien des cas, il devra s'entourer de collaborateurs. Ceux-ci devront endurer les fatigues et les peines, les risques sans très bien savoir où ce travail parfois ingrat les mènera. Car seul l'artiste imagine déjà l'oeuvre achevée ; et la beauté entrevue, comment la décrire, la faire partager à ses collaborateurs ? Ceux-ci devront faire preuve de beaucoup de confiance pour s'engager sur ce chantier.

On pourrait comparer le projet de Dieu à cette naissance d'une oeuvre d'art : d'ailleurs Paul parle bien d'enfantement. Car la création n'est pas un événement du passé : elle est un projet en marche ; Dieu seul, pour l'instant, peut décrire l'oeuvre achevée ; qui est en train d'achever l'oeuvre ? Nous, chacun, pour notre petite part, mais surtout l'Esprit qui souffle sur le monde pour le tourner vers Dieu. « Nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit, mais nous attendons notre adoption et la délivrance de notre corps. » : entendons-nous bien, nous n'attendons pas d'être délivrés de notre corps, c'est notre corps, c'est-à-dire notre être tout entier, actuellement encore enchaîné, c'est-à-dire encore lié au péché, qui sera enfin libéré, libre de vivre en fils de Dieu.

La traduction liturgique dit « Nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit, mais nous attendons notre adoption » et c'est déjà magnifique, mais il est bon de lire aussi d'autres traductions, tant la réalité qui nous est promise est de fait intraduisible ; ainsi la Traduction Oecuménique a-t-elle préservé le mot « prémices » : « Nous qui possédons les prémices de l'Esprit, nous gémissons intérieurement, attendant l'adoption... » Au sens biblique, les prémices (la première gerbe de la récolte ou l'agneau premier-né du troupeau au printemps) étaient à la fois début et promesse de la récolte tout entière. Belle image pour dire que nous possédons déjà les arrhes du salut définitif ; « car l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Et l'on peut entendre que c'est parce que nous possédons déjà les prémices, parce que nous sommes déjà animés par l'Esprit que nous gémissons dans l'attente de notre transformation définitive.

La quatrième Prière Eucharistique a cette phrase superbe : « Il (Ton Fils) a envoyé d'auprès de toi, comme premier don fait aux croyants l'Esprit qui poursuit son oeuvre dans le monde et achève toute sanctification. » « Toute sanctification », c'est-à-dire toute transformation. Pour l'instant, la création est encore « livrée au pouvoir du néant » : la formidable puissance qui anime la création tout entière est trop souvent dirigée contre elle-même, elle est le théâtre de toutes sortes de violences. Mais dans les cieux nouveaux et la terre nouvelle que nous attendons, vers lesquels nous tendons, plutôt, cette puissance sera devenue passion de l'unité : « Nous attendons des cieux nouveaux et une terre nouvelle où la justice habitera. » (2 P 3, 13). Alors la création sera « libérée de l'esclavage, de la dégradation inévitable, pour connaître la liberté ».

Il semble bien que Paul parle de l'ensemble de la création et du cosmos, pas seulement de nous. En cela, il ne fait que reprendre un thème familier aux hommes de la Bible, pour lesquels par exemple, la dysharmonie engendrée par le mauvais choix d'Adam entraîne le jardin tout entier, c'est-à-dire toute la création dans le chaos : « Le sol sera maudit à cause de toi. » (Gn 3, 17). A l'inverse, quand la justice habitera sur la terre, non seulement les hommes, mais aussi les animaux connaîtront la paix. Car l'homme fait partie du cosmos et ne se conçoit pas sans lui ; c'est, je crois, l'un des sens de la magnifique « parabole » des animaux du prophète Isaïe : « Le loup habitera avec l'agneau, le léopard se couchera près du chevreau. Le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira. La vache et l'ourse auront même pâture, leurs petits même gîte. Le lion, comme le boeuf, mangera du fourrage. Le nourrisson s'amusera sur le nid du cobra. Sur le trou de la vipère, le jeune enfant étendra la main. Il ne se fera ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte, car le pays sera rempli de la connaissance du Seigneur, comme la mer que comblent les eaux. » (Is 11, 6-9).

La résurrection des fils d'Adam s'accompagnera d'un renouvellement de toutes choses : « La création aspire de toutes ses forces à voir cette révélation des fils de Dieu... Elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage... pour connaître la liberté, la gloire des enfants de Dieu. »

Je reprends ma comparaison de l'œuvre d'art : pour nous qui sommes engagés dans le projet de Dieu, nous avons un immense privilège par rapport aux collaborateurs habituels d'un artiste : nous entrevoyons déjà l'oeuvre achevée : « Le verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire que, Fils unique plein de grâce et de vérité, il tient du Père. » (Jn 1, 14).

EVANGILE - Matthieu 13, 1-23

1 Ce jour là, Jésus était sorti de la maison,
et il était assis au bord du lac.
2 Une foule immense se rassembla auprès de lui,
si bien qu'il monta dans une barque où il s'assit ;
toute la foule se tenait sur le rivage.
3 Il leur dit beaucoup de choses en paraboles :
« Voici que le semeur est sorti pour semer.
4 Comme il semait,
des grains sont tombés au bord du chemin,
et les oiseaux sont venus tout manger.
5 D'autres sont tombés sur le sol pierreux,
où ils n'avaient pas beaucoup de terre ;
ils ont levé aussitôt
parce que la terre était peu profonde.
6 Le soleil s'étant levé, ils ont brûlé
et, faute de racines, ils ont séché.
7 D'autres grains sont tombés dans les ronces ;
les ronces ont poussé et les ont étouffés.
8 D'autres sont tombés sur la bonne terre
et ils ont donné du fruit
à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.
9 Celui qui a des oreilles,
qu'il entende. »
10 Les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent :
« Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? »
11 Il leur répondit :
« A vous il est donné de connaître
les mystères du Royaume des cieux,
mais à eux, ce n'est pas donné.
12 Celui qui a recevra encore
et il sera dans l'abondance ;
mais celui qui n'a rien
se fera enlever même ce qu'il a.
13 Si je leur parle en paraboles,
c'est parce qu'ils regardent sans regarder,
qu'ils écoutent sans écouter et sans comprendre.
14 Ainsi s'accomplit pour eux la prophétie d'Isaïe :
Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas.
Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas.
15 Le coeur de ce peuple s'est alourdi :
ils sont devenus durs d'oreille,
ils se sont bouché les yeux,
pour que leurs yeux ne voient pas,
que leurs oreilles n'entendent pas,
que leur coeur ne comprenne pas,
et qu'ils ne se convertissent pas.
Sinon, je les aurais guéris !
16 Mais vous, heureux vos yeux parce qu'ils voient,
et vos oreilles parce qu'elles entendent !
17 Amen, je vous le dis :
beaucoup de prophètes et de justes
ont désiré voir ce que vous voyez,
et ne l'ont pas vu,
entendre ce que vous entendez,
et ne l'ont pas entendu.
18 Vous donc, écoutez ce que veut dire la parabole du semeur.
19 Quand l'homme entend la parole du Royaume sans la comprendre le Mauvais survient
et s'empare de ce qui est semé dans son coeur :
cet homme, c'est le terrain ensemencé au bord du chemin.
20 Celui qui a reçu la semence sur un sol pierreux,
c'est l'homme qui entend la Parole
et la reçoit aussitôt avec joie,
21 mais il n'a pas de racines en lui,
il est l'homme d'un moment :
quand vient la détresse ou la persécution à cause de la Parole,
il tombe aussitôt.
22 Celui qui a reçu la semence dans les ronces,
c'est l'homme qui entend la Parole ;
mais les soucis du monde et les séductions de la richesse
étouffent la Parole, et il ne donne pas de fruit.
23 Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre,
c'est l'homme qui entend la Parole et la comprend ;
il porte du fruit
à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. »

La « parabole » est un genre littéraire de la tradition juive qui ressemble à ce que nous appelons une « fable » : son but est pédagogique ; il s'agit d'amener l'auditeur à changer de point de vue.*

Pourquoi donc Jésus parle-t-il en paraboles ? Les disciples ne manquent pas de lui poser la question. Jésus commence sa réponse en distinguant deux catégories dans son auditoire : « A vous, il est donné de connaître les mystères du Royaume des cieux, mais à eux, ce n'est pas donné. Celui qui a recevra encore et il sera dans l'abondance ; mais celui qui n'a rien se fera enlever même ce qu'il a. Si je leur parle en paraboles, c'est parce qu'ils regardent sans regarder, qu'ils écoutent sans écouter et sans comprendre. » Pour éclairer cette distinction, il faut remettre l'enseignement de Jésus dans son contexte : dans l'évangile de Matthieu, comme dans celui de Marc, cet enseignement en paraboles suit immédiatement le récit des polémiques avec les Pharisiens et avec ceux qui les suivent. Ce sont eux dont il dit, en citant le prophète Isaïe : « Le coeur de ce peuple s'est alourdi : ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, pour que leurs yeux ne voient pas, que leurs oreilles n'entendent pas, que leur coeur ne comprenne pas, et qu'ils ne se convertissent pas. Sinon, je les aurais guéris ! »

Ici, le mot « pour » ne veut pas dire un but mais seulement une conséquence ; « ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, et du coup, leurs yeux ne voient pas, et leurs oreilles n'entendent pas ». De nombreuses fois, Jésus a pu faire ce constat : plus les auditeurs s'enferment dans leurs propres certitudes, plus ils deviennent imperméables à la Parole de Dieu.

« A celui qui a, il sera donné, et il sera dans la surabondance ; mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera retiré » (13, 12) : c'est dire l'importance des dispositions du coeur pour comprendre les paraboles. Voilà une formulation particulièrement abrupte du thème des deux voies, classique dans l'Ancien Testament. Je vous rappelle ce thème des deux voies : on peut comparer l'existence humaine à un chemin qui débouche sur une grande route perpendiculaire : quelle direction prendre ? A gauche ? Ou à droite ? Si nous prenons la bonne direction (la bonne « voie »), chaque pas que nous faisons dans ce sens nous rapproche du but : « Donne au sage, et il deviendra plus sage, Instruis le juste, et il augmentera son acquis. » (Pr 9, 9). Si, par malheur, nous choisissons la mauvaise direction, chaque pas fait dans ce sens nous éloigne du but.

Le choix est clair : ou bien écouter, entendre, ouvrir ses oreilles pour laisser la Parole nous instruire et nous transformer peu à peu ; ou refuser d'entendre au risque de devenir de plus en plus durs d'oreille : « Le coeur de ce peuple s'est épaissi, ils sont devenus durs d'oreille. » (Mt 13, 15 citant Isaïe 6, 9 - 10). Alors que le seul désir de Dieu était de les guérir : « Et moi, je les aurais guéris. » (Mt 13, 15).

La parabole du semeur, ainsi que l'explication que Jésus en donne apparaît alors plus clairement comme une illustration des obstacles que rencontre la prédication évangélique. Jésus est la parole de Dieu venue habiter parmi les hommes (Jn 1, 14) ; il ne dit que la Parole du Père : « Cette parole que vous entendez, elle n'est pas de moi mais du Père qui m'a envoyé. » (Jn 14, 24). Mais sa parole trouve difficilement le terrain favorable dans lequel elle va pouvoir germer ; les disciples eux-mêmes ont achoppé sur cet enseignement ; Saint Jean nous a rapporté leurs réactions au discours sur le pain de vie : « Après l'avoir entendu, beaucoup de ses disciples commencèrent à dire : cette parole est rude ! Qui peut l'écouter ?... Dès lors, beaucoup de ses disciples s'en retournèrent et cessèrent de faire route avc lui. Alors Jésus dit aux Douze : Et vous, ne voulez-vous pas partir ? Simon Pierre lui répondit : Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle. » (Jn 6, 60... 68).

Je reviens à la parabole du semeur ; Jésus annonce qu'il y aura une récolte, (de cent, soixante ou trente pour un), et c'est certain, mais à quel prix ! Le règne de Dieu, il faut bien l'admettre, ne s'établira qu'au travers de nombreux échecs ; car entrer dans l'intelligence du Royaume ne peut être que l'effet d'un don de Dieu : « A vous il est donné de connaître les mystères du Royaume des cieux... Heureux vos yeux parce qu'ils voient, et vos oreilles parce qu'elles entendent !... Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c'est l'homme qui entend la Parole et la comprend. » Cela suppose un coeur disponible, capable de recevoir de Dieu la lumière qui vient de Lui seul : cette disponibilité elle aussi doit être reçue comme un cadeau. Les Pharisiens et la foule n'y étaient pas encore prêts.

******
* Une parabole n'est pas une allégorie : chaque détail du conte ne prétend pas avoir une signification précise, c'est de l'ensemble de la comparaison que l'auditeur doit dégager une leçon bien concrète.

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28 juin 2011 2 28 /06 /juin /2011 22:23

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Zacharie 9, 9 - 10

9 Exulte de toutes tes forces, fille de Sion !
Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem !
Voici ton roi qui vient vers toi ;
il est juste et victorieux,
humble et monté sur un âne,
un âne tout jeune.
10 Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre,
et de Jérusalem les chevaux de combat ;
il brisera l'arc de guerre,
et il proclamera la paix aux nations.
Sa domination s'étendra d'une mer à l'autre,
et de l'Euphrate à l'autre bout du pays.

Première remarque : l'expression « fille de Sion » ou « fille de Jérusalem » ne désigne pas une personne précise, une certaine jeune fille ou jeune femme qui serait originaire de Jérusalem (Sion ou Jérusalem, c'est la même chose).Cette expression désigne la ville elle-même ; c'est exactement comme si le prophète disait : « Jérusalem, réjouis-toi ». Et pourquoi Jérusalem doit-elle se réjouir ? Cela m'amène à ma deuxième remarque : justement l'heure n'est pas à la joie !

Deuxième remarque : le ton général de ces versets est triomphant ; mais nous savons bien que c'est toujours signe de période difficile : cette prédication de Zacharie a certainement été prononcée en temps de guerre : c'est ce qu'on appelle un oracle de consolation. Cela explique des phrases telles que « Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l'arc de guerre, et il proclamera la paix aux nations. » On situe généralement ce texte au début de la domination grecque (donc vers 330) après les conquêtes éclair d'Alexandre ; c'est un moment où, plus que jamais, il faut se raccrocher à l'espérance d'une intervention de Dieu.

Je reprends cette annonce de Zacharie : les termes qu'il emploie sont ceux qui désignaient habituellement le Messie. On attendait un roi qui apporterait la justice et la paix pour tous. C'est exactement ce que promet Zacharie : « Voici ton roi qui vient vers toi ; il est juste et victorieux... Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l'arc de guerre... Sa domination s'étendra d'une mer à l'autre, et de l'Euphrate à l'autre bout du pays. » Jusqu'ici, il n'y a rien de particulièrement neuf dans les paroles de Zacharie ; d'autres paroles prophétiques ou des psaumes disaient déjà à peu près la même chose ; par exemple je vous rappelle quelques versets du psaume 72 (71) : « Dieu confie au roi tes pouvoirs, à ce fils de roi ta justice. Qu'il gouverne ton peuple avec justice... Qu'il domine d'une mer à l'autre, et du Fleuve jusqu'au bout de la terre. » Ce qui est audacieux dans les paroles de Zacharie, c'est de proclamer ce message d'espérance à un moment précisément où on aurait de bonnes raisons de penser que tout espoir est perdu.

Mais j'ai laissé de côté jusqu'ici trois affirmations de Zacharie ; la première n'est pas exactement une nouveauté mais elle mérite d'être notée : « Il proclamera la paix aux nations ». C'est seulement depuis l'Exil à Babylone que le peuple juif a pris conscience que le projet de Dieu englobait l'humanité tout entière. Voici la deuxième : « Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat... ». Discrètement, au passage, le texte annonce la restauration et la réunification de l'antique royaume de David ; pour l'instant, quand ce texte est écrit, il n'en reste plus grand chose : le Nord (Ephraïm) comme le Sud (Jérusalem) qui avaient perdu depuis bien longtemps leur unité, ont perdu également toute souveraineté.

Enfin, la troisième affirmation de Zacharie est véritablement une nouveauté : « (Voici ton roi qui vient vers toi) humble et monté sur un âne, un âne tout jeune. » Or l'âne était considéré comme une monture modeste : les conquérants d'Alexandre étaient autrement mieux montés. Et à Jérusalem même, le roi Salomon avait introduit le cheval comme monture de guerre et aussi de parade ; on lui a assez reproché ses goûts de grandeur. On n'avait pas l'habitude de voir un roi sur un âne.

Isaïe, c'est vrai, avait déjà entrevu un Messie humble : il annonçait un Serviteur de Dieu, humble et fidèle, qui accomplira l'oeuvre de Dieu et n'hésitera pas à affronter la persécution ; il la subira, mais c'est dans sa souffrance même que son peuple trouvera le chemin de la paix et de la réconciliation avec Dieu. (C'était dans les chants du Serviteur : Is 50, 6 ; 53,7) ;
Il faut noter que ce Serviteur d'Isaïe ne porte absolument pas le titre de roi, mais il est néanmoins présenté comme un Messie, en ce sens, d'une part, qu'il accomplit bien l'oeuvre du Messie attendu et, d'autre part, qu'il est rempli de l'Esprit de Dieu comme doit l'être le Messie. Au contraire, le Messie de Zacharie est d'emblée présenté comme un Roi : il représente donc l'attente traditionnelle du Messie-Roi ; mais la nouveauté du texte de Zacharie, c'est qu'il combine cette attente traditionnelle du Messie-Roi avec celle de l'humilité du Serviteur décrit par Isaïe : puisque son roi est humble : finis les rêves de grandeur, de guerre, de puissance ; une seule chose compte à ses yeux : instaurer la paix pour son peuple.

Les quatre récits de l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem ressemblent très fort à la venue de ce roi monté sur un âne. Matthieu (Mt 21, 5) et Jean (Jn 12, 15) citent même expressément ce passage. Peut-être Jésus lui-même a-t-il cité ce texte aux disciples d'Emmaüs ? Puisque Luc nous dit qu'il a relu avec eux dans les Ecritures tout ce qui le concernait (Lc 24, 27). Or, de toute évidence, ce texte concerne bien le Messie, mais d'une manière nouvelle pour son époque.

Pourquoi les évangiles s'intéressent-ils tant à ce texte de Zacharie ? Parce que, dans un premier temps après la mort et la Résurrection de Jésus, les apôtres ont été confrontés à un mystère inexplicable : pour eux, qui étaient témoins de la Résurrection de Jésus, il ne faisait pas de doute que celui-ci était le Messie ; mais il était doux, humble et pacifique, c'est-à-dire bien différent du roi triomphant qu'ils imaginaient spontanément. C'est alors que ce texte de Zacharie (tout comme les chants du Serviteur d'Isaïe) leur est apparu comme un chemin pour entrer dans « l'intelligence des Ecritures ».

 

PSAUME 144 ( 145 ), 1-2, 8-9, 10-11, 13c-14

1 Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi,
je bénirai ton nom toujours et à jamais !
2 Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.

8 Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour :
9 la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse pour toutes ses oeuvres.

10 Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
11 Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

13 Le Seigneur est vrai en tout ce qu'il dit,
fidèle en tout ce qu'il fait.
14 Le Seigneur soutient ceux qui tombent,
il redresse tous les accablés.


On sait bien que le psautier tout entier en hébreu s'appelle « louanges » ; mais ce psaume précis est l'unique du psautier à être intitulé « louange » : ce qui explique le vocabulaire et le ton émerveillé des versets que nous venons d'entendre ; et le motif particulier de la louange, c'est la royauté du Dieu de l'Alliance ; à l'occasion d'une célébration de renouvellement de l'Alliance, Israël contemple le roi qui lui a accordé sa protection, gratuitement, sans mérite de sa part. On ne s'étonne donc pas de l'importance du vocabulaire royal : « Je t'exalterai, mon Dieu, mon Roi »... et encore « tes fidèles diront la gloire de ton règne, ils parleront de tes exploits ».

Puisqu'il s'agit d'un psaume d'action de grâce pour l'Alliance, il est ce qu'on appelle un psaume « alphabétique » : manière de dire « toute notre vie, de A à Z, (en hébreu de Aleph à Tav) baigne dans l'Alliance, dans la tendresse de Dieu. Deuxième remarque quant à la forme : le parallélisme d'une ligne à l'autre de chaque verset est particulièrement accentué : cela vaudrait la peine de le lire à deux voix ou deux choeurs alternés.

Comme toujours, ce parallélisme est instructif : par exemple, la juxtaposition des deux derniers versets que nous propose la liturgie de ce dimanche est surprenante à première vue : « Le Seigneur est vrai en tout ce qu'il dit, fidèle en tout ce qu'il fait / Le Seigneur soutient ceux qui tombent, il redresse tous les accablés. » Un peu plus loin, deux autres versets offrent exactement ce même parallélisme : « Le Seigneur est juste en toutes ses voies, fidèle en tout ce qu'il fait / Il est proche de ceux qui l'invoquent, de tous ceux qui l'invoquent en vérité. » Cela veut dire que la justice de Dieu, la vérité, la fidélité de Dieu ne sont rien d'autre que sa miséricorde ; cela veut dire encore que la plus grande justice au monde n'est pas celle de la balance, elle est celle de l'amour ! Cela veut dire enfin que si nous vivons « selon l'Esprit de Dieu » comme nous le recommande Saint Paul, dans la lettre aux Romains (cf la deuxième lecture de ce dimanche), nous allons nous engager sur la voie de cette étrange justice qui est synonyme de miséricorde.

Car le Roi dont il est question ici n'est pas un roi comme ceux qu'on connaît sur la terre. C'est un roi à la fois tout-puissant et bon : il ne veut que notre bonheur... Voilà la découverte qu'Israël a faite au long de son histoire. Quand on parle de la puissance de ce roi pas comme les autres, on sait que sa puissance n'est qu'amour : « Le Seigneur est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour ». C'est le meilleur résumé qu'on puisse donner de toute la révélation biblique : Et là Israël parle d'expérience : combien de fois, en particulier pendant l'Exil à Babylone, n'a-t-il pas invoqué son Dieu et supplié pour obtenir son pardon et son retour ?... Désormais, le peuple rassemblé dans le Temple reconstruit, chante de tout son coeur : « Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce et que tes fidèles te bénissent !... Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi, je bénirai ton nom toujours et à jamais ! Chaque jour je te bénirai, je louerai ton nom toujours et à jamais. »

Et sa mission, il le sait, est de le chanter assez fort pour que tous le sachent : la richesse de pardon, la tendresse et la pitié du Seigneur, elles sont POUR TOUS ! « La bonté du Seigneur est pour tous, sa tendresse pour toutes ses oeuvres ». Cette universalité du projet de Dieu, les hommes de l'Ancien Testament l'avaient peu à peu comprise : Dieu aime toute l'humanité et son projet d'amour, son « dessein bienveillant » concerne toute l'humanité et toute la création.

Pour nous Chrétiens, qui avons relu la prophétie de Zacharie (dans la première lecture de ce dimanche), le chant de ce psaume est saisissant : Zacharie dessine le portrait du Messie à venir ; comme la majorité des Juifs, il le voit comme un roi, descendant de David ; mais ce roi, au lieu de chercher son propre intérêt et de satisfaire ses rêves de grandeur et de conquêtes, se consacrera exclusivement au service de son peuple : il fera taire définitivement les armes ; en cela, il sera vraiment le fidèle exécutant des projets de Dieu. Evidemment, Jésus de Nazareth, le doux et humble de coeur, répond bien au portrait de Zacharie. Plus saisissant encore, est le premier verset qui prend un relief nouveau, si l'on pense à Jésus : « Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi... » Car il est bien Dieu et roi, notre Messie.

Pour terminer, si l'on se rapporte au texte complet de ce psaume, on lui découvre une parenté très grande avec le Notre Père : par exemple, le Notre Père s'adresse à Dieu à la fois comme à un Père ET comme à un roi : un père qui est le Dieu de tendresse et de pitié dont parle ce psaume... un roi dont le seul objectif est le bonheur de tous les hommes. « Notre Père... donne-nous... pardonne-nous... délivre-nous du mal... »... que ton Règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ... » parce qu'on sait que sa volonté est, comme dit Saint Paul , « que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». (1 Tm 2,4).

On comprend que ce psaume 144 soit devenu la prière du matin du peuple qui le premier a appris à parler à Dieu comme à un père. On ne s'étonne pas non plus que ce psaume figure dans la prière juive de chaque matin : pour le juif croyant, le matin (l'aube du jour neuf) évoque irrésistiblement l'aube du JOUR définitif, celui du monde à venir, celui de la création renouvelée... Si nous allons un peu plus loin dans la spiritualité juive, le Talmud (l'enseignement des rabbins des premiers siècles après J.C.), affirme que celui qui récite ce psaume trois fois par jour, « peut être assuré d'être un fils du monde à venir ».

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 9. 11-13

Frères,
9 vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair,
mais sous l'emprise de l'Esprit,
puisque l'Esprit de Dieu habite en vous.
Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas.
11 Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
habite en vous,
celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
donnera aussi la vie à vos corps mortels
par son Esprit qui habite en vous.
12 Ainsi donc, frères, nous avons une dette,
mais ce n'est pas envers la chair ;
nous n'avons pas à vivre sous l'emprise de la chair.
13 Car si vous vivez sous l'emprise de la chair,
vous devez mourir ;
mais si, par l'Esprit,
vous tuez les désordres de l'homme pécheur,
vous vivrez.
La grosse difficulté de ce texte est dans le mot « chair » : chez Saint Paul, il n'a pas le même sens que dans notre français courant du vingt-et-unième siècle. Nous, nous sommes tentés d'opposer deux composantes de l'être humain que nous appelons le corps et l'âme et nous risquons donc de faire un épouvantable contresens : quand Paul parle de chair et d'esprit, ce n'est pas du tout cela qu'il a en vue. Ce que Saint Paul appelle « chair », ce n'est pas ce que nous appelons le corps ; ce que Paul appelle l'Esprit, ce n'est pas ce que nous appelons l'âme. D'ailleurs Paul précise plusieurs fois qu'il s'agit de l'Esprit de Dieu, ou encore il dit « l'Esprit du Christ ». Et encore, si on y regarde de plus près, il n'oppose pas deux mots « chair » et « Esprit », mais deux expressions « vivre selon la chair » et « vivre selon l'Esprit ». Pour lui, il faut choisir entre deux modes de vie ; ou pour le dire autrement, il faut choisir nos maîtres, ou notre ligne de conduite, si vous préférez.

Vivre « selon la chair », pour Saint Paul, c'est vivre sans Dieu, vivre de nos seules forces, enfermé dans les limites de l'intelligence et des forces humaines ; évidemment, cela ne va pas loin ! Ou plutôt si, cela peut aller très loin, mais dans le mauvais sens. (Nous retrouvons, comme toujours chez Paul, le thème des deux voies). Car vivre sans Dieu finit toujours par vouloir dire vivre loin de Dieu, et d'un éloignement qui ne peut que s'aggraver. C'est ce que Paul a décrit dans les premiers chapitres de cette lettre aux Romains. Pour reprendre les images de la Genèse, vivre selon la chair, c'est vivre comme Adam : il veut devenir comme Dieu, mais sans l'aide de Dieu : il se trompe. Nous aussi, à nos heures, qui cherchons notre bonheur tout seuls, sans lui, ou même contre lui, sans nous apercevoir que c'est le meilleur moyen de faire notre malheur.

Au contraire, vivre « selon l'Esprit », c'est nous laisser guider par lui, et donc vivre de la force de Dieu : cela change tout ! Or la grande nouvelle de ce texte, c'est « L'Esprit de Dieu habite en vous » donc « vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair, mais sous l'emprise de l'Esprit ». Le mot « habiter » revient trois fois dans le texte d'aujourd'hui, c'est dire l'importance que Paul y attache : or, celui qui habite la maison, c'est le maître, c'est lui qui dirige. Nous sommes donc devenus littéralement des maisons de l'Esprit : c'est lui qui commande désormais.

Encore faut-il savoir quelle place nous lui laissons dans notre maison ; car nous sommes libres d'ouvrir plus ou moins la porte. Dans de nombreux textes, Paul insiste sur notre liberté : « vous n'êtes plus sous l'emprise de la chair » signifie que nous ne sommes plus esclaves des forces du mal, que nous avons désormais la force de faire triompher les vraies valeurs : l'amour, la paix, la vérité, la justice. Nous en avons la force, mais nous n'y sommes pas obligés non plus : à chaque instant, le choix est à refaire. Plus nous laisserons de place à l'Esprit Saint dans notre maison (c'est-à-dire plus nous ferons ce qu'il nous souffle de faire dans la voie de l'amour, de la bienveillance, du pardon), plus nous serons des vivants.

Avant sa conversion, Paul appliquait des quantités de règles morales et religieuses avec beaucoup de fidélité mais l'Esprit du Christ n'habitait pas en lui ; il vivait encore « sous l'emprise de la chair ». Et cela pouvait l'amener à la violence et au meurtre, avec la meilleure foi du monde. Désormais, sa vie tout entière est inspirée par l'Esprit du Christ, jusqu'à pouvoir dire : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20).

Nous aussi, depuis notre Baptême, nous pouvons laisser l'Esprit prendre possession de notre maison. Paul en déduit deux conséquences : premièrement, nous ressusciterons avec le Christ ; c'est une promesse pour le futur : l'Esprit exercera en nous sa puissance et réalisera en nous ce qu'il a réalisé en Jésus-Christ : « Si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. » Deuxièmement, dès maintenant, notre vie est transformée, comme l'a été celle de Paul, car, désormais, nous sommes « sous l'emprise de l'Esprit ». « Je mettrai mon esprit en vous et vous vivrez » annonçait le prophète Ezéchiel ; Paul parle souvent de cette nouvelle vie spirituelle qui est la nôtre depuis notre Baptême : tout en demeurant encore dans notre corps mortel, nous pouvons déjà vivre de l'Esprit du Christ. C'est ce que Saint Jean appelle la « vie éternelle ».

Concrètement, on voit bien ce que cela veut dire, il suffit de remplacer le mot « Esprit » par le mot « amour » : « vivre selon l'Esprit » c'est se laisser souffler par lui des paroles et des gestes d'amour. Quelques chapitres plus haut, Paul écrivait aux Romains : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. » (Rm 5, 5). Et dans la lettre aux Galates, il explique ce que sont les fruits de l'Esprit : « joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi », (Ga 5, 22) en un mot l'amour décliné selon toutes les circonstances concrètes de nos vies. Paul, en cela, est bien l'héritier de toute la tradition des prophètes : tous affirment que notre relation à Dieu se vérifie dans la qualité de notre relation aux autres ; et dans les chants du Serviteur, en particulier, Isaïe affirme que vivre selon l'Esprit de Dieu, c'est aimer et servir nos frères. Comme dit Saint Jean (1 Jn 3, 14) : « Qui n'aime pas demeure dans la mort... Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie (la vraie vie s'entend) parce que nous aimons nos frères ».

 

EVANGILE - Matthieu 11, 25 - 30

25 En ce temps-là,
Jésus prit la parole :
« Père, Seigneur du ciel et de la terre,
je proclame ta louange :
ce que tu as caché aux sages et aux savants,
tu l'as révélé aux tout-petits.
26 Oui, Père, tu l'as voulu ainsi dans ta bonté.
27 Tout m'a été confié par mon Père ;
personne ne connaît le Fils, sinon le Père,
et personne ne connaît le Père, sinon le Fils
et celui à qui le Fils veut le révéler.
28 Venez à moi,
vous tous qui peinez sous le poids du fardeau,
et moi, je vous procurerai le repos.
29 Prenez sur vous mon joug,
devenez mes disciples,
car je suis doux et humble de coeur,
et vous trouverez le repos.
30 Oui, mon joug est facile à porter,
et mon fardeau léger. »

 

« Prenez sur vous mon joug » dit Jésus ; (nous avons déjà rencontré cette image dans un texte du livre de l'Exode que nous avons lu pour la fête de la Trinité) ; là-bas on savait bien ce qu'est un joug : une pièce de bois, très lourde, très solide, qui attache deux animaux, deux boeufs normalement, pour labourer. Ils conjuguent leurs forces et le plus puissant des deux imprime son pas à l'attelage. Au sens figuré, « Prendre le joug » suggère donc que l'on s'attache à quelqu'un pour marcher du même pas, attelés à la même tâche.

Si bien que cette expression était devenue courante dans l'Ancien Testament et dans le Judaïsme pour évoquer l'Alliance entre Dieu et son peuple : lorsqu'on promettait de « Prendre le joug de la Torah » cela voulait dire s'engager à suivre la Loi de Dieu, s'atteler à Dieu, en quelque sorte ; étant entendu que toute la force de « l'attelage » ainsi composé vient de Dieu lui-même ! Pour un Juif, le service de la Torah n'est donc pas un fardeau trop lourd, c'est le chemin du vrai bonheur ; Ben Sirac le Sage disait : « Tu trouveras en elle (dans la pratique de la Loi) le repos, elle se changera pour toi en joie. » (Si 6, 28*). On parlait même parfois de la « joie du joug ! »
Visiblement c'est bien de cela que Jésus parle, et il fait lui aussi le lien entre le joug de la Torah et le repos : « Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples », c'est-à-dire pratiquez mes commandements « et vous trouverez le repos ».

Mais on sent bien également dans ces quelques lignes une pointe polémique : « Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Manière de dire : Mon joug à moi est facile à porter, ce n'est pas le cas de tout le monde. D'ailleurs, Jésus ne se prive pas de le dire : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau ».

Effectivement, certains Pharisiens, à force de scrupules, avaient transformé la pratique de la Loi de Dieu en un cortège d'obligations tâtillonnes ; c'est à leur propos que Jésus disait aux foules : « Les scribes et les Pharisiens siègent dans la chaire de Moïse : faites donc et observez tout ce qu'ils peuvent vous dire, mais ne vous réglez pas sur leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils lient de pesants fardeaux et les mettent sur les épaules des hommes alors qu'eux-mêmes se refusent à les remuer du doigt. » (Mt 23, 2-4). D'autre part, une majorité du peuple avait bien du mal à observer la totalité des commandements que les autorités religieuses leur imposaient et ils sentaient le mépris dont ils étaient l'objet.

Jésus propose donc à ses disciples de déposer ces fardeaux trop lourds : « Prenez sur vous mon joug... et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Son joug à lui, c'est tout simplement la loi d'aimer, et c'est lui qui nous en donne la force.

Quant au repos, c'était également un mot familier aux auditeurs de Jésus ; par exemple, l'Ancien Testament présentait la Terre Promise comme le lieu du repos accordé par Dieu à son peuple. Et, en contrepoint, quand le peuple était infidèle à la loi, le psaume 94 (95) exprimait la tristesse de Dieu : « J'ai dit : ce peuple a le coeur égaré, il n'a pas connu mes chemins... Jamais ils n'entreront dans mon repos. » Reprenant ce psaume, la lettre aux Hébreux annonce un nouveau jour où avec le Christ, nous entrerons avec assurance dans le repos de Dieu : « Empressez-vous donc d'entrer dans ce repos. » (He 4, 11).

La chose très nouvelle dans ce discours, c'est que Jésus s'identifie à Dieu : lui seul peut se permettre de dire « Moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Les représentants de la religion ne pouvaient qu'être agacés par ces propos. En revanche, ceux qui « peinaient sous le poids du fardeau », pour reprendre l'expression de Jésus, étaient attirés par son attitude de respect et d'attention à chacun, lui qui était « doux et humble de coeur ». Ce sont eux qui, spontanément, ont compris que Dieu était là. On a là une application de la fameuse béatitude : « Heureux les pauvres de coeur, le royaume des cieux est à eux ».

Alors Jésus s'émerveille : ces pauvres de coeur comprennent son message à une profondeur telle que cela ne peut venir que du Père : « Ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l'as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l'as voulu ainsi dans ta bonté. » Jésus tiendra le même langage un peu plus tard, lorsque Pierre, un homme simple, lui aussi, lui aura déclaré : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, Jésus lui dira aussitôt : Heureux es-tu, Simon, fils de Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. » (Mt 16, 17). Une fois de plus, Jésus est bien ici dans la droite ligne de l'Ancien Testament qui a toujours déclaré haut et fort que toute vraie sagesse, toute vraie intelligence ne peuvent venir que de Dieu ; c'est ce qu'exprime à sa manière la très belle image du livre de la Genèse : l'arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux n'est pas accessible à l'homme par ses seules forces. Le livre de Job le dit lui aussi dans un poème admirable consacré à la Sagesse : « La sagesse, où la trouver ? Où réside l'intelligence ? On en ignore le prix chez les hommes, et elle ne se trouve pas au pays des vivants... Dieu en a discerné le chemin, il a su, lui, où elle réside. » (Jb 28, 12... 23). Le livre de Ben Sirac, lui, l'affirme dès son premier verset : « Toute sagesse vient du Seigneur » (Si 1, 1).

Chaque fois que Jésus est mis devant l'évidence de la foi, il manifeste sa joie et sa reconnaissance au Père ; l'évangile nous révèle ainsi ce qu'est la véritable prière d'action de grâce : bonheur filial émerveillé devant l'initiative de Dieu se révélant aux hommes. Ce dont Jésus s'émerveille aussi, c'est de l'intimité que lui offre son Père : il contemple la communion inouïe qui les unit : « Tout m'a été confié par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » Ici, l'évangile de Matthieu se rapproche des méditations de l'évangile de Jean : « Le Père et moi, nous sommes UN... Qui m'a vu a vu le Père. »

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Complément
« Doux et humble de coeur » : l'évangéliste, rapportant cette parole, y entendait certainement un écho de la prophétie de Zacharie sur le roi doux et humble monté sur un âne (Za 9, 9-10 ; cf la première lecture).
*« Tu trouveras en elle le repos, elle se changera pour toi en joie. Alors ses entraves seront pour toi une protection puissante et son carcan un vêtement glorieux. Son joug est une parure d'or, ses liens sont un ruban de pourpre violette. » (Si 6, 28-30).
Le passage parallèle à celui-ci dans l'évangile de Luc commence par ces mots : « A l'heure même (il s'agit du retour de mission des soixante-douze disciples), il exulta sous l'action de l'Esprit-Saint. » (Lc 10, 21).

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21 juin 2011 2 21 /06 /juin /2011 06:48

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Deutéronome 8, 2 ...16

Moïse disait au peuple d'Israël :
2 « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite
pendant quarante années dans le désert ;
le Seigneur ton Dieu te l'a imposée
pour te faire connaître la pauvreté ;
il voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur :
est-ce que tu allais garder ses commandements, oui ou non ?
3 Il t'a fait connaître la pauvreté, il t'a fait sentir la faim,
et il t'a donné à manger la manne,
(cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue),
pour te faire découvrir que l'homme
ne vit pas seulement de pain,
mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur.

14 N'oublie pas le Seigneur ton Dieu
qui t'a fait sortir du pays d'Egypte,
de la maison d'esclavage.
15 C'est lui qui t'a fait traverser ce désert,
vaste et terrifiant,
pays des serpents brûlants et des scorpions,
pays de la sécheresse et de la soif.
C'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau
de la roche la plus dure.
16 C'est lui qui dans le désert t'a donné la manne,
cette nourriture inconnue de tes pères. »

 
« Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert » ... il s'agit de l'Exode, bien sûr. Moïse rappelle ici toutes les épreuves de cette longue traversée et de la vie au désert : « la pauvreté... la faim... le désert lui-même vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif ». Ailleurs, dans ce même livre du Deutéronome, Moïse décrit le désert comme « les solitudes remplies de hurlements sauvages ». Et il ne rappelle pas les épreuves pour elles-mêmes : ce qu'il rappelle ici, c'est la sollicitude de Dieu pour son peuple au coeur même de ces épreuves. Plus que tout le reste, l'expérience la plus marquante du désert, c'est l'Alliance conclue au Sinaï. Et cette Alliance a été vécue au jour le jour dans des événements extrêmement concrets.

Dieu avait promis d'être auprès de son peuple et c'est ce qu'il a accompli au long des jours, permettant ainsi à son peuple de surmonter toutes ces difficultés : « Il t'a donné à manger la manne, cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue », « c'est lui qui t'a fait traverser ce désert... c'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau de la roche la plus dure »... On reconnaît là au passage, tous les épisodes de la traversée du Sinaï, racontés par le livre de l'Exode et par celui des Nombres. Et tout cela, on sait que c'était le prix à payer pour la liberté.

Mais le plus curieux, ici, c'est que Moïse présente ces épreuves comme un temps d'apprentissage imposé par Dieu : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l'a imposée pour te faire connaître la pauvreté ; il voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur... »

Ces épreuves sont un lieu de vérité, et doublement : vérité de notre pauvreté et vérité de la sollicitude constante de Dieu. Sans ces interventions répétées de Dieu, le peuple serait mort à petit feu : mort de faim d'abord, et de soif ; et ceux qui ne seraient pas morts de faim ou de soif auraient succombé aux morsures des serpents et des scorpions... mais Dieu était là. Il était chaque fois intervenu ; et notre texte insiste bien sur le caractère miraculeux de chacune de ces interventions : la manne est une nourriture inconnue jusque-là « Le Seigneur t'a donné à manger la manne, cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue » ; quant à l'eau « C'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau de la roche la plus dure »... « C'est lui qui t'a fait traverser, (sous-entendu sain et sauf), ce désert, vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif ».
Et tout cela, donc, était une pédagogie de Dieu : un autre verset de ce même chapitre dit « Tu reconnais, à la réflexion, que le Seigneur ton Dieu faisait ton éducation comme un homme fait celle de son fils » (Dt 8, 5). Toute cette pédagogie avait un seul but : il fallait qu'on acquière le réflexe de dire « C'est Lui » : « N'oublie pas le Seigneur ton Dieu qui t'a fait sortir du pays d'Egypte, de la maison d'esclavage ».

Mais pourquoi tout cet apprentissage ? Pour le bénéfice de qui ? Dieu a-t-il besoin de nos remerciements ? Serait-il comme ces bienfaiteurs qui attendent une reconnaissance éternelle ?

Non, bien sûr ; penser une chose pareille, ce serait encore une fois nous fabriquer un dieu à notre image ; en réalité, si Dieu veut que nous reconnaissions notre dépendance à son égard, c'est qu'elle est vitale pour nous. Le livre de la Genèse dit de manière imagée que nous sommes suspendus à son souffle ; le livre du Deutéronome le dit à sa manière : « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur » : son Souffle, sa Parole ...

Dieu veut son peuple libre ; il ne veut donc pas faire de nous ses esclaves ; mais reconnaître notre dépendance à son égard est le seul moyen de ne pas devenir esclaves de quelqu'un d'autre. Or, vous le savez bien, ce texte, comme tout le livre du Deutéronome, n'est pas de Moïse ; il a été écrit bien longtemps après lui : à une époque justement où l'on peut craindre que, peu à peu, le peuple élu ne tombe dans l'amnésie. Installés en Canaan, on ne risque plus la faim, la soif, ni tous les dangers du désert, serpents et autres scorpions... mais il faut résister à un nouveau danger, autrement sérieux : l'idolâtrie des Cananéens. Contre cette contamination, un seul vaccin, la fidélité du peuple à l'Alliance, c'est-à-dire très concrètement l'obéissance aux commandements.

Visiblement, c'est là l'enjeu : pour commencer, notre texte le dit clairement : « Dieu voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur : est-ce que tu allais garder ses commandements, oui ou non ? » Et d'autre part, le verset qui précède tout juste ceux que nous avons lus aujourd'hui, dit : « Tout le commandement que je te donne aujourd'hui, vous veillerez à le pratiquer afin que vous viviez, que vous deveniez nombreux, et que vous entriez en possession du pays que le Seigneur a promis par serment à vos pères »...

« Il t'a fait connaître la pauvreté » : rappel salutaire au moment où on risque d'être trop bien installé et de reléguer au musée des antiquités les commandements de l'Alliance...

D'autre part, la reconnaissance de notre pauvreté fondamentale est le préalable à toute rencontre de Dieu en vérité : quand nous nous abandonnons à son action, alors il peut nous combler. Si nous cessons de croire que nous avons des forces par nous-mêmes, alors nous découvrons des forces insoupçonnées, qui sont les siennes. L'Esprit Saint nous a été donné pour cela. Et la fête du Corps et du Sang du Christ nous rappelle que Jésus nous propose tout simplement d'habiter en nous.

 

 

PSAUME 147 ( 147 B)

12 Glorifie le Seigneur, Jérusalem !
Célèbre ton Dieu, ô Sion !

13 Il a consolidé les barres de tes portes,
dans tes murs il a béni tes enfants ;
14 Il fait régner la paix à tes frontières
et d'un pain de froment te rassasie.

15 Il envoie sa parole sur la terre :
rapide, son verbe la parcourt.
16 Il étale une toison de neige,
il sème une poussière de givre.

17 Il jette à poignées des glaçons ;
devant ce froid, qui pourrait tenir ?
18 Il envoie sa parole : survient le dégel ;
il répand son souffle : les eaux coulent.

19 Il révèle sa parole à Jacob,
ses volontés et ses lois à Israël.
20 Pas un peuple qu'il ait ainsi traité ;
nul autre n'a connu ses volontés.

Alleluia !
- Dans le texte hébreu, ce psaume commence et termine par le même mot « Alleluia » : et donc, nous savons d'avance ce qu'il va nous faire chanter ; car la louange d'Israël égrène toujours la même litanie des oeuvres de Dieu pour l'humanité en général et pour son peuple en particulier. Ces oeuvres de Dieu, ce sont inséparablement la Création et la libération.

- « Glorifie le Seigneur, Jérusalem ! Célèbre ton Dieu, ô Sion ! » Les plus anciens parmi nous ont reconnu ici le « Lauda Sion salvatorem » de leur jeunesse ; en tout cas, voilà une phrase qu'on peut dater facilement : nous sommes au retour de l'exil à Babylone, donc à la fin du 6ème siècle ; il a fallu reconstruire la ville et redresser le Temple. Sans l'aide de Dieu rien de tout cela n'aurait été possible : « Il a consolidé les barres des portes de Jérusalem ». (Entre parenthèses, les mots Sion et Jérusalem, ici, sont parfaitement synonymes).

- Dans le psaume précédent (que le texte hébreu ne sépare pas de celui-ci), Dieu est appelé le « bâtisseur de Jérusalem » et le « rassembleur des dispersés d'Israël » (Ps 146, 2). Mais ce n'est pas seulement un travail d'architecte que Dieu a fait : ce retour au pays est un véritable retour en grâce, Dieu a pardonné à son peuple ; et ce pardon accordé est une véritable re-création du peuple. Et, d'ailleurs, quand on parle de Sion ou de Jérusalem, ici, plutôt que de la ville, il s'agit des habitants, c'est-à-dire du peuple d'Israël, en définitive. C'est à son peuple que Dieu vient de redonner vie.

- Voilà pourquoi ce psaume, comme beaucoup d'autres, mêle si étroitement les thèmes de la beauté de la nature, d'une part, et de la puissance de la parole de Dieu, d'autre part. « Il dit et cela fut » dit le livre de la Genèse dans ce fameux poème de la Création, écrit justement pendant l'exil. C'est le même Dieu qui a créé l'univers et les étoiles et qui a recréé son peuple en rassemblant les dispersés d'Israël. Tout cela, c'est l'oeuvre de sa Parole créatrice, parce que Parole d'amour et de pardon.

- Du coup, cette imbrication des thèmes devient une profession de foi : les transformations quasi-magiques de la nature qui passe, presque sans transition, de la mort apparente de l'hiver à la renaissance du printemps sont l'image de la résurrection du peuple relevé par la parole du pardon. « Il envoie sa Parole sur la terre : rapide, son verbe la parcourt. Il étale une toison de neige, il sème une poussière de givre. Il jette à poignée des glaçons ; devant ce froid, qui pourrait tenir ? Il envoie sa parole : survient le dégel ; il répand son souffle : les eaux coulent ». Dans la Bible, la contemplation des merveilles de la nature est toujours une manière de contempler les merveilles de l'oeuvre de Dieu en faveur des hommes.

- Le livre du Deutéronome développe les mêmes thèmes : « Que mes instructions se répandent comme la pluie ; que ma parole tombe comme la rosée, comme une averse sur le gazon, comme une ondée sur l'herbe ». (Dt 32, 5).

- Le prophète Isaïe emploie les mêmes images quand il médite sur la Parole de Dieu : « Comme descend la pluie ou la neige, du haut des cieux, et comme elle ne retourne pas là-haut sans avoir saturé la terre, sans l'avoir fait enfanter et bourgeonner, sans avoir donné semence au semeur et nourriture à celui qui mange, ainsi se comporte ma Parole du moment qu'elle sort de ma bouche : elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît et fait aboutir ce pour quoi je l'ai envoyée. » (Is 55, 10-12).

- Et nous comprenons mieux alors de quelle oeuvre il s'agit. Cette oeuvre de la Parole, dont parle Isaïe, c'est l'annonce du pardon ! Israël qui a eu le privilège de la révélation de Dieu a bien compris le message : cette révélation, c'est que Dieu est pardon. Ecoutez le psaume 102 (103) : « Le Seigneur est miséricordieux et bienveillant, lent à la colère et plein de fidélité. Il n'est pas toujours en procès et ne garde pas rancune indéfiniment. Il ne nous traite pas selon nos péchés, il ne nous rend pas selon nos fautes. Comme les cieux dominent la terre, sa fidélité dépasse ceux qui le craignent. Comme le levant est loin du couchant, il met loin de nous nos offenses ».

- Cette parole de pardon, Israël a eu le privilège de l'entendre le premier : « Pas un peuple qu'il ait ainsi traité, nul autre n'a connu ses volontés » . « Volontés », cela veut dire « Pardon » en langage de Dieu !

- Cette parole de pardon, c'est d'elle que l'homme a faim : c'est le sens des versets que nous avons lus tout-à-l'heure au début du psaume : « Il fait régner la paix à tes frontières, et d'un pain de froment te rassasie. Il envoie sa Parole sur la terre : rapide, son verbe la parcourt. » Rappelez-vous le texte du Deutéronome qui est la première lecture de ce dimanche de la fête du Corps et du Sang du Christ. (Et ce n'est pas un hasard, évidemment, si nous avons entendu parler de pain) : « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur » (Dt 8, 3)... Son Souffle, sa Parole, sa parole de pardon.

- En Exil, on a mangé le pain des larmes, le pain d'amertume ; le retour au pays, c'est le temps de l'abondance, le pain de froment qui rassasie ; mais ne nous y trompons pas : cette abondance, c'est celle du rachat (comme dit le psaume 129). « Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent en chantant » (Ps 125).

- Le peuple d'Israël sait que le pardon de Dieu est plus sûr encore que le retour des saisons.

 

DEUXIEME LECTURE : 1 Corinthiens 10, 16 - 17

Frères,
16 La coupe d'action de grâce que nous bénissons,
n'est-elle pas communion au sang du Christ ?
Le pain que nous rompons,
n'est-il pas communion au corps du Christ ?
17 puisqu'il y a un seul pain,
la multitude que nous sommes est un seul corps,
car nous avons tous part à un seul pain.
Dans la lettre de Paul aux Corinthiens, le passage que nous venons de lire est encadré par une double recommandation dont il faut entendre toute la gravité ; cela commence par « Mes bien-aimés, fuyez l'idolâtrie » et la fin du passage, c'est « voulez-vous exciter la jalousie du Seigneur? », ce qui veut dire exactement la même chose ; quand la Bible parle de la jalousie du Seigneur, c'est toujours pour mettre en garde contre l'idolâtrie.

Ici, Paul vise un problème bien précis, et notre passage d'aujourd'hui ne peut pas se comprendre hors de ce contexte : dans la religion chrétienne, on ne pratique pas de sacrifices d'animaux ; mais la religion juive en pratiquait et elle n'était pas la seule, les autres religions en faisaient autant ; et dans toutes les religions, que ce soit la religion juive ou une autre, le sacrifice était souvent suivi d'un repas qui avait lieu dans le temple même et au cours duquel on mangeait l'animal sacrifié, dans l'intention d'entrer en communion avec la divinité.

Et donc, parmi les Corinthiens fraîchement convertis au Christianisme, il y avait des gens qui jusqu'à leur conversion avaient participé aux sacrifices d'animaux de la religion grecque et aux repas qui suivaient ces cérémonies. Il semble bien, d'après le contexte de notre lettre, que certains d'entre eux avaient encore la tentation de continuer à participer à ces repas dans les temples des idoles ; là Paul est très ferme, il faut choisir : ou entrer en communion avec le Dieu vivant ou rechercher une autre communion. Il n'est pas question, dit-il, de participer à la fois à la table du Seigneur et à celle des idoles.

Une autre question, plus difficile, se posait : les surplus de viande des animaux sacrifiés dans les temples des idoles étaient vendus en boucherie ; un Chrétien pouvait-il en acheter et en consommer sans se faire complice de l'idolâtrie ? Cette question a empoisonné les débuts de l'Eglise, elle prend une grande place dans les Actes des Apôtres (chapitre 15), dans la lettre de Paul aux Romains (14 et 15) et dans cette lettre aux Corinthiens (8 à 10).
Pour certains, les choses étaient claires : puisque les idoles n'existent pas, on peut bien acheter au marché et manger dans nos maisons la viande des sacrifices, c'est de la viande tout simplement ; Paul n'y voit pas d'inconvénient à condition que l'on ne risque pas de scandaliser des Chrétiens plus scrupuleux ou des non-Chrétiens qui seraient surpris de voir les Chrétiens se rendre complices de l'idolâtrie. Son raisonnement s'appuie toujours sur le même fondement : l'Eucharistie nous fait entrer en communion avec le Dieu de Jésus- Christ.

On comprend mieux du coup pourquoi Paul insiste sur le sens du repas de la liturgie chrétienne : « La coupe d'action de grâce que nous bénissons est communion au sang du Christ ; le pain que nous rompons est communion au corps du Christ ». : le mot que Paul emploie, « koinônia » en grec, évoque un lien d'intimité, d'appartenance, une solidarité profonde.

Le Christ l'a dit en d'autres termes en employant le mot « Alliance » : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang versé pour vous » (Luc 22, 20) ; // Mc 14, 24 ; Mt 26, 28. L'alliance au sens biblique, c'est bien une appartenance réciproque, un engagement mutuel : la grande formule de l'alliance c'était « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ».

En Jésus, c'est Dieu qui accomplit son Alliance avec l'humanité ; mais en Jésus aussi, c'est l'humanité qui accueille ce projet de Dieu et y répond ; il est celui qui entretient avec Dieu le dialogue sans ombre proposé à Adam, c'est-à-dire à l'humanité tout entière. C'est tout le mystère de Jésus à la fois homme et Dieu : en Lui, Dieu propose son amour, en lui, l'humanité répond par l'action de grâce. En Lui Dieu parle, se révèle (il est le Verbe, la Parole du Père) ; en Lui l'humanité répond à la Parole. En Lui, Dieu se donne ; en Lui l'humanité accueille le don de Dieu. Vous avez reconnu là le schéma de toute célébration liturgique qui est justement le lieu de l'accomplissement de l'alliance.

C'est la grande découverte d'Israël : le Dieu tout-autre se fait le tout proche ; cela est vrai au plus haut point dans l'eucharistie : elle demeure pour nous le mystère du Dieu tout-autre et en même temps elle nous fait participer à son intimité, à sa vie divine : ce n'est pas l'homme qui atteint Dieu, c'est Dieu qui se fait proche.

L'Eucharistie est donc repas de communion comme toutes les religions en connaissaient, mais c'est le sacrifice lui-même qui a changé : le sacrifice que Dieu attend, ce n'est pas l'égorgement d'un animal, c'est le don de nos vies. Comme le disait déjà le psaume 39, « Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu ne voulais ni holocauste ni victime, alors j'ai dit voici je viens. » C'est ce qu'a fait le Christ. Sa vie tout entière a été offerte et mise au service de ses frères. Et quand nous participons au repas de communion de l'Eucharistie, nous unissons nos vies à la sienne pour les offrir au Père.

Cela va très loin : Paul ose dire que nous faisons partie du même corps que le Christ « le pain que nous rompons est communion au corps du Christ ». Et si nous faisons réellement un seul corps avec lui, il nous rend capables de mener désormais la même vie que lui. Quand Saint Augustin dit à ceux qui communient « Devenez ce que vous recevez, recevez ce que vous êtes », il dit bien que nous devenons corps et sang de Jésus-Christ, c'est-à-dire à notre tour, vies offertes pour la naissance de l'humanité nouvelle.

Car effectivement, quand nous participons à l'Eucharistie, nous ne sommes pas seuls concernés : Jésus a bien dit qu'il donnait sa vie pour la multitude, et quand il se donne en nourriture, c'est bien aussi en vue de la multitude. Alors nous voyons s'accomplir la prophétie d'Isaïe : « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples... Il fera disparaître sur cette montagne le voile tendu sur tous les peuples, l'enduit plaqué sur toutes les nations. Il fera disparaître la mort pour toujours. Le Seigneur Dieu essuiera les larmes sur tous les visages et, dans tout le pays, il enlèvera la honte de son peuple. Il l'a dit, lui, le Seigneur. On dira ce jour-là : C'est lui notre Dieu. Nous avons espéré en lui et il nous délivre. C'est le Seigneur en qui nous avons espéré. Exultons, jubilons puisqu'il nous sauve. » (Is 25, 6-9).

En écho les Chrétiens proclament : « Oui, vraiment, il est grand le mystère de la foi ! »

 

EVANGILE - Jean 6, 51-58

Après avoir multiplié les pains,
Jésus disait à la foule :
51 « Moi, Je suis le pain vivant,
qui est descendu du ciel :
si quelqu'un mange de ce pain,
il vivra éternellement.
Le pain que je donnerai, c'est ma chair,
donnée pour que le monde ait la vie. »
52 les Juifs discutaient entre eux :
« Comment cet homme-là
peut-il donner sa chair à manger ? »
53 Jésus leur dit alors :
« Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme,
et si vous ne buvez pas son sang,
vous n'aurez pas la vie en vous.
54 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
a la vie éternelle ;
et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
55 En effet, ma chair est la vraie nourriture
et mon sang est la vraie boisson.
56 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
demeure en moi,
et moi je demeure en lui.
57 De même que le Père, qui est vivant, m'a envoyé,
et que moi je vis par le Père,
de même aussi celui qui me mangera
vivra par moi.
58 Tel est le pain qui descend du ciel :
il n'est pas comme celui que vos pères ont mangé.
Eux, ils sont morts ;
celui qui mange ce pain
vivra éternellement. »

A la suite de ce discours, des quantités de gens ont cessé de suivre Jésus : ce qu'il disait était inacceptable ; alors il s'est retourné vers les douze et il leur a demandé : « Et vous, ne voulez-vous pas partir ? » C'est là que Pierre a répondu « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle » .

Voilà le paradoxe de la foi : ces paroles sont humainement incompréhensibles et pourtant elles nous font vivre. Il nous faut suivre le chemin de Pierre : vivre de ces paroles, les laisser nous nourrir et nous pénétrer, sans prétendre les expliquer. Il y a là déjà une grande leçon : ce n'est pas dans les livres qu'il faut chercher l'explication de l'eucharistie ; mieux vaut y participer, laisser le Christ nous entraîner dans son mystère de vie.

Le mot qui revient le plus souvent dans ce texte, c'est la vie : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie ». La lettre aux Hébreux le dit bien « En entrant dans le monde, le Christ dit : Voici je suis venu faire ta volonté » et la volonté de Dieu, on le sait bien, c'est que le monde ait la vie. Une vie qui est cadeau : « le pain que je donnerai » ; tout est cadeau : Isaïe l'avait déjà annoncé « O vous qui êtes assoiffés, venez vers les eaux, même celui qui n'a pas d'argent, venez ! Demandez du grain et mangez ; venez et buvez - sans argent, sans paiement - du vin et du lait. A quoi bon dépenser votre argent pour ce qui ne nourrit pas, votre labeur pour ce qui ne rassasie pas ? Ecoutez donc, écoutez-moi, et mangez ce qui est bon ; que vous trouviez votre jouissance dans des mets savoureux : tendez l'oreille, venez vers moi, écoutez et vous vivrez. » (Is 55, 1 - 3).

Et ce qui nous fait vivre, c'est le don du Christ, ce que nous appelons son sacrifice ; mais il ne faut pas nous méprendre sur le sens du mot « sacrifice ». Tout au long de l'histoire biblique, on a assisté à une transformation, une véritable conversion de la notion de sacrifice ; on peut déceler plusieurs étapes dans cette pédagogie qui a pris des siècles.


Au début de l'histoire biblique, le peuple hébreu pratiquait, comme beaucoup d'autres peuples, des sacrifices sanglants, d'humains et d'animaux. Spontanément, pour s'approcher de Dieu, pour entrer en communion avec Lui (c'est le sens du mot « sacrifier » - « sacrum facere »- faire du sacré), on croyait devoir tuer. Au fond pour entrer dans le monde du Dieu de la vie, on lui rendait ce qui lui appartient, la vie, donc on tuait.

La première étape de la pédagogie biblique a été l'interdiction formelle des sacrifices humains ; et ce dès la première rencontre entre Dieu et le peuple qu'il s'est choisi ; puisque c'est à Abraham que cette interdiction a été faite « Ne lève pas la main sur l'enfant » (Gn 22). Et depuis Abraham, cette interdiction ne s'est jamais démentie ; chaque fois qu'il l'a fallu, les prophètes l'ont rappelée en disant que les sacrifices humains sont une abomination aux yeux de Dieu. Et déjà, dès le temps d'Abraham, la Bible ouvre des horizons nouveaux (avec le sacrifice de Melchisédek) en présentant comme un modèle de sacrifice au Dieu très-haut une simple offrande de pain et de vin (Gn 14).

On a pourtant continué quand même à pratiquer des sacrifices sanglants pendant encore des siècles. Dieu use de patience envers nous ; comme dit Pierre, « Pour lui, mille ans sont comme un jour » ...
La deuxième étape, c'est Moïse qui l'a fait franchir à son peuple : il a gardé les rites ancestraux, les sacrifices d'animaux, mais il leur a donné un sens nouveau. Désormais, ce qui comptait, c'était l'alliance avec le Dieu libérateur.

Puis est venue toute la pédagogie des prophètes : pour eux, l'important, bien plus que l'offrande elle-même, c'est le coeur de celui qui offre, un coeur qui aime. Et ils n'ont pas de mots trop sévères pour ceux qui maltraitent leurs frères et se présentent devant Dieu, les mains chargées d'offrandes. « Vos mains sont pleines de sang » dit Isaïe (sous-entendu « le sang des animaux sacrifiés ne cache pas aux yeux de Dieu le sang de vos frères maltraités ») (Is 1, 15). Et Osée a cette phrase superbe que Jésus lui-même a rappelée « C'est la miséricorde que je veux et non les sacrifices » (Os 6, 6). Michée résume magnifiquement cette leçon : « On t'a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que ton Dieu réclame de toi. Rien d'autre que de respecter le droit et la justice et de marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6, 8).

L'étape finale de cette pédagogie, ce sont les fameux chants du Serviteur du deuxième Isaïe : à travers ces quatre textes, on découvre ce qu'est le véritable sacrifice que Dieu attend de nous ; sacrifier, (faire du sacré) entrer en communion avec le Dieu de la vie, ce n'est pas tuer ; c'est vivre, et faire vivre nos frères en devenant leurs serviteurs.

Le Nouveau Testament présente souvent Jésus comme ce Serviteur annoncé par Isaïe ; sa vie est tout entière donnée depuis son entrée dans le monde, comme dit la lettre aux Hébreux ; sa vie tout entière est le sacrifice parfait tel que la Bible a essayé de l'inculquer à l'humanité. « Le pain que je donnerai ; c'est ma chair donnée pour que le monde ait la vie ». Et désormais, dans la vie donnée du Christ, nous accueillons la vie même de Dieu : « De même que le Père qui est vivant m'a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même aussi celui qui me mangera vivra par moi ».

La dernière conversion qui nous reste à faire, c'est de ne plus chercher à « faire » du sacré, mais à accueillir la Vie que Dieu nous donne.

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Compléments
Le mot « chair » ici, dans la bouche de Jésus est équivalent de vie : nous pouvons donc lire « ma vie donnée pour que le monde ait la vie ». Et nous comprenons bien que Jésus fait allusion à sa Passion et à ce mystère

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15 juin 2011 3 15 /06 /juin /2011 09:22

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Exode 34 , 4 ... 9

4 Moïse se leva de bon matin, et il gravit la montagne du Sinaï
comme le Seigneur le lui avait ordonné.
5 Le Seigneur descendit dans la nuée
et vint se placer auprès de Moïse.
Il proclama lui-même son nom ;
6 Il passa devant Moïse et proclama :
« Le SEIGNEUR, LE SEIGNEUR,
Dieu tendre et miséricordieux,
lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. »
8 Aussitôt Moïse se prosterna jusqu'à terre,
9 et il dit :
« S'il est vrai, Seigneur, que j'ai trouvé grâce devant toi,
daigne marcher au milieu de nous.
Oui, c'est un peuple à la tête dure ;
mais tu pardonneras nos fautes et nos péchés,
et tu feras de nous un peuple qui t'appartienne. »

Le texte que nous venons d'entendre est l'un des plus précieux de toute notre histoire ! Dieu lui-même parle de lui-même ! « Il proclama lui-même son nom », dit le texte. Et la réaction spontanée de Moïse qui se prosterne jusqu'à terre prouve qu'il a entendu là des paroles extraordinaires.

Et que dit Dieu ? Il s'appelle « Le SEIGNEUR, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. » Ce nom « SEIGNEUR », c'est le fameux mot hébreu, en quatre lettres, YHVH, que nous ne savons pas prononcer, parce que, depuis des siècles, bien avant la naissance de Jésus, le peuple d'Israël s'interdisait de le dire, par respect. Ce nom-là, Dieu l'avait déjà proclamé devant Moïse dans le buisson ardent (Ex 3). En même temps qu'il lui révélait ce qui fut pour toujours, je crois, le socle de la foi d'Israël : « Oui, vraiment, disait Dieu, j'ai vu la souffrance de mon peuple en Egypte, je l'ai entendu crier sous les coups, je connais ses souffrances... Alors je suis descendu pour le délivrer... alors je t'envoie. » C'était déjà une découverte inouïe : Dieu voit, Dieu entend, Dieu connaît la souffrance des hommes. Il intervient en suscitant des énergies capables de combattre toutes les formes de malheur. Cela veut dire que nous ne sommes pas seuls dans les épreuves de nos vies, Dieu est à nos côtés, il nous aide à les affronter, à survivre. Dans la mémoire du peuple juif, ce fameux nom « SEIGNEUR » rappelle tout cela, cette douce pitié de Dieu, si j'ose dire.

Et ce n'étaient pas seulement des paroles en l'air, puisque, effectivement, Dieu était intervenu, il avait suscité en Moïse l'énergie nécessaire pour libérer son peuple. Chaque année, aujourd'hui encore, le peuple juif se souvient que Dieu est « passé » au milieu de lui pour le libérer.

Avec le texte d'aujourd'hui, nous franchissons une nouvelle étape : Dieu éprouve pour nous non seulement de la pitié devant nos malheurs, mais de l'amour ! Il est « tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. » Une chose est d'éprouver de la pitié pour quelqu'un au point de l'aider à se relever, autre chose est de l'aimer vraiment.

Et ce n'est certainement pas un hasard si le texte d'aujourd'hui emploie le mot « passer » : Dieu « passe » devant Moïse pour révéler son nom de tendresse comme il est « passé » au milieu de son peuple dans la nuit de la Mer Rouge (Ex 12, 12) : c'est le même mot ; quand Dieu passe, c'est toujours pour libérer son peuple. Et ce deuxième « passage » de Dieu, cette deuxième libération, est encore plus important que le premier. Le pire de nos esclavages est bien celui de nos fausses idées sur Dieu.

Or, vous avez entendu cette phrase du texte : « Il proclama lui-même son nom » ; cette phrase est notre garantie. Le Dieu d'amour auquel nous croyons, nous ne l'avons pas inventé, nous n'avons pas pris nos désirs pour des réalités. Vous connaissez la phrase de Voltaire « Dieu a fait l'homme à son image et l'homme le lui a bien rendu ». Eh bien non ! Nous n'avons pas inventé Dieu, c'est lui qui s'est révélé à nous et cela depuis Moïse ! Et à l'instant où elle a retenti dans l'humanité, cette révélation était vraiment l'inattendu. On ne s'y attendait tellement pas qu'il fallait bien que Dieu nous le dise lui-même.

La réponse de Moïse prouve qu'il a parfaitement compris ce que signifie l'expression « lent à la colère » et il en déduit : « tu pardonneras nos fautes et nos péchés ». Et il sait que, sur ce point, Dieu aura fort à faire ! Car il a essuyé plus d'une fois les mécontentements de son peuple. Au point qu'un jour, il leur a dit : « Depuis le jour où vous êtes sortis d'Egypte, jusqu'à votre arrivée ici (c'est-à-dire aux portes de la Terre Promise), vous n'avez pas cessé d'être en révolte contre le Seigneur. » (Dt 9, 7). Ici, il dit : « Oui, c'est un peuple à la tête dure ; mais tu pardonneras nos fautes et nos péchés, et tu feras de nous un peuple qui t'appartienne. » Traduisez : nous sommes un peuple à la tête dure, mais puisque tu es le Dieu tendre et miséricordieux, tu nous pardonneras toujours et nous, malgré tout, nous ferons notre petit possible pour répondre à ton amour.

Je reviens sur l'expression « tête dure » : ce sont les termes de notre traduction liturgique ; mais, en hébreu, l'expression originale est « peuple à la nuque raide » ; au passage d'une langue à l'autre, malheureusement, nous avons perdu la richesse de l'image sous-jacente.

Dans une civilisation essentiellement agricole, ce qui était le cas en Israël au temps bibliques, le spectacle de deux animaux attelés par un joug était habituel : nous savons ce qu'est le joug : c'est une pièce de bois, très lourde, très solide, qui attache deux animaux pour labourer. Le joug pèse sur leurs nuques et les deux animaux en viennent inévitablement à marcher du même pas.

Les auteurs bibliques ont le sens des images : ils ont appliqué cette image du joug à l'Alliance entre Dieu et Israël. Prendre le joug était donc synonyme de s'attacher à Dieu pour marcher à son pas. Mais voilà, le peuple d'Israël se raidit sans cesse sous ce joug de l'Alliance conclue avec Dieu au Sinaï. Au lieu de le considérer comme une faveur, il y voit un fardeau. Il se plaint des difficultés de la vie au désert, et finit même par trouver bien fade la manne quotidienne. Au point que Moïse a connu des jours de découragement. Au lieu de se laisser entraîner par la force de Dieu, l'attelage de l'Alliance, en effet, est perpétuellement freiné par les réticences de ce peuple à la nuque raide.
Dernière remarque : cette phrase « Le SEIGNEUR, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité » est encore valable, évidemment. Et le mot « fidélité » résonne dans toute l'histoire d'Israël comme le pilier le plus sûr de son espérance. C'est l'un des grands thèmes du Deutéronome, par exemple : « Le Seigneur ton Dieu est un Dieu miséricordieux : il ne te délaissera pas, il ne te détruira pas, il n'oubliera pas l'Alliance jurée à tes pères ». J'en déduis une chose que, nous chrétiens, ne devons jamais oublier : Israël est encore et toujours le peuple élu ; comme dit Saint Paul : « les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables » (Ro 11, 29 ... « Si nous lui sommes infidèles, Lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tim 2,13).

CANTIQUE DE DANIEL 3, 52 - 56

52 Béni sois-tu, Seigneur, Dieu de nos pères : A toi, louange et gloire éternellement !
Béni soit le nom très saint de ta gloire : A toi, louange et gloire éternellement !
53 Béni sois-tu dans ton saint temple de gloire : A toi, louange et gloire éternellement !
54 Béni sois-tu sur le trône de ton rège : A toi, louange et gloire éternellement !
55 Béni sois-tu, toi qui sondes les abîmes : A toi, louange et gloire éternellement !
Toi qui sièges au-dessus des Keroubim* : A toi, louange et gloire éternellement !
56 Béni sois-tu au firmament, dans le ciel : A toi, louange et gloire éternellement !
- Pour présenter le livre de Daniel auquel a été emprunté le cantique que nous venons d'entendre, je commence par prendre une comparaison :

- Dans les années 1980, au temps de la domination soviétique sur la Tchécoslovaquie, une jeune actrice tchèque a composé et joué de nombreuses fois dans son pays une pièce sur Jeanne d'Arc qu'elle avait intitulée « La nuit de Jeanne ». Franchement l'histoire de Jeanne d'Arc chassant les Anglais hors de France cinq siècles plus tôt (au 15 ème siècle) n'était pas le premier souci des Tchèques. Si donc le scénario tombait entre les mains de la police, ce n'était pas trop compromettant. Mais pour qui savait lire entre les lignes, le message était clair : ce que la jeune fille de 19 ans a su faire en France avec l'aide de Dieu, nous le pouvons aussi. La surface du texte parlait des Français, des Anglais et de Jeanne au 15ème siècle, mais entre les lignes on savait fort bien qu'il s'agissait des Tchèques et des armées soviétiques au 20ème.

- Le livre de Daniel (écrit sous la domination grecque au 2ème siècle) est de cet ordre-là : son auteur est comme notre jeune actrice ; il raconte l'histoire d'un certain Daniel qui a vécu, lui aussi, plusieurs siècles plus tôt et dont la foi indomptable a surmonté toutes les épreuves et les persécutions. La surface du livre parle de Babylone et du roi persécuteur Nabuchodonosor au 6ème siècle, mais entre les lignes, tout le monde comprend qu'il s'agit du tyran grec Antiochus Epiphane au 2ème.

- L'un des épisodes rapportés par le livre de Daniel, donc, est le supplice infligé à trois jeunes gens qui ont refusé d'adorer une statue en or érigée par Nabuchodonosor : ils sont précipités dans une fournaise. L'auteur force volontairement le trait, évidemment, et le supplice est ce qu'on fait de plus épouvantable ; la foi des trois jeunes gens et le miracle de leur survie n'en ressortent que mieux.

- « Nabuchodonosor ordonna de chauffer la fournaise sept fois plus qu'on avait coutume de la chauffer. Puis il ordonna à des hommes vigoureux de son armée de ligoter les trois jeunes gens (Shadrak, Méshak et Abed-Négo) pour les jeter dans la fournaise de feu ardent. Alors ces trois hommes furent ligotés avec leurs pantalons, leurs tuniques, leurs bonnets et leurs manteaux, et ils furent jetés au milieu de la fournaise de feu ardent ».

- Premier miracle, les voilà donc dans la fournaise surchauffée et ce n'est pas eux qu'elle brûle, mais leurs bourreaux. « Comme la parole du roi était rigoureuse et que la fournaise avait été extraordinairement surchauffée, ces hommes mêmes qui avaient hissé les trois jeunes gens, la flamme du feu les tua ».

- Deuxième miracle, tout ligotés qu'ils étaient, ils marchent au milieu des flammes en chantant la gloire de Dieu. Mais surtout, le vrai miracle, c'est qu'ils font un véritable examen de conscience au nom de tout leur peuple et donnent un bel exemple d'humilité ; notre auteur suggère évidemment à ses lecteurs de s'y associer : « Nous avons péché et agi en impies jusqu'à nous séparer de toi, et nous avons failli en toutes choses ; nous n'avons pas observé tes commandements... Agis envers nous selon ton indulgence et selon l'abondance de ta miséricorde ! »

- Vous connaissez la suite : plus on attise le feu, plus il y a de victimes parmi les bourreaux pendant que les trois martyrs se promènent au milieu d'une rosée rafraîchissante: alors, du milieu des flammes, s'élève le plus beau chant que l'humanité ait inventé et ce sont ses premiers versets que nous chantons pour la fête de la Trinité.

- « Béni sois-tu, Seigneur, Dieu de nos pères » : c'est le rappel de l'Alliance conclue par Dieu avec Abraham, Isaac et Jacob (surnommé Israël) : le rappel des promesses, mais aussi le rappel de l'Alliance vécue au quotidien pendant des siècles : la longue quête d'Abraham, Isaac et Jacob vers le pays et la descendance promise... la longue marche de l'Exode avec Moïse, le long apprentissage de ce peuple choisi pour témoigner au milieu du monde... Malheureusement, au long de cette marche, on a souvent trébuché et l'expression « Dieu de nos pères » est plus encore le rappel des multiples pardons de Dieu, surmontant inlassablement les infidélités de son peuple.

- « Béni soit le nom très saint de ta gloire » : le nom de Dieu c'est Dieu lui-même, mais on a tellement de respect qu'on dit « le nom » pour ne pas dire « Dieu » ; « Béni sois-tu dans ton saint temple de gloire » : ce verset est historiquement situé ! Il ne correspond pas au contexte supposé de l'Exil à Babylone : le temple avait alors été dévasté par les troupes de Nabuchodonosor, et là-bas, on n'aurait pas pu chanter çà ! En revanche, à Jérusalem, sous le roi grec Antiochus Epiphane, qui remplace le culte du vrai Dieu par son propre culte, il est très important de continuer à proclamer, fût-ce au péril de sa vie, que Dieu seul est Dieu et que le Temple est sacré, car là réside la gloire de Dieu.

- Et d'ailleurs, les expressions « Le trône de ton règne » et « Toi qui sièges au-dessus des Keroubim » sont des allusions très concrètes à l'aménagement intérieur du Temple : dans le « Saint des Saints », il y avait l'arche d'Alliance qui était un coffret de bois ; et sur ce coffret deux statues de chérubins (les « keroubim ») qui étaient deux animaux ailés ; au-dessus des keroubim, invisible, mais certaine, demeurait la présence de Dieu.
Rappel des temps de certitude, où l'on savait d'évidence que Dieu était en permanence au milieu de son Temple, ce qui voulait dire au milieu de son peuple. L'auteur du livre de Daniel déploie volontairement ce chant de victoire ; en bon prophète qu'il est, il sait de toute la force de sa foi que les puissances du mal peuvent bien se déchaîner, elles ne l'emporteront pas. Dans la tourmente que traversent tant de peuples aujourd'hui, ce message nous est tout autant nécessaire.

DEUXIEME LECTURE - 2 Corinthiens 13, 11 - 13

11 Frères, soyez dans la joie,
cherchez la perfection,
encouragez-vous,
soyez d'accord entre vous,
vivez en paix,
et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous.
12 Exprimez votre amitié
en échangeant le baiser de paix.
Tous les fidèles vous disent leur amitié.
13 Que la grâce du Seigneur Jésus Christ,
l'amour de Dieu
et la communion de l'Esprit Saint
soient avec vous tous.
- Vous avez reconnu cette dernière phrase : « La grâce de Jésus notre Seigneur, l'amour de Dieu le Père et la communion de l'Esprit Saint soient toujours avec vous ». C'est la première phrase du célébrant à la messe. Ce qui veut dire que Saint Paul termine sa deuxième lettre aux Corinthiens par là où nous commençons nos liturgies. Et ce n'est pas un hasard si c'est le président de la célébration qui la dit, et personne d'autre.

- Car cette phrase à elle seule annonce tout le projet de Dieu, et le président de la célébration, ici, parle au nom de Dieu. Ce que Dieu propose à l'humanité, en quelques mots, c'est d'entrer dans son intimité, dans le foyer d'amour de la Trinité.

- La « grâce », « l'amour », la « communion », c'est la même chose ; le Père, le Fils, l'Esprit Saint, c'est la Trinité ; « La grâce de Jésus notre Seigneur, l'amour de Dieu le Père et la communion de l'Esprit Saint », c'est bien le foyer d'amour que constitue la Trinité.

- Je vous disais que c'est une proposition de Dieu : c'est le sens du subjonctif « soient avec vous ». La liturgie emploie souvent des subjonctifs : « Que Dieu vous pardonne », « Que Dieu vous bénisse », « Que Dieu vous protège et vous garde », « Le Seigneur soit avec vous » : on n' envisage évidemment pas une minute que Dieu pourrait ne pas nous pardonner, ne pas nous bénir, ne pas nous protéger et nous garder, ne pas être avec nous...

- Le sens de ce subjonctif n'est pas « pourvu que » : « pourvu qu'Il veuille bien vous bénir, vous pardonner... » En Dieu, le pardon, le don, la bénédiction ne sont pas des gestes ponctuels qu'il doit décider, c'est son être même.
Et pourtant un subjonctif, en français, signifie toujours un souhait. Seulement, ce souhait, c'est nous qu'il concerne. Ce subjonctif dit notre liberté : nous sommes toujours libres de ne pas entrer dans la bénédiction et le pardon de Dieu. On dit souvent « l'homme propose, Dieu dispose »... En réalité, c'est tout le contraire. Dieu nous propose en permanence son dessein bienveillant, son Alliance, mais nous, nous restons libres de ne pas entrer dans ce projet.

- Encore un mot sur cette expression trinitaire de Paul : les expressions qui parlent aussi clairement des trois personnes divines sont complètement absentes dans l'Ancien Testament et très rares dans le Nouveau. Une fois de plus on voit les progrès de la Révélation qui atteint son sommet avec Jésus-Christ.

- C'est cette révélation du mystère d'amour qui est en Dieu qui inspire les recommandations de Paul. Frères, soyez dans la joie... » : quand l'Ancien Testament parle de joie, il s'agit toujours du sentiment très fort que suscite toute expérience de libération ; on pourrait presque remplacer le mot « joie » par « exultation de la libération » ; Isaïe, par exemple, annonçant la fin d'une guerre, proclame « Ils se réjouissent devant toi, comme on se réjouit à la moisson... car le joug qui pesait sur lui (le peuple), le bâton sur son épaule, le fouet du chef de corvée, tu les as brisés ... » (Is 9, 2).
Plus tard, c'est le retour d'exil que le prophète annonce comme une grande joie : « Ils reviendront, ceux que le Seigneur a rachetés, ils arriveront à Sion avec des cris de joie. Sur leurs visages une joie sans limite ! Allégresse et joie viendront à leur rencontre, tristesse et plainte s'enfuiront » (Is 35, 10).

- Et ces expériences de libération ne sont qu'une pâle image de la libération définitive promise à l'humanité. « Voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle ; ainsi le passé ne sera plus rappelé, il ne remontera plus jusqu'au secret du coeur. Au contraire, c'est un enthousiasme et une exultation perpétuels que je vais créer. » (Is 65, 17 - 18).

- Signe d'une vie qui s'épanouit, la joie était considérée dans l'Ancien Testament comme la caractéristique du temps du salut et de la paix eschatologique. Quand Jésus parle de joie à ses apôtres, c'est à ce niveau-là qu'il se place et il en donne la raison : « Prenez courage, j'ai vaincu le monde » (Jn 16, 33). C'est ce qui lui permet de dire : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite » (Jn 15, 11) et encore : « Vous êtes maintenant dans l'affliction, mais je vous verrai à nouveau, votre coeur alors se réjouira, et cette joie, nul ne vous la ravira » (Jn 16, 22).

- La deuxième recommandation de Paul, c'est : « Soyez d'accord entre vous » ; et on est frappés de son insistance sur la paix : « vivez en paix, et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous. Exprimez votre amitié en échangeant le baiser de paix. » On a là un écho de la prière de Jésus pour ses apôtres dans l'évangile de Jean « Qu'ils soient UN pour que le monde croie » ; Paul le dit à sa manière dans la lettre aux Romains : « Que le Dieu de la persévérance et de la consolation vous donne d'être bien d'accord entre vous, comme le veut Jésus-Christ, afin que d'un même coeur et d'une seule voix, vous rendiez gloire à Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ ». (Rm 15, 5).

- Cet accord se manifeste liturgiquement dans le baiser de paix ; car la formule « Exprimez votre amitié en échangeant le baiser de paix » que l'on retrouve plusieurs fois dans des lettres de Paul vise ce geste liturgique qui existait déjà de son temps ; vers 150, Saint Justin racontait : « Quand les prières sont terminées, nous nous donnons un baiser les uns aux autres ». Nous avons heureusement retrouvé ce geste très symbolique depuis le concile Vatican II.

- Et voilà ce que disait un Evêque de Rome, Saint Hippolyte, vers 215 : « Que l'évêque salue l'assemblée en disant : Que la paix du Christ soit avec vous tous. Et que tout le peuple réponde : Et avec ton esprit. Que le diacre dise à tous : Saluez-vous dans un saint baiser et que les clercs embrassent l'évêque, les laïcs hommes (embrassent) les laïcs hommes et les femmes (embrassent) les femmes ».

EVANGILE Jean 3, 16 - 18

16 Dieu a tant aimé le monde
qu' Il a donné son Fils unique :
ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas,
mais il obtiendra la vie éternelle.
17 Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde,
non pas pour juger le monde,
mais pour que, par lui, le monde soit sauvé.
18 Celui qui croit en lui échappe au jugement,
celui qui ne veut pas croire est déjà jugé,
parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.

« Dieu a tant aimé le monde qu' Il a donné son Fils unique » ; c'est le grand passage de l'Ancien Testament au Nouveau Testament qui est dit là. Dieu aime le monde, c'est-à-dire l'humanité : on le savait déjà dans l'Ancien Testament ; c'était même la grande découverte du peuple d'Israël. La grande nouveauté du Nouveau Testament, c'est le don du Fils pour le salut de tous les hommes.

« Dieu a tant aimé le monde qu' Il a donné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle. » Si je comprends bien, il suffit de croire en lui pour être sauvé. Voilà la grande nouvelle de l'évangile, et de celui de Jean en particulier ; voici ce qu'il dit dans le prologue : « Mais à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » (Jn 1, 12). Et encore un peu plus loin au chapitre 3, Jean rapporte cette parole de Jésus : « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jn 3, 36 // 6, 47 )
Et quand il dit « vie éternelle », il évoque autre chose que la vie biologique, bien sûr, il parle de cette autre dimension de la vie qu'est la vie de l'Esprit en nous, celle qui nous a été insufflée au jour de notre baptême. (Jn 5, 24 ; 11, 26) ; pour lui, c'est cela le salut. Etre sauvé, au sens biblique, c'est vivre en paix avec soi et avec les autres, c'est vivre en frères des hommes et en fils de Dieu. Pour cela, il suffit, nous dit Jésus, de nous tourner vers lui. Pour pouvoir être en permanence inspiré par son esprit qui nous souffle des comportements de frères et de fils.

Pour parler à la manière de la Bible, on dira « il suffit de lever les yeux pour être sauvé. » C'est une nouvelle extraordinaire, si on veut bien la prendre au sérieux !

C'est là que commence notre texte d'aujourd'hui, par les mots « en effet, Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné son Fils unique. » Ici, Jean fait allusion à une prophétie de Zacharie qui promettait le salut et la conversion de Jérusalem : Dieu dit « Je répandrai sur la maison de David et sur l'habitant de Jérusalem un esprit de bonne volonté et de supplication. Alors ils lèveront les yeux vers celui qu'ils ont transpercé... Ils pleureront sur lui comme sur un fils unique... Ce jour-là une source jaillira pour la maison de David et les habitants de Jérusalem en remède au péché et à la souillure. » (Za 12, 10).

Cette prophétie de Zacharie n'est pas citée ici par Saint Jean (il la cite plus tard dans son évangile, au moment de la passion, juste après la mort de Jésus). Mais elle est présente par allusion sous tout notre texte d'aujourd'hui.
Je pense que, pour Saint Jean, cette prophétie de Zacharie est une lumière très importante ; quand il médite sur le mystère du salut accompli par Jésus-Christ, c'est à elle qu'il se réfère. On la retrouve dans l'Apocalypse : « Voici, il vient au milieu des nuées, et tout oeil le verra, et ceux mêmes qui l'ont percé ; toutes les tribus de la terre seront en deuil à cause de lui. » (Ap 1, 7).

Pourquoi ? parce que sur le visage du crucifié, qui donne sa vie librement, l'humanité découvre enfin le vrai visage du Dieu de tendresse et de pardon, à l'opposé du Dieu dominateur et vengeur que nous imaginons parfois malgré nous. « Qui m'a vu a vu le Père » dit Jésus à ses disciples dans le même évangile de Jean (Jn 14, 9).

La seule chose qui nous est demandée, c'est de croire en Dieu qui sauve pour être sauvés, de croire en Dieu qui libère pour être libérés. Il nous suffit de lever vers Jésus un regard de foi pour être sauvés. C'est ce regard de foi, et lui seul, qui permet à Jésus de nous sauver. Et là, on ne peut pas ne pas penser à toutes les fois dans les évangiles où Jésus relève quelqu'un en lui disant « Ta foi t'a sauvé ».
Ce mot « croire », Chouraqui le traduit par « adhérer » : il ne s'agit donc pas d'une opinion ; croire, chez Jean, a un sens très fort ; adhérer à Jésus, c'est être greffé sur lui, inséparable de lui. Ce n'est pas un hasard si c'est le même Jean qui évoque l'image de la vigne et des sarments. Saint Paul, lui, emploie l'image de la tête et des membres.

Et, du coup, nous comprenons mieux l'expression « fils unique » : « Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné son Fils unique ». Déjà, au tout début de l'évangile, Jean en avait parlé : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire que, Fils unique plein de grâce et de vérité, il tient du Père ». (Jn 1,14). Il est l'unique parce qu'il est la plénitude de la grâce et de la vérité ; il est l'unique, aussi, au sens de Zacharie, parce qu'il est l'unique source de vie éternelle ; il suffit de lever les yeux vers lui pour être sauvé ; il est l'unique, enfin, parce que c'est lui qui prend la tête de l'humanité nouvelle. Là encore je retrouve Paul : le projet de Dieu c'est que l'humanité tout entière soit réunie en Jésus et vive de sa vie qui est l'entrée dans la communion d'amour de la Trinité. C'est cela qu'il appelle le salut, ou la vie éternelle ; c'est-à-dire la vraie vie ; non pas une vie après la vie, mais une autre dimension de la vie, dès ici-bas. Ailleurs Saint Jean le dit bien : « La vie éternelle, c'est connaître Dieu et son envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17, 3) ; et connaître Dieu, c'est savoir qu'Il est miséricorde.

Et c'est cela le sens de l'expression « échapper au jugement », c'est-à-dire à la séparation : il nous suffit de croire à la miséricorde de Dieu pour y entrer. Je prends un exemple : si j'ai blessé quelqu'un, et que je crois qu'il peut me pardonner, je vais me précipiter dans ses bras et nous pourrons nous réconcilier ; mais si je ne crois pas qu'il puisse me pardonner, je vais rester avec le poids de mon remords ; comme dit le psaume 51/50 : « ma faute est devant moi sans relâche » ; c'est devant moi qu'elle est sans relâche ; mais il nous suffit de sortir de nous-mêmes et de croire au pardon de Dieu pour être pardonnés.

Il nous suffit donc de croire pour être sauvés mais nous ne serons pas sauvés malgré nous ; nous restons libres de ne pas croire, mais alors nous nous condamnons nous-mêmes : « Celui qui ne veut pas croire est déjà jugé, parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. » Mais « Celui qui croit en lui échappe au jugement » ; c'est bien ce qu'a fait le bon larron : sa vie n'avait rien d'exemplaire mais il a levé les yeux sur celui que les hommes ont transpercé ; et en réponse, il a entendu la phrase que nous rêvons tous d'entendre « Aujourd'hui même tu seras avec moi dans le Paradis ».

*****************************
Complément : Une fois de plus, Paul est très proche de Jean : « Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton coeur, tu crois que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Romains 10, 9).

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8 juin 2011 3 08 /06 /juin /2011 16:31

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 1-11

1 Quand arriva la Pentecôte, (le cinquantième jour après Pâques)
ils se trouvaient réunis tous ensemble.
2 Soudain il vint du ciel un bruit pareil à celui d'un violent coup de vent :
toute la maison où ils se tenaient en fut remplie.
3 Ils virent apparaître comme une sorte de feu qui se partageait en langues
et qui se posa sur chacun d'eux.
4 Alors ils furent tous remplis de l'Esprit Saint :
ils se mirent à parler en d'autres langues,
et chacun s'exprimait selon le don de l'Esprit.
5 Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des juifs fervents,
issus de toutes les nations qui sont sous le ciel.
6 Lorsque les gens entendirent le bruit, ils se rassemblèrent en foule.
Ils étaient dans la stupéfaction
parce que chacun d'eux les entendait parler sa propre langue.
7 Déconcertés, émerveillés, ils disaient :
« Ces hommes qui parlent ne sont-ils pas tous des Galiléens ?
8 Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans sa langue maternelle ?
9 Parthes, Mèdes et Elamites,
habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce,
des bords de la mer Noire, de la province d'Asie,
10 de la Phrygie, de la Pamphylie,
de l'Egypte et de la Libye proche de Cyrène, Romains résidant ici,
11 Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes,
tous, nous les entendons proclamer dans nos langues les merveilles de Dieu. »

Première chose à retenir de ce texte : Jérusalem est la ville du don de l'Esprit ! Elle n'est pas seulement la ville où Jésus a institué l'Eucharistie, la ville où il est ressuscité, elle est aussi la ville où l'Esprit a été répandu sur l'humanité.

A l'époque du Christ, la Pentecôte juive était très importante : c'était la fête du don de la loi, l'une des trois fêtes de l'année pour lesquelles on se rendait à Jérusalem en pèlerinage. L'énumération de toutes les nationalités réunies à Jérusalem pour cette occasion en est la preuve : « Parthes, Mèdes et Elamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, des bords de la mer Noire, de la province d'Asie, de la Phrygie, de la Pamphylie, de l'Egypte et de la Libye proche de Cyrène... Crétois et Arabes ».

La ville de Jérusalem grouillait donc de monde venu de partout, des milliers de juifs pieux venus parfois de très loin : c'était l'année de la mort de Jésus, mais qui d'entre eux le savait ? J'ai dit intentionnellement « la mort » de Jésus, sans parler de sa résurrection ; car celle-ci pour l'instant est restée confidentielle. Ces gens venus de partout n'ont probablement jamais entendu parler d'un certain Jésus de Nazareth. Cette année-là est comme toutes les autres, cette fête de Pentecôte sera comme toutes les autres. Mais déjà, ce n'est pas rien ! On vient à Jérusalem dans la ferveur, la foi, l'enthousiasme d'un pèlerinage pour renouveler l'Alliance avec Dieu.

Pour les disciples, bien sûr, cette fête de Pentecôte, cinquante jours après la Pâque de Jésus, celui qu'ils ont vu entendu, touché... après sa résurrection... cette Pentecôte ne ressemble à aucune autre ; pour eux plus rien n'est comme avant... Ce qui ne veut pas dire qu'ils s'attendent à ce qui va se passer !

Pour bien nous faire comprendre ce qui se passe, Luc nous le raconte ici, dans des termes qu'il a de toute évidence choisis très soigneusement pour évoquer au moins trois textes de l'Ancien Testament : ces trois textes, ce sont premièrement le don de la Loi au Sinaï ; deuxièmement une parole du prophète Joël ; troisièmement l'épisode de la tour de Babel ...

Commençons par le Sinaï : les langues de feu de la Pentecôte, le bruit « pareil à celui d'un violent coup de vent » suggèrent que nous sommes ici dans la ligne de ce qui s'était passé au Sinaï, quand Dieu avait donné les tables de la loi à Moïse ; on trouve cela au livre de l'Exode (chap. 19) : « le troisième jour, quand vint le matin, il y eut des voix, des éclairs, une nuée pesant sur la montagne et la voix d'un cor très puissant ; dans le camp, tout le peuple trembla. Moïse fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu hors du camp, et ils se tinrent tout en bas de la montagne. La montagne du Sinaï n'était que fumée, parce que le Seigneur y était descendu dans le feu ; sa fumée monta comme le feu d'une fournaise, et toute la montagne trembla violemment ... Moïse parlait et Dieu lui répondait par la voix du tonnerre ».

En s'inscrivant dans la ligne de l'événement du Sinaï, Saint Luc veut nous faire comprendre que cette Pentecôte, cette année-là, est beaucoup plus qu'un pèlerinage traditionnel : c'est un nouveau Sinaï. Comme Dieu avait donné sa loi à son peuple pour lui enseigner à vivre dans l'Alliance, désormais Dieu donne son propre Esprit à son peuple... Désormais la loi de Dieu (qui est le seul moyen de vivre vraiment libres et heureux, il ne faut pas l'oublier) désormais cette loi de Dieu est écrite non plus sur des tables de pierre mais sur des tables de chair, sur le coeur de l'homme, pour reprendre une image d'Ezéchiel.

Deuxièmement, Luc a très certainement voulu évoquer une parole du prophète Joël : on la trouve au chapitre 3 : « Je répandrai mon esprit sur toute chair », dit Dieu (« toute chair » c'est-à-dire tout être humain). Aux yeux de Luc, ces « juifs fervents, issus de toutes les nations qui sont sous le ciel » comme il les appelle, symbolisent l'humanité entière pour laquelle s'accomplit enfin la prophétie de Joël. Cela veut dire que le fameux « Jour de Dieu » tant attendu est arrivé !

Troisièmement, l'épisode de Babel : vous vous souvenez de l'histoire de Babel : en la simplifiant beaucoup, on peut la raconter comme une pièce en deux actes : Acte 1, tous les hommes parlaient la même langue : ils avaient le même langage et les mêmes mots. Ils décident d'entreprendre une grande oeuvre qui mobilisera toutes leurs énergies : la construction d'une tour immense... Acte 2, Dieu intervient pour mettre le holà : il les disperse à la surface de la terre et brouille leurs langues. Désormais les hommes ne se comprendront plus... Nous nous demandons souvent ce qu'il faut en conclure ?... Si on veut bien ne pas faire de procès d'intention à Dieu, impossible d'imaginer qu'il ait agi pour autre chose que pour notre bonheur... Donc, si Dieu intervient, c'est pour épargner à l'humanité une fausse piste : la piste de la pensée unique, du projet unique ; quelque chose comme « mes petits enfants, vous recherchez l'unité, c'est bien ; mais ne vous trompez pas de chemin : l'unité n'est pas dans l'uniformité ! La véritable unité de l'amour ne peut se trouver que dans la diversité ».

Le récit de la Pentecôte chez Luc s'inscrit bien dans la ligne de Babel : à Babel, l'humanité apprend la diversité, à la Pentecôte, elle apprend l'unité dans la diversité : désormais toutes les nations qui sont sous le ciel entendent proclamer dans leurs diverses langues l'unique message : les merveilles de Dieu.

 

PSAUME 103 ( 104 )

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes oeuvres, Seigneur !
La terre s'emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle, ils expirent
et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle ; ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.

Il faudrait pouvoir lire ce psaume en entier ! 36 versets de louange pure, d'émerveillement devant les oeuvres de Dieu . J'ai dit des « versets », parce que c'est le mot habituel pour les psaumes, mais j'aurais dû dire 36 « vers » car il s'agit en réalité d'un poème superbe.

On n'est pas surpris qu'il nous soit proposé pour la fête de la Pentecôte puisque Luc, dans le livre des Actes, nous raconte que le matin de la Pentecôte, les Apôtres, remplis de l'Esprit-Saint se sont mis à proclamer dans toutes les langues les merveilles de Dieu.

Vous me direz : pour s'émerveiller devant la Création, il n'y a pas besoin d'avoir la foi ! C'est vrai, et on trouve certainement dans toutes les civilisations des poèmes magnifiques sur les beautés de la nature. En particulier on a retrouvé en Egypte sur le tombeau d'un Pharaon un poème écrit par le célèbre Pharaon Akh-en-Aton (Aménophis IV) : il s'agit d'une hymne au Dieu-Soleil : Aménophis IV a vécu vers 1350 av. J.C. , à une époque où les Hébreux étaient probablement en Egypte ; ils ont peut-être connu ce poème.

Entre le poème du Pharaon et le psaume 103 il y a des similitudes de style et de vocabulaire, c'est évident : le langage de l'émerveillement est le même sous toutes les latitudes ! Mais ce qui est très intéressant, ce sont les différences : elles sont la trace de la Révélation qui a été faite au peuple de l'Alliance.

La première différence, et elle est essentielle pour la foi d'Israël, Dieu seul est Dieu ; il n'y a pas d'autre Dieu que lui ; et donc le soleil n'est pas un dieu ! Nous avons déjà eu l'occasion de le remarquer au sujet du récit de la création dans la Genèse : la Bible prend grand soin de remettre le soleil et la lune à leurs places, ils ne sont pas des dieux, ils sont uniquement des luminaires, c'est tout. Et ils sont des créatures, eux aussi : un des versets dit nettement « Toi, Dieu, tu fis la lune qui marque les temps et le soleil qui connaît l'heure de son coucher ». Je ne vais pas en parler longtemps car il s'agit de versets qui n'ont pas été retenus pour la fête de la Pentecôte, mais plusieurs versets présentent bien Dieu comme le seul maître de la création ; le poète emploie pour lui tout un vocabulaire royal : Dieu est présenté comme un roi magnifique, majestueux et victorieux. Par exemple, le mot « grand » que nous avons entendu est un mot employé pour dire la victoire du roi à la guerre. Manière bien humaine, évidemment, pour dire la maîtrise de Dieu sur tous les éléments du ciel, de la terre et de la mer.

Deuxième particularité de la Bible : la création n'est que bonne ; on a là un écho de ce fameux poème de la Genèse qui répète inlassablement comme un refrain « Et Dieu vit que cela était bon ! »... Et d'ailleurs, ce n'est certainement pas un hasard si ce psaume 103 est bâti sur le même schéma que ce texte de la Genèse : il reprend un à un les éléments des six jours de la création, dans le même ordre, et lui aussi, il met au sommet l'homme qui est rempli du souffle de Dieu ; et c'est bien ce souffle de Dieu en nous, qui nous fait vibrer en sa présence, qui nous fait entrer en résonance avec Lui.

D'un bout à l'autre, donc, le ton de ce psaume tout entier n'est qu'émerveillement. « Moi, je me réjouis dans le Seigneur » et le psalmiste ajoute (un verset que nous n'entendons pas ce dimanche) : « Je veux chanter au Seigneur tant que je vis, jouer pour mon Dieu tant que je dure... »

Pour autant le mal n'est pas ignoré : la fin du psaume l'évoque clairement et souhaite sa disparition : mais les hommes de l'Ancien Testament avaient compris que le mal n'est pas l'oeuvre de Dieu, puisque la création tout entière est bonne. Et on sait qu'un jour Dieu fera disparaître tout mal de la terre : le roi victorieux des éléments vaincra finalement tout ce qui entrave le bonheur de l'homme.

Troisième particularité de la foi d'Israël : la Création n'est pas un acte du passé : comme si Dieu avait lancé la terre et les humains dans l'espace, une fois pour toutes. Elle est une relation persistante entre le Créateur et ses créatures ; quand nous disons dans le Credo « Je crois en Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre », nous n'affirmons pas seulement notre foi en un acte initial de Dieu, mais nous nous reconnaissons en relation de dépendance à son égard : le psaume ici dit très bien la permanence de l'action de Dieu : « Tous comptent sur toi... Tu caches ton visage, ils s'épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés ; tu renouvelles la face de la terre ».

Autre particularité, encore, de la foi d'Israël, autre marque de la révélation faite à ce peuple : au sommet de la création, il y a l'homme ; créé pour être le roi de la création, il est rempli du souffle même de Dieu ; il fallait bien une révélation pour que l'humanité ose penser une chose pareille ! Et c'est bien ce que nous célébrons à la Pentecôte : cet Esprit de Dieu qui est en nous vibre en sa présence : il entre en résonance avec lui. Et c'est pour cela que le psalmiste peut dire : « Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres ! ... Moi, je me réjouis dans le Seigneur ».

Enfin, et c'est très important : on sait bien qu'en Israël toute réflexion sur la création s'inscrit dans la perspective de l'Alliance : Israël a d'abord expérimenté l'oeuvre de libération de Dieu et seulement ensuite a médité la création à la lumière de cette expérience. Dans ce psaume précis, on en a des traces :

D'abord le nom de Dieu employé ici est le fameux nom en quatre lettres, YHVH, qui est la révélation précisément du Dieu de l'Alliance.

Ensuite, vous avez entendu tout à l'heure l'expression « Seigneur mon Dieu, tu es si grand ! » L'expression « mon Dieu » avec le possessif est toujours un rappel de l'Alliance puisque le projet de Dieu dans cette Alliance était précisément dit dans la formule « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». Cette promesse-là, c'est dans le don de l'Esprit « à toute chair », comme dit le prophète Joël qu'elle s'accomplit. Désormais, tout homme est invité à recevoir le don de l'Esprit pour devenir vraiment fils de Dieu.

 

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de Paul aux Corinthiens 12, 3b-7. 12-13

Frères,
3 sans le Saint-Esprit,
personne n'est capable de dire :
« Jésus est le Seigneur. »
4 Les dons de la grâce sont variés,
mais c'est toujours le même Esprit.
5 Les fonctions dans l'Eglise sont variées,
mais c'est toujours le même Seigneur.
6 Les activités sont variées,
mais c'est toujours le même Dieu
qui agit en tous.
7 Chacun reçoit le don de manifester l'Esprit
en vue du bien de tous.
12 Prenons une comparaison :
notre corps forme un tout,
il a pourtant plusieurs membres ;
et tous les membres, malgré leur nombre,
ne forment qu'un seul corps.
Il en est ainsi pour le Christ.
13 Tous, Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres,
nous avons été baptisés dans l'unique Esprit
pour former un seul corps.
Tous nous avons été désaltérés par l'unique Esprit.

Paul nous donne ici une définition de l'Eglise : c'est le lieu où « chacun reçoit le don de manifester l'Esprit en vue du bien de tous. » Voilà pourquoi nous sommes faits : manifester l'Esprit Saint, et non pas pour notre propre fierté, mais en vue du bien de tous. Et c'est un don gratuit qui est fait à chacun d'entre nous.

Comme tous les membres d'un même corps sont au service de ce corps, sans que personne ne se demande lequel est le plus utile, de la main ou du pied, de l'oreille ou de l'oeil, de même nous sommes tous indispensables à ce grand corps du Christ qui est en train de se former. Pour l'instant, l'oeuvre définitive ressemble plutôt à une immense mosaïque dont les pièces sont encore éparpillées, mais c'est justement l'Esprit qui fait l'unité et la cohésion de l'ensemble, et qui relie entre elles les multiples pièces répandues à la surface du globe.

Si, partout dans le monde, des communautés vivent à la manière dont parle Saint Paul, alors cela fera tache d'huile et la mosaïque s'assemblera peu à peu. Car la vie des communautés chrétiennes à la manière de Saint Paul est pour le moins révolutionnaire : d'un trait de plume, il barre toute considération de hiérarchie ou de supériorité !!! Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres, toutes nos distinctions bien humaines, tout cela ne compte plus : désormais une seule chose compte : notre Baptême dans l'unique Esprit, notre participation à ce corps unique, le corps du Christ. Les vues humaines ne sont plus de mise : finies les considérations de supériorité ou d'infériorité... Tout racisme est désormais impossible.

Paul avait certainement de bonnes raisons de le rappeler à ses chrétiens d'origines si diverses : « Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres »... dit-il. Juifs ou païens, ce sont tous les problèmes de diversités de sensibilités religieuses, sans parler de la difficulté des croyants de longue date à accepter les nouveaux venus. Mettre Juifs et païens sur le même plan au niveau religieux, quand on sait le poids que pouvait revêtir l'élection d'Israël aux yeux de Paul, c'était quand même bien audacieux ! Esclaves ou hommes libres, ce sont les diversités sociales, peut-être même raciales, certainement des clivages politiques et inévitablement pour certains des sentiments de supériorité.

Bien sûr, les problèmes de la communauté de Corinthe n'étaient pas tout à fait les nôtres... Mais sommes-nous tellement loin de cela ? Si elles ne portent plus les mêmes noms, nos diversités de toute sorte sont bien à l'origine de nombreuses difficultés dans nos communautés. Pour certains d'entre nous, s'ajoute peut-être la difficulté de vivre sereinement et de trouver chacun notre juste place dans la structure qui s'est instaurée en vingt siècles de vie d'Eglise.

Et le premier message de Paul, aujourd'hui, c'est que l'Eglise du Christ a précisément pour vocation d'être ce lieu où l'on apprend à ne plus penser en termes de supériorité, de hiérarchie, d'avancement, d'honneur... Le lieu où une nomination n'est pas un avancement ou une rétrogradation... Le lieu où une ordination ne confère pas une supériorité... Car les vues de Dieu sont tout autres : « Vous le savez, disait Jésus à ses apôtres, les chefs des nations les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il ne doit pas en être ainsi parmi vous » (Mt 20, 25-26).

Si on avait à dessiner l'Eglise, ce ne serait pas une pyramide, mais une foule serrée autour de Quelqu'un. (Et au mot « Quelqu'un », j'ai mis une majuscule bien sûr). Saint Paul aussi dessine, mais lui il dessine tout simplement un corps humain : tous les baptisés, petits ou grands, nous en sommes les membres. Et ceux, parmi nous, qui sont ordonnés, ont justement ce rôle d'être le signe visible de la présence invisible du Christ dans son corps. Cela ne leur confère pas une supériorité, mais une mission.

Nous ne sommes pas tous pareils pour autant : l'âge et le curriculum vitae ont quand même leur importance... mais pas celle qu'on croit. Et voilà le deuxième message de Paul : nos diversités sont des cadeaux ; ce n'est pas un hasard si il emploie plusieurs fois le mot « don » ; « Les dons de la grâce sont variés »... « Chacun reçoit le don de manifester l'Esprit en vue du bien de tous ». Cela aussi, c'est un peu le monde à l'envers, parce que, bien souvent, ce sont nos diversités qui nous font souffrir ; on en sait quelque chose en liturgie ; Paul, au contraire, nous invite à nous en réjouir : nos diversités sont des richesses ! Et, paradoxalement, ce sont elles qui bâtiront notre unité. C'est l'un des grands messages de la Pentecôte, nous l'avons vu, en particulier, avec le récit des Actes des Apôtres où toutes les langues diverses s'unissent pour chanter le même chant, les merveilles de Dieu. L'Eglise est aussi ce lieu où l'on peut surmonter les différences de sensibilité et apprendre à vivre la réconciliation. Car l'Esprit qui nous est donné à la Pentecôte est l'Esprit d'amour, donc de pardon et de réconciliation. C'est même justement notre capacité de réconciliation et de respect mutuel qui est la marque de l'Esprit. Voilà le témoignage que le monde attend de nous. « C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que l'on vous reconnaîtra pour mes disciples » disait Jésus le dernier soir (Jn 13, 35).

Décidément, si nous avions à imaginer un dessin représentant l'Eglise, on pourrait dessiner une mosaïque : plus les pièces (ce qu'on appelle les tesselles) sont petites, variées, colorées, plus la mosaïque sera belle et nuancée !

L'unité dans la diversité, c'est un beau pari : mais nous ne pouvons le gagner que parce que l'Esprit nous est donné : l'Esprit d'Amour, l'Amour qui unit le Père et le Fils.

C'était déjà la leçon de Babel : l'unité n'est pas dans l'uniformité ! La véritable unité de l'amour ne peut se trouver que dans la diversité.

 

EVANGILE - Jean 20, 19-23

C'était après la mort de Jésus,
19 le soir du premier jour de la semaine.
Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient,
car ils avaient peur des Juifs.
Jésus vint, et il était là au milieu d'eux.
Il leur dit :
« La paix soit avec vous ! »
20 Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté.
Les disciples furent remplis de joie
en voyant le Seigneur.
21 Jésus leur dit de nouveau :
« La paix soit avec vous !
De même que le Père m'a envoyé,
moi aussi, je vous envoie. »
22 Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle
et il leur dit :
« Recevez l'Esprit Saint.
23 Tout homme à qui vous remettrez ses péchés,
ils lui seront remis ;
tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés,
ils lui seront maintenus. »

 

Pour transmettre l'Esprit Saint à ses disciples, Jésus souffle sur eux ; cela nous fait penser à la phrase célèbre du livre de la Genèse, au chapitre 2 : « Le Seigneur Dieu insuffla dans les narines de l'homme l'haleine de vie et l'homme devint un être vivant » (Gn 2 , 7). Et le psaume 103 (que nous entendons également pour cette fête de Pentecôte), commente le texte de la Création en chantant : « Tu envoies ton souffle, ils sont créés. » Or, nous sommes au soir de Pâques et Jésus reprend ce geste du Créateur. On comprend pourquoi Saint Jean note : « C'était le soir du premier jour de la semaine », manière de dire c'est le premier jour de la nouvelle création ; dans le judaïsme, on évoquait souvent la première création que Dieu avait accomplie en sept jours, comme le dit le fameux poème du chapitre 1 de la Genèse et on attendait le huitième jour, celui du Messie. A sa manière, imagée, Jean nous dit : ce fameux huitième jour est arrivé, c'est à une véritable re-création de l'homme que vous assistez.
Deuxième remarque à propos du souffle, il me semble que l'ordre choisi par Jean pour nous raconter la Pentecôte est une leçon : je reprends les trois phrases dans l'ordre : 1) « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » ...2) « Il répandit sur eux son souffle et il leur dit recevez l'Esprit Saint » ... 3) « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ». La première et la troisième phrase disent une mission, elles encadrent la phrase qui dit le don de l'Esprit. Ce qui veut bien dire que l'Esprit est donné POUR la mission. Nous n'avons pas d'autre raison d'être que cette mission.
Et cette mission consiste à « remettre les péchés » ; c'était déjà celle de Jésus ; et il dit bien d'ailleurs : « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie ». Jésus l'envoyé du Père, c'est un grand thème de Jean ... A notre tour, Jésus nous envoie et Jean emploie bien le même mot ; Jésus est l'envoyé du Père et nous sommes les envoyés de Jésus, nous avons la même mission que Jésus, il nous la confie. C'est dire notre responsabilité, la confiance qui nous est faite ; or cela concerne tous les baptisés puisque l'Eglise a toujours jugé bon de confirmer tous les baptisés.
Et cette mission de Jésus, pour s'en tenir au seul évangile de Jean, c'était d'ôter le péché du monde, j'ai envie de dire « extirper » le péché du monde ; et cela en étant l'agneau de Dieu. « Voici l'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » avait dit Jean-Baptiste. L'agneau, c'est celui qui reste doux et humble de coeur face à ses bourreaux (c'est celui dont parle Isaïe 52-53) ; c'est aussi l'agneau pascal, celui qui signe de sa vie la libération du peuple de Dieu. Et au-delà de la libération d'Egypte, la phrase de Jean-Baptiste vise la libération du péché, c'est-à-dire de la haine et de la violence.
Jésus lui-même parle souvent de sa mission : « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui »... « Dieu a donné son Fils, son unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle ».
Il me semble que toutes ces affirmations de Jésus sur sa mission éclairent la phrase difficile du texte d'aujourd'hui : « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus ». La première partie de cette phrase nous convient tout à fait, bien sûr, mais la deuxième nous déroute. Pour commencer, je la redis un peu différemment, sans la déformer, j'espère : « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous ne remettrez pas ses péchés, ils ne lui seront pas remis ».
Impossible de penser que notre Père du ciel pourrait ne pas nous pardonner. Déjà l'Ancien Testament avait parfaitement mis en lumière que le pardon de Dieu précède même notre repentir ; car en Dieu le pardon n'est pas un acte ponctuel, c'est son être même. Dieu n'est que don et pardon. La caractéristique de la miséricorde, c'est de se pencher encore plus près des miséreux, et miséreux, nous le sommes.
Le pouvoir donné aux disciples du Christ, et plus que le pouvoir, la mission, confiée aux disciples du Christ, c'est donc de dire cette parole du pardon de Dieu ; c'est aussi, du coup, la terrible responsabilité que nous donne la deuxième partie de la phrase : ne pas dire la parole du pardon de Dieu, laisser le monde ignorer ce pardon, c'est laisser le monde à son désespoir. Nous détenons le pouvoir de ne pas dire le pardon de Dieu et de laisser le monde l'ignorer.
A entendre cela, on a envie de se mettre au travail tout de suite !
Et le pardon de Dieu peut être annoncé de deux manières : par nos paroles et par nos gestes ; ce qui nous est demandé, c'est d'être nous-mêmes pardon. Nous sommes désormais pour le monde les témoins du pardon de Dieu.
Et c'est cela la nouvelle création : l'Esprit de don et de pardon nous est donné. A la Pentecôte, le pouvoir de pardonner nous est insufflé ; Dieu souffle en nous les paroles du pardon. Au théâtre, il y a un souffleur pour les trous de mémoire de l'acteur... Désormais il y a en nous quelqu'un qui souffle les paroles et les gestes du pardon. L'Esprit fait de nous des agneaux de Dieu à notre tour, Il nous donne ainsi le pouvoir de vaincre la spirale de la haine et de la violence. Jésus l'avait déjà dit à ses disciples : « je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». Comme son Père l'a envoyé pour être l'agneau de Dieu, Jésus nous envoie à notre tour pour être des agneaux dans le monde. Pour répondre à la violence et à la haine par la non-violence et le pardon.
Jusqu'au jour où se lèvera enfin ce fameux « huitième jour » que l'Ancien Testament déjà annonçait, celui où l'humanité tout entière vivra enfin l'amour et le pardon...

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