Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
1 avril 2011 5 01 /04 /avril /2011 07:19

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - 1 Samuel 16, 1. 6-7. 10-13a

1 Le Seigneur dit à Samuel :
« J'ai rejeté Saül. Il ne régnera plus sur Israël.
Je t'envoie chez Jessé de Bethléem,
car j'ai découvert un roi parmi ses fils.
Prends une corne que tu rempliras d'huile, et pars ! »
6 En arrivant, Samuel aperçut Eliab, un des fils de Jessé,
et il se dit : « Sûrement, c'est celui que le Seigneur a en vue
pour lui donner l'onction ! »
7 Mais le Seigneur dit à Samuel :
« Ne considère pas son apparence ni sa haute taille,
car je l'ai écarté.
Dieu ne regarde pas comme les hommes,
car les hommes regardent l'apparence,
mais le Seigneur regarde le coeur. »
10 Jessé présenta ainsi à Samuel ses sept fils,
et Samuel lui dit :
« Le Seigneur n'a choisi aucun de ceux-là.
11 N'as-tu pas d'autres garçons ? »
Jessé répondit :
« Il reste encore le plus jeune,
il est en train de garder le troupeau. »
Alors Samuel dit à Jessé :
« Envoie-le chercher :
nous ne nous mettrons pas à table
tant qu'il ne sera pas arrivé. »
12 Jessé l'envoya chercher :
le garçon était roux, il avait de beaux yeux, il était beau.
Le Seigneur dit alors :
« C'est lui ! donne-lui l'onction. »
13 Samuel prit la corne pleine d'huile
et lui donna l'onction au milieu de ses frères.
L'Esprit du Seigneur s'empara de David à partir de ce jour-là.

Si je comprends bien, d'après ce texte, le grand prophète Samuel, lui-même, a dû apprendre à changer de regard. Chargé par Dieu de désigner le futur roi parmi les fils de Jessé à Bethléem, il n'avait que l'embarras du choix, apparemment. Jessé a commencé par appeler son fils aîné. Celui-ci s'appelait Eliav, il était grand et beau, il semblait digne de succéder au roi actuel, Saül. Mais non, Dieu fit savoir à Samuel que son choix ne se portait pas sur celui-là : « Ne considère pas son apparence ni sa haute taille... Dieu ne regarde pas comme les hommes, car les hommes regardent l'apparence, mais le Seigneur regarde le coeur. »

Alors, de très bonne grâce, Jessé a fait défiler ses fils l'un après l'autre, par ordre d'âge, devant le prophète. Mais le choix de Dieu ne se porta sur aucun d'entre eux. Finalement, Jessé dut se décider à faire chercher le dernier, celui auquel personne n'avait pensé : David, dont la seule utilité était de garder le troupeau ; eh bien, justement, c'est celui-là que Dieu avait choisi pour garder son propre troupeau !

Visiblement, le récit biblique se plaît à souligner qu'une fois encore le choix de Dieu s'est porté sur le plus petit : « Ce qui est faible dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre ce qui est fort », dira Saint Paul (1 Co 1, 27) car « sa puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse » (2 Co 12, 9). Voilà une bonne raison pour changer résolument de regard sur les hommes !

Au passage, ce texte nous apprend trois choses sur la conception de la royauté en Israël :
premièrement, le roi est l'élu de Dieu : mais ce choix, comme toute vocation, est pour une mission. On retrouve à son niveau la même articulation que nous connaissons bien : comme le peuple d'Israël est élu de Dieu pour le service de l'humanité... de la même manière, le roi d'Israël est l'élu de Dieu pour le service du peuple. Cela peut vouloir dire le cas échéant, une possibilité de désaveu : c'est le cas pour le roi Saül ; si l'élu ne fait plus l'affaire, il sera remplacé ; manière, donc, de rappeler le roi à l'ordre, peut-être ; manière, peut-être aussi, pour les descendants de David, de justifier ce changement de dynastie.

deuxièmement, le roi reçoit l'onction d'huile, il est littéralement le « messie », ce qui signifie « celui qui a été frotté d'huile ». Et visiblement, dans la suite, on a attaché beaucoup d'importance à ce rite d'onction puisque notre texte a l'air d'en faire l'élément majeur du récit : « Je t'envoie chez Jessé de Bethléem, dit Dieu à Samuel, car j'ai découvert un roi parmi ses fils. Prends une corne que tu rempliras d'huile et pars! »
troisièmement, cette onction confère au roi l'esprit de Dieu : « Samuel prit la corne pleine d'huile et donna l'onction à David au milieu de ses frères. L'esprit du Seigneur s'empara de David à partir de ce jour-là ». Le roi désormais est inspiré par Dieu en toutes circonstances, il devient une personne sacrée et il devient sur terre le « lieu-tenant » de Dieu au véritable sens du terme, c'est-à-dire « tenant-lieu ». Ce qui veut dire qu'il gouvernera le peuple, non selon l'esprit du monde, mais selon les vues de Dieu, qui n'ont rien à voir avec celles des hommes, comme on sait.

Je reviens sur le mystère des choix de Dieu : certains récits bibliques prennent un malin plaisir à faire remarquer que les choix de Dieu se portent souvent sur les plus petits : David n'était que le huitième des fils de Jessé et personne n'avait jamais songé à lui pour des emplois d'avenir ; il n'était sûrement pas vilain, puisque plus tard, il plaira beaucoup aux femmes, mais son frère aîné, Eliav, avait bien plus fière allure ; Moïse avait des difficultés à parler, semble-t-il, puisqu'il a cherché à se soustraire à l'appel de Dieu en disant : « je t'en prie, Seigneur, je ne suis pas doué pour la parole, ni d'hier, ni d'avant-hier, ni depuis que tu parles à ton serviteur. (sous-entendu cela ne s'est pas arrangé depuis que tu me parles) . J'ai la bouche lourde et la langue lourde. » (Ex 3, 10). Certains en déduisent qu'il était bègue, ce qui n'est pas, à nos yeux, très indiqué pour un chef de peuple ! Le prophète Samuel (celui dont il est question dans cette lecture d'aujourd'hui) était tout jeune et inexpérimenté quand le Seigneur l'a appelé ; Jérémie était trop jeune lui aussi et il objecte : « Ah, Seigneur Dieu, je ne saurais parler, je suis trop jeune ! » (Jr 1, 6). Timothée, le collaborateur de Paul, était de santé fragile puisque Paul parle de ses fréquentes faiblesses... Et l'on pourrait certainement allonger la liste. Quant au peuple d'Israël, choisi par Dieu pour être le peuple élu, associé à l'oeuvre de salut de l'humanité, c'était un peuple peu nombreux, et qui ne pouvait se targuer d'aucune vertu spéciale.

Ces choix de Dieu ne s'expliquent pas à vues humaines : mais, une fois de plus, c'est l'occasion de nous rappeler la phrase d'Isaïe : « Vos pensées ne sont pas mes pensées et mes chemins ne sont pas vos chemins - oracle du Seigneur. C'est que les cieux sont hauts, par rapport à la terre : ainsi mes chemins sont hauts, par rapport à vos chemins, et mes pensées, par rapport à vos pensées. » (Is 55, 8-9). Notre texte d'aujourd'hui le dit à sa manière : « Dieu ne regarde pas comme les hommes, car les hommes regardent l'apparence, mais le Seigneur regarde le coeur. » (1 S 16, 7).

Voilà qui devrait éviter deux pièges à tous les envoyés de Dieu : le piège de la prétention comme celui du découragement. Car, apparemment, ce n'est pas une affaire de mérite, mais seulement de disponibilité. Aucun d'entre nous ne possède en lui-même les qualités ou les forces nécessaires, mais Dieu y pourvoiera.

****
Complément
Cette lecture nous est proposée pour le quatrième dimanche de Carême, où nous entendrons l'évangile de la guérison de l'aveugle-né, dans l'évangile de Jean. Cela nous incite à lire le récit du choix de David comme une invitation à changer de regard.

PSAUME 22 (23)

1 Le Seigneur est mon berger :
je ne manque de rien.
2 Sur des prés d'herbe fraîche,
il me fait reposer.
Il me mène vers les eaux tranquilles
3 et me fait revivre ;
il me conduit par le juste chemin
pour l'honneur de son nom.
4 Si je traverse les ravins de la mort,
je ne crains aucun mal,
car tu es avec moi,
ton bâton me guide et me rassure.
5 Tu prépares la table pour moi
devant mes ennemis ;
tu répands le parfum sur ma tête,
ma coupe est débordante.
6 Grâce et bonheur m'accompagnent
tous les jours de ma vie ;
j'habiterai la maison du Seigneur
pour la durée de mes jours.

Nous venons d'entendre ce psaume en entier : c'est donc l'un des plus courts du psautier ; mais il est d'une telle densité qu'il a pu être choisi par les premiers chrétiens comme psaume privilégié de la nuit pascale : cette nuit-là, les nouveaux baptisés, remontant de la cuve baptismale, chantaient le psaume 22 en se dirigeant vers le lieu de leur Confirmation et de leur première Eucharistie. On en est venu à l'appeler le « psaume de l'initiation chrétienne ».
Si les Chrétiens ont pu y déchiffrer le mystère de la vie baptismale, c'est parce que déjà, pour Israël, ce psaume exprimait de manière privilégiée le mystère de la vie dans l'Alliance, de la vie dans l'intimité de Dieu. Ce mystère est celui du choix de Dieu qui a élu ce peuple précis, sans autre raison apparente que sa souveraine liberté ; chaque génération s'émerveille à son tour de ce choix, de cette Alliance proposée : « Interroge donc les jours du début, ceux d'avant toi, depuis le jour où Dieu créa l'humanité sur terre, interroge d'un bout à l'autre du monde ; est-il rien arrivé d'aussi grand ? A-t-on rien entendu de pareil ?... A toi, il t'a été donné de voir ... » (Dt 4, 32...35) A ce peuple choisi librement par Dieu, il a été donné d'entrer le premier dans l'intimité de Dieu, bien sûr pas pour en jouir égoïstement, mais pour ouvrir la porte aux autres.

Pour dire le bonheur du croyant, notre psaume 22 se réfère à deux expériences, celle d'un lévite (un prêtre) et celle d'un pèlerin ; le peuple d'Israël est comme un lévite heureux d'être consacré au service de Dieu et qui chante de tout son coeur : « Grâce et bonheur m'accompagnent tous les jours de ma vie ; j'habiterai la maison du Seigneur pour la durée de mes jours ».

Vous connaissez l'institution des lévites ; d'après le livre de la Genèse, Lévi était l'un des douze fils de Jacob, les mêmes qui ont donné leurs noms aux douze tribus d'Israël ; mais la tribu de Lévi a depuis le début une place à part : au moment du partage de la terre promise entre les tribus, cette tribu n'a pas reçu de territoire, car elle est vouée au service du culte. On dit que c'est Dieu lui-même qui est leur héritage ; image que nous connaissons bien car elle a été reprise dans un autre psaume : « Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur, tu es mon héritage ; en toi, Seigneur, j'ai mis mon bonheur, toi mon seul partage » (psaume 15 / 16). Les lévites habitent dispersés dans les villes des autres tribus, vivant des dîmes qui leur sont versées. A Jérusalem, ils sont consacrés au service du Temple.

Deuxième image, Israël se dépeint aussi sous les traits d'un pèlerin venu au Temple pour offrir un sacrifice d'action de grâce. Pendant son pèlerinage vers le Temple, il est comme une brebis : son berger c'est Dieu ; on retrouve là un thème habituel dans la Bible : dans le langage de cour du Proche-Orient, les rois étaient couramment appelés les bergers du peuple et Israël en faisait autant. Le roi idéal était souvent décrit comme un « bon berger » plein de sollicitude et de fermeté pour protéger son troupeau.

Mais ce qui était particulier en Israël c'est qu'on affirmait très fort que le seul vrai roi d'Israël c'est Dieu ; les rois de la terre ne sont que ses « lieutenants » (au sens étymologique de « tenant lieu »). De la même manière, le vrai bon berger d'Israël c'est Dieu, un berger attentif aux besoins véritables de son troupeau : « Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ; sur des prés d'herbe fraîche, il me fait reposer. Il me mène vers les eaux tranquilles et me fait revivre. » Le prophète Ezéchiel, par exemple, a longuement développé cette image.

Réciproquement, l'image du peuple d'Israël comme le troupeau de Dieu est très souvent développée dans l'Ancien Testament : « oui, il est notre Dieu, nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main. » (Ps 94-95 ). Ce psaume est une méditation sur l'Exode et la sortie d'Egypte : c'est là qu'on a fait l'expérience première de la sollicitude de Dieu ; sans lui, on ne s'en serait jamais sortis ! C'est lui qui a rassemblé son peuple comme un troupeau et lui a permis de survivre malgré tous les obstacles.

Si bien que, lorsque Jésus a tranquillement affirmé « Je suis le Bon Pasteur », cela a fait l'effet d'une bombe ! Car, sous cette phrase anodine pour nous, ses interlocuteurs ont entendu : « Je suis le Roi-Messie, le vrai roi d'Israël », ce qui leur paraissait quand même bien audacieux.

Je reviens à notre psaume : on sait bien qu'un pèlerinage peut parfois être périlleux : en chemin, le pèlerin rencontre peut-être des ennemis (« tu prépares la table pour moi devant mes ennemis » v.5) ; il frôlera peut-être même la mort (« Si je traverse les ravins de la mort » v.4) ; mais quoi qu'il arrive, il ne craint rien, Dieu est avec lui : « Je ne crains aucun mal, car tu es avec moi, ton bâton me guide et me rassure ».
Arrivé au Temple, le pèlerin accomplit le sacrifice d'action de grâce pour lequel il est venu, puis il prend part au repas rituel qui suivait toujours le sacrifice d'action de grâce. Ce repas prend les allures d'une joyeuse festivité entre amis avec une « coupe débordante » dans l'odeur des « parfums » (v. 5).

On comprend que les premiers chrétiens aient trouvé dans ce psaume une expression privilégiée de leur expérience croyante : Jésus lui-même est le vrai berger (Jn 10) : par le Baptême, il les tire du ravin de la mort, les fait revivre en les menant vers les eaux tranquilles ; la table préparée, la coupe débordante disent le repas eucharistique ; le parfum sur la tête désigne la confirmation.

Une fois de plus, les Chrétiens découvrent avec émerveillement à quel point Jésus n'abolit pas, n'annule pas l'expérience croyante de son peuple, mais au contraire l'accomplit, lui donne toute sa dimension.

DEUXIEME LECTURE - Ephésiens 5, 8-14

Frères,
8 autrefois, vous n'étiez que ténèbres ;
maintenant, dans le Seigneur, vous êtes devenus lumière ;
vivez comme des fils de la lumière,
9 or la lumière
produit tout ce qui est bonté, justice et vérité
10 et sachez reconnaître
ce qui est capable de plaire au Seigneur.
11 Ne prenez aucune part aux activités des ténèbres,
elles ne produisent rien de bon ;
démasquez-les plutôt.
12 Ce que ces gens-là font en cachette,
on a honte d'en parler.
13 Mais quand ces choses-là sont démasquées,
leur réalité apparaît grâce à la lumière
et tout ce qui apparaît ainsi devient lumière.
C'est pourquoi l'on chante :
Réveille-toi, ô toi qui dors,
relève-toi d'entre les morts,
et le Christ t'illuminera.

Bien souvent, dans les Ecritures, c'est la fin du texte qui en donne la clé. Je vous rappelle cette dernière phrase : « C'est pourquoi l'on chante : Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » La formule d'introduction « c'est pourquoi l'on chante... » prouve bien que l'auteur n'invente pas le chant, il le cite. C'était certainement un (sinon le) cantique très habituel pour les cérémonies de baptême. « Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » était donc un cantique de nos premiers frères chrétiens ; ce qui, évidemment, ne peut pas nous laisser indifférents.

Du coup, nous comprenons mieux le début du texte que nous venons d'entendre : il est fait tout simplement pour expliquer les paroles de ce cantique ; comme si, à la sortie d'une célébration de Baptême, quelques personnes étaient venues poser des questions au théologien de service, Paul en l'occurrence (ou l'un de ses disciples, car on n'est pas très sûrs que cette lettre soit de Paul lui-même) des questions du genre « qu'est-ce que çà voulait dire, les paroles du chant qu'on a chanté tout-à-l'heure, pendant le baptême ? »

Et Paul explique :
Avec votre baptême, une vie nouvelle a commencé, une vie radicalement neuve : vous savez que, à l'époque et encore aujourd'hui d'ailleurs, le nouveau baptisé s'appelait un « néophyte », ce qui veut dire « nouvelle plante ». Notre auteur explique donc le chant en disant : la nouvelle plante que vous êtes devenu est radicalement autre. Quand on fait une greffe, le fruit de l'arbre greffé est radicalement autre que celui du porte-greffe ; et c'est bien dans ce but précis que l'on fait une greffe, d'ailleurs ! Chaque printemps m'en donne un exemple : chaque année, dans un jardin que je connais, un rhododendron rouge profond fleurit sur un porte-greffe qui était primitivement violet ; mais certaines années, des fleurs violettes de l'arbre primitif, le porte-greffe, reviennent subrepticement ; évidemment, par la couleur, on distingue très facilement ce qui est fleur du nouvel arbre et ce qui est rejeton indésirable du porte-greffe.

Si je comprends bien, c'est exactement la même chose pour le Baptême : les fruits du nouvel arbre, entendez le baptisé, sont des activités de lumière ; avant la greffe (le baptême), vous étiez ténèbres, vos fruits étaient des activités de ténèbres. Et de la même manière qu'il arrive que des fleurs violettes apparaissent quand même encore sur le rhododendron, il arrive que vous soyez tentés de prendre part à vos activités antérieures ; alors il est important de savoir les reconnaître.

Pour notre auteur, la distinction est bien simple : les fruits du nouvel arbre, c'est tout ce qui est bonté, justice et charité. A l'inverse, ce qui n'est pas bonté, justice et charité est un rejeton indésirable de l'arbre ancien. Or qui peut vous faire produire des fruits de lumière ? Jésus-Christ : car il est toute bonté, toute justice, toute charité ; un peu comme une plante doit demeurer au soleil pour fleurir, offrez-vous à sa lumière ; l'expression de notre chant dit bien à la fois l'oeuvre du Christ et la participation de l'homme « Réveille-toi, relève-toi », c'est la liberté de l'homme qui est sollicitée. « Le Christ t'illuminera » : lui seul peut le faire.

Pour Saint Paul , comme pour tous les prophètes de l'Ancien Testament la lumière est un attribut de Dieu ; et donc dire « Le Christ t'illuminera », c'est dire deux choses :
premièrement que le Christ est Dieu ; deuxièmement que la seule manière pour nous d'être en harmonie avec Dieu c'est de vivre greffés sur Jésus-Christ, c'est-à-dire très concrètement dans la justice, la bonté, la charité. Comme dit Jésus, il ne s'agit pas de dire « Seigneur, Seigneur... » il s'agit de faire la volonté du Père, lequel a en souci tous ses enfants. Et là bien sûr, Saint Paul a certainement en mémoire le fameux texte d'Isaïe au chapitre 58 : « Si tu élimines de chez toi le joug, le doigt accusateur, la parole malfaisante (Saint Paul dirait « les activités des ténèbres »), si tu cèdes à l'affamé ta propre bouchée et si tu rassasies le gosier de l'humilié, ta lumière se lèvera dans les ténèbres, ton obscurité sera comme un midi ». Et encore « Les pauvres sans abri, tu les hébergeras, si tu vois quelqu'un nu, tu le couvriras : devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas. Alors ta lumière poindra comme l'aurore... la gloire du Seigneur sera ton arrière-garde »

Il s'agit bien de la gloire DU Seigneur, de la lumière DU Seigneur que nous sommes invités à refléter ; comme le dit Paul dans la deuxième lettre aux Corinthiens: « nous tous qui le visage dévoilé reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image avec une gloire toujours plus grande par le Seigneur qui est Esprit » (2 Co 3, 18). Le mot « refléter » dit bien que c'est le Christ qui est lumière et qui nous donne de refléter sa lumière.

Refléter la lumière du Christ, c'est la vocation des baptisés : c'est bien pourquoi un cierge allumé au cierge pascal nous est remis au baptême et à chaque renouvellement de notre profession de foi baptismale, dans la nuit de Pâques.

Mais on le sait bien, une lumière ne brille pas pour elle-même : elle est faite pour éclairer ce qui l'entoure. Dans la lettre aux Philippiens, Paul disait déjà que nous sommes appelés à être des sources de lumière pour le monde. Voici cette phrase : « Agissez en tout sans murmures ni réticences, « afin d'être sans reproche et sans compromission, enfants de Dieu sans tache au milieu d'une génération dévoyée et pervertie, où vous apparaissez comme des sources de lumière dans le monde, vous qui portez la parole de vie... »(Phi 2, 14-16).
C'est sa manière à lui de traduire la phrase de Jésus : « Vous êtes la lumière du monde ».

*****
Compléments
1 - « Agissez en tout sans murmures ni réticences » : ici, Paul fait certainement allusion aux « murmures », c'est-à-dire au manque de foi des Hébreux dans le désert -Ex 17 , 1-7 ).
2 - On retrouve dans ce texte comme dans tant d'autres le thème des deux voies si cher à Paul comme à tous les Juifs : le même parallèle entre lumière et vie opposées aux ténèbres et à la mort.
 
3 - Pour que des formules baptismales aient eu le temps de se fixer et de devenir des cantiques connus de tous, au point qu'on puisse les citer en exemple, il a sûrement fallu beaucoup de temps. Nous avons donc ici un argument pour ceux, et ils sont nombreux, qui pensent que cette lettre aux Ephésiens n'est pas de Saint Paul : elle serait d'un de ses disciples. On sait que le procédé qui consiste à prolonger la pensée d'un auteur illustre en écrivant sous son nom était très courant à l'époque ; on appelle ce procédé la « pseudépigraphie ». Ici, bien sûr, nous sommes dans le domaine des hypothèses et que la lettre aux Ephésiens soit de Paul lui-même ou d'un de ses disciples n'est pas le plus important : cela ne change rien à l'intérêt considérable qu'a toujours représenté pour l'Eglise chrétienne la lettre dite de Paul aux Ephésiens. De toute façon, si l'auteur n'est pas Paul lui-même, il en est extrêmement proche et par le contexte et par la doctrine.

EVANGILE - Jean 9, 1-41 (Commentaire de la lecture brève)

En sortant du Temple
1 Jésus vit sur son passage un homme qui était aveugle de naissance.
2 Ses disciples l'interrogèrent :
« Rabbi, pourquoi cet homme est-il né aveugle ?
Est-ce lui qui a péché, ou bien ses parents ? »
3 Jésus répondit : « Ni lui, ni ses parents.
Mais l'action de Dieu devait se manifester en lui.
4 Il nous faut réaliser l'action de celui qui m'a envoyé,
pendant qu'il fait encore jour ;
déjà la nuit approche, et personne ne pourra plus agir.
5 Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. »
6 Cela dit, il cracha sur le sol et, avec la salive, il fit de la boue
qu'il appliqua sur les yeux de l'aveugle,
7 et il lui dit : « Va te laver à la piscine de Siloé » (ce nom signifie : « Envoyé »)
L'aveugle y alla donc, et il se lava ; quand il revint, il voyait.
8 Ses voisins, et ceux qui étaient habitués à le rencontrer
- car il était mendiant - dirent alors :
« N'est-ce pas celui qui se tenait là pour mendier ? »
9 Les uns disaient : « C'est lui. » Les autres disaient :
« Pas du tout, c'est quelqu'un qui lui ressemble. »
Mais lui affirmait : « C'est bien moi. »

13 On amène aux pharisiens cet homme qui avait été aveugle.
14 Or, c'était un jour de sabbat que Jésus avait fait de la boue
et lui avait ouvert les yeux.
15 A leur tour, les pharisiens lui demandèrent : « Comment se fait-il que tu voies ? »
Il leur répondit :
« Il m'a mis de la boue sur les yeux, je me suis lavé, et maintenant je vois. »
16 Certains pharisiens disaient :
« Celui-là ne vient pas de Dieu puisqu'il n'observe pas le repos du sabbat. »
D'autres répliquaient :
« Comment un homme pécheur pourrait-il accomplir des signes pareils ? »
Ainsi donc ils étaient divisés.
17 Alors ils s'adressent de nouveau à l'aveugle :
« Et toi, que dis-tu de lui, puisqu'il t'a ouvert les yeux ? »
Il dit : « C'est un prophète. »

34 Ils répliquèrent :
« Tu es tout entier plongé dans le péché depuis ta naissance,
et tu nous fais la leçon ? »
Et ils le jetèrent dehors.
35 Jésus apprit qu'ils l'avaient expulsé.
Alors il vint le trouver et lui dit : « Crois-tu au Fils de l'homme ? »
36 Il répondit : « Et qui est-il, Seigneur, pour que je croie en lui ? »
37 Jésus lui dit : « Tu le vois, et c'est lui qui te parle. »
38 Il dit : « Je crois, Seigneur », et il se prosterna devant lui.
39 Jésus dit alors :
« Je suis venu en ce monde pour une remise en question :
Pour que ceux qui ne voient pas
Puissent voir,
Et que ceux qui voient
Deviennent aveugles. »
40 Les Pharisiens qui se trouvaient avec lui
entendirent ces paroles et lui dirent :
« Serions-nous des aveugles, nous aussi ? »
41 Jésus leur répondit :
« Si vous étiez des aveugles,
vous n'auriez pas de péché,
mais du moment que vous dites :
Nous voyons !
Votre péché demeure. »
On entend ici comme une illustration de ce que Saint Jean disait dès le début de son évangile, dans ce qu'on appelle « le prologue » : « Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme. Il était dans le monde et le monde fut par lui, et le monde ne l'a pas reconnu. » C'est ce qu'on pourrait appeler le drame des évangiles. Mais Jean continue : « Mais à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. »

C'est exactement ce qui se passe ici : le drame de ceux qui s'opposent à Jésus et refusent obstinément de reconnaître en lui l'envoyé de Dieu ; mais aussi et heureusement, le salut de ceux qui ont le bonheur, la grâce d'ouvrir les yeux, comme notre aveugle, aujourd'hui.

Car Jean insiste bien pour nous faire comprendre qu'il y a deux sortes d'aveuglement : la cécité naturelle, qui est le lot de cet homme depuis sa naissance, et puis, beaucoup plus grave, l'aveuglement du coeur.
Lors de sa première rencontre avec l'aveugle, Jésus a fait le geste qui le guérit de sa cécité naturelle. Lors de sa deuxième rencontre, c'est le coeur de l'aveugle que Jésus ouvre à une autre lumière, la vraie lumière. D'ailleurs, vous l'avez remarqué, Jean se donne la peine de nous expliquer le sens du mot « Siloé » qui veut dire « ENVOYE ». Or, dans d'autres cas semblables, il ne donne pas le sens des mots. Cela veut dire qu'il y attache une grande importance. Jésus est vraiment envoyé par le Père pour illuminer le monde de sa présence.

Mais une fois de plus, nous butons sur le même problème : comment se fait-il que celui qui était envoyé dans le monde pour y apporter la lumière de Dieu a été refusé, récusé, par ceux-là mêmes qui l'attendaient avec le plus de ferveur ?

Or justement, si on en croit les chapitres précédents de l'évangile de Jean, l'épisode de l'aveugle-né s'est déroulé le lendemain de la fête des Tentes qui était la grande fête à Jérusalem et au cours de laquelle on évoquait à plusieurs reprises avec ferveur et impatience la venue du Messie.

Or au temps de Jésus cette question agitait tous les esprits. Il faut se mettre à la place des contemporains de Jésus : pour eux tout le problème est de savoir s'il est réellement « l'envoyé du Père »... celui que l'on attend depuis des siècles, ou un imposteur ; c'est la grande question qui accompagnera toute la vie de Jésus : est-il le Messie, oui ou non ?

Or ce qui alimente les discussions, c'est le côté paradoxal des faits et gestes de Jésus : d'une part, il accomplit des oeuvres bonnes, qui sont bien celles qu'on attendait du Messie : on savait qu'il rendrait la vue aux aveugles justement, et la parole aux muets, et l'ouïe aux sourds. Mais il ne se préoccupe guère du sabbat, semble-t-il ; car cet épisode de l'aveugle-né se passe un jour de sabbat justement. Or s'il était l'envoyé de Dieu comme il le prétend, il respecterait le sabbat, c'est évident.

Ce sont précisément ces évidences qui sont le problème : les Juifs du temps de Jésus attendaient le Messie, l'aveugle tout autant que l'ensemble du peuple et les autorités religieuses. Mais nombre d'entre eux avaient trop d'idées bien arrêtées sur ce qu'il est bien de faire ou dire et n'étaient pas prêts à l'inattendu de Dieu. L'aveugle, lui, en savait moins long : quand les Pharisiens lui demandent : « Comment se fait-il que tu voies ? » Il leur répond simplement : « Il m'a mis de la boue sur les yeux, je me suis lavé, et maintenant je vois. » C'est à ce moment-là que les Pharisiens se divisent : les uns disent : « Cet homme est un pécheur puisqu'il n'observe pas le repos du sabbat. » A quoi d'autres répliquent : « Comment un homme pécheur pourrait-il accomplir des signes pareils ? »

L'aveugle, lui, n'est pas empêtré dans des idées toutes faites : il leur répond tranquillement : « Comme chacun sait, Dieu n'exauce pas les pécheurs, mais si quelqu'un l'honore et fait sa volonté, il l'exauce. Jamais encore on n'avait entendu dire qu'un homme ait ouvert les yeux à un aveugle de naissance. Si cet homme-là ne venait pas de Dieu, il ne pourrait rien faire. » Mais c'est toujours la même histoire : celui qui s'enferme dans ses certitudes ne peut même plus ouvrir les yeux ; mais celui qui fait un pas sur le chemin de la foi est prêt à accueillir la grâce qui s'offre ; alors il peut recevoir de Jésus la véritable lumière.

Partager cet article

Repost0
22 mars 2011 2 22 /03 /mars /2011 07:55

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Exode 17, 3-7

Les fils d'Israël campaient dans le désert à Rephidim,
3 et le peuple avait soif.
Ils récriminèrent contre Moïse :
« Pourquoi nous as-tu fait monter d'Egypte ?
Etait-ce pour nous faire mourir de soif
avec nos fils et nos troupeaux ? »
4 Moïse cria vers le Seigneur :
« Que vais-je faire de ce peuple ?
Encore un peu, et ils me lapideront ! »
5 Le Seigneur dit à Moïse :
« Passe devant eux,
emmène avec toi plusieurs des anciens d'Israël,
prends le bâton avec lequel tu as frappé le Nil, et va !
6 Moi, je serai là, devant toi,
sur le rocher du mont Horeb.
Tu frapperas le rocher,
il en sortira de l'eau, et le peuple boira ! »
Et Moïse fit ainsi sous les yeux des anciens d'Israël.
7 Il donna à ce lieu le nom de Massa (c'est-à-dire : « défi »)
et Mériba (c'est-à-dire : « Accusation »),
parce que les fils d'Israël avaient accusé le Seigneur,
et parce qu'ils l'avaient mis au défi, en disant :
« Le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous,
ou bien n'y-est-il pas ? »
On a beau chercher sur la carte du désert du Sinaï, le lieu dit « Massa et Meriba » n'existe pas ; c'est un nom symbolique : Massa veut dire « défi », Meriba veut dire « accusation » parce que, effectivement, c'est l'histoire d'un défi, d'une accusation, presque d'une mutinerie qui s'est passée là. L'histoire se passe à « Rephidim », en plein désert, quelque part entre l'Egypte et Israël : le texte dit simplement : « Les fils d'Israël campaient dans le désert à Rephidim » ; Moïse guide la marche du peuple, hommes, femmes, enfants, troupeaux, de campement en campement, de point d'eau en point d'eau. Mais à l'étape de Rephidim, l'eau a manqué. On imagine bien qu'en plein désert, en pleine chaleur par-dessus le marché, le manque d'eau peut vite devenir gravissime et cela peut dégénérer. En quelques heures, la déshydratation devient une question de vie ou de mort et la panique peut nous prendre.
Ce n'est évidemment pas la bonne attitude ! La seule bonne attitude serait la confiance : il aurait fallu trouver la force de se dire « Dieu nous veut libres, il l'a prouvé, donc il nous fera trouver les moyens de survivre ».
Au lieu de cela, la panique a pris tout le peuple. Que fait-on quand on se laisse envahir par la panique ? Nos ancêtres du 13ème siècle av.J.C. ont fait exactement ce que nous ferions aujourd'hui : ils s'en sont pris au gouvernement ; et le gouvernement de l'époque, c'est Moïse. C'était tentant de s'en prendre à lui ; parce que c'est bien joli de fuir l'Egypte pour conquérir sa liberté... Mais si c'est pour mourir ici, en plein désert, à quoi bon ? Mieux vaut être esclave et vivant... que libre et mort... Et comme, en plus, on a toujours tendance à embellir les souvenirs, ils commencent tous à s'attendrir sur le passé et sur les délicieuses marmites et l'eau en abondance qu'ils avaient chez leurs maîtres en Egypte.

En fait, bien sûr, la mutinerie contre Moïse vise quelqu'un d'autre... Dieu lui-même, parce qu'on sait bien que si Moïse a conduit le peuple jusque-là, c'est en se référant à un ordre qu'il dit avoir reçu jadis, quand Dieu lui a parlé dans un buisson en feu et qu'il lui a dit « Descends en Egypte et fais sortir mon peuple »... Mais qu'est-ce que c'est que ce Dieu qui prétend libérer une nation et qui l'amène crever de faim et de soif dans un désert stérile ?
La phrase : « Pourquoi nous as-tu fait monter d'Egypte ? Etait-ce pour nous faire mourir de soif avec nos fils et nos troupeaux ? » peut vouloir dire deux choses : dans un premier temps, on trouve que Moïse s'est bien mal débrouillé « tu nous as fait sortir d'Egypte, c'est entendu, mais si c'est pour en arriver là, tu aurais mieux fait de t'abstenir » ... les heures passant, le ton monte et l'angoisse aussi. Et on en arrive à faire un véritable procès d'intention à Moïse et surtout à Dieu : sur le thème : « On a compris ; tu nous as fait sortir, tu nous as amenés au fin fond du désert POUR qu'on y meure de soif, POUR te débarrasser de nous ».
Alors le texte dit que Moïse se mit à crier vers Dieu : « Que dois-je faire pour ce peuple ? S'il ne se passe rien, ils vont me lapider ». Et Dieu répond : « Prends ton bâton, frappe ce rocher sur lequel je suis, il en sortira de l'eau, je vais abreuver mon peuple ». Alors Moïse a frappé le rocher et le peuple a pu étancher sa soif.

Cette eau qui jaillit, c'est la soif apaisée, d'abord, et déjà c'est un immense soulagement. Mais c'est encore plus : c'est la certitude retrouvée que Dieu est bien là, « au milieu de son peuple » comme on dit, c'est-à-dire à ses côtés et qu'il mène lui-même son peuple sur le chemin de la liberté ... Ce dont on n'aurait jamais dû douter.
Et voilà pourquoi, dans la mémoire d'Israël, ce lieu ne s'appelle plus Rephidim, comme si c'était le nom d'un campement parmi d'autres ; ce qui s'y est passé est trop grave. « Moïse donna à ce lieu le nom de « Massa et Meriba » : c'est-à-dire « Défi et Accusation », parce que les fils d'Israël avaient accusé le Seigneur et parce qu'ils l'avaient mis au défi, en disant « le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous, ou bien n'y est-il pas ? » En langage moderne, on dirait « le Seigneur est-il pour nous ou contre nous ? »

Cette tentation de douter de Dieu est aussi la nôtre quand nous rencontrons des difficultés ou des épreuves : le problème est bien toujours le même, tellement toujours le même qu'on en est venu à dire qu'il est « originel », c'est-à-dire qu'il est à la racine de tous nos malheurs. L'auteur du récit du jardin d'Eden n'a fait que transposer l'expérience de Massa et Meriba pour nous faire comprendre que le soupçon porté sur Dieu empoisonne nos vies. Adam confronté à un commandement qu'il ne comprend pas écoute la voix du soupçon qui prétend que Dieu ne veut peut-être pas le bien de l'humanité... Chacun de nous rencontre des difficultés à faire confiance, quand vient l'épreuve de la souffrance ou la difficulté de rester fidèles aux commandements... Qui nous dit que Dieu nous veut vraiment libres et heureux ?

Quand le Christ enseignait le Notre Père à ses disciples, c'était précisément pour les installer dans la confiance filiale ; « ne nous laisse pas succomber à la tentation » pourrait se traduire « tiens-nous si fort que nos Rephidim ne deviennent pas Massa », ou si vous préférez « que nos lieux d'épreuve ne deviennent pas lieux de doute ». Dans la difficulté, continuer à appeler Dieu « Père », c'est affirmer envers et contre tout qu'il est toujours avec nous.

PSAUME 94 ( 95 )

1 Venez, crions de joie pour le Seigneur,
acclamons notre Rocher, notre salut !
2 Allons jusqu'à lui en rendant grâce,
par nos hymnes de fête acclamons-le !

6 Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,
adorons le Seigneur qui nous a faits.
7 Oui, il est notre Dieu :
nous sommes le peuple qu'il conduit.

Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ?
8 « Ne fermez pas votre coeur comme au désert
9 où vos pères m'ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. »
Dans la Bible le texte de la dernière strophe que nous venons d'entendre est légèrement différent ; le voici : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? Ne fermez pas votre coeur comme à Meriba, comme au jour de Massa dans le désert, où vos pères m'ont tenté et provoqué, et pourtant ils avaient vu mon exploit ». C'est dire que ce psaume est tout imprégné de l'expérience de Massa et Meriba ; on comprend bien pourquoi nous le chantons pour ce troisième dimanche de Carême, en écho au récit de Massa et Meriba, qui est la première lecture.

Dans cette simple strophe, est résumée toute l'aventure de notre vie de foi, personnelle et communautaire. C'est ce que j'appelle, au vrai sens du terme, la « question de confiance ». Pour le peuple d'Israël, la question de confiance s'est posée à chaque difficulté de la vie au désert : « Le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous, ou bien n'y est-il pas ? » ce qui revient à dire « Peut-on lui faire confiance ? S'appuyer sur lui ? Etre sûr qu'il nous donnera à chaque instant les moyens de nous en sortir... ? »

La Bible dit que la foi, justement, c'est tout simplement la confiance. Cette question de confiance, telle qu'elle s'est posée à Massa et Meriba, est l'un des piliers de la réflexion d'Israël ; la preuve, c'est qu'elle affleure sous des quantités de textes bibliques ; et, par exemple, le mot qui dit la foi en Israël signifie « s'appuyer sur Dieu » ; c'est de lui que vient le mot « Amen » qui dit l'adhésion de la foi : il signifie « solide », « stable » ; on pourrait le traduire « j'y crois dur comme pierre » (en français on dit plutôt « dur comme fer »).

Toute une autre série de textes brodent sur le mot « écouter », parce que quand on fait confiance à quelqu'un, on l'écoute. D'où la fameuse prière juive, le « Shema Israël » : « Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est le Seigneur UN. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton esprit, de toutes tes forces »... Tu aimeras, c'est-à-dire tu lui feras confiance.
Pour écouter, encore faut-il avoir l'oreille ouverte : encore une expression qu'on rencontre à plusieurs reprises dans la Bible, dans le sens de mettre sa confiance en Dieu ; vous connaissez le psaume 39/40 « tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu m'as ouvert l'oreille » ; ou encore ce chant du serviteur d'Isaïe : « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille... » (Is 50, 4-5). Et les mots « obéir, obéissance » sont de la même veine : en hébreu comme en grec, quand il s'agit de l'obéissance à Dieu, ils sont de la même racine que le verbe écouter, au sens de faire confiance. En français aussi, d'ailleurs, puisque notre verbe « obéir » vient du verbe latin « audire » qui veut dire « entendre ».

Cette confiance de la foi est appuyée sur l'expérience... Pour le peuple d'Israël, tout a commencé avec la libération d'Egypte ; c'est ce que notre psaume appelle « l'exploit de Dieu » : « et pourtant ils avaient vu mon exploit. » Cette expérience, et de siècle en siècle, pour les générations suivantes, la mémoire de cette expérience vient soutenir la foi : si Dieu a pris la peine de libérer son peuple de l'esclavage, ce n'est pas pour le laisser mourir de faim ou de soif dans le désert.

Et donc, on peut s'appuyer sur lui comme sur un rocher... « Acclamons notre rocher, notre salut », ce n'est pas de la poésie : c'est une profession de foi. Une foi qui s'appuie sur l'expérience du désert : à Massa et Meriba, le peuple a douté que Dieu lui donne les moyens de survivre... Mais Dieu a quand même fait couler l'eau du Rocher ; et, désormais, on rappellera souvent cet épisode en disant de Dieu qu'il est le Rocher d'Israël.
Le récit du paradis terrestre, lui-même, peut se lire à la lumière de cette réflexion d'Israël sur la foi, à partir de l'épisode de Massa et Meriba : pour Adam, c'est-à-dire chacun d'entre nous, la question de confiance peut se poser sous la forme d'un obstacle, une limitation de nos désirs (par exemple la maladie, le handicap, la perspective de la mort)... Ce peut être aussi un commandement à respecter, qui limite apparemment notre liberté, parce qu'il limite nos désirs d'avoir, de pouvoir... La foi, alors, c'est la confiance que, même si les apparences sont contraires, Dieu nous veut libres, vivants, heureux et que de nos situations d'échec, de frustration, de mort, il fera jaillir la liberté, la plénitude, la résurrection.

Pour certains d'entre nous la question de confiance se pose chaque fois que nous ne trouvons pas de réponse à nos interrogations : accepter de ne pas tout savoir, de ne pas tout comprendre, accepter que les voies de Dieu nous soient impénétrables exige parfois de nous une confiance qui ressemble à un chèque en blanc... Il ne nous reste plus qu'à dire comme Pierre à Capharnaüm, « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ».
Quand Saint Paul dit dans la lettre aux Corinthiens « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » on peut traduire « Cessez de lui faire des procès d'intention, comme à Massa et Meriba » ou quand Marc dit dans son Evangile « Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle », on peut traduire « croyez que la Nouvelle est bonne », c'est-à-dire croyez que Dieu vous aime, qu'il n'est que bienveillant à votre égard.
Ce choix résolu de la confiance, il est à refaire chaque jour : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? » Je lis cette phrase comme très libérante : chaque jour est un jour neuf, aujourd'hui, tout est de nouveau possible. Chaque jour nous pouvons réapprendre à « écouter », à « faire confiance » : c'est pour cela que ce psaume 94 est le premier chaque matin dans la liturgie des heures ; et que chaque jour les juifs récitent deux fois leur profession de foi (le SHEMA Israël) qui commence par ce mot « Ecoute ». Et le texte d'Isaïe que je citais tout-à-l'heure à propos du Serviteur le dit bien : « Le Seigneur Dieu m'a donné une langue de disciple... Matin après matin, il me fait dresser l'oreille, pour que j'écoute, comme les disciples. »

Dernière remarque, le psaume parle au pluriel : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? »... Cette conscience de faire partie d'un peuple était très forte en Israël ; quand le psaume 94 dit « Nous sommes le peuple que Dieu conduit », là non plus, ce n'est pas de la poésie, c'est l'expérience d'Israël qui parle ; dans toute son histoire, on pourrait dire qu'Israël parle au pluriel. « Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous » sous-entendu sans vous demander où vous en êtes chacun dans votre sensibilité croyante ; nous touchons peut-être là un des problèmes de l'Eglise actuelle : dans la Bible, c'est un peuple qui vient à la rencontre de son Dieu... « Venez, crions de joie pour le Seigneur, acclamons notre rocher, notre salut ! »

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 5, 1-2. 5-8

Frères,
1 Dieu a fait de nous des justes par la foi ;
nous sommes ainsi en paix avec Dieu
par notre Seigneur Jésus Christ,
2 qui nous a donné, par la foi,
l'accès au monde de la grâce
dans lequel nous sommes établis ;
et notre orgueil à nous,
c'est d'espérer avoir part à la gloire de Dieu.
5 Et l'espérance ne trompe pas,
puisque l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs
par l'Esprit Saint qui nous a été donné.
6 Alors que nous n'étions encore capables de rien,
le Christ, au temps fixé par Dieu,
est mort pour les coupables que nous étions.
7 Accepter de mourir pour un homme juste,
c'est déjà difficile ;
peut-être donnerait-on sa vie pour un homme de bien.
8 Or, la preuve que Dieu nous aime,
c'est que le Christ est mort pour nous,
alors que nous étions encore pécheurs.



Le chapitre 5 marque un tournant dans la lettre aux Romains : jusque-là, Paul parlait du passé de l'humanité (des païens comme des croyants) ; désormais il parle de l'avenir, un avenir transfiguré pour les croyants, par la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ.

Peut-être pour comprendre la pensée de Paul, faut-il lire ce texte en commençant par la fin : premièrement, le Christ a accepté de mourir pour nous, alors que nous étions pécheurs ; deuxièmement, l'Esprit Saint nous a été donné, et avec lui, c'est l'amour même de Dieu qui s'est répandu dans nos coeurs ; troisièmement, désormais, tout notre orgueil est là, nous espérons et nous savons que nous aurons part à la gloire de Dieu.
Premièrement, le Christ a accepté de mourir pour nous, alors que nous étions pécheurs ; la formule « pour nous » en français est ambiguë : elle ne signifie pas « à notre place » ; comme si les condamnés à mort que nous étions avaient pu se faire remplacer par lui. « Pour nous » veut dire « en notre faveur ». « Alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort en faveur des coupables que nous étions », dit Paul.
De quoi étions-nous coupables ? De toute la haine et la violence qui envahissent la vie des hommes, tout cela, bien souvent, par amour de l'argent ou du pouvoir...
De quoi étions-nous coupables ? De cette espèce de dévoiement général que Paul décrit au début de cette lettre aux Romains, et qui fait qu'on a bien souvent envie de dire « pauvre humanité » ; faite pour la paix, la tendresse, l'amour, le partage des biens et des joies, l'humanité a laissé s'installer des germes sans cesse renaissants de divisions, d'injustice et donc de haine et on a bien peur que ce soit sans issue ; Jésus prend cette situation à bras le corps et il la combat jusqu'à en mourir ; il vient dire ce qui est pourtant simple, mais que nous avons bien du mal à entendre : il vous faut retrouver le seul chemin qui mène au bonheur ; dussé-je en perdre la vie, je vous montrerai jusqu'au bout ce qu'aimer et pardonner veut dire. Et alors il vous suffira de me suivre, de prendre le même chemin que moi pour vous retrouver, avec moi, dans le monde pour lequel vous êtes faits, celui de la grâce et de l'amour.

Deuxièmement, l'Esprit Saint nous a été donné, et avec lui, c'est l'amour même de Dieu qui s'est répandu dans nos coeurs ; ce que Paul dit là, c'est que, mystérieusement, mais de façon certaine, dans ce paroxysme d'amour du Fils de Dieu qu'a été la passion et la croix, l'Esprit de Dieu s'est répandu sur le monde. Jusqu'à ce chapitre 5, la lettre aux Romains ne mentionne jamais l'Esprit Saint sauf dans les toutes premières lignes qui constituent l'adresse. Mais, dans le corps de la lettre, c'est la première fois que Paul en parle, et ce n'est sûrement pas un hasard ; c'est justement le moment où il parle de la croix du Christ ; le lien entre les deux versets est frappant : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. Alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les coupables que nous étions. »
Saint Jean fait exactement le même rapprochement dans son évangile ; déjà au moment de la fête des tentes quand Jésus avait parlé de l'eau vive : « Le dernier jour de la fête, qui est aussi le plus solennel, Jésus, debout, se mit à proclamer : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et qu'il boive celui qui croit en moi. Comme l'a dit l'Ecriture, de son sein couleront des fleuves d'eau vive.
Et Jean ajoute : Il désignait ainsi l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui ; en effet, il n'y avait pas encore d'Esprit (sous-entendu donné aux croyants) parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié. » (Jn 7, 37-39). Et, au moment de la mort du Christ, pour montrer que cette promesse est accomplie, Jean note « Dès qu'il eut pris le vinaigre, Jésus dit : Tout est achevé ; et, inclinant la tête, il remit l'esprit. » (Jn 19, 30).
Troisièmement, désormais, tout notre orgueil est là, nous espérons et nous savons que nous aurons part à la gloire de Dieu. Paul utilise plusieurs fois le mot « orgueil » ou le verbe « s'enorgueillir » dans sa lettre et il a une position très ferme là-dessus ; elle tient en deux points : tout d'abord, nous n'avons en nous-mêmes aucun motif d'orgueil, quelles que soient nos bonnes oeuvres ; ce serait oublier que tout nous vient de Dieu, y compris le peu de vertu que nous avons. En revanche, et c'est le deuxième point, nous avons le droit d'être orgueilleux des dons de Dieu, à partir du moment où nous avons découvert à quel destin fabuleux Dieu nous invite ; déjà son Esprit nous habite ; et mieux encore, nous savons quelle gloire nous attend, quand ce même Esprit, justement, aura transformé nos coeurs et nos corps à l'image du Christ ressuscité. Le récit de la Transfiguration, dimanche dernier, nous en a donné comme un avant-goût.

Quel chemin depuis Massa et Meriba, le récit du peuple soupçonneux de notre première lecture ! Un chemin que seule notre foi en Jésus-Christ peut nous faire parcourir : « notre Seigneur Jésus Christ nous a donné, par la foi, l'accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis ; et notre orgueil à nous, c'est d'espérer avoir part à la gloire de Dieu. »
Dernière remarque : cet Esprit que Jésus nous a transmis, c'est l'Esprit même de Dieu, c'est-à-dire l'amour personnifié ; cette certitude devrait vaincre toutes nos peurs. Avec lui, les croyants d'abord, toute l'humanité ensuite, vaincront les forces de division. C'est une certitude puisque « l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. »

EVANGILE - Jean 4, 5 ... 42 (lecture brève)

5 Jésus arrivait à une ville de Samarie appelée Sykar,
près du terrain que Jacob avait donné à son fils Joseph,
6 et où se trouve le puits de Jacob.
Jésus, fatigué par la route, s'était assis là, au bord du puits. Il était environ midi.
7 Arrive une femme de Samarie, qui venait puiser de l'eau.
Jésus lui dit : « Donne-moi à boire. »
8 (En effet, ses disciples étaient partis à la ville pour acheter de quoi manger.)
9 La Samaritaine lui dit :
« Comment ! Toi qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi, une Samaritaine ? »
(En effet, les Juifs ne veulent rien avoir en commun avec les Samaritains.)
10 Jésus lui répondit : « Si tu savais le don de Dieu,
si tu connaissais celui qui te dit : Donne-moi à boire,
c'est toi qui lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive. »
11 Elle lui dit : « Seigneur, tu n'as rien pour puiser, et le puits est profond :
avec quoi prendrais-tu l'eau vive ?
12 Serais-tu plus grand que notre père Jacob qui nous a donné ce puits,
et qui en a bu lui-même, avec ses fils et ses bêtes ? »
13 Jésus lui répondit :
« Tout homme qui boit de cette eau aura encore soif ;
14 mais celui qui boira de l'eau que moi je lui donnerai n'aura plus jamais soif ;
et l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante
pour la vie éternelle. »
15 La femme lui dit : « Seigneur, donne-la-moi, cette eau : que je n'aie plus soif,
et que je n'aie plus à venir ici pour puiser. »...
19 « Je le vois, tu es un prophète. Alors, explique-moi :
20 Nos pères ont adoré Dieu sur la montagne qui est là,
et vous, les Juifs, vous dites que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem. »
21 Jésus lui dit : « Femme, crois-moi : l'heure vient où vous n'irez plus sur cette montagne ni à Jérusalem pour adorer le Père.
22 Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ;
nous adorons, nous, celui que nous connaissons, car le salut vient des Juifs.
23 Mais l'heure vient - et c'est maintenant - où les vrais adorateurs
adoreront le Père en esprit et en vérité :
tels sont les adorateurs que recherche le Père.
24 Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent, c'est en esprit et en vérité qu'ils doivent l'adorer. »
25 La femme lui dit : « Je sais qu'il vient, le Messie, celui qu'on appelle Christ.
Quand il viendra, c'est lui qui nous fera connaître toutes choses. »
26 Jésus lui dit : « Moi qui te parle, je le suis. »...
39 Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Jésus.
40 Lorsqu'ils arrivèrent auprès de lui, ils l'invitèrent à demeurer chez eux.
Il y resta deux jours.
41 Ils furent encore beaucoup plus nombreux à croire à cause de ses propres paroles,
et ils disaient à la femme :
42 « Ce n'est plus à cause de ce que tu nous as dit, que nous croyons maintenant ;
nous l'avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c'est vraiment lui le sauveur du monde. »
L'eau courante n'apporte pas avec elle que des bienfaits ; nous ne connaissons plus les rencontres autour du puits, le puits en plein désert ou le puits du village : combien de relations sont nées là, combien de mariages dans la Bible ? Auprès d'un puits, le serviteur d'Abraham a rencontré Rébecca, celle qui devait devenir la femme d'Isaac ; auprès d'un puits, Jacob s'est épris de Rachel ; auprès d'un puits de Palestine, Jésus entame l'un des dialogues les plus célèbres de l'évangile de Jean, le dialogue avec celle qu'on appelle désormais la Samaritaine.

Jésus est de passage en Samarie, en route vers la Galilée ; il a quitté la Judée où les Pharisiens commencent à le surveiller ; il est environ midi : pourquoi Jean précise-t-il l'heure ? Dans un pays chaud, ce n'est pas l'heure d'aller puiser de l'eau ; la Samaritaine, mal vue dans son village, choisit-elle cette heure précisément pour ne rencontrer personne ? Ou bien Jean veut-il nous faire entendre que c'est l'heure de la pleine lumière et que la lumière du monde vient de se lever sur la Samarie, avec la révélation du Messie ? Car aux yeux des Pharisiens la Samarie passait pour avoir bien besoin de conversion.

La brouille entre Judéens et Samaritains remontait loin : du côté de Jérusalem, on considérait depuis longtemps les Samaritains comme des hérétiques, parce que certains d'entre eux descendaient de populations païennes installées là par l'empire assyrien après la conquête de Samarie. Mais, soyons francs, les Samaritains le leur rendent bien ; car il n'y a quand même pas que des descendants de populations déplacées parmi eux ; il y des descendants des tribus du Nord et qui essaient tout autant que les habitants de Jérusalem de rester fidèles à la loi de Moïse ; et ils trouvent tout autant de reproches à faire à ceux qui se croient plus purs qu'eux à Jérusalem. L'inimitié est donc parfaitement réciproque et la méfiance mutuelle n'a fait que se durcir au cours des siècles ; on la ressent très nettement à l'époque du Christ. D'où l'étonnement de la femme de Samarie : un Juif s'abaisserait-il à lui demander quelque chose ?

Mais simplement parce qu'elle l'a écouté, Jésus peut lui proposer le don véritable « Si tu savais le don de Dieu, si tu connaissais celui qui te parle » ; le don de Dieu, c'est Jésus lui-même ; c'est de le connaître : Jésus le redit dans sa dernière prière, toujours dans l'évangile de Jean « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi et celui que tu as envoyé » (Jn 17,3).

Bien qu'ils soient des hérétiques aux yeux des Pharisiens de Jérusalem, les Samaritains attendent, eux aussi, le Messie et ils savent qu'il leur fera tout connaître : comme la Samaritaine le dit à Jésus « Je sais qu'il vient le Messie, celui qu'on appelle Christ. Quand il viendra, il nous fera connaître toutes choses ». Simplement parce qu'elle a accepté le dialogue, parce qu'elle a été ouverte, parce qu'elle a demandé de bonne foi une explication sur ce qu'il fallait faire pour plaire à Dieu, elle peut entrer dans cette connaissance du Messie « Je le suis, moi qui te parle ».

Tout au long de ce récit, Jean nous fait comprendre qu'avec la venue du Messie, la face du monde est changée : toutes les questions ont trouvé leur réponse, les temps sont accomplis : l'heure vers laquelle tendait toute l'histoire humaine a sonné. Désormais, le culte n'est plus une affaire de lieu, de temple, de montagne. L'eau vive jaillit dans chaque coeur croyant : « Celui qui boira de cette eau que moi je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; et l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante pour la vie éternelle ». Vous avez remarqué l'insistance de Jésus sur le don : avec le Dieu d'amour tout est don et pardon ; la Samaritaine qui se sait bien peu vertueuse accueille tout simplement, (plus simplement que d'autres, peut-être ?) le don et le pardon.

Et quand Jésus parle de source jaillissante, il veut peut-être dire que l'eau qui jaillit des coeurs croyants peut désormais en abreuver d'autres ? En tout cas c'est ce que vivra la Samaritaine qui aussitôt va dire à toute la ville « J'ai rencontré le Messie ».

Partager cet article

Repost0
15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 07:44

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Genèse 12, 1-4a

Abraham vivait alors en Chaldée.
1 Le Seigneur lui dit :
« Pars de ton pays,
laisse ta famille et la maison de ton père,
va dans le pays que je te montrerai.
2 Je ferai de toi une grande nation,
je te bénirai,
je rendrai grand ton nom,
et tu deviendras une bénédiction.
3 Je bénirai ceux qui te béniront,
je maudirai celui qui te méprisera.
En toi seront bénies toutes les familles de la terre. »
4 Abraham partit, comme le Seigneur le lui avait dit,
et Loth partit avec lui.
Les quelques lignes que nous venons de lire sont le premier acte de toute l'aventure de notre foi, la foi des Juifs d'abord, bien sûr, puis dans l'ordre chronologique, des Chrétiens, et des Musulmans. Abraham vivait en Chaldée, c'est-à dire en Irak, et plus précisément, à l'extrême Sud-Est de l'Irak, dans la ville de OUR, dans la vallée de l'Euphrate, près du golfe persique. Il y vivait avec sa femme, Sara ; chez son père Térah, et avec ses frères, (Nahor et Haran), et son neveu Loth. Abraham avait soixante-quinze ans, sa femme Sara soixante-cinq ; ils n'avaient pas d'enfant, et donc, vu leur âge, ils n'en auraient plus jamais.

Nous sommes probablement (encore qu'on n'en ait actuellement aucune certitude) au 19ème siècle av.J.C. Les historiens ont retrouvé des traces de mouvements de population à cette époque-là, dans la vallée de l'Euphrate. C'est peut-être dans ce cadre-là qu'un jour le vieux père, Térah, prit la route avec Abraham, Sara et son petit-fils Loth. La caravane remonte la vallée de l'Euphrate du Sud-Est au Nord-Ouest avec l'intention de redescendre vers le pays de Canaan ; il y aurait une route plus courte, bien sûr, que ce grand triangle pour relier le golfe persique à la Méditerranée mais elle traverse un immense désert ; Térah et Abraham préfèrent emprunter le « Croissant Fertile » qui porte bien son nom. Leur dernière étape au Nord-Ouest s'appelle Harran. C'est là que le vieux père, Térah, meurt.

C'est là, surtout, que pour la première fois, il y a donc presque 4000 ans, vers 1850 av.J.C., Dieu parla à Abraham. « Pars de ton pays », dit notre traduction, cela nous paraît banal, et nous risquons de passer à côté de ce qui fut peut-être la découverte la plus importante de la vie d'Abraham ! Car le texte hébreu est beaucoup plus riche ; il dit en réalité « Va pour toi, loin de ton pays, de ta famille et de la maison de ton père ». Le premier mot de Dieu est donc tout un programme : « Va pour toi » ; si vous avez la curiosité de consulter la traduction d'André Chouraqui, ou, pour les plus chanceux, le texte hébreu, le mot à mot est incontestable ; or tout l'enjeu de la foi est là, dans ce « pour toi ». Rachi, le grand commentateur juif du 11ème siècle, traduit « Va pour ton bien et pour ton bonheur » : si Dieu appelle l'homme, c'est pour le bonheur de l'homme, pas pour autre chose ! Le dessein bienveillant de Dieu sur l'humanité est dans ces deux petits mots « Pour toi ». Déjà Dieu se révèle comme celui qui veut le bonheur de l'homme, de tous les hommes ; ce « pour toi » ne doit pas être entendu comme exclusif ; s'il faut retenir une chose, c'est celle-là ! « Va pour toi » : un croyant c'est quelqu'un qui sait que, quoi qu'il arrive, Dieu l'emmène vers son accomplissement, vers son bonheur. Voilà donc la première parole de Dieu à Abraham, celle qui a déclenché toute son aventure... et la nôtre !

« Va pour toi, quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père, va vers le pays que je te montrerai ». Et la suite n'est que promesses : « Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai grand ton nom, tu deviendras une bénédiction... En toi seront bénies toutes les familles de la terre ». Abraham est arraché à son destin naturel, choisi, élu par Dieu, investi d'une vocation d'ampleur universelle.

Abraham, pour l'heure, est un nomade, riche peut-être, mais inconnu, et il n'a pas d'enfant, et sa femme, Sara, a largement passé l'âge d'en avoir. C'est lui, pourtant, que Dieu choisit pour en faire le père d'un grand peuple. Voilà ce que voulait dire le « pour toi » de tout à l'heure : Dieu lui promet tout ce qui, à cette époque-là, fait le bonheur d'un homme : une descendance nombreuse et la bénédiction de Dieu.

Mais ce bonheur promis à Abraham n'est pas pour lui seul : dans la Bible, jamais aucune vocation, aucun appel n'est pour l'intérêt égoïste de celui qui est appelé. C'est même l'un des critères d'une vocation authentique : toute vocation est toujours pour une mission au service des autres. Ici, il y a cette phrase « En toi seront bénies toutes les familles de la terre ». Elle veut dire au moins deux choses : premièrement, ta réussite sera telle que tu seras pris comme exemple : quand on voudra se souhaiter du bonheur, on se dira « puisses-tu être heureux comme Abraham ». Ensuite, ce « en toi » peut signifier « à travers toi » ; et alors cela veut dire « à travers toi, moi, Dieu, je bénirai toutes les familles de la terre ».

Le projet de bonheur de Dieu passe par Abraham, mais il le dépasse, il le déborde ; il concerne toute l'humanité : « En toi, à travers toi, seront bénies toutes les familles de la terre ». Tout au long de l'histoire d'Israël, la Bible restera fidèle à cette découverte première : Abraham et ses descendants sont le peuple élu, choisi par Dieu, dans le mystère impénétrable de sa volonté, mais c'est au bénéfice de l'humanité tout entière, et celà depuis le premier jour, depuis la première annonce à Abraham. Reste que les autres nations demeurent libres de ne pas entrer dans cette bénédiction ; c'est le sens de la phrase un peu curieuse à première vue : « Je bénirai ceux qui te béniront, je maudirai celui qui te méprisera. » C'est une manière de dire notre liberté : tous ceux qui le désirent pourront participer à la bénédiction promise à Abraham, mais personne n'est obligé d'accepter !

Et voilà ! L'heure du grand départ a sonné ; le texte est remarquable par sa sobriété ; il dit simplement « Abraham partit comme le Seigneur le lui avait dit, et Loth partit avec lui ». On ne peut pas être plus laconique ! Ce départ, sur simple appel de Dieu, est la plus belle preuve de foi ; quatre mille ans plus tard, nous pouvons dire que notre propre foi a sa source dans celle d'Abraham ; et si nos vies tout entières sont illuminées par la foi, c'est grâce à lui ! Ce que Saint Paul exprime dans la lettre aux Galates quand il dit « Ce sont les croyants qui sont fils d'Abraham... Ceux qui sont croyants sont bénis avec Abraham le croyant » (Ga 3 , 7...9). Et toute l'histoire humaine est ainsi devenue le lieu de l'accomplissement de ces promesses de Dieu à Abraham. Accomplissement lent, accomplissement progressif, mais accomplissement sûr et certain.

****
Compléments
« Abraham vivait alors en Chaldée » ; en fait, (la traduction liturgique simplifie), il ne s'appelait encore que « Abram » ; c'est plus tard, après des années de pèlerinage, si on peut dire, qu'Abram recevra de Dieu son nouveau nom, celui sous lequel nous le connaissons, « Abraham » qui veut dire « père des multitudes ». Et c'est vrai que nous sommes des multitudes, répandus sur toute la terre, à le reconnaître comme notre père dans la foi.
Saraï, elle aussi, plus tard, recevra de Dieu un nouveau nom et s'appellera Sara.
« Va pour toi » :
1 - Grammaticalement, cette forme ne comporte peut-être pas tout le poids de sens qu'on se plaît à lui prêter. La traduction la plus fidèle serait probablement « Toi, va » ou « Quant à toi, va », c'est-à-dire une vocation, un appel adressé à une personne bien précise. Le commentaire de Rachi est donc déjà de l'ordre de l'interprétation croyante, du commentaire spirituel. (que nous ne demandons qu'à suivre, bien sûr).
2 - j'ai écrit plus haut (§ 3) : « déjà Dieu se révèle comme celui qui veut le bonheur de l'homme, de tous les hommes ». Mais ce « pour toi » ne doit pas être entendu comme exclusif ;
Dans un autre moment crucial de la vie d'Abraham, au moment de l'offrande d'Isaac, Dieu emploiera la même expression « Va pour toi » pour lui rappeler tout le chemin déjà parcouru et lui donner la force d'affronter l'épreuve.
Et quand l'auteur de la lettre aux Hébreux veut dire ce qu'est la foi, il prend pour exemple ce départ d'Abraham qui ressemblait fort à un saut dans l'inconnu, justifié par sa seule confiance en Dieu : « Par la foi, répondant à l'appel, Abraham obéit et partit pour un pays qu'il devait recevoir en héritage... Par la foi, il vint résider en étranger dans la terre promise... Par la foi, Sara, elle aussi, malgré son âge avancé, fut rendue capable d'avoir une postérité, parce qu'elle tint pour fidèle l'auteur de la promesse. C'est pourquoi aussi, d'un seul homme déjà marqué par la mort, naquit une multitude comparable à celle des astres du ciel, innombrable comme le sable du bord de la mer ».

PSAUME 32 (33)

4 Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu'il fait.
5 Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

18 Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
19 pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

20 Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
22 Que ton amour, Seigneur, soit sur nous,
comme notre espoir est en toi.
Nous avons entendu trois fois le mot « amour » dans ces quelques versets ; et cette insistance répond fort bien à notre première lecture de ce dimanche : Abraham est le premier de toute l'histoire humaine à avoir découvert que Dieu est amour et qu'il forme pour l'humanité des projets de bonheur. Encore fallait-il croire à cette révélation extraordinaire. Et Abraham a cru, il a accepté de faire confiance, simplement, aux paroles d'avenir que Dieu lui annonçait. Un vieillard stérile, pourtant, aurait eu toutes les bonnes raisons de douter de cette promesse invraisemblable de Dieu. Rappelons-nous le texte de notre première lecture : Dieu lui dit « Quitte ton pays... je ferai de toi une grande nation. » Et le texte de la Genèse continue : « Abraham partit comme le SEIGNEUR le lui avait dit. »

Bel exemple pour nous en début de Carême : il faudrait croire en toutes circonstances que Dieu fait des projets de bonheur sur nous. C'était bien le sens de la phrase qui a été prononcée sur nous le mercredi des Cendres : « Convertissez-vous et croyez à l'évangile (ou à la Bonne Nouvelle) » : ce qui signifie : « se convertir, c'est croire une fois pour toutes que la Nouvelle est Bonne ; que Dieu est Amour ». Jérémie disait de la part de Dieu : « Moi, je sais les projets que j'ai formés à votre sujet - oracle du SEIGNEUR -, projets de prospérité et non de malheur : je vais vous donner un avenir et une espérance. » (Jr 29, 11).

Et ainsi, nos deux premiers dimanches de Carême nous invitent à un choix : Pour le premier dimanche de Carême, nous avons relu dans le livre de la Genèse l'histoire d'Adam, c'est-à-dire l'homme qui soupçonne Dieu ; devant une interdiction (celle de manger du fruit d'un arbre) interdiction qui est seulement une mise en garde, l'homme qui ne croit pas résolument à l'amour de Dieu imagine que Dieu pourrait avoir des mauvaises intentions sur l'homme, et peut-être même qu'il pourrait être jaloux ! Ce sont les insinuations du serpent, ce qui veut bien dire que c'est du poison.

Pour ce deuxième dimanche de Carême, au contraire, nous lisons l'histoire d'Abraham, le croyant. Un peu plus loin, le livre de la Genèse dit de lui : « Abraham eut foi dans le SEIGNEUR et pour cela le SEIGNEUR le considéra comme juste. » Et, pour nous aider à prendre le même chemin qu'Abraham, ce psaume vient nous suggérer les mots de la confiance : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour, pour les délivrer de la mort... La terre est remplie de son amour »... et vous avez remarqué au passage : l'expression « ceux qui le craignent » est expliquée à la ligne suivante : ce sont ceux qui « mettent leur espoir en son amour »... on est loin de la peur, c'est même tout le contraire !

Tout au long de son histoire, le peuple élu a oscillé d'une attitude à l'autre : tantôt confiant, sûr de son Dieu, conscient que son bonheur était au bout de l'observance fidèle des commandements, parce que si Dieu a donné la Loi, c'est pour le bonheur de l'homme... « Oui, elle est droite la Parole du Seigneur » ; tantôt au contraire, le peuple était en révolte, attiré par des idoles : à quoi bon être fidèle à ce Dieu et à ses commandements ? C'est bien exigeant et au nom de quoi faudrait-il obéir ? Qui nous dit que c'est le bonheur assuré ? On veut être libres et faire tout ce qu'on veut... n'obéir qu'à soi-même.

Celui qui a composé ce psaume connaît les oscillations de son peuple, il l'invite à se retremper dans la certitude de la foi, seule susceptible de construire du bonheur durable ; cette certitude de la foi, elle est assise sur une expérience de plusieurs siècles ; on peut dire, parce qu'on en a eu de nombreuses preuves, que « Dieu est fidèle en tout ce qu'il fait » ; et, ici, l'expression « ce qu'il fait » est beaucoup plus forte qu'en français ; le « faire » de Dieu, c'est son oeuvre, son entreprise de libération de son peuple.
Réellement, c'est d'expérience que le peuple élu peut dire : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour » car Dieu a veillé sur eux comme un père sur ses fils, comme le dit le Livre du Deutéronome, en parlant de la traversée du désert, après la libération d'Egyte. Le psalmiste continue : « Pour les délivrer de la mort, les garder en vie aux jours de famine » ; là encore, c'est l'expérience qui parle ; jamais on n'aurait survécu à la traversée de la Mer si le Seigneur ne s'en était mêlé, on n'aurait pas non plus survécu à l'épreuve du désert... Quand on affirme « il les délivre de la mort » on ne parle évidemment pas de la mort biologique ; mais il faut savoir qu'à l'époque où ce psaume est composé, la mort individuelle n'est pas considérée comme un drame ; car ce qui compte, c'est la survie du peuple ; or on en est sûrs, Dieu fera survivre son peuple quoi qu'il arrive ; à tout moment, et particulièrement dans l'épreuve, Dieu accompagne son peuple et « le délivre de la mort » ; quant à l'expression « jours de famine », elle est certainement une allusion à la manne que Dieu a fait tomber à point nommé pendant l'Exode, quand la faim devenait menaçante...

Cette expérience de la sollicitude de Dieu, tout le peuple croyant peut en témoigner à toutes les époques ; et quand on chante « Dieu est fidèle en tout ce qu'il fait », on redit tout simplement le nom du « Dieu de tendresse et de fidélité » qui s'est révélé à Moïse (Ex 34, 6).

La fin est une prière de confiance : « que ton amour soit sur nous... comme notre espoir est en toi » et on connaît bien le sens du subjonctif : ce n'est pas une incertitude « Son amour est toujours sur nous ! » Mais c'est une invitation pour le croyant à s'offrir à cet amour. La dimension d'attente est très forte dans les derniers versets : « Nous attendons notre vie du Seigneur : il est pour nous un appui, un bouclier. » Sous-entendu « et lui seul » : c'est-à-dire, résolument, nous ne mettrons notre confiance qu'en lui. C'est dans cette confiance que le croyant puise sa force : non, pas SA force mais celle que Dieu lui donne.

DEUXIEME LECTURE - Deuxième Lettre à Timothée 1, 8b - 10

Fils bien-aimé,
8 avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance
pour l'annonce de l'Evangile.
9 Car Dieu nous a sauvés,
et il nous a donné une vocation sainte,
non pas à cause de nos propres actes,
mais à cause de son projet à lui et de sa grâce.
Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus
avant tous les siècles,
10 et maintenant elle est devenue visible à nos yeux,
car notre Sauveur, le Christ Jésus, s'est manifesté
en détruisant la mort,
et en faisant resplendir la vie et l'immortalité
par l'annonce de l'Evangile.
Paul est en prison à Rome, il sait qu'il sera prochainement exécuté : il donne ici ses dernières recommandations à Timothée ; « Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l'annonce de l'Evangile ». « Prends ta part de souffrance » : cette souffrance, c'est la persécution ; elle est inévitable pour un véritable disciple du Christ. Jésus l'avait dit lui-même « Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même et prenne sa croix et qu'il me suive... Qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Evangile la sauvera. » (Mc 8, 34-35).

L'expression « l'annonce de l'Evangile » se retrouve à l'identique à la fin de ce passage qui se présente donc comme une inclusion ; et le passage central, encadré par ces deux expressions identiques détaille ce que c'est que cet Evangile ; quand Paul emploie le mot « évangile », il ne pense pas aux quatre livres que nous connaissons aujourd'hui et que nous appelons les quatre évangiles ; il emploie le mot « évangile » dans son sens étymologique de « bonne nouvelle ». Tout comme Jésus lui-même l'employait quand il commençait sa prédication en Galilée en disant « Convertissez-vous, croyez à l'évangile, à la bonne nouvelle. » Et il ne s'agit pas de n'importe quelle bonne nouvelle : ce mot « évangile » était employé pour annoncer la naissance de l'empereur ou sa venue dans une ville. Il est évidemment intéressant d'entendre ce mot ici : cela veut dire que la prédication chrétienne est l'annonce que le royaume de Dieu est enfin inauguré.

En ce qui concerne Paul, c'est donc dans la phrase centrale de notre texte que nous allons découvrir en quoi consiste pour lui l'évangile : il tient finalement en quelques mots : « Dieu nous a sauvés par Jésus-Christ ».
« Dieu nous a sauvés », c'est au passé, c'est acquis, mais en même temps, pour que les hommes entrent dans ce salut, il faut que l'évangile leur soit annoncé ; c'est donc vraiment d'une vocation sainte que nous sommes investis : « Dieu nous a sauvés , et il nous a donné une vocation sainte » : ... « vocation sainte » parce qu'elle est confiée par le Dieu saint, vocation sainte parce qu'il s'agit ni plus ni moins d'annoncer le projet de Dieu, vocation sainte parce que le projet de Dieu a besoin de notre collaboration : chacun doit y prendre sa part, comme dit Paul.

Mais l'expression « vocation sainte » signifie aussi autre chose : le projet de Dieu sur nous, sur l'humanité, est tellement grand qu'il mérite bien cette appellation ; car si j'en crois ce que Paul dit ailleurs du « dessein bienveillant de Dieu », la vocation de toute l'humanité est de ne faire plus qu'un en Jésus-Christ, d'être le Corps dont le Christ est la tête, et d'entrer dans la communion de la Trinité sainte. La vocation particulière des apôtres s'inscrit dans cette vocation universelle de l'humanité.

Je reviens sur la phrase « Dieu nous a sauvés » : dans la Bible, le mot « sauver » veut toujours dire « libérer » ; il a fallu toute la découverte progressive de cette réalité par le peuple de l'Alliance : Dieu veut l'homme libre et il intervient sans cesse pour nous libérer de toute forme d'esclavage ; des esclavages, l'humanité en subit de toute sorte : esclavages politiques comme la servitude en Egypte, ou l'Exil à Babylone, par exemple, et chaque fois, Israël a reconnu dans sa libération l'oeuvre de Dieu ; esclavages sociaux et la loi comme les prophètes appellent sans cesse à la conversion des coeurs pour que tout homme ait les moyens de subsister dignement et librement ; esclavages religieux, plus pernicieux encore ; la phrase célèbre « Liberté, combien de crimes a-t-on commis en ton nom ! « pourrait se dire encore plus scandaleusement « Religion, combien de crimes a-t-on commis en ton nom ! » ... Et les prophètes n'ont cessé de répercuter cette volonté de Dieu de voir l'humanité enfin libérée de toutes ses chaînes.

Et Paul va jusqu'à dire que Jésus nous a libérés de la mort : « Notre Sauveur, le Christ Jésus, s'est manifesté en détruisant la mort, et en faisant resplendir la vie et l'immortalité par l'annonce de l'Evangile. » Curieuse phrase au moment même où Paul se prépare à être exécuté ! Et Jésus lui-même est mort ; quant à nous, il faut bien l'admettre, nous devons tous mourir. On ne peut donc pas dire que Jésus a détruit la mort biologique... Alors de quelle victoire s'agit-il ?

Ce que Jésus nous donne, parce qu'il est rempli de l'Eprit Saint, c'est sa propre vie qu'il nous fait partager, spirituellement, et que rien ne peut détruire, même la mort biologique. Sa Résurrection est bien la preuve que la mort biologique ne peut l'anéantir ; et pour nous-mêmes, la mort biologique ne sera qu'un passage vers la lumière sans déclin. C'est ce que dit l'une des prières de la liturgie des funérailles : « La vie n'est pas détruite, elle est transformée ».

La bonne nouvelle, c'est que, si la mort biologique fait partie de notre constitution physique faite de poussière, comme dit le livre de la Genèse, elle ne réussit pas à nous séparer de Jésus-Christ (cf Rm 8, 39). En nous, il y a une vie, faite de notre relation à Dieu et que rien, même la mort biologique, ne peut détruire ; c'est ce que Saint Jean appelle « la vie éternelle ».

Et cela est don gratuit de Dieu : vous avez entendu comme moi l'insistance de Paul là-dessus : « Dieu nous a sauvés, et il nous a donné une vocation sainte, non pas à cause de nos propres actes, mais à cause de son projet à lui et de sa grâce ».
Cette grâce devient visible par la vie terrestre de Jésus-Christ, mais Paul insiste fortement sur le fait que ce projet, Dieu l'a conçu de toute éternité ; le Christ Jésus s'est manifesté à nos yeux par sa vie, sa mort et sa résurrection, mais Il est depuis toujours présent auprès du Père. « Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus avant tous les siècles, et maintenant elle est devenue visible à nos yeux ».
Pour annoncer ce projet, Timothée, comme tout baptisé, n'a qu'une chose à faire, compter sur la puissance de Dieu : « Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l'annonce de l'Evangile ». Cette petite phrase devrait nous donner toutes les audaces : chaque fois que nous sommes en service commandé pour l'annonce de l'évangile, nous pouvons compter sur la force de Dieu.

EVANGILE - Matthieu 17, 1-9

1 Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère,
et il les emmène à l'écart, sur une haute montagne.
2 Il fut transfiguré devant eux ;
son visage devint brillant comme le soleil,
et ses vêtements, blancs comme la lumière.
3 Voici que leur apparurent Moïse et Elie,
qui s'entretenaient avec lui.
4 Pierre alors prit la parole et dit à Jésus :
« Seigneur, il est heureux que nous soyons ici !
Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes,
une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie. »
5 Il parlait encore,
lorsqu'une nuée lumineuse les couvrit de son ombre ;
et, de la nuée, une voix disait :
« Celui-ci est mon Fils bien-aimé,
en qui j'ai mis tout mon amour ; écoutez-le ! »
6 Entendant cela, les disciples tombèrent la face contre terre
et furent saisis d'une grande frayeur.
7 Jésus s'approcha, les toucha et leur dit :
« Relevez-vous et n'ayez pas peur ! »
8 Levant les yeux, ils ne virent plus que lui, Jésus seul.
9 En descendant de la montagne,
Jésus leur donna cet ordre :
« Ne parlez de cette vision à personne,
avant que le Fils de l'homme
soit ressuscité d'entre les morts. »
« Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère » : nous sommes là une fois de plus devant le mystère des choix de Dieu : c'est à Pierre que Jésus a dit tout récemment, à Césarée : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et la Puissance de la mort n'aura pas de force contre elle » (Mt 16, 18). Mais Pierre, investi de cette mission capitale, au vrai sens du terme, n'est pas seul pour autant avec Jésus, il est accompagné des deux frères, Jacques et Jean, les deux fils de Zébédée.
« Et Jésus les emmène à l'écart sur une haute montagne » : sur une haute montagne, Moïse avait eu la Révélation du Dieu de l'Alliance et avait reçu les tables de la Loi ; cette loi qui devait éduquer progressivement le peuple de l'Alliance à vivre dans l'amour de Dieu et des frères. Sur la même montagne, Elie avait eu la Révélation du Dieu de tendresse dans la brise légère... Moïse et Elie, les deux colonnes de l'Ancien Testament ...

Sur la haute montagne de la Transfiguration, Pierre, Jacques et Jean, les colonnes de l'Eglise, ont la Révélation du Dieu de tendresse incarné en Jésus : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir ». Et cette révélation leur est accordée pour affermir leur foi avant la tourmente de la Passion.

Pierre écrira plus tard : « Ce n'est pas en nous mettant à la traîne de fables tarabiscotées que nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, mais pour l'avoir vu de nos yeux dans tout son éclat. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire quand la voix venue de la splendeur magnifique de Dieu lui dit : Celui-ci est mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir. Et cette voix, nous-mêmes, nous l'avons entendue venant du ciel quand nous étions avec lui sur la montagne sainte » (2 Pi 1, 16-18).

Cette expression « mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir. Ecoutez-le » désigne Jésus comme le Messie : pour des oreilles juives, cette simple phrase est une triple allusion à l'Ancien Testament ; car elle évoque trois textes très différents, mais qui étaient dans toutes les mémoires ; d'autant plus que l'attente était vive au moment de la venue de Jésus et que les hypothèses allaient bon train : on en a la preuve dans les nombreuses questions qui sont posées à Jésus dans les évangiles.

« Fils » c'était le titre qui était donné habituellement au roi et l'on attendait le Messie sous les traits d'un roi descendant de David, et qui régnerait enfin sur le trône de Jérusalem, qui n'avait plus de roi depuis bien longtemps. « Mon bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir », évoquait un tout autre contexte : il s'agit des « Chants du Serviteur » du livre d'Isaïe ; c'était dire que Jésus est le Messie, non plus à la manière d'un roi, mais d'un Serviteur, au sens d'Isaïe (Is 42,1). « Ecoutez-le », c'était encore autre chose, c'était dire que Jésus est le Messie-Prophète au sens où Moïse, dans le livre du Deutéronome, avait annoncé au peuple « C'est un prophète comme moi que le Seigneur ton Dieu te suscitera du milieu de toi, d'entre tes frères ; c'est lui que vous écouterez » (Dt 18, 15).

« Dressons trois tentes » : cette phrase de Pierre suggère que l'épisode de la Transfiguration a peut-être eu lieu lors de la Fête des tentes ou au moins dans l'ambiance de la fête des tentes... cette fête était célébrée en mémoire de la traversée du désert pendant l'Exode, et de l'Alliance conclue avec Dieu dans la ferveur de ce que les prophètes appelleront plus tard les fiançailles du peuple avec le Dieu de tendresse et de fidélité ; pendant cette fête, on vivait sous des tentes pendant huit jours... Et on attendait, on implorait une nouvelle manifestation de Dieu qui se réaliserait par l'arrivée du Messie ; et pendant la durée de la fête, de nombreuses célébrations, de nombreux psaumes célébraient les promesses messianiques et imploraient Dieu de hâter sa venue.
Sur la montagne de la Transfiguration, les trois apôtres se trouvent tout d'un coup devant cette révélation : rien d'étonnant qu'ils soient saisis de la crainte qui prend tout homme devant la manifestation du Dieu Saint ; on n'est pas surpris non plus que Jésus les relève et les rassure : déjà l'Ancien Testament a révélé au peuple de l'Alliance que le Dieu très Saint est le Dieu tout proche de l'homme et que la peur n'est pas de mise.

Mais cette révélation du mystère du Messie, sous tous ses aspects, n'est pas encore à la portée de tous ; Jésus leur donne l'ordre de ne rien raconter pour l'instant, « avant que le Fils de l'Homme soit ressuscité d'entre les morts ». En disant cette dernière phrase, Jésus confirme cette révélation que les trois disciples viennent d'avoir : il est vraiment le Messie que le prophète Daniel voyait sous les traits d'un homme, venant sur les nuées du ciel : « Je regardais dans les visions de la nuit, et voici qu'avec les nuées du ciel venait comme un fils d'homme... Et il lui fut donné souveraineté, gloire et royauté ... Et sa royauté ne sera jamais détruite » (Dn 7, 13-14).

Au passage, n'oublions pas que le même Daniel présente le fils de l'homme non pas comme un individu solitaire, mais comme un peuple, qu'il appelle « le peuple des saints du Très-Haut »

La réalisation est encore plus belle que la prophétie : en Jésus, l'Homme-Dieu, c'est l'humanité tout entière qui recevra cette royauté éternelle et sera éternellement transfigurée. Mais Jésus a bien dit « Ne dites rien à personne avant la Résurrection... » C'est seulement après la Résurrection de Jésus que les apôtres seront capables d'en être les témoins.
****
N. B . Pourquoi Moïse et Elie ? Les deux mêmes qui ont eu la révélation du Père sur le Sinaï ont ici la révélation du Fils. La mosaïque de la basilique de la Transfiguration au Monastère Sainte Catherine dans le Sinaï confirme cette interprétation : dans cette mosaïque, Moïse est représenté déchaussé, ses sandales délacées à côté de lui : il s'est déchaussé comme devant le buisson ardent (Ex 3) .

Partager cet article

Repost0
12 mars 2011 6 12 /03 /mars /2011 08:18

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Genèse 2, 7-9 ; 3, 1-7a

7 Au temps où le Seigneur Dieu fit le ciel et la terre,
il modela l'homme avec la poussière tirée du sol ;
il insuffla dans ses narines le souffle de vie,
et l'homme devint un être vivant.
8 Le Seigneur Dieu planta un jardin en Eden, à l'Orient,
et y plaça l'homme qu'il avait modelé.
9 Le Seigneur fit pousser du sol
toute sorte d'arbres à l'aspect attirant et aux fruits savoureux ;
il y avait aussi l'arbre de vie au milieu du jardin,
et l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
1 Or, le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs
que le Seigneur avait faits.
Il dit à la femme :
"Alors, Dieu vous a dit :
Vous ne mangerez le fruit d'aucun arbre du jardin ?"
2 La femme répondit au serpent :
'Nous mangeons les fruits des arbres du jardin.
3 Mais, pour celui qui est au milieu du jardin,
Dieu a dit :
"Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas,
sinon vous mourrez."
4 Le serpent dit à la femme :
"Pas du tout ! Vous ne mourrez pas !
5 Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez,
vos yeux s'ouvriront,
et vous serez comme des dieux,
connaissant le bien et le mal."
6 La femme s'aperçut que le fruit de l'arbre devait être savoureux,
qu'il avait un aspect agréable
et qu'il était désirable, puisqu'il donnait l'intelligence.
Elle prit de ce fruit, et en mangea.
Elle en donna aussi à son mari,
et il en mangea.
7 Alors leurs yeux à tous deux s'ouvrirent
et ils connurent qu'ils étaient nus.

Avant d'aborder ce texte, il faut se souvenir que son auteur n'a jamais prétendu faire oeuvre d'historien ! La Bible n'a été écrite ni par des scientifiques, ni par des historiens ; mais par des croyants pour des croyants. Le théologien qui écrit ces lignes, sans doute au temps de Salomon, au dixième siècle avant J.C., cherche à répondre aux questions que tout le monde se pose : pourquoi le mal ? Pourquoi la mort ? Pourquoi les mésententes dans les couples humains ? Pourquoi la difficulté de vivre ? Pourquoi le travail est-il pénible ? La nature parfois hostile ?

Pour répondre, il s'appuie sur une certitude qui est celle de tout son peuple, c'est la bonté de Dieu : Dieu nous a libérés d'Egypte, Dieu nous veut libres et heureux. Depuis la fameuse sortie d'Egypte, sous la houlette de Moïse, depuis la traversée du désert, où on a expérimenté à chaque nouvelle difficulté la présence et le soutien de Dieu, on ne peut plus en douter. Le récit que nous venons de lire est donc appuyé sur cette certitude de la bienveillance de Dieu et il essaie de répondre à toutes nos questions sur le mal dans le monde. Avec ce Dieu qui est bon et bienveillant, comment se fait-il qu'il y ait du mal ?

Notre auteur a inventé une fable pour nous éclairer : un jardin de délices (c'est le sens du mot « Eden »), et l'humanité symbolisée par un couple qui a charge de cultiver et garder le jardin. Le jardin est plein d'arbres tous plus attrayants les uns que les autres. Celui du milieu s'appelle « l'arbre de vie » ; on peut en manger comme de tous les autres. Mais il y a aussi, quelque part dans ce jardin, le texte ne précise pas où, un autre arbre, dont le fruit, lui, est interdit. Il s'appelle « l'arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux ».

Devant cette interdiction, le couple a deux attitudes possibles : soit faire confiance puisqu'on sait que Dieu n'est que bienveillant ; et se réjouir d'avoir accès à l'arbre de vie : si Dieu nous interdit l'autre arbre, c'est qu'il n'est pas bon pour nous. Soit soupçonner chez Dieu un calcul malveillant : imaginer qu'il veut nous interdire l'accès à la connaissance.

C'est le discours du serpent : il s'adresse à la femme ; il se fait faussement compréhensif : « Alors ? Dieu vous a dit : vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin ? » A noter que cette traduction que je vous propose ici (celle de la TOB) préserve le caractère volontairement ambigu de la question du serpent ; posée ainsi, en effet, la question peut s'entendre « vous ne mangerez pas de tous les fruits » ou « vous ne mangerez d'aucun » ! Or c'est bien ainsi dans le texte hébreu.

La femme répond : « Nous mangeons les fruits des arbres du jardin, mais pour celui qui est au milieu du jardin, Dieu a dit Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas, sinon vous mourrez ». Vous avez remarqué le déplacement : simplement parce qu'elle a écouté la voix du soupçon, elle ne parle déjà plus que de cet arbre-là et elle dit « l'arbre qui est au milieu du jardin » : désormais, de bonne foi, c'est lui, et non l'arbre de vie, qu'elle voit au milieu du jardin. Son regard est déjà faussé, du seul fait qu'elle a laissé le serpent lui parler ; alors le serpent peut continuer son petit travail de sape : « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bonheur et le malheur ».

Là encore, la femme écoute trop bien ces belles paroles et le texte suggère que son regard est de plus en plus faussé : « la femme vit que l'arbre était bon à manger, séduisant à regarder, précieux pour agir avec clairvoyance » (Traduction Oécuménique de la Bible). Le serpent a gagné : elle prend le fruit, elle en mange, elle le donne à son mari, il en mange aussi. Et vous connaissez la suite : « Alors leurs yeux à tous deux s'ouvrirent et ils connurent qu'ils étaient nus ».

Le serpent avait bien dit « vos yeux s'ouvriront » ; l'erreur de la femme a été de croire qu'il parlait dans son intérêt, et qu'il dévoilait les mauvaises intentions de Dieu ; ce n'était que mensonge : le regard est changé, c'est vrai, mais il est faussé. Ce n'est pas un hasard si le soupçon porté sur Dieu est représenté sous les traits d'un serpent ; Israël au désert avait fait l'expérience des serpents venimeux. Notre théologien de la cour de Salomon lui rappelle cette cuisante expérience et dit : il y a un poison plus grave que le poison des serpents les plus venimeux ; le soupçon porté sur Dieu est un poison mortel, il empoisonne nos vies.

L'idée de notre théologien, c'est que tous nos malheurs viennent de ce soupçon qui gangrène l'humanité. Dire que l'arbre de la connaissance du bonheur et du malheur est réservé à Dieu, c'est dire que Dieu seul connaît ce qui fait notre bonheur ou notre malheur ; ce qui, après tout, est logique s'il nous a créés. Vouloir manger à tout prix du fruit de cet arbre interdit, c'est prétendre déterminer nous-mêmes ce qui est bon pour nous : la mise en garde « Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas, sinon vous mourrez » indiquait bien qu'il s'agissait là d'une fausse piste.

Le récit va encore plus loin : au cours du périple dans le désert, Dieu a prescrit la Loi qu'il faudrait appliquer désormais, ce que nous appelons les commandements. On sait que la pratique quotidienne de cette Loi est la condition de la survie et de la croissance harmonieuse de ce peuple ; si on savait suffisamment que Dieu veut uniquement notre vie, notre bonheur, notre liberté, on ferait confiance et c'est de bon coeur qu'on obéirait à la loi. Elle est vraiment « l'arbre de vie » mis à notre disposition par Dieu.

J'ai dit en commençant qu'il s'agit d'une fable, mais dont la leçon est valable pour chacun d'entre nous ; depuis que le monde est monde, c'est toujours la même histoire. Saint Paul (que nous lisons ce dimanche en deuxième lecture) poursuit la méditation et dit : seul le Christ a fait confiance à son Père en toutes choses ; il nous montre le chemin de la Vie.

PSAUME 50

Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour,
selon ta grande miséricorde, efface mon péché.
Lave-moi tout entier de ma faute,
purifie-moi de mon offense.

Oui, je connais mon péché,
ma faute est toujours devant moi.
Contre toi, et toi seul, j'ai péché,
ce qui est mal à tes yeux, je l'ai fait.

Crée en moi un coeur pur, ô mon Dieu,
renouvelle et raffermis au fond de moi mon esprit.
Ne me chasse pas loin de ta face,
ne me reprends pas ton esprit saint.

Rends-moi la joie d'être sauvé ;
que l'esprit généreux me soutienne.
Seigneur, ouvre mes lèvres,
et ma bouche annoncera ta louange.

« Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché. Lave-moi tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. » Le peuple d'Israël est en pleine célébration pénitentielle au Temple de Jérusalem. Il se reconnaît pécheur, mais il sait aussi l'inépuisable miséricorde de Dieu. Et d'ailleurs, s'il est réuni pour demander pardon, c'est parce qu'il sait d'avance que le pardon est déjà accordé.

Cela avait été, rappelez-vous, la grande découverte du roi David : David avait fait venir au palais sa jolie voisine, Bethsabée ; (au passage, il ne faut pas oublier de préciser qu'elle était mariée avec un officier, Urie, qui était à ce moment-là en campagne). C'est d'ailleurs bien grâce à son absence que David avait pu convoquer la jeune femme au palais ! Quelques jours plus tard, Bethsabée avait fait dire à David qu'elle attendait un enfant de lui. Et, à ce moment-là, David avait organisé la mort au champ d'honneur du mari trompé pour pouvoir s'approprier définitivement sa femme et l'enfant qu'elle portait.

Or, et c'est là l'inattendu de Dieu, quand le prophète Natan était allé trouver David, il n'avait pas d'abord cherché à obtenir de lui une parole de repentir, il avait commencé par lui rappeler tous les dons de Dieu et lui annoncer le pardon, avant même que David ait eu le temps de faire le moindre aveu. (2 S 12). Il lui avait dit en substance : « Regarde tout ce que Dieu t'a donné... eh bien, sais-tu, il est prêt à te donner encore tout ce que tu voudras ! »
Et, mille fois au cours de son histoire, Israël a pu vérifier que Dieu est vraiment « le Seigneur miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté » selon la révélation de lui-même qu'il a faite à Moïse dans le désert (Ex 34 , 6).

Les prophètes, eux aussi, ont répercuté cette annonce et les quelques versets du psaume que nous venons d'entendre sont pleins de ces découvertes d'Isaïe et d'Ezéchiel. Isaïe, par exemple : « Moi, Dieu, je suis tel que j'efface, par égard pour moi, tes révoltes, que je ne garde pas tes fautes en mémoire » (Is 43, 25) ; ou encore « J'ai effacé comme un nuage tes révoltes, comme une nuée tes fautes ; reviens à moi, car je t'ai racheté » (Is 44, 22).
Cette annonce de la gratuité du pardon de Dieu nous surprend parfois : cela paraît trop beau, peut-être ; pour certains, même, cela semble injuste : si tout est pardonnable, à quoi bon faire des efforts ?

C'est oublier un peu vite, peut-être, que nous avons tous sans exception besoin de la miséricorde de Dieu ; ne nous en plaignons donc pas ! Et ne nous étonnons pas que Dieu nous surprenne, puisque, comme dit Isaïe, « les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées. » Et justement, Isaïe précise que c'est en matière de pardon que Dieu nous surprend le plus.

Cela nous renvoie à la phrase de Jésus dans la parabole des ouvriers de la onzième heure : « Ne m'est-il pas permis de faire ce que je veux de mon bien ? Ou alors ton oeil est-il mauvais parce que je suis bon ? » (Mt 20, 15).
On peut penser aussi à la parabole de l'enfant prodigue (Luc 15) : lorsqu'il revient chez son père, pour des motifs pourtant pas très nobles, Jésus met sur ses lèvres une phrase du psaume 50 : « Contre toi et toi seul j'ai péché », et cette simple phrase renoue le lien que le jeune homme ingrat avait cassé.

Face à cette annonce toujours renouvelée de la miséricorde de Dieu, le peuple d'Israël, parce que c'est lui qui parle ici comme dans tous les psaumes, se reconnaît pécheur : l'aveu n'est pas détaillé, il ne l'est jamais dans les psaumes de pénitence ; mais le plus important est dit dans cette supplication « pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché ... ». Et Dieu qui est toute miséricorde, c'est-à-dire comme aimanté par la misère, n'attend rien d'autre que cette simple reconnaissance de notre pauvreté. Vous savez d'ailleurs, que le mot pitié est de la même racine que le mot « aumône » : littéralement, nous sommes des mendiants devant Dieu.

Alors il ne nous reste qu'une chose à faire : remercier tout simplement pour ce pardon accordé en permanence ; la louange que le peuple d'Israël adresse à son Dieu, c'est sa reconnaissance pour la profusion des dons et des pardons dont il a été comblé depuis le début de son histoire. Ce qui montre bien que la prière la plus importante dans une célébration pénitentielle, c'est la parole de reconnaissance des dons et pardons de Dieu : il faut commencer par le contempler, lui, et après, cette contemplation nous ayant révélé le décalage entre lui et nous, nous pouvons nous reconnaître pécheurs. Notre rituel de la réconciliation le dit bien dans son introduction : « nous confessons l'amour de Dieu en même temps que notre péché ».

Et le chant de reconnaissance jaillira tout seul de nos lèvres, il suffit de laisser Dieu nous ouvrir le coeur : « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange » ; certains ont reconnu ici la première phrase de la Liturgie des Heures, chaque matin ; effectivement, elle est tirée du psaume 50. A elle seule, elle est toute une leçon : la louange, la reconnaissance ne peuvent naître en nous que si Dieu ouvre nos coeurs et nos lèvres. Saint Paul le dit autrement : « C'est l'Esprit qui parle à notre esprit et dit en nous Abba, Père... »

Cela fait irrésistiblement penser à un geste de Jésus, dans l'évangile de Marc : la guérison d'un sourd-muet ; touchant ses oreilles et sa langue, Jésus avait dit « Effétah », ce qui veut dire « Ouvre-toi ». Et alors, spontanément, ceux qui étaient là avaient appliqué à Jésus une phrase que la Bible réservait à Dieu : « Il fait entendre les sourds et parler les muets ». (cf Is 35, 5-6). Encore aujourd'hui, dans certaines célébrations de baptême, le célébrant refait ce geste de Jésus sur les baptisés en disant « Le Seigneur Jésus a fait entendre les sourds et parler les muets ; qu'il vous donne d'écouter sa parole et de proclamer la foi pour la louange et la gloire de Dieu le Père ».

J'allais oublier : j'ai dit plus haut «Il ne nous reste plus qu'à rendre grâce pour le pardon de Dieu offert en permanence ! » Non, il reste encore une chose à faire et que Dieu attend de nous : pardonner à notre tour, sans délai, ni conditions... et çà, c'est tout un programme !

DEUXIEME LECTURE - Romains 5, 12-19

Frères,
12 par un seul homme, Adam, le péché est entré dans le monde,
et par le péché est venue la mort,
et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, du fait que tous ont péché.
13 Avant la loi de Moïse, le péché était déjà dans le monde.
Certes, on dit que le péché ne peut être sanctionné quand il n'y a pas de loi ;
14 mais pourtant, depuis Adam jusqu'à Moïse, la mort a régné,
même sur ceux qui n'avaient pas péché par désobéissance
à la manière d'Adam.
Or, Adam préfigurait celui qui devait venir.
15 Mais le don gratuit de Dieu et la faute n'ont pas la même mesure.
En effet, si la mort a frappé la multitude des hommes par la faute d'un seul,
combien plus la grâce de Dieu a-t-elle comblé la multitude,
cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ.
16 Le don de Dieu et les conséquences du péché d'un seul
n'ont pas la même mesure non plus :
d'une part, en effet, pour la faute d'un seul, le jugement a conduit à la condamnation ;
d'autre part, pour une multitude de fautes, le don gratuit de Dieu conduit à la justification.
17 En effet, si, à cause d'un seul homme, par la faute d'un seul homme, la mort a régné,
combien plus, à cause de Jésus Christ et de lui seul, règneront-ils dans la vie,
ceux qui reçoivent en plénitude le don de la grâce qui les rend justes.
18 Bref, de même que la faute commise par un seul
a conduit tous les hommes à la condamnation,
de même l'accomplissement de la justice par un seul
a conduit tous les hommes à la justification qui donne la vie.
19 En effet, de même que tous sont devenus pécheurs
parce qu'un seul homme a désobéi,
de même tous deviendront justes parce qu'un seul homme a obéi.

« Adam préfigurait celui qui devait venir », nous dit Paul ; il parle d'Adam au passé, parce qu'il fait référence au livre de la Genèse, et à l'histoire du fruit défendu, mais pour lui, le drame d'Adam n'est pas une histoire du passé ; cette histoire est la nôtre au quotidien ; nous sommes tous Adam à nos heures ; les rabbins disent : « chacun est Adam pour soi ».

Et s'il fallait résumer l'histoire du jardin d'Eden (que nous relisons en première lecture ce dimanche), on pourrait dire : en écoutant la voix du serpent, plutôt que l'ordre de Dieu, en laissant le soupçon sur les intentions de Dieu envahir leur coeur, en croyant pouvoir tout se permettre, tout « connaître » comme dit la Bible, l'homme et la femme se rangent eux-mêmes sous la domination de la mort. Et quand on dit : « chacun est Adam pour soi », cela veut dire que chaque fois que nous nous détournons de Dieu, nous laissons les puissances de mort envahir notre vie.

Saint Paul, dans sa lettre aux Romains, poursuit la même méditation : et il annonce que l'humanité a franchi un pas décisif en Jésus-Christ ; nous sommes tous frères d'Adam ET nous sommes tous frères de Jésus-Christ ; nous sommes frères d'Adam quand nous laissons le poison du soupçon infester notre coeur, quand nous prétendons nous-mêmes faire la loi, en quelque sorte ; nous sommes frères du Christ quand nous faisons assez confiance à Dieu pour le laisser mener nos vies.

Nous sommes sous l'empire de la mort quand nous nous conduisons à la manière d'Adam, mais quand nous nous conduisons comme Jésus-Christ, quand nous nous faisons comme lui « obéissants », (c'est-à-dire confiants), nous sommes déjà ressuscités avec lui, déjà dans le royaume de la vie. Car la vie dont il est question ici n'est pas la vie biologique : c'est celle dont Jean parle quand il dit « Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra » ; c'est une vie que la mort biologique n'interrompt pas.

D'ailleurs, il faut revenir au récit du livre de la Genèse : « Au temps où le Seigneur Dieu fit le ciel et la terre, il modela l'homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint un être vivant. » Ce souffle de Dieu qui fait de l'homme un être vivant, comme dit le texte, les animaux ne l'ont pas reçu : ils sont pourtant bien vivants au sens biologique ; on peut en déduire que l'homme jouit d'une vie autre que la vie biologique.

Je reviens au mot « royaume » : vous avez remarqué que Paul emploie plusieurs fois les mots « règne », « régner »... Deux royaumes s'affrontent. On peut écrire son texte en deux colonnes : dans une colonne, on peut écrire Adam (c'est-à-dire l'humanité quand elle agit comme Adam), règne du péché, règne de la mort, jugement, condamnation. Dans l'autre colonne, Jésus-Christ (c'est-à-dire avec lui l'humanité nouvelle), règne de la grâce, règne de la vie, don gratuit, justification. Aucun d'entre nous n'est tout entier dans une seule de ces deux colonnes : nous sommes tous des hommes (et des femmes) partagés : Paul lui-même le reconnaît quand il dit « le mal que je ne veux pas, je le fais, le bien que je veux, je ne le fais pas ».

Adam (au sens de l'humanité) est créé pour être roi (pour cultiver et garder le jardin, disait le livre de la Genèse de manière imagée), mais, mal inspiré par le serpent, il veut le devenir tout seul par ses propres forces ; or cette royauté, il ne peut la recevoir que de Dieu ; et donc, en se coupant de Dieu il se coupe de la source ; Jésus-Christ, au contraire, ne « revendique » pas cette royauté, elle lui est donnée. Comme le dit encore Paul dans la lettre aux Philippiens « lui qui était de condition divine n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu, mais il s'est fait obéissant » (Phi 2, 6). Le récit du jardin d'Eden nous dit la même chose en images : avant la faute, l'homme et la femme pouvaient manger du fruit de l'arbre de vie ; après la faute, ils n'y ont plus accès.

Chacun à leur manière, ces deux textes de la Genèse d'une part, et de la lettre aux Romains d'autre part, nous disent la vérité la plus profonde de notre vie : avec Dieu, tout est grâce, tout est don gratuit ; et Paul, ici, insiste sur l'abondance, la profusion de la grâce, il dit même la « démesure » de la grâce : « le don gratuit de Dieu et la faute n'ont pas la même mesure... combien plus la grâce de Dieu a-t-elle comblé la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus-Christ ». Tout est « cadeau » si vous préférez ; pas étonnant, bien sûr, puisque, comme dit Saint Jean, Dieu est Amour.

Ce n'est pas une question de bonne conduite du Christ qui recevrait une récompense ou de mauvaise conduite d'Adam qui entraînerait un châtiment ; c'est beaucoup plus profond : le Christ est confiant qu'en Dieu tout lui sera donné... et tout lui est donné dans la résurrection ; Adam, (c'est-à-dire chacun de nous à certaines heures), veut se saisir de ce qui ne peut qu'être accueilli comme un don ; il se retrouve « nu », c'est-à-dire démuni.
Je reprends mes deux colonnes : par naissance nous sommes citoyens du règne d'Adam ; par le baptême, nous avons demandé à être naturalisés dans le royaume de Jésus-Christ.

*****
Compléments
Si nous relisons le récit de la Genèse, nous pouvons noter que, intentionnellement, l'auteur n'avait pas donné de prénoms à l'homme et à la femme ; il disait « le Adam » qui veut dire « le terreux », « le poussiéreux », (fait avec de la poussière) ; en ne leur donnant pas de prénoms, il voulait nous faire comprendre que le drame d'Adam n'est pas l'histoire d'un individu particulier, elle est l'histoire de chaque homme depuis toujours.
Obéissance et Désobéissance au sens de Paul : on pourrait remplacer le mot « obéissance » par confiance et le mot « désobéissance » par méfiance ; comme le dit Kierkegaard : « le contraire du péché, ce n'est pas la vertu, le contraire du péché, c'est la foi ».

EVANGILE - Matthieu 4, 1-11

Jésus, après son baptême,
1 fut conduit au désert par l'Esprit pour être tenté par le démon.
2 Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim.
3 Le tentateur s'approcha et lui dit :
« Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains. »
4 Mais Jésus répondit :
« Il est écrit : Ce n'est pas seulement de pain que l'homme doit vivre,
mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. »
5 Alors le démon l'emmène à la ville sainte, à Jérusalem,
le place au sommet du Temple
6 et lui dit : « Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas ;
car il est écrit : Il donnera pour toi des ordres à ses anges,
et : ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. »
7 Jésus lui déclara :
« Il est encore écrit : Tu ne mettras pas à l'épreuve le Seigneur ton Dieu. »
8 Le démon l'emmène encore sur une très haute montagne
et lui fait voir tous les royaumes du monde avec leur gloire.
9 Il lui dit : « Tout cela, je te le donnerai, si tu te prosternes pour m'adorer. »
10 Alors, Jésus lui dit : « Arrière, Satan !
car il est écrit : C'est devant le Seigneur que tu te prosterneras
et c'est lui seul que tu adoreras. »
11 Alors le démon le quitte.
Voici que des anges s'approchèrent de lui, et ils le servaient.

Chaque année, le Carême s'ouvre par le récit des tentations de Jésus au désert : il faut croire qu'il s'agit d'un texte vraiment fondamental ! Cette année, nous le lisons chez Saint Matthieu.

« Jésus, après son baptême, fut conduit au désert par l'Esprit pour être tenté par le démon ». Ce n'est pas le texte exact de l'évangile, mais la traduction employée dans la liturgie nous invite (à juste titre) à faire le lien entre le baptême de Jésus et les tentations : car dans l'évangile lui-même, Matthieu, après avoir rapporté le baptême, continue aussitôt « Alors, Jésus fut conduit par l'Esprit au désert pour y être tenté. » Lui-même nous invite donc à faire un rapprochement entre le baptême de Jésus et les tentations qui le suivent immédiatement. Cet homme s'appelle « Jésus » et Matthieu a dit quelques versets plus haut : « C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés », c'est le sens même du nom de Jésus. Il vient d'être baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain ; et rappelez-vous, Jean-Baptiste n'était pas d'accord et il l'avait dit : « C'est moi, Jean, qui ai besoin d'être baptisé par toi, et c'est toi, Jésus, qui viens à moi ! » (sous-entendu c'est le monde à l'envers)... Et, là, au cours de ce baptême, il s'était passé quelque chose : « Dès qu'il fut baptisé, Jésus sortit de l'eau. Voici que les cieux s'ouvrirent et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voici qu'une voix venant des cieux disait « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir ».

Cette phrase, à elle seule, annonce publiquement que Jésus est vraiment le Messie : car, l'expression « Fils de Dieu » était synonyme de Roi-Messie et la phrase « mon bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir » était une reprise d'un des chants du Serviteur chez Isaïe. En quelques mots, Matthieu vient donc de nous rappeler tout le mystère de la personne de Jésus ; et c'est lui, précisément, Messie, sauveur, serviteur qui va affronter le Tentateur. Comme son peuple, quelques siècles auparavant, il est emmené au désert ; comme son peuple, il connaît la faim ; comme son peuple, il doit découvrir quelle est la volonté de Dieu sur ses fils ; comme son peuple, il doit choisir devant qui se prosterner.

« Si tu es le Fils de Dieu », répète le Tentateur, manifestant par là que c'est bien là le problème ; et Jésus y a été affronté, pas seulement trois fois, mais tout au long de sa vie terrestre ; être le Messie, concrètement, en quoi cela consiste-t-il ? La question prend diverses formes : est-ce résoudre les problèmes des hommes à coup de miracles, comme changer les pierres en pain ? Est-ce provoquer Dieu pour vérifier ses promesses ? ... En se jetant du haut du temple par exemple, car le psaume 91 promettait que Dieu secourrait son Messie... Est-ce posséder le monde, dominer, régner, à n'importe quel prix, quitte à adorer n'importe quelle idole ? Quitte même à n'être plus Fils ? Car je remarque que, la troisième fois, le Tentateur ne répète plus « Si tu es Fils de Dieu »...

Le comble de ces tentations, c'est qu'elles visent des promesses de Dieu : elles ne promettent rien d'autre que ce que Dieu lui-même a promis à son Messie. Et les deux interlocuteurs, le Tentateur comme Jésus lui-même le savent bien. Mais voilà... les promesses de Dieu sont de l'ordre de l'amour ; elles ne peuvent être reçues que comme des cadeaux ; l'amour ne s'exige pas, ne s'accapare pas, il se reçoit à genoux, dans l'action de grâce. Au fond, il se passe la même chose qu'au jardin de la Genèse ; Adam sait, et il a raison, qu'il est créé pour être roi, pour être libre, pour être maître de la création ; mais au lieu d'accueillir les dons comme des dons dans l'action de grâce, dans la reconnaissance, il exige, il revendique, il se pose en égal de Dieu... Il est sorti du registre de l'amour et il ne peut plus recevoir l'amour offert... il se retrouve pauvre et nu.

Jésus fait le choix inverse : « Arrière Satan ! » Comme il le dira une fois à Pierre « tes pensées sont des pensées à la manière d'Adam... tes vues ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes » (Mt 16, 23)... D'ailleurs, plusieurs fois dans ce texte, Matthieu a appelé le tentateur du nom de « diable », en grec le « diabolos » ce qui veut dire « celui qui divise ». Est Satan pour chacun de nous comme pour Jésus lui-même celui qui tend à nous séparer de Dieu, à voir les choses à la manière d'Adam et non à la manière de Dieu. Au passage, je remarque que tout est dans le regard : celui d'Adam est faussé ; au contraire, pour garder le regard clair, Jésus scrute la Parole de Dieu : ses trois réponses au tentateur sont des citations du livre du Deutéronome, dans un passage qui est précisément une méditation sur les tentations du peuple d'Israël au désert.

Alors, précise Matthieu, le démon (le diviseur) le quitte ; il n'a pas réussi à diviser, à détourner le coeur du Fils ; cela fait irrésistiblement penser à la phrase de Saint Jean dans le Prologue (Jn 1, 1) : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était tourné vers Dieu (« pros ton Theon » en grec) et le Verbe était Dieu » Le démon n'a pas réussi à détourner le coeur du Fils et celui-ci est alors tout disponible pour accueillir les dons de Dieu : « Voici que des anges s'approchèrent de lui et ils le servaient ».

Partager cet article

Repost0
3 mars 2011 4 03 /03 /mars /2011 09:28

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Deutéronome 11, 18. 26-28. 32

Moïse disait au peuple d'Israël :
18 Les commandements que je vous donne,
mettez-les dans votre coeur, dans votre âme.
Attachez-les à votre poignet comme un signe,
fixez-les comme une marque sur votre front.
26 Aujourd'hui je vous donne le choix
entre la bénédiction et la malédiction :
27 bénédiction si vous écoutez
les commandements du Seigneur votre Dieu,
que je vous donne aujourd'hui ;
28 malédiction si vous n'écoutez pas
les commandements du Seigneur votre Dieu,
si vous abandonnez le chemin que je vous prescris aujourd'hui
pour suivre d'autres dieux que vous ne connaissez pas.
32 Veillez à mettre en pratique les décrets et les commandements
que je vous présente aujourd'hui.
Tout le livre du Deutéronome se présente comme la dernière prédication de Moïse (sauf le dernier chapitre qui raconte sa mort) ; tout se passe comme si, juste avant de mourir, Moïse rappelait à son peuple le chemin parcouru, et lui donnait ses dernières recommandations ; ce serait un peu son testament, en somme. En réalité, il s'agit d'une œuvre beaucoup plus tardive d'un auteur anonyme qui a pris le pseudonyme de Moïse pour donner plus de poids à sa prédication. Car l'enjeu est de taille. Au huitième siècle, le royaume du nord a été balayé par l'empire assyrien en 721 ; c'est cette catastrophe qui est sans cesse méditée par notre prédicateur ; il y voit la conséquence directe de l'oubli des commandements de Dieu et de la retombée dans l'idolâtrie. Si seulement on avait obéi aux commandements de Moïse, on n'en serait pas arrivés là.

A l'heure, où, à son tour, le royaume du sud est menacé, par l'empire de Babylone cette fois, notre prédicateur issu du nord tire la sonnette d'alarme. Il cherche à mettre en garde le royaume du Sud, s'il en est encore temps : il faut de toute urgence retrouver la ferveur première, rompre avec toute forme d'idolâtrie, revenir à la pratique fidèle des commandements.
Une bonne manière de faire respecter les commandements est d'inciter les fidèles à se les rappeler sans cesse : « Les commandements que je vous donne, mettez-les dans votre coeur, dans votre âme. » Un peu plus haut, cette nécessité est affirmée plus fortement encore ; voici un passage du chapitre 6 : « Les paroles que je te donne aujourd'hui seront présentes à ton coeur : tu les répéteras à tes fils ; tu les leur diras quand tu resteras chez toi et quand tu marcheras sur la route... Quand tu seras couché et quand tu seras debout... » Belle manière de dire que c'est à tout instant, au coeur de chacune de ses occupations que le croyant doit resté attaché de tout son être à ces commandements qui lui ont été donnés pour son bonheur.

Très concrètement, c'est pour cela qu'on a inventé les « tephilin » (en grec, on disait les « phylactères »). Ce sont deux petits cubes de cuir noir que les Juifs pieux, encore aujourd'hui, attachent par des lanières sur leur tête au-dessus du front et sur leur bras gauche (au niveau du cœur) au moment de la prière : dans ces petites boîtes sont roulés des morceaux de parchemin portant des paroles de la Loi, dont plusieurs passages du livre du Deutéronome, justement. Dans le texte d'aujourd'hui, nous avons lu : « Attachez-les à votre poignet comme un signe, fixez-les comme une marque sur votre front. »
C'est dans le même esprit que l'on suspend au chambranle de la porte de chaque appartement un petit étui (qu'on appelle une « mezouza ») et qui renferme les mêmes textes. On en trouve également accrochées aux portes de la vieille ville de Jérusalem, et quand on atterrit à Tel Aviv, on est accueillis dans l'aéroport par une grande mezouzah ; car un autre commandement du Deutéronome dit : « Tu les inscriras sur les montants de porte de ta maison, tu les inscriras à l'entrée de ta ville. »

J'ai dit un peu plus haut que ces commandements ont été donnés à Israël pour son bonheur. Cela aussi c'est une grande insistance du livre du Deutéronome ; l'auteur y revient sans cesse : « Tous les jours de ta vie, toi, ainsi que ton fils et le fils de ton fils, tu observeras tous ces commandements et ces ordres, que je te prescris aujourd'hui, et tu auras longue vie. Israël, tu écouteras, tu veilleras à mettre en pratique ce qui t'apportera bonheur et fécondité, dans un pays où ruissellent le lait et le miel, comme te l'a promis le Seigneur, le Dieu de tes pères. » (Dt 6, 2-3). Et chaque père en Israël doit inculquer cette conviction à ses fils en leur disant : « Le SEIGNEUR nous a ordonné de mettre en pratique toutes ces lois... pour que nous soyons heureux tous les jours, et qu'il nous garde vivants comme nous le sommes aujourd'hui. » (6, 24). On peut en déduire que la désobéissance aux commandements fera notre malheur.

Dans notre texte d'aujourd'hui, cela est dit d'une autre manière : « Aujourd'hui je vous donne le choix entre la bénédiction et la malédiction : bénédiction si vous écoutez les commandements du Seigneur votre Dieu, que je vous donne aujourd'hui ; malédiction si vous n'écoutez pas les commandements du Seigneur votre Dieu, si vous abandonnez le chemin que je vous prescris aujourd'hui pour suivre d'autres dieux que vous ne connaissez pas. » On peut ici remplacer le mot « bénédiction » par bonheur et le mot « malédiction » par malheur.

Cette formule nous surprend peut-être, mais elle est calquée sur les traités d'alliance qui étaient en usage dans le Proche Orient Ancien : lorsque le suzerain accordait sa protection à son vassal, le traité qu'ils signaient entre eux se présentait sous cette forme : bénédiction et protection du suzerain si le vassal se conforme aux clauses de l'alliance, malédiction si le vassal se rebelle et refuse de payer le tribut par exemple. Spontanément, on a repris ce mode de langage pour parler de l'Alliance entre Dieu et son peuple. On voulait dire par là que Dieu doit être le seul maître en Israël.

Dans les relations entre un suzerain de la terre et son vassal, on est et on reste sur ce registre du donnant-donnant ; le suzerain ne manquera pas de retirer sa protection si le vassal manque à ses engagements. Dans notre relation à Dieu, dès l'Ancien Testament, on a compris peu à peu que Dieu ne nous retire jamais sa protection ; mais on a compris aussi que Dieu ne veut que le bonheur de son peuple, et que les commandements n'ont pas d'autre but que de nous apprendre à vivre en harmonie les uns avec les autres. De manière imagée, on dit que choisir le chemin de Dieu, c'est marcher sur le chemin du bonheur, et choisir un autre chemin (au sens de comportement), revient à semer du malheur entre les hommes.

C'est dans le même esprit que Jésus a prononcé le discours des Béatitudes.

PSAUME 30 ( 31 ), 3bc-4, 17. 20cd, 24ab. 25

3 Seigneur, sois le rocher qui m'abrite,
la maison fortifiée qui me sauve.
4 Ma forteresse et mon roc, c'est toi ;
pour l'honneur de ton nom, tu me guides et me conduis.
17 Sur ton serviteur, que s'illumine ta face ;
sauve-moi par ton amour !
20 Tu combles à la face du monde,
ceux qui ont en toi leur refuge.
24 Aimez le Seigneur, vous, ses fidèles,
le Seigneur veille sur les siens.
25 Soyez forts, prenez courage,
vous tous qui espérez dans le Seigneur !


3 Seigneur, sois le rocher qui m'abrite,
la maison fortifiée qui me sauve.
4 Ma forteresse et mon roc, c'est toi ;
pour l'honneur de ton nom, tu me guides et me conduis.
17 Sur ton serviteur, que s'illumine ta face ;
sauve-moi par ton amour !
20 Tu combles à la face du monde,
ceux qui ont en toi leur refuge.
24 Aimez le Seigneur, vous, ses fidèles,
le Seigneur veille sur les siens.
25 Soyez forts, prenez courage,
vous tous qui espérez dans le Seigneur !

« Père, en tes mains, je remets mon esprit », c'est la dernière phrase de Jésus sur la croix (dans l'évangile de Luc) ; elle est extraite de ce psaume 30 ; et au fond, elle le résume assez bien. Car, d'un bout à l'autre de ses 25 versets, il est une prière de supplication tout empreinte de confiance. Ce qui est bien la grande caractéristique d'Israël.

Depuis l'Exode, le peuple sait qu'il peut mettre sa confiance en Dieu. Le SEIGNEUR du buisson ardent a promis d'être à tout instant auprès de ses enfants et il a tenu promesse. A Massa et Meriba, par exemple, au moment même où l'on doutait de lui, parce que la soif se faisait cruellement sentir, il a fait jaillir l'eau du rocher ; et, depuis ce jour on dit volontiers que Dieu est notre rocher ; on l'a entendu ici : « Seigneur, sois le rocher qui m'abrite, la maison fortifiée qui me sauve. Ma forteresse et mon roc, c'est toi. » (Peut-être Jésus pensait-il à ce psaume lorsqu'il proposait à ses disciples la parabole de la maison bâtie sur le roc).
La suite du psaume est également une allusion à l'Exode : « Pour l'honneur de ton nom, tu me guides et me conduis. » Ici, Dieu est plutôt comparé à un berger, ce qui est également un thème cher aux psalmistes en général ; on se souvient du psaume 94 (95) : « Il est notre Dieu ; nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main. » D'ailleurs ce psaume 94, lui aussi, appelait Dieu notre rocher : « Venez, crions de joie pour le SEIGNEUR, acclamons notre rocher, notre salut ! »

Ceci dit, lorsque viennent les épreuves, garder confiance peut être difficile ; on sent ici qu'il y faut parfois un effort de volonté, une véritable résolution : le psalmiste multiplie les assurances de fidélité : il emploie les mots de « serviteur », « fidèles », les expressions comme « les siens »... « ceux qui ont en toi leur refuge ». Je vous le redis : « Sur ton serviteur, que s'illumine ta face... Tu combles à la face du monde, ceux qui ont en toi leur refuge... Aimez le Seigneur, vous, ses fidèles, le Seigneur veille sur les siens. » Et « aimer » Dieu en langage biblique veut dire « lui faire confiance » et donc, très concrètement, obéir à ses commandements.
Le livre du Deutéronome, que nous lisons pour ce dimanche en première lecture, dit bien que cette fidélité aux commandements de Dieu est le secret du bonheur : « Aujourd'hui je vous donne le choix entre la bénédiction et la malédiction : bénédiction si vous écoutez les commandements du Seigneur votre Dieu, que je vous donne aujourd'hui ; malédiction si vous n'écoutez pas les commandements du Seigneur votre Dieu, si vous abandonnez le chemin que je vous prescris aujourd'hui pour suivre d'autres dieux que vous ne connaissez pas. » C'était ce que l'on appelle « le thème des deux voies » ; c'est-à-dire que, sans cesse, deux chemins s'ouvrent devant nous et que nous avons un choix à faire. Notre psaume reprend ce thème des deux voies de manière indirecte mais très claire ; il dit : « j'ai fait mon choix, j'ai décidé de ne m'appuyer que sur le Seigneur, j'ai fait de lui le rocher sur lequel je construis ma maison ».

Enfin la phrase « Sur ton serviteur, que s'illumine ta face » est une demande de bénédiction : elle évoque la célèbre formule de bénédiction du livre des Nombres : « Que le Seigneur vous bénisse et vous garde, qu'il fasse sur vous rayonner son visage, que le Seigneur vous découvre sa face... » (Nb 6, 24-26). A vrai dire, on sait bien que Dieu nous bénit sans cesse ; mais le lui demander, c'est préparer notre coeur à accueillir cette bénédiction.
Enfin, une remarque sur le dernier verset : « Soyez forts, prenez courage, vous tous qui espérez dans le Seigneur ! » ; espérer, ici, veut dire « attendre ». C'est encore une des grandes caractéristiques du peuple de la Bible ; il est le peuple de l'attente. Qu'attend-il ? L'accomplissement du grand projet de Dieu, la venue du Jour « J », si j'ose dire, ce jour où Dieu, enfin, établira définitivement son royaume d'amour sur l'humanité tout entière. Le psaume 26 (27) que nous chantons souvent se termine presque de la même manière : « Espère le Seigneur, sois fort et prends courage ; espère le Seigneur ». Le peuple juif sait que, lorsque, grâce au Messie, le Jour de Dieu se lèvera, la paix s'imposera entre les hommes, les peuples et toutes les créatures de l'univers. Même si ce jour tarde, on sait qu'il ne peut manquer d'arriver.

On connaît la réponse de saint Pierre à des chrétiens qui trouvaient bien longue cette attente : « Il y a une chose en tout cas, mes amis, que vous ne devez pas oublier : pour le Seigneur un seul jour est comme mille ans et mille ans comme un jour. Non, le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse, alors que certains prétendent qu'il a du retard, mais il fait preuve de patience envers vous, ne voulant pas que quelques-uns périssent mais que tous parviennent à la conversion... Nous attendons selon sa promesse des cieux nouveaux et une terre nouvelle où la justice habitera. » (2 P 3, 8. 13).
Enfin, je terminerai par la profession de foi de Maïmonide (rabbin, médecin à Tolède, au 12ème siècle) : « Je crois d'une foi parfaite en la venue du Messie, et même s'il tarde à venir, en dépit de tout cela, je l'attendrai jusqu'au jour où il viendra. »

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 3, 21 - 25a. 28

Frères,
tous les hommes sont dominés par le péché ;
la loi de Moïse, elle, servait seulement à faire connaître le péché.
21 Mais aujourd'hui, indépendamment de la Loi,
Dieu a manifesté sa justice qui nous sauve :
la Loi et les prophètes en sont déjà témoins.
22 Et cette justice de Dieu,
donnée par la foi en Jésus Christ,
elle est pour tous ceux qui croient.
En effet, il n'y a pas de différence :
23 tous les hommes sont pécheurs,
ils sont tous privés de la gloire de Dieu,
24 lui qui leur donne d'être des justes par sa seule grâce,
en vertu de la rédemption accomplie dans le Christ Jésus.
25 Car Dieu a exposé le Christ sur la croix
afin que, par l'offrande de son sang,
il soit le pardon pour ceux qui croient en lui.
28 En effet, nous estimons que l'homme devient juste par la foi,
indépendamment des actes prescrits par la loi de Moïse.

Dans ces quelques lignes, Saint Paul résume deux articles majeurs de sa prédication. Premièrement, tous les hommes, qu'ils soient juifs ou non, ont besoin d'être sauvés. Deuxièmement, tous, qu'ils soient juifs ou non, le sont par Jésus-Christ.

Premièrement, tous les hommes, qu'ils soient juifs ou non, ont besoin d'être sauvés. Car, à ses yeux tous sont pécheurs. Autrement dit, chez tous les hommes, il y a une incapacité congénitale à faire le bien, à vivre en harmonie les uns avec les autres, à pratiquer la justice et le partage des biens. Sans parler des désordres auxquels certains se livrent, semant la souffrance ou la guerre autour d'eux.
Paul a consacré les deux premiers chapitres de cette lettre aux Romains à décrire cette situation qu'il qualifie de « péché » ; chez les païens d'abord, la méconnaissance du Créateur qui les a conduits sur des chemins sans issue ; celui de l'idolâtrie : « ils ont troqué la gloire du Dieu incorruptible contre des images représentant l'homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes, des reptiles... ils ont échangé la vérité de Dieu contre le mensonge, (ils ont) adoré et servi la créature au lieu du Créateur. » (1, 23... 25) ; celui du désordre moral, échangeant « les rapports naturels pour des rapports contre nature » (1, 28). « Remplis de toute sorte d'injustice, de perversité, de cupidité, de méchanceté, pleins d'envie, de meurtres, de querelles, de ruse, de dépravation... ils ne se bornent pas à les accomplir, mais ils approuvent encore ceux qui les commettent. » (1, 29... 32).

Les juifs, eux, avaient reçu la Loi de Moïse et les meilleurs tentaient de l'appliquer ; elle était pour eux un guide sur le chemin du bien ; mais tous les juifs ne réussissaient pas à la pratiquer ; à ceux-là, Paul dit : « Toi qui portes le nom de Juif, qui te reposes sur la Loi et qui mets ton orgueil en Dieu... Toi qui enseignes autrui, tu ne t'enseignes pas toi-même... Tu déshonores Dieu en transgressant la Loi ! » (2, 17... 23).

C'est pourquoi Paul conclut : « Il n'y a pas de différence : tous les hommes sont pécheurs, ils sont tous privés de la gloire de Dieu ». C'est-à-dire ils ne parviennent pas à vivre en communion avec Dieu.
Et voici, maintenant, le deuxième article de la prédication de Paul : tous les hommes, qu'ils soient juifs ou non, sont sauvés par Jésus-Christ. Car, depuis la venue du Christ, depuis sa mort et sa résurrection, tout a changé ; désormais, nous pouvons ne plus être esclaves de tous ces comportements mauvais dont nous n'arrivons pas à nous débarrasser par nous-mêmes. Le péché n'est plus une fatalité : c'est cela que nous appelons être libérés du péché. Nous ne pouvions pas être des justes, par nos seules forces, mais nous le devenons si nous vivons de la vie même de Jésus. Pour cela, une seule condition, accueillir simplement, humblement, cette vie nouvelle qu'il nous insuffle. C'est cet accueil que Paul appelle la foi : « l'homme devient juste par la foi », dit-il.

Paul insiste sur la gratuité de cette oeuvre de Dieu et du Christ : « Dieu donne aux hommes d'être des justes par sa seule grâce... (Il) a manifesté sa justice qui nous sauve. » Si l'oeuvre de Dieu est gratuite, comme Paul le dit, cela signifie que nous n'avons aucun mérite à faire valoir pour cela. Nous en avons un bon exemple en la personne du bon larron : d'après l'évangile de Luc, cet homme crucifié en même temps que Jésus, n'avait, lui non plus, lui surtout peut-être, aucun mérite à faire valoir. Son dialogue avec l'autre condamné est éloquent : il reconnaît : « Nous recevons ce que nos actes ont mérité ». Et il lui a suffi de cet instant de vérité et de sa confiance en Jésus pour s'entendre dire : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis. » (Lc 23, 43).

Mais, dit-on parfois, ceci est trop facile : si Dieu ne nous punit jamais, nous allons faire n'importe quoi ! Paul est bien la preuve du contraire ! C'est à partir du jour où il a cessé de vouloir gagner son salut à force de pratiques religieuses admirables et où il a compris que Dieu lui avait tout pardonné sans conditions qu'il est devenu un apôtre infatigable de Jésus-Christ. Certes, s'il suffit de croire en Jésus pour être sauvé, cela peut sembler facile ; mais cela deviendra vite exigeant, car, évidemment, si nous voulons être cohérents, c'est toute notre vie qui va être transformée, modelée sur celle de Jésus. Il suffit, là encore, de regarder comment saint Paul a changé de vie après l'événement de Damas. Quand Paul affirme : « l'homme devient juste par la foi, indépendamment des actes prescrits par la loi de Moïse », il dit bien que Dieu nous sauve simplement par pure grâce, mais il suffit de lire ses lettres pour reconnaître qu'il ne nous invite pas au laxisme !

Reste une question : que veut dire Paul quand il parle de « la rédemption accomplie dans le Christ Jésus » et il continue : « Car Dieu a exposé le Christ sur la croix* afin que, par l'offrande de son sang, il soit le pardon pour ceux qui croient en lui. » Tout d'abord, sang versé veut dire « vie donnée ». En acceptant d'aller jusqu'au bout de son témoignage, et donc de donner sa vie sur la croix, Jésus a réellement témoigné jusqu'où va l'amour de Dieu ; il l'avait dit à Pilate : « Je suis né, je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. » Il avait dit aussi « Qui m'a vu a vu le Père ». Maintenant que nous savons qui est Dieu, grâce à la vie donnée de Jésus, nous pouvons oser la confiance et nous laisser renouveler par lui.

***
*La traduction littérale dit : « Dieu l'a placé propitiatoire », mot difficile, peut-être, mais plus suggestif ; on se rappelle qu'il désignait un objet bien précis du Temple de Jérusalem : dans le Saint des Saints, le couvercle d'or posé sur l'arche d'Alliance et surmonté des chérubins aux ailes déployées ; l'ensemble était considéré comme le trône de Dieu.
Le jour de la fête de l'expiation (Yom Kippour), fête du grand pardon de tous les péchés du peuple d'Israël, le grand prêtre aspergeait le propitiatoire du sang des victimes immolées. Alors le peuple savait que Dieu effaçait (« couvrait » : Kippour et propitiatoire sont de cette racine) les péchés. (Il ne faut pas l'oublier : dans la Bible, le sujet du verbe que nous traduisons par « expier » est toujours Dieu ! On pourrait traduire « Dieu couvre »). Parce que nous avons besoin de signes, Dieu accepte que le sang versé (c'est-à-dire la vie offerte) sur le propitiatoire devienne pour nous signe du pardon accordé. Ainsi est renouée l'alliance vitale entre Dieu et son peuple par l'intermédiaire du sang, symbole de vie. Eh bien, Dieu, dans sa bonté, a accepté que la vie offerte de son fils soit signe de son pardon : « il l'a fait pardon pour nous ».

EVANGILE - Matthieu 7, 21-27

Comme les disciples s'étaient rassemblés
autour de Jésus sur la montagne,
il leur disait :
21 « Il ne suffit pas de me dire : Seigneur, Seigneur !
pour entrer dans le Royaume des cieux ;
mais il faut faire la volonté de mon Père qui est aux cieux.
22 En ce jour-là, beaucoup me diront :
Seigneur, Seigneur,
n'est-ce pas en ton nom que nous avons été prophètes,
en ton nom que nous avons chassé les démons,
en ton nom que nous avons fait beaucoup de miracles ?
23 Alors je leur déclarerai :
Je ne vous ai jamais connus.
Ecartez-vous de moi, vous qui faites le mal !
24 Tout homme qui écoute ce que je vous dis là
et le met en pratique
est comparable à un homme prévoyant
qui a bâti sa maison sur le roc.
25 La pluie est tombée, les torrents ont dévalé,
la tempête a soufflé et s'est abattue sur cette maison ;
la maison ne s'est pas écroulée,
car elle était fondée sur le roc.
26 Et tout homme qui écoute ce que je vous dis là
sans le mettre en pratique
est comparable à un homme insensé
qui a bâti sa maison sur le sable.
27 La pluie est tombée, les torrents ont dévalé,
la tempête a soufflé, elle a secoué cette maison ;
la maison s'est écroulée,
et son écroulement a été complet. »
Nous sommes à la fin du discours de Jésus sur la montagne, tel que nous le rapporte Saint Matthieu (chap 5, 6, 7). Les versets que nous avons ici en constituent l'exhortation finale : « Tout ce que je vous dis là », il faut maintenant le vivre, et le vivre vraiment : il ne suffira pas de m'avoir avoir écouté, de dire de belles paroles, de faire des choses merveilleuses en mon nom : il faut apprendre à vivre en fils de Dieu.

Dieu est notre Père, vous êtes ses fils, voilà vraiment le thème général, le leitmotiv du discours. Le noyau central en est le Notre Père (6, 9-13), comme un foyer incandescent qui éclaire tout le reste. Si, en effet, au lieu d'en faire une lecture continue, on prend assez de recul pour voir le discours sur la montagne dans son ensemble, on voit qu'il est composé de manière très structurée, autour de la prière du Seigneur.

En partant de là, qu'on lise tout ce qui avait été dit depuis le début du chapitre 5, ou que l'on poursuive jusqu'à la fin du chapitre 7, la logique du discours se déroule de proche en proche comme des cercles concentriques : des convictions s'imposent alors, qui éclairent tous nos comportements, tout le sens de notre vie avec Dieu et avec nos frères. Puisque Dieu est notre Père, nous pouvons être certains qu'il fait continuellement attention à nous, à nos besoins, qu'il est présent au coeur de toute notre vie : « Votre Père sait bien ce dont vous avez besoin, avant même que vous le lui demandiez... (6, 8). « Ton Père est là, dans le secret... « (6, 3).

Si Dieu est notre Père et si nous sommes tous ses enfants, notre amour pour lui ne peut se traduire que par celui que nous avons les uns pour les autres : « Si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous pardonnera pas vos fautes... » (6, 14-15). Ne jugez pas... (7, 1) Si vous aimez seulement ceux qui vous aiment, les païens n'en font-ils pas autant...? » (6, 46-47).

On comprend mieux alors les exigences exprimées en cette fin de discours : « Il ne suffit pas de me dire : Seigneur, Seigneur ! pour entrer dans le Royaume des cieux, il faut faire la volonté de mon Père qui est aux cieux. » On lit ici (entre les lignes) la plainte exprimée par Isaïe : « Ce peuple ne s'approche de moi qu'en paroles, ses lèvres seules me rendent gloire, mais son coeur est loin de moi. » (Is 29, 13).

Et il ne suffit même pas de joindre l'action à la prière, il faut entrer vraiment dans la volonté de Dieu telle qu'elle est apparue dans le discours, sa volonté de ne laisser aucun de ses enfants loin de son amour : « Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons et tomber la pluie sur les justes et les injustes. » Et la conclusion que Jésus en tire : « Vous donc, vous serez parfaits comme votre père est parfait. »

On peut très bien accomplir de grandes choses et n'être pourtant pas en communion avec lui ! Ce qui importe au messager du Christ, ce n'est pas son action, si belle soit-elle aux yeux des hommes, c'est d'être en intimité d'amour avec son Maître ; et à croire Jésus, cela se traduit très concrètement dans le comportement quotidien avec les frères : « Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés... vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande. » (Jn 15, 12... 14). Dans le même sens, Paul écrira aux Corinthiens : « Quand je parlerais toutes les langues... quand j'aurais le don de prohétie.... la foi qui transporte les montagnes... quand je distribuerais tous mes biens aux pauvres... quand je livrerais mon corps aux flammes, s'il me manque l'amour, je ne suis rien. » (1 Co 13, 1... 3).

Nous avons entendu dans la première lecture de ce dimanche, au livre du Deutéronome, les paroles de Moïse : il disait bien que l'écoute de la parole de Dieu est inséparable de la pratique : « Les commandements que je vous donne, mettez-les dans votre coeur » ; plus loin, dans le même livre, il précise : « Si tu écoutes vraiment la voix du Seigneur ton Dieu, en veillant à mettre en pratique tous ces commandements que je te donne aujourd'hui... voici toutes les bénédictions qui viendront sur toi et qui t'atteindront, puisque tu auras écouté la voix du Seigneur ton Dieu. » (Dt 28, 1-2).Il est donc important d'écouter, mais cela ne suffit pas : il faut encore mettre en pratique. C'est bien ce que rappelle sous forme d'antithèse la parabole des deux maisons. La maison palestinienne n'avait pas de fondations, sa solidité dépendait de la qualité du sol sur lequel elle était construite : un bâtisseur avisé choisissait le roc. De la même manière, Jésus déclare « avisé », le serviteur fidèle que le maître trouve à son travail (Mt 24, 46), « avisées » également les jeunes filles qui ont encore de l'huile dans leur lampe à l'arrivée de l'époux (Mt 25, 10). A bon entendeur... Salut !

Partager cet article

Repost0
24 février 2011 4 24 /02 /février /2011 22:12

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 49, 14 - 15

14 Jérusalem disait :
Le Seigneur m'a abandonnée,
le Seigneur m'a oubliée. »
15 Est-ce qu'une femme peut oublier son petit enfant,
ne pas chérir le fils de ses entrailles ?
Même si elle pouvait l'oublier,
moi, je ne t'oublierai pas.
- Parole du Seigneur tout-puissant.
Le chapitre 49 du livre d'Isaïe est un texte prodigieux. Il faut le lire intégralement pour découvrir comment un peuple au plus profond de la misère, retrouve l'espérance. Le peuple d'Israël est en Exil à Babylone et le moral est au plus bas : on se répète « Le Seigneur m'a abandonnée, le Seigneur m'a oubliée. » Tout conduit à confirmer ce constat : Jérusalem est dévastée, des étrangers s'installent dans les décombres ; si un jour on rentrait, que retrouverait-on ? Du peuple, il ne reste presque personne ; la famille royale est éteinte ; et les années passant, tous ceux qui sont arrivés encore valides à Babylone après l'épreuve de la déportation meurent les uns après les autres. Un Exil de cinquante années, c'est très long, c'est plus que la durée d'une génération. Pire, comment garder la foi parmi ces étrangers idolâtres ? Dans ces conditions déplorables, peut-on encore parler d'Alliance avec Dieu ? La tentation est grande de croire que Dieu les a oubliés. Et, d'ailleurs, les succès des Babyloniens ne sont-ils pas la preuve que notre Dieu nous a laissé tomber ?

Alors le prophète Isaïe cherche par tous les moyens à convaincre ses compatriotes que rien ne pourra détruire l'Alliance proposée par Dieu à son peuple, tout simplement parce que, même si les hommes sont parfois infidèles, Dieu, lui, reste toujours fidèle.

Pour rendre son message encore plus percutant, Isaïe fait référence à notre expérience humaine, celle de la tendresse des mamans pour leurs bébés : « Est-ce qu'une femme peut oublier son petit enfant, ne pas chérir le fils de ses entrailles ? Même si elle pouvait l'oublier, moi, je ne t'oublierai pas. » Et Isaïe, dans ce chapitre 49 développe toute une série d'images : Pour Dieu, Israël est l'enfant bien-aimé, (« Le Seigneur m'a appelé dès le sein maternel, dès le ventre de ma mère il s'est répété mon nom. » Is 49, 1), la flèche la plus précieuse de son carquois (« Il m'a disposé comme une flèche acérée, dans son carquois il m'a tenu caché. » Is 49, 2), le serviteur qui réalise les oeuvres de Dieu (« Mon serviteur, c'est toi, Israël, toi par qui je manifesterai ma splendeur. » Is 49, 3), la marque d'amour gravée sur les mains de Dieu (« Voici que sur mes paumes je t'ai gravé » Is 49, 16).

Tout cela prouve qu'au temps de l'Exil à Babylone, c'est-à-dire au sixième siècle av.J.C., les prophètes parlaient déjà de Dieu comme d'un Père. On n'a donc pas attendu le Nouveau Testament pour appeler Dieu « Père » ; mais pour être tout à fait honnête, on n'a pas attendu non plus l'Ancien Testament ni le peuple hébreu ; les autres peuples aussi invoquaient leur dieu comme leur père ; par exemple, au 14ème siècle, à Ugarit (au Nord de la Palestine), le dieu suprême s'appelle « El, roi-père » ; mais le titre de père, chez les autres peuples, a deux significations : premièrement un sens d'autorité doublée de tendresse ; deuxièmement un sens de paternité charnelle ; la Bible a gardé le premier sens, mais a toujours refusé de considérer Dieu comme un père biologique à la manière humaine. Dieu est le Tout-Autre, sur ce plan-là aussi.

C'est pour cette raison, d'ailleurs, qu'on ne trouve que tardivement, dans l'Ancien Testament, des affirmations péremptoires du genre « Dieu est votre Père » ; pendant trop longtemps, on aurait risqué de se méprendre et de l'imaginer père à la manière humaine, comme les peuples voisins. Mais, à l'époque de l'Exil, la paternité de Dieu à l'égard de son peuple était acquise. On peut lire chez Jérémie, par exemple : « Oui, je suis un père pour Israël, Ephraïm est mon fils aîné. » (Jr 31, 9).

C'est sur cette conviction que le prophète Isaïe veut adosser l'espérance de ses compatriotes exilés : comme un Père vole au secours de ses enfants, Dieu tiendra les promesses de son Alliance et donc il libèrera son peuple de la captivité à Babylone. Le tout petit paragraphe du chapitre 49 d'Isaïe que nous lisons aujourd'hui est entouré de part et d'autre par des promesses de retour au pays : dans les versets qui précèdent notre lecture, on peut lire : « De bien loin ils arrivent, les uns du Nord et de l'Ouest, les autres, de la terre d'Assouan. » et encore « Le Seigneur réconforte son peuple, et à ces humiliés il montre sa tendresse. » (Is 49, 12-13). Et, dans les versets qui suivent : « Ils accourent tes bâtisseurs, et tes démolisseurs, tes dévastateurs loin de toi s'en vont. Porte tes regards sur les alentours et vois : tous ils se rassemblent, ils viennent vers toi. Par ma vie, oracle du Seigneur, oui, tu les revêtiras tous comme une parure, telle une promise, tu te feras d'eux une ceinture. Oui, dévastation, désolation, terre de démolition que tu es, oui, désormais tu seras trop étroite pour l'habitant, tandis que prendront le large ceux qui t'engloutissaient. De nouveau, ils diront à tes oreilles, les fils dont tu ressentais la privation : L'espace est trop étroit pour moi. Place pour moi ! Tiens-toi serrée que je puisse habiter. » et encore « Tu diras dans ton coeur : 'Moi, j'étais privée d'enfant, stérile, en déportation, éliminée ; ceux-là, qui les a fait grandir ? Voilà que je restais seule ; ceux-là, où donc étaient-ils ?... Ils ramèneront tes fils dans leurs bras, et tes filles seront hissées sur leurs épaules. » (Is 49, 17-22).

Il faut quand même de l'audace pour annoncer de telles promesses à un peuple en exil. C'est presque trop beau pour être vrai, dirait-on. Mais cette audace est celle même de Dieu. Pour bien préciser que cette parole n'est pas la sienne, Isaïe prend soin de parsemer ce chapitre de formules telles que « Oracle du Seigneur », ou « Parole du Seigneur » ou encore « Ainsi parle le Seigneur ». Généralement, quand les prophètes insistent sur ce point, c'est parce que les paroles qu'ils ont à dire de la part de Dieu sont particulièrement difficiles à entendre.

Complément
On sait bien que notre prière du Notre Père n'est pas une invention de Jésus. Toutes les phrases du Notre Père, sans exception, figuraient déjà à son époque dans des prières juives.

PSAUME 61 ( 62 ), 2-3, 8, 9

2 Je n'ai de repos qu'en Dieu seul,
mon salut vient de lui.
3 Lui seul est mon rocher, mon salut,
ma citadelle : je suis inébranlable.

8 Mon salut et ma gloire
se trouvent près de Dieu.
Chez Dieu, mon refuge,
mon rocher imprenable.

9 Comptez sur lui en tout temps,
vous, le peuple.
Devant lui, épanchez votre coeur :
Dieu est pour nous un refuge.
Clairement, ce psaume est une invitation à la confiance : « Je n'ai de repos qu'en Dieu seul, mon salut vient de lui. Lui seul est mon rocher, mon salut, ma citadelle : je suis inébranlable... Comptez sur lui en tout temps, vous, le peuple. » Cette recommandation tombe à point nommé pour le peuple malheureux en Exil à Babylone que nous évoquions à propos de la première lecture.

Comme très souvent dans les psaumes, c'est l'expérience de l'Exode qui est le meilleur argument de l'espérance. Car, pendant les quarante années de pérégrinations dans le désert du Sinaï, on a eu maintes occasions d'expérimenter la sollicitude de Dieu. Ici, par exemple, nous entendons à deux reprises le mot « rocher » qui fait référence à un événement très précis de l'Exode. Un événement qui a marqué la mémoire du peuple tout entier à tel point qu'il est évoqué à plusieurs reprises dans les textes bibliques.
D'après le livre de l'Exode, cela se passait à Rephidim dans le sud de la péninsule du Sinaï. De loin, on voyait les palmiers de l'oasis et chacun espérait trouver de quoi étancher sa soif. Mais, ô surprise, l'oued était à sec. La bonne réaction aurait été de faire confiance : Dieu ne nous avait pas amenés aussi loin pour nous laisser mourir de soif. Certainement, il dicterait à Moïse une solution.

Au lieu de cela, le peuple tout entier, pris de peur, s'est mis à récriminer. Non seulement, Moïse avait été bien imprudent de faire courir de tels risques à son peuple, mais on en vint à le soupçonner d'avoir ainsi manigancé la mort de tous ceux qui l'accompagnaient. Alors, ce fut au tour de Moïse d'être en danger. Si cela continue, ils vont me lapider, pensa-t-il.

Or, quelle fut la réponse de Dieu à la révolte de son peuple ? Ce fut le don au-delà de la révolte, le pardon : Il a dit à Moïse de se munir de son bâton, celui avec lequel il avait frappé le fleuve, la nuit de la sortie d'Egypte, et de frapper le rocher, ce que Moïse a fait bien sûr. Et alors de l'eau a coulé du rocher. « Dieu a fait jaillir l'eau du rocher de granit » raconte le livre du Deutéronome (Dt 8, 15). Pour retenir la leçon de ce moment de soupçon de son peuple, Moïse appela ce lieu non plus Rephidim mais Massa et Meriba, ce qui signifie « Epreuve et Querelle » parce qu'on avait querellé Dieu (à travers son envoyé Moïse) et parce qu'on avait exigé de lui un signe.

Ces mots de Massa et Meriba se retrouvent à plusieurs reprises chez les auteurs bibliques comme une méditation sur la tentation sans cesse renaissante de l'humanité de soupçonner Dieu de ne pas lui vouloir du bien. Voici, par exemple, le rappel du psaume 95 (94) : « Puissiez-vous aujourd'hui écouter la voix du SEIGNEUR ! Ne durcissez pas votre coeur comme à Meriba, comme au jour de Massa dans le désert, où vos pères m'ont défié et mis à l'épreuve, alors qu'ils m'avaient vu à l'oeuvre. » L'oeuvre de Dieu, c'est le miracle de la sortie d'Egypte. Et le livre du Deutéronome dit la même chose à sa manière : « Vous ne mettrez pas à l'épreuve le SEIGNEUR votre Dieu comme vous l'avez fait à Massa.

Désormais, le simple mot « rocher » évoque cette fidélité de Dieu malgré toutes les infidélités et les révoltes de son peuple. On ne s'étonne donc pas de le rencontrer souvent dans les psaumes, comme une sorte de garde-fou contre le soupçon.

Le récit de la scène du jardin d'Eden relate de manière imagée ce problème éternel de l'humanité : créé par pur amour, et nanti de tous les pouvoirs sur la création, l'homme ne connaît qu'une limite à sa liberté, l'interdiction de prendre le fruit d'un certain arbre. La désobéissance mettrait l'homme en grand danger, a prévenu Dieu : « Tu pourras manger de tout arbre du jardin, mais tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux, car du jour où tu en mangeras, tu devras mourir. » (Gn 2, 16-17). Là encore, c'est une question de confiance qui est posée à l'homme. Le texte suggère que l'homme devrait raisonner de la façon suivante : Dieu a fait preuve de sa bienveillance, pourquoi voudrait-il du mal à sa créature ? De toute évidence la consigne lui est donnée pour son bien ; sans doute le fruit est-il vénéneux. Il vaut donc mieux s'en abstenir comme Dieu l'a ordonné.

Mais, malheureusement, l'homme se laisse gagner par le soupçon : une petite voix inspire à la femme l'idée que Dieu n'agit que par jalousie. Le mieux serait donc de lui désobéir... et l'on connaît la suite. L'homme et la femme ne meurent pourtant pas tout de suite de mort biologique, mais la relation de confiance est morte et le soupçon se répand comme un poison mortel, un venin qui inocule la mort spirituelle à l'humanité.

Les psaumes, et tout particulièrement celui de ce dimanche, sont un lieu privilégié de lutte contre ce soupçon qui nous empoisonne. A tel point que le verset « Lui seul est mon rocher, mon salut, ma citadelle : je suis inébranlable » est dit deux fois, comme une sorte de refrain. Et le prophète Isaïe, en son temps, mettait en garde le jeune roi Achaz contre la tentation du manque de foi : « Si vous ne croyez pas, vous ne tiendrez pas » (Is 7, 9).

Saint Paul, à son tour, qui est imprégné des Ecritures, poursuit la méditation de l'Ancien Testament sur le soupçon qui habite trop souvent les hommes. Et, à l'attitude d'Adam, le soupçonneux, il aime opposer l'attitude de confiance du Christ, qu'il appelle « le nouvel Adam ».

Complément
L'expression « Mon Rocher » dans les psaumes : Ps 95/94 ; 71/70, 3 ; 78/77, 12-20 ; 31/30, 1-5 ;  42/41, 10 : « Je dirai à Dieu, mon Rocher : pourquoi m'oublies-tu ? » ; 92/91 : Dieu, mon rocher ; 18/17, 2-3. 32. 47 ; 73/72, 26 : « le roc de mon coeur, c'est Dieu pour toujours. »

DEUXIEME LECTURE - 1 Corinthiens 4, 1 - 5

1 Frères,
Il faut que l'on nous regarde seulement
comme les serviteurs du Christ
et les intendants des mystères de Dieu.
2 Et ce que l'on demande aux intendants,
c'est en somme de mériter confiance.
3 Pour ma part, je me soucie fort peu de votre jugement sur moi,
ou de celui que prononceraient les hommes ;
d'ailleurs, je ne me juge même pas moi-même.
4 Ma conscience ne me reproche rien,
mais ce n'est pas pour cela que je suis juste :
celui qui me juge, c'est le Seigneur.
5 Alors, ne portez pas de jugement prématuré,
mais attendez la venue du Seigneur,
car il mettra en lumière ce qui est caché dans les ténèbres,
et il fera paraître les intentions secrètes.
Alors, la louange qui revient à chacun
lui sera donnée par Dieu.
Depuis le début de sa lettre, Paul se bat contre les querelles de clans qui divisent la communuté de Corinthe : chacun ne jure plus que par son prédicateur préféré, Apollos, ou Pierre ou Paul lui-même. Les choses vont si loin que les gens en sont venus à adopter un langage d'esclaves puisque les uns et les autres disent : « moi, j'appartiens à Apollos (ou à Pierre ou à Paul) » (1 Co 1, 12) ; « appartenir à » était l'expression employée dans les cas d'esclavage.

Les querelles qui divisent la jeune communauté révèlent donc un véritable problème de fond : le Christ est venu pour faire de nous des hommes libres et voilà les Corinthiens qui s'inventent une nouvelle forme d'esclavage. On sait que dans toutes les communautés où il est passé, Paul a milité pour une véritable liberté : on peut être esclave de certaines manières de penser ou d'agir, de certains conformismes, de certaines modes. Les querelles à propos des habitudes alimentaires, par exemple, ont empoisonné par moments la vie des premières communautés chrétiennes. On en aura l'écho plus loin dans cette même lettre aux Corinthiens. Ici, il s'agit d'un autre esclavage : celui des maîtres à penser.

Il est urgent de remettre les choses à leur place ; les prédicateurs ne sont pas des maîtres à qui vous devriez appartenir, ils sont des serviteurs et rien d'autre : « Il faut que l'on nous regarde seulement comme les serviteurs du Christ et les intendants des mystères de Dieu. » « L'Intendant » n'est pas le « propriétaire » et il peut être destitué s'il outrepasse ses droits. De la même manière, si un prédicateur peut devenir un gourou, alors il est un mauvais prédicateur ; il n'est pas un bon serviteur du Christ puisqu'il n'a réussi qu'à centrer ses fidèles sur sa propre personne au lieu de les tourner vers le Christ. Ici, Paul s'interroge lui-même et cela explique la tristesse du ton de ce passage : « Ma conscience ne me reproche rien, mais ce n'est pas pour cela que je suis juste ». Ce n'est pas son orgueil qui est blessé : l'enjeu est beaucoup plus grave : puisqu'il y a des gens pour dire : « Moi, j'appartiens à Paul », cela veut-il dire qu'il aurait capté l'attachement de certains au lieu de les tourner vers le Seigneur ?

Deuxième enjeu de ces attachements excessifs à tel ou tel : inévitablement, on en vient à porter des jugements : opter pour Apollos ou Pierre ou Paul, de manière exclusive, conduit à dénigrer les autres. Or seul le Seigneur sait juger les uns et les autres : les prophètes l'ont sans cesse répété, Dieu seul est le juste juge. L'argument donné par Paul est très intéressant : seul le maître peut s'autoriser à juger son serviteur ; aucun ou aucune d'entre nous ne peut se hasarder sans ridicule à juger les services rendus à quelqu'un d'autre. Dans la lettre aux Romains, Paul le dit très clairement : « Qui es-tu pour juger un serviteur qui ne t'appartient pas ? » (Rm 14, 4). Nous sommes les intendants des mystères de Dieu : comme leur nom l'indique, ce sont des « mystères », c'est-à-dire qu'ils nous échappent ; et tant qu'ils nous échappent, tout jugement est prématuré ! « Alors, dit Paul, ne portez pas de jugement prématuré, mais attendez la venue du Seigneur ». Ce projet de Dieu nous dépasse tellement que nous sommes par nous-mêmes incapables de discerner son état d'avancement et la contribution des uns et des autres à ce projet. Voilà qui rend dérisoires toutes querelles et dissensions sur la qualité de tel ou tel serviteur de l'évangile !

Je reviens à cette expression : « intendants des mystères de Dieu ». Voilà le titre magnifique donné par Paul aux baptisés que nous sommes. Quand quelqu'un nous demande quel est notre métier, nous viendrait-il à l'idée de répondre que nous sommes « intendants des mystères de Dieu ». C'est pourtant le premier but de nos vies ; l'évangile de ce dimanche le redira fortement !

Enfin, si on regarde le texte d'un peu plus près, Paul emploie deux mots : celui qui a été traduit par « serviteur » (upèretas) désigne un subordonné, un subalterne ; l'autre terme (oikonomos) est quelqu'un d'important, un homme de confiance, ce que notre traduction rend par « intendant ». Les deux mots nous vont bien : « serviteurs quelconques » selon l'expression retenue par Luc ((Lc 17, 10), simples subalternes, nous le sommes, et c'est rassurant. L'oeuvre de Dieu ne nous appartient pas. Nous faisons tranquillement notre petit possible au jour le jour, et cela suffit à notre joie intérieure.

« Intendants », nous le sommes également, fiers de la confiance qui nous est faite. Or l'importance d'un intendant se mesure à la taille de la propriété ou à l'importance de la fortune qu'il doit gérer. Eh bien nous, nous sommes les intendants du Maître du monde et de l'histoire ! « Intendants des mystères de Dieu », dit Paul. Les deux mots employés par Paul se contrebalancent en quelque sorte : ils nous permettent de pressentir la grandeur de notre mission au coeur même de notre petitesse !

On comprend alors pourquoi les petites querelles des Corinthiens pouvaient affliger Paul. Elles ne sont pas à la hauteur de l'enjeu véritable de nos vies qui n'est autre que le Jour que nous attendons tous avec ferveur : celui de la venue du Seigneur.

EVANGILE - Matthieu 6, 24 - 34

Comme les disciples s'étaient rassemblés
autour de Jésus, sur la montagne,
il leur disait :
24 « Aucun homme ne peut servir deux maîtres :
ou bien il détestera l'un et aimera l'autre,
ou bien il s'attachera à l'un et méprisera l'autre.
Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l'Argent.
25 C'est pourquoi je vous dis :
Ne vous faites pas tant de souci
pour votre vie, au sujet de la nourriture,
ni pour votre corps, au sujet des vêtements.
La vie ne vaut-elle pas plus que la nourriture,
et le corps plus que le vêtement ?
26 Regardez les oiseaux du ciel ;
ils ne font ni semailles ni moisson,
ils ne font pas de réserves dans des greniers,
et votre Père céleste les nourrit.
Ne valez-vous pas beaucoup plus qu'eux ?
27 D'ailleurs, qui d'entre vous, à force de souci,
peut prolonger tant soit peu son existence ?
28 Et au sujet des vêtements, pourquoi se faire tant de souci ?
Observez comment poussent les lis des champs :
Ils ne travaillent pas, ils ne filent pas.
29 Or je vous dis que Salomon lui-même, dans toute sa gloire,
n'était pas habillé comme l'un d'eux.
30 Si Dieu habille ainsi l'herbe des champs,
qui est là aujourd'hui,
et qui demain sera jetée au feu,
ne fera-t-il pas bien davantage pour vous,
hommes de peu de foi ?
31 Ne vous faites donc pas tant de souci :
ne dites pas : Qu'allons-nous manger ?
ou bien : Qu'allons-nous boire ?
ou encore : Avec quoi nous habiller ?
32 Tout cela, les païens le recherchent.
Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin.
33 Cherchez d'abord son Royaume et sa justice,
et tout cela vous sera donné par-dessus le marché.
34 Ne vous faites pas tant de souci pour demain :
demain se souciera de lui-même ;
à chaque jour suffit sa peine. »
On ne s'étonne pas que Jésus ait, à plusieurs reprises, abordé les questions d'argent, puisque c'est bien l'une des préoccupations majeures des hommes ; mais il me semble qu'il y a, dans le discours de Jésus, beaucoup plus que des considérations de sagesse. J'y lis au moins trois insistances : un appel à la liberté, une invitation à vérifier nos priorités et enfin une consigne de confiance.

Un appel à la liberté, d'abord. Celui qui n'avait « pas même une pierre pour reposer sa tête » jouissait d'une liberté totale de mouvement. On sait, à l'inverse, combien certains se voient obligés de consacrer leur temps et leur énergie à gérer leur fortune. Nous désirons la richesse parce que nous y voyons un moyen d'être libres et heureux (et le but est louable, en soi), mais l'inverse peut se produire, quand nous en devenons esclaves. Ce que l'on possède pourrait bien nous posséder, en définitive.

Parce que ce problème est de tous les temps, de nombreux auteurs bibliques l'ont abordé, chacun dans son style. Je vous lis ce qu'en dit le livre du Siracide : « Le souci entraîne une vieillesse prématurée » (Si 30, 24) et un peu plus loin « L'insomnie que cause la richesse finit par décharner quelqu'un, le souci qu'elle apporte éloigne le sommeil. » (Si 31, 1). Chez nous, la sagesse populaire, elle aussi, dit bien que « L'argent est un bon serviteur mais un mauvais maître » ; et c'est ce dernier terme que le texte original de notre évangile emploie : l'argent, il le dit Mamon, c'était le nom d'une puissance qui asservit le monde. Nous plier sous sa loi, c'est perdre notre liberté et notre joie.

Deuxièmement, Jésus nous invite à vérifier nos priorités : « Cherchez d'abord son Royaume et sa justice ». Le vrai trésor de nos vies, la vraie perle (pour reprendre des expressions de Jésus lui-même), notre unique raison de vivre et de mourir, c'est le projet de Dieu, qui nous est révélé dans sa Parole. Nous pouvons nous occuper à autre chose, cela nous arrive, mais, tôt ou tard, nous lui revenons, parce que nous savons comme Pierre, que lui seul « a les paroles de la vie éternelle ». Dans la première lettre aux Corinthiens (notre deuxième lecture), Paul nous décernait le beau titre « d'intendants des mystères de Dieu ». Ici, Jésus nous invite à rester fidèles à cette vocation et à ne pas nous tromper de métier ou de priorités, si vous préférez. « Là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur », disait-il. D'ailleurs on peut remarquer ceci : cette partie du discours sur la montagne consacrée à la question de la richesse intervient après l'enseignement du Notre Père : or, dans le Notre Père, justement, les demandes sur la venue du Règne (« Que ton Nom soit sanctifié, que ton Règne vienne, que ta Volonté soit faite sur la terre comme au ciel ») précèdent la demande du pain quotidien.

Enfin, troisièmement, et c'est la clé de tout, peut-être, Jésus nous invite à la confiance. Si Dieu est Père, comme tout le discours sur la montagne le développe, nous pouvons nous remettre entre ses mains. A cinq reprises, dans ces quelques lignes, il emploie le même verbe en grec que nos traductions rendent par le mot « souci » ou le verbe « se soucier ». Pour illustrer son propos, il nous donne en exemple les oiseaux du ciel et les lis des champs. Puisqu'ils ont été créés par Dieu, on peut bien penser qu'ils ont leur fonction dans la création, un rôle bienfaisant à tenir dans lequel ils sont indispensables.

C'est encore plus vrai de l'homme, évidemment. Chaque homme est un collaborateur de Dieu et son travail consiste à gérer les richesses qu'il lui confie : « Emplissez la terre et dominez-la », avait dit le Créateur au premier couple humain (Gn 1, 28). C'est justement parce que l'homme est le « lieutenant » de Dieu qu'il peut, en toutes circonstances, garder la sérénité : « Regardez les oiseaux du ciel... votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup plus qu'eux ?... Observez comment poussent les lis des champs... Si Dieu habille ainsi l'herbe des champs, qui est là aujourd'hui, et qui demain sera jetée au feu, ne fera-t-il pas bien davantage pour vous, hommes de peu de foi ? »

Je reviens aux demandes du Notre Père : « Donne-nous notre pain... Pardonne-nous... Délivre-nous du mal. » : rien d'autre que des paroles de confiance absolue. Les versets que nous lisons ici ne font que commenter cette confiance qui est le tout de la vie du croyant. Une seule chose compte : entrer dans les vues de Dieu, s'attacher à son projet et tout faire pour y correspondre : « Cherchez d'abord son Royaume et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus le marché. » En d'autres termes, ajustez (c'est le sens profond du mot « justice ») votre conduite à la pensée même de Dieu, à son dessein d'amour, devenez-en de plus en plus les artisans pour la petite part qui vous revient de cette tâche. Pour le reste, ne cessez pas de lui faire confiance, « votre Père sait ce dont vous avez besoin avant que vous le lui demandiez » (Mt 6, 8).

Compléments
« Votre Père céleste sait que vous en avez be¬soin » : il est intéressant de rapprocher cette phrase du psaume de ce dimanche : Dieu était appelé notre « Rocher » en souvenir d'un épisode crucial de la traversée du Sinaï, pendant l'Exode. Arrivés à une certaine oasis, on s'était aperçus que l'oued auquel on comptait bien se désaltérer était complètement sec. C'est à ce moment précis qu'il aurait fallu se souvenir que notre Père céleste connaît nos besoins. Au lieu de cela, le peuple avait manqué de confiance et tous s'étaient plaints amèrement. C'est alors que Dieu avait fait couler l'eau d'un Rocher. Depuis, le mot « rocher » appliqué à Dieu sonne comme un appel répété à la confiance, car elle reste notre difficulté majeure, semble-t-il.

Cela veut-il dire que quand nous sommes trop préoccupés par l'argent, c'est tout simplement parce que nous manquons de confiance en Dieu pour nous rendre heureux ?

Au contraire le discours de Jésus sur le sujet est bien une invitation à la liberté : « Ne vous faites donc pas tant de souci », manière de dire : ne perdez pas votre temps et votre sommeil à trop vous inquiéter des choses matérielles. Bien sûr, il serait dangereux de lire dans ces paroles un éloge de la paresse : ce n'est certainement pas son idée ; il nous invite seulement à vérifier nos priorités.

Partager cet article

Repost0
16 février 2011 3 16 /02 /février /2011 00:40

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Lévitique 19, 1-2 , 17-18

1 Le Seigneur adressa la parole à Moïse :
2 « Parle à toute l'assemblée des fils d'Israël ;
tu leur diras :
Soyez saints,
car moi, le Seigneur votre Dieu,
je suis saint.
17 Tu n'auras aucune pensée de haine contre ton frère.
Mais tu n'hésiteras pas à réprimander ton compagnon,
et ainsi tu ne partageras pas son péché.
18 Tu ne te vengeras pas.
Tu ne garderas pas de rancune contre les fils de ton peuple.
Tu aimeras ton prochain comme toi-même.
Je suis le Seigneur ! »

Etre « comme des dieux » : on en a tous rêvé un jour ou l'autre... et le livre de la Genèse, racontant la faute d'Adam et Eve, dit que c'est bien là notre problème ! « Vous serez comme des dieux » avait promis le serpent, avait menti le serpent, devrais-je dire, et cette perspective les a perdus.

Mais voilà que c'est Dieu lui-même qui nous dit : « Soyez saints COMME moi »... « Soyez saints, car moi, le SEIGNEUR votre Dieu, je suis saint ». C'est un ordre, je dirais mieux, c'est un appel, c'est notre vocation. Donc, nous ne nous trompons pas quand nous rêvons d'être comme des dieux ! C'est le psaume 8 qui dit : « Tu as voulu l'homme à peine moindre qu'un dieu, le couronnant de gloire et d'honneur ». Seulement voilà : pour ressembler vraiment à Dieu, encore faudrait-il avoir une juste idée de Dieu.

Les premiers chapitres de la Bible disaient déjà que l'homme est fait pour ressembler à Dieu. Encore faut-il savoir en quoi consiste la ressemblance : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il soumette les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toute la terre et toutes les petites bêtes qui remuent sur la terre ! » (Gn 1, 26). La formule « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il soumette... » donne à penser que cette ressemblance serait de l'ordre de la royauté, de la soumission... Réellement, l'homme est créé pour être le roi de la création. Mais, le vocabulaire employé par l'auteur suggère que la royauté à laquelle l'homme est appelé est une autorité d'amour et non une domination.

Un peu plus loin, le même livre de la Genèse emploie de nouveau deux fois la même formule : une fois à l'identique : « Le jour où Dieu créa l'homme, il le fit à la ressemblance de Dieu », mais la seconde fois il s'agit des enfants d'Adam : « Adam engendra un fils à sa ressemblance et à son image » : cette fois on a bien l'impression que les mots image et ressemblance ont le sens qu'on leur donne d'habitude quand on dit qu'un fils ressemble à son père. « Tel père tel fils », dit-on.

Enfin, cette phrase que nous connaissons bien, « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; mâle et femelle il les créa » (Gn 1, 27), nous dit que le couple créé pour l'amour et pour le dialogue est l'image du Dieu d'amour.

Il a fallu des siècles pour que le peuple comprenne que les mots « Sainteté « et « Amour » sont synonymes. « Saint », vous vous en souvenez, c'est le mot d' Isaïe : au chapitre 6, il nous raconte sa vocation ; comment, alors qu'il était dans le temple de Jérusalem, il a eu une vision et comment , ébloui, il entendait les chérubins répéter « Saint, Saint, Saint est le Seigneur, de l'univers ». Ce mot « Saint » signifie que Dieu est le Tout-Autre, qu'un abîme nous sépare de lui. En même temps Isaïe a eu une révélation : cet abîme, c'est Dieu lui-même qui le franchit : et donc, quand il nous invite à lui ressembler, c'est que nous en sommes capables... grâce à lui, bien sûr, ou dans sa grâce, si vous préférez.

Les deux derniers versets du passage d'aujourd'hui ne sont que l'application de cette phrase « Soyez saints comme je suis saint, moi le Seigneur votre Dieu ».
- Concrètement, cela veut dire « Tu n'auras aucune pensée de haine... Tu ne te vengeras pas. Tu ne garderas pas de rancune. Tu aimeras... » C'est cela être à la ressemblance de Dieu : Lui ne connaît ni haine, ni vengeance, ni rancune : c'est justement parce qu'il n'est qu'amour qu'il est le Tout-Autre. Et c'est seulement petit à petit que les prophètes comprendront eux-mêmes et feront comprendre au peuple que ressembler au Dieu saint, c'est tout simplement développer ses capacités d'amour.
- Cela ne veut pas dire qu'on perd toute capacité de jugement sur ce qui est bon ou mauvais : « Tu n'auras aucune pensée de haine, mais tu n'hésiteras pas à faire des réprimandes... » : réprimander à bon escient, voilà un art bien difficile ! Et pourtant cela aussi, c'est de l'amour. Parmi nous, les parents ou les éducateurs le savent bien : c'est vouloir le bien de l'autre, c'est parfois arrêter l'autre au bord du gouffre. La critique positive par amour fait grandir.
- Mais Dieu est patient envers nous : ce n'est pas en un jour que notre attitude peut devenir semblable à la sienne ! Si j'en crois les nouvelles qui nous parviennent tous les jours, il faudra encore beucoup de temps ! ... Et Dieu déploie avec son peuple une pédagogie très progressive : quand ce texte est écrit, il ne parle pas encore d'amour universel, il se contente de dire « Tu n'auras aucune pensée de haine contre ton frère », « Tu ne garderas pas de rancune contre les fils de ton peuple »... « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »...
C'est déjà une première étape dans la pédagogie biblique... Des siècles plus tard, Jésus, dans la parabole du Bon Samaritain, élargira à l'infini le cercle du prochain.
- Voilà donc la royauté à laquelle nous sommes invités : quand nous rêvons d'être comme des dieux, nous pensons spontanément domination, puissance, et surtout la puissance nécessaire pour vaincre la maladie et la mort. Tandis que quand c'est Dieu qui nous invite à lui ressembler, il nous appelle à la sainteté, à sa sainteté qui n'a rien à voir avec une quelconque domination ! Une sainteté qui n'est qu'amour et douceur. Cela nous paraît bien difficile ; mais là encore, peut-être sommes nous trop souvent des « hommes de peu de foi »....

Psaume 102 (103 ) - 1-2, 3-4, 8-10, 12-13

1 Bénis le Seigneur, ô mon âme,
bénis son nom très saint, tout mon être !
2 Bénis le Seigneur, ô mon âme,
n'oublie aucun de ses bienfaits !

3 Car il pardonne toutes tes offenses
et te guérit de toute maladie ;
4 il réclame ta vie à la tombe
et te couronne d'amour et de tendresse ;

8 Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour ;
10 il n'agit pas envers nous selon nos fautes,
ne nous rend pas selon nos offenses.

12 aussi loin qu'est l'orient de l'occident,
il met loin de nous nos péchés ;
13 comme la tendresse du père pour ses fils,
la tendresse du Seigneur pour qui le craint !

- La liturgie de ce dimanche ne nous propose que 8 versets d'un psaume qui en comporte 22 ! Or l'alphabet hébreu comporte 22 lettres donc on dit de ce psaume qu'il est « alphabétisant » ; et quand un psaume est alphabétisant, on sait d'avance qu'il s'agit d'un psaume d'action de grâce pour l'Alliance. Et effectivement, André Chouraqui disait que ce psaume est le « Te Deum » de la Bible, un chant de reconnaissance pour toutes les bénédictions dont le compositeur (entendez le peuple d'Israël) a été comblé par Dieu.

- Deuxième caractéristique de ce psaume, le « parallélisme » : chaque verset se compose de 2 lignes qui se répondent comme en écho : l'idéal pour le chanter serait d'alterner ligne par ligne ; il a peut-être, d'ailleurs, été composé pour être chanté par deux choeurs alternés. Ce parallélisme, ce « balancement » est très fréquent dans la Bible, dans les textes poétiques, mais aussi dans de nombreux passages en prose ; procédé de répétition utile à la mémoire, bien sûr, dans une civilisation orale, mais surtout très suggestif ; si on soigne la lecture en faisant ressortir le face à face des deux lignes à l'intérieur de chaque verset, la poésie prend un relief extraordinaire.
D'autre part, cette répétition d'une même idée, successivement sous deux formes différentes, permet évidemment de préciser la pensée, et donc pour nous de mieux comprendre certains termes bibliques. Par exemple, le premier verset nous propose deux parallèles intéressants : « Bénis le Seigneur, ô mon âme, Bénis son Nom très saint, tout mon être » :

- Premier parallèle : « Bénis le Seigneur »... « Bénis son Nom très saint » : la deuxième fois, au lieu de dire « le Seigneur », on dit « le NOM » : une fois de plus, nous voyons que le NOM, dans la Bible, c'est la personne. C'est d'ailleurs l'une des raisons pour lesquelles les juifs ne s'autorisent jamais à prononcer le NOM de Dieu.

- Deuxième parallèle dans ce premier verset : « Bénis le Seigneur, ô mon âme, Bénis son Nom très saint, tout mon être » : on voit bien que le mot âme n'a pas ici le sens que nous lui donnons spontanément. A la suite des penseurs grecs, nous avons tendance à nous représenter l'homme comme l'addition de deux composants différents, étrangers l'un à l'autre, l'AME et le CORPS. Mais les progrès des sciences humaines, au cours des siècles, ont confirmé que ce dualisme ne rendait pas compte de la réalité. Or, déjà, la mentalité biblique, avait une conception beaucoup plus unifiée et, dans l'Ancien Testament, quand on dit « l'âme », il s'agit de l'être tout entier. « Bénis le Seigneur, ô mon âme, Bénis son Nom très saint, tout mon être ».

- Un autre exemple de parallélisme, un peu plus loin dans ce psaume nous permet de mieux comprendre une expression un peu difficile pour nous, la « crainte de Dieu » : nous rencontrons assez souvent ce mot de « crainte » dans la Bible et il ne nous est pas forcément très sympathique a priori. Or nous le trouvons ici dans un parallèle très intéressant : « Comme la tendresse du père pour ses fils, ainsi est la tendresse du Seigneur pour qui le craint » : ce qui veut bien dire que la crainte de Dieu est tout sauf de la peur, elle est une attitude filiale.

- Je parle souvent de la pédagogie de Dieu à l'égard de son peuple : eh bien, là aussi, la pédagogie de Dieu s'est déployée lentement, patiemment, pour convertir la peur spontanée de l'homme envers Dieu en esprit filial ; je veux dire par là que, mis en présence de Dieu, du sacré, l'homme éprouve spontanément de la peur ; et il faut toute une conversion des croyants pour que, sans rien perdre de notre respect pour Celui qui est le Tout-Autre, nous apprenions à son égard une attitude filiale. La crainte de Dieu, au sens biblique, c'est vraiment la peur convertie en esprit filial : cette pédagogie n'est pas encore terminée, bien sûr ; notre attitude devant Dieu, notre relation à lui a sans cesse encore besoin d'être convertie. C'est peut-être cela « redevenir comme des petits enfants »... des petits enfants qui savent que leur père n'est que tendresse. Cette « crainte » comporte donc à la fois tendresse en retour, reconnaissance et souci d'obéir au père parce que le fils sait bien que les commandements du père ne sont guidés que par l'amour : comme un petit s'éloigne du feu parce que son père le prévient qu'il risque de se brûler... D'ailleurs, le mot à mot de ce verset serait « Comme la tendresse du père pour ses fils, ainsi est la tendresse du Seigneur pour ceux qui gardent son Alliance, pour ceux qui le craignent ».

- Ce n'est donc pas un hasard si ce psaume qui parle de crainte de Dieu cite justement la fameuse phrase du livre de l'Exode (Ex 34, 6) : « Le Seigneur est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour » ; cette phrase est très célèbre dans la Bible, car c'est la définition que Dieu a donnée de lui-même à Moïse au Sinaï. Elle est très souvent citée, en particulier dans les psaumes ; elle est à la fois la définition de Dieu et, inséparablement, un rappel de l'Alliance. Tous les psaumes, et plus particulièrement les psaumes d'action de grâce sont, avant tout, émerveillement devant l'Alliance.

- Les versets retenus aujourd'hui insistent sur une des manifestations de cette tendresse de Dieu, le pardon. Un Dieu lent à la colère, Israël l'a expérimenté tout au long de son histoire : depuis la traversée du Sinaï, dont Moïse a pu dire au peuple « Depuis que je vous connais, vous n'avez jamais cessé de vous révolter contre Dieu » (Dt 9), la longue histoire de l'Alliance a été le théâtre du pardon de Dieu accordé à chaque régression de son peuple. « Dieu pardonne toutes tes offenses et te guérit de toute maladie ; il n'agit pas envers nous selon nos fautes, ne nous rend pas selon nos offenses. Aussi loin qu'est l'Orient de l'Occident, il met loin de nous nos péchés... »

- La vraie tendresse, celle dont nous avons besoin pour repartir, c'est celle justement qui oublie nos péchés, nos abandons ; Jésus ne fera que la mettre en images dans la parabole du père et de l'enfant prodigue.

Compléments

- le NOM : les fameuses quatre lettres, YHVH, (le « tétragramme »). Le prononcer, ce serait prétendre connaître Dieu. Seul, le grand-prêtre, une fois par an, au jour du Kippour, prononçait le NOM très saint, dans le Temple de Jérusalem. Encore aujourd'hui, les Bibles écrites en hébreu ne transcrivent pas les voyelles qui permettraient de prononcer le NOM. Il est donc transcrit uniquement avec les quatre consonnes YHVH. Et quand le lecteur voit ce mot, aussitôt il le remplace par un autre (Adonaï) qui signifie « le Seigneur » mais qui ne prétend pas définir Dieu.
Depuis le Synode des Evêques sur la Parole de Dieu, il est demandé à tous les catholiques de ne plus prononcer le NOM de Dieu (que nous disions Yahvé), et ce pour plusieurs raisons :
- Tout d'abord, personne ne sait dire quelles voyelles portaient les consonnes du NOM de Dieu, YHVH. La forme « Yahvé » est certainement erronée.
- Ensuite, c'est une marque de respect pour nos frères juifs qui s'interdisent, eux, de prononcer le Nom divin.
- Enfin, et surtout, il nous est bon d'apprendre à respecter la transcendance de Dieu.
- « Aussi loin qu'est l'Orient de l'Occident, il met loin de nous nos péchés » : dans la liturgie du Baptême des premiers siècles, les baptisés se tournaient vers l'Occident pour renoncer au mal, puis faisaient demi-tour sur place et se tournaient vers l'Orient pour prononcer leur profession de foi avant d'entrer dans le baptistère.

DEUXIEME LECTURE - 1 Corinthiens 3, 16 -23

Frères,
16 N'oubliez pas que vous êtes le temple de Dieu,
et que l'Esprit de Dieu habite en vous.
17 Si quelqu'un détruit le temple de Dieu,
Dieu le détruira ;
car le temple de Dieu est sacré,
et ce temple, c'est vous.
18 Que personne ne s'y trompe :
si quelqu'un parmi vous
pense être un sage à la manière d'ici-bas,
qu'il devienne fou pour devenir sage.
19 Car la sagesse de ce monde
est folie devant Dieu.
L'Écriture le dit :
C'est lui qui prend les sages
au piège de leur propre habileté.
20 Elle dit encore :
Le Seigneur connaît les raisonnements des sages :
ce n'est que du vent !
21 Ainsi, il ne faut pas mettre son orgueil
en des hommes dont on se réclame.
Car tout vous appartient,
22 Paul et Apollos et Pierre,
le monde et la vie et la mort,
le présent et l'avenir :
tout est à vous,
23 mais vous, vous êtes au Christ,
et le Christ est à Dieu.

- Si vous êtes déjà allés au Petit Trianon , à Versailles, vous connaissez le hameau de Marie-Antoinette et le Temple de l'Amour : eh bien, si j'en crois Saint Paul, chacun de nous est un temple de l'amour... « N'oubliez pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ». Or Dieu est Amour et l'Esprit est l'Esprit d'Amour. Donc nous sommes, chacun de nous, et l'Eglise tout entière, le Temple de l'Amour. Malheureusement, pour être honnêtes, nous devons reconnaître que ce n'est pas encore vraiment la réalité, et que nous faisons mentir Saint Paul tous les jours ! Il le sait bien, mais justement, il nous rappelle notre vocation et s'il dit « N'oubliez pas », c'est parce que les Corinthiens avaient parfois tendance à l'oublier... et nous tout pareil.

- Je remarque au passage cette expression « N'oubliez pas » : dans la Bible, dès l'Ancien Testament, elle signale toujours quelque chose de fondamental, de vital : « Garde-toi bien d'oublier » répète souvent le livre du Deutéronome. La foi, c'est la mémoire de l'oeuvre de Dieu : si le peuple d'Israël oublie son Dieu, il se perdra à la suite de fausses idoles : « Garde-toi bien d'oublier les choses que tu as vues de tes yeux ; tous les jours de ta vie, qu'elles ne sortent pas de ton coeur » (Dt 4 , 9) ; « Gardez-vous bien d'oublier l'Alliance que le Seigneur votre Dieu a conclue avec vous et de vous faire une idole... » (Dt 4 , 23). Toujours, quand la Bible dit « N'oublie pas », c'est pour mettre en garde contre ce qui serait une fausse piste, un chemin de mort. La Mémoire, c'est la sécurité du croyant.

- Pourquoi est-ce si important de ne pas oublier que nous sommes appelés à être des temples de l'amour ? Parce que le projet de Dieu, son projet d'amour ne peut se réaliser qu'avec nous. Nous n'avons pas d'autre raison d'être. Cela peut paraître prétentieux d'oser dire une chose pareille, mais pourtant c'est vrai. Quand Jésus dit à ses apôtres : « Donnez-leur vous-mêmes à manger », c'est bien cela qu'il veut dire ! Nous sommes les temples de l'amour construits sur toute la surface de la terre, pour que l'amour de Dieu soit manifesté partout.

- Cela me fait penser qu'au hameau de Marie-Antoinette, ce temple de l'amour n'est pas refermé sur lui-même, il est au contraire complètement ouvert sur l'extérieur, simplement soutenu par des colonnes ; évidemment ce serait un non-sens de s'appeler temple de l'amour et d'être replié sur soi-même !... On peut sûrement en dire autant de chacun de nous et de l'Eglise tout entière... Une fois encore, chez Saint Paul, je retrouve un écho de la prédication des prophètes : leur grande insistance toujours sur l'amour des autres... Un amour en actes et pas seulement en paroles, bien sûr.

- Il serait intéressant également de se demander, chacun pour soi, et aussi en Eglise, quelles sont les colonnes qui soutiennent le temple que nous sommes ? Certainement pas la raison raisonnante, d'après Saint Paul ! « La sagesse de ce monde est folie devant Dieu (nous dit-il)... Le Seigneur connaît les raisonnements des sages, ce n'est que du vent ! »

- En revanche, ceux qui nous ont transmis la foi, sont bien des colonnes ; Paul, Apollos ou Pierre pour les Corinthiens, d'autres pour nous. Ils ne sont pas le centre pour autant : dès le début de sa lettre, Paul avait très fermement remis les choses en place : l'apôtre, si grand soit-il, n'est qu'un jardinier ; quand nous applaudissons le prédicateur qui nous a fait vibrer et parfois même nous a converti, les applaudissements ne vont pas à lui mais à Celui seul qui connaît le fond de notre coeur. Reste que ceux à qui nous devons la foi, nos parents, nos proches ou une communauté, demeurent pour nous des appuis dont nous ne pouvons pas nous passer ; on n'est pas chrétien tout seul.

- Les véritables apôtres sont ceux qui ne nous retiennent pas, ne nous captent pas, mais nous guident vers Jésus-Christ. « Tout vous appartient, Paul et Apollos et Pierre, le monde et la vie et la mort, le présent et l'avenir : tout est à vous, mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu ». On a bien là l'image d'une construction ; et il me semble que, là encore et toujours, Paul annonce le dessein bienveillant de Dieu : nous sommes au Christ, c'est-à-dire nous lui appartenons, nous sommes greffés sur lui et lui est à Dieu. Tout est repris dans ce grand dessein : « le monde et la vie et la mort, le présent et l'avenir »... Dans la lettre aux Ephésiens, Paul dit : le grand projet de Dieu c'est de réunir l'univers entier, tout ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre en Jésus-Christ.

- Nous sommes bien loin de nos raisonnements humains ! Et pourtant Paul nous dit « c'est la seule sagesse » : « Que personne ne s'y trompe : si quelqu'un parmi vous pense être un sage à la manière d'ici-bas, qu'il devienne fou pour devenir sage ». Nous retrouvons cette insistance de Paul sur l'abîme qui sépare la logique de Dieu de nos logiques humaines. « Vos pensées ne sont pas mes pensées, mes chemins ne sont pas vos chemins », comme dit Isaïe (Is 55, 8).
Et l'abîme qui sépare nos pensées de celles de Dieu est tel que si nous nous laissons gagner par les raisonnements humains, cela risque de nous ébranler et de détruire le temple que nous sommes ; rappelez-vous la phrase de tout à l'heure : « Le Seigneur connaît les raisonnements des sages, ce n'est que du vent ! » Du vent, non seulement cela ne fait pas une colonne solide, mais même, s'il se transforme en bourrasque, il peut déraciner des colonnes pourtant stables.

- En relisant encore une fois ce texte, on comprend pourquoi la liturgie prévoit l'encensement des fidèles à la Messe : chaque fois qu'on nous encense, nous les baptisés, c'est pour nous dire : « N'oubliez pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ».

EVANGILE - Matthieu 5, 38-48

Comme les disciples s'étaient rassemblés
autour de Jésus, sur la montagne,
il leur disait :
38 Vous avez appris qu'il a été dit :
Oeil pour oeil, dent pour dent.
39 Eh bien moi, je vous dis de ne pas riposter au méchant ;
mais si quelqu'un te gifle sur la joue droite,
tends-lui encore l'autre.
40 Et si quelqu'un veut te faire un procès
et prendre ta tunique,
laisse-lui encore ton manteau.
41 Et si quelqu'un te réquisitionne pour faire mille pas,
fais-en deux mille avec lui.
42 Donne à qui te demande ;
ne te détourne pas de celui qui veut t'emprunter.
43 Vous avez appris qu'il a été dit :
Tu aimeras ton prochain
et tu haïras ton ennemi.
44 Eh bien moi, je vous dis :
Aimez vos ennemis,
et priez pour ceux qui vous persécutent,
45 afin d'être vraiment les fils de votre Père qui est dans les cieux ;
car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons,
et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes.
46 Si vous aimez ceux qui vous aiment,
quelle récompense aurez-vous ?
Les publicains eux-mêmes n'en font-ils pas autant ?
47 Et si vous ne saluez que vos frères,
que faites-vous d'extraordinaire ?
Les païens eux-mêmes n'en font-ils pas autant ?
48 Vous donc, soyez parfaits
comme votre Père céleste est parfait
Une précision de vocabulaire pour commencer : Jésus dit : « Vous avez appris qu'il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. » En réalité, vous ne trouverez nulle part dans l'Ancien Testament le commandement de haïr nos ennemis et Jésus le sait mieux que nous. Mais c'est une manière de parler en hébreu ; cela veut dire : commence déjà par aimer ton prochain. L'ambition reste modeste, mais c'est un premier pas. Dans le texte d'aujourd'hui, justement, il nous invite à franchir une deuxième étape. L'amour du prochain doit être acquis, il invite à aimer désormais également nos ennemis.

Une autre maxime nous choque dans l'évangile d'aujourd'hui : Jésus dit : « Vous avez appris qu'il a été dit Oeil pour oeil, dent pour dent » (ce que nous appelons la loi du talion) : effectivement, cette maxime est dans l'Ancien Testament (qui ne l'a pas inventée, d'ailleurs : on la trouvait déjà dans le code d'Hammourabi en 1750 av.J.C. en Mésopotmie) ; elle nous paraît cruelle ; mais il ne faut pas oublier dans quel contexte elle est née : elle représentait alors un progrès considérable ! Rappelez-vous d'où on venait : Caïn, qui se vengeait 7 fois et, 5 générations plus tard, son descendant Lamek se faisait une gloire de se venger 77 fois ; vous connaissez la chanson de Lamek à ses deux femmes, Ada et Cilla : « Ada et Cilla, écoutez ma voix ! Femmes de Lamek, tendez l'oreille à mon dire ! Oui, j'ai tué un homme pour une blessure, un enfant pour une meurtrissure. Oui, Caïn sera vengé 7 fois, mais Lamek 77 fois ».

En Israël, cette loi apparaît dans le livre de l'Exode pour imposer une réglementation de la vengeance : désormais le châtiment est limité, il doit rester proportionnel à l'offense. « Si malheur arrive, tu paieras vie pour vie, oeil pour oeil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, meurtrissure pour meurtrissure ». (Ex 21, 23-25 ). C'est déjà un progrès, ce ne sont plus la haine et l'instinct seuls qui déterminent la hauteur de la vengeance, c'est un principe juridique qui s'impose à la volonté individuelle. Ce ne sont plus 7 vies pour une vie ou 77 vies pour une vie. La pédagogie de Dieu est à l'oeuvre pour libérer l'humanité de la haine ; évidemment, pour ressembler vraiment à Dieu, il y a encore du chemin à faire, mais c'est déjà une étape. Jésus, dans le sermon sur la montagne, propose de franchir la dernière étape : ressembler à notre Père des cieux, c'est s'interdire toute riposte, toute gifle, c'est tendre l'autre joue. « Vous avez appris qu'il a été dit Oeil pour oeil, dent pour dent, eh bien moi, je vous dis de ne pas riposter au méchant, mais si quelqu'un te gifle sur la joue droite, tends-lui encore l'autre ». Pourquoi s'interdire désormais toute vengeance, toute haine ? Simplement pour devenir vraiment ce que nous sommes : les fils de notre Père qui est dans les cieux.

Car, en fait, si on y regarde bien, ce texte est une leçon sur Dieu avant d'être une leçon pour nous : Jésus nous révèle qui est vraiment Dieu ; l'Ancien Testament avait déjà dit que Dieu est Père, qu'il est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour (selon le livre de l'Exode) et que nos larmes coulent sur sa joue, car il est tout proche ; cette phrase, elle est de Ben Sirac, vous vous souvenez. Tout cela, l'Ancien Testament l'avait déjà dit ; mais nous avons la tête dure... et grand mal à croire à un Dieu qui ne soit qu'amour. Jésus le redit de manière imagée : « Dieu fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et les injustes ». Cette image, bien sûr, était plus parlante du temps de Jésus, dans une civilisation agraire où soleil et pluie sont tous deux accueillis comme des bénédictions. Mais l'image reste belle et, si je comprends bien, ce n'est pas une leçon de morale qui nous est donnée là : c'est beaucoup plus profond que cela : Dieu nous charge d'une mission, celle d'être ses reflets dans le monde : « Vous donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. »
Si je comprends bien, croire que Dieu est amour n'est pas un chemin de facilité : cela va devenir au jour le jour extrêmement exigeant pour nous dans le registre du don et du pardon !

« Donne à qui te demande, ne te détourne pas de celui qui veut t'emprunter » : jusque-là, l'Ancien Testament avait cherché à développer l'amour du prochain, du frère de race et de religion, et même de l'immigré qui partageait le même toit. Cette fois Jésus abolit toutes les frontières : le sens de la phrase, c'est « Donne à quiconque te demande, ne te détourne pas de celui qui veut t'emprunter » (sous-entendu quel qu'il soit). Nous retrouverons cette exigence dans la parabole du Bon Samaritain.

Tout cela nous paraît fou, déraisonnable, démesuré ; et pourtant c'est exactement comme cela que Dieu agit avec chacun de nous chaque jour, comme il n'a pas cessé de le faire pour son peuple.
Je ne peux pas m'empêcher de penser à tout ce que nous avons lu ces temps-ci dans la première lettre aux Corinthiens : Paul opposait carrément nos raisonnements humains à la sagesse de Dieu : la raison raisonnante (et quelques amis bien intentionnés ) nous poussent à ne pas nous « faire avoir » comme on dit. Jésus est dans une tout autre logique, celle de l'Esprit d'amour et de douceur. Elle seule peut hâter la venue du Royaume... à condition que nous n'oubliions pas ce que nous sommes : comme le dit Paul « N'oubliez pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ».

Complément
« Si quelqu'un te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui ». Il s'agit peut-être d'ordres de réquisitions imposés par l'occupant romain, comme Simon de Cyrène a été réquisitionné pour porter la croix de Jésus. En d'autres termes, surmonte tes réticences, tes agressivités, ta révolte intérieure, peut-être.

Partager cet article

Repost0
8 février 2011 2 08 /02 /février /2011 10:58

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE : Ben Sirac le Sage 15, 15-20

15 Si tu le veux, tu peux observer les commandements,
il dépend de ton choix de rester fidèle.
16 Le Seigneur a mis devant toi l'eau et le feu :
étends la main vers ce que tu préfères.
17 La vie et la mort sont proposées aux hommes,
l'une ou l'autre leur est donnée selon leur choix.
18 Car la sagesse du Seigneur est grande,
il est tout-puissant et il voit tout.
19 Ses regards sont tournés vers ceux qui le craignent,
il connaît toutes les actions des hommes.
20 Il n'a commandé à personne d'être impie,
il n'a permis à personne de pécher.
- Ben Sirac le Sage nous propose ici une réflexion sur la liberté de l'homme ; elle tient en trois points : premièrement, le mal est extérieur à l'homme ; deuxièmement l'homme est libre, libre de choisir de faire le mal ou le bien ; troisièmement, choisir le bien, c'est aussi choisir le bonheur.

- Premièrement, le mal est extérieur à l'homme ; cela revient à dire que le mal ne fait pas partie de notre nature, ce qui est déjà une grande nouvelle ; car si le mal faisait partie de notre nature, il n'y aurait aucun espoir de salut, nous ne pourrions jamais nous en débarrasser. C'était la conception des Babyloniens par exemple ; au contraire la Bible est beaucoup plus optimiste, elle affirme que le mal est extérieur à l'homme ; Dieu n'a pas fait le mal et ce n'est pas lui qui nous y pousse ; Il n'est donc pas responsable du mal que nous commettons ; c'est le sens du dernier verset que nous venons d'entendre : « Dieu n'a commandé à personne d'être impie, il n'a permis à personne de pécher ». Et quelques versets avant ceux d'aujourd'hui, Ben Sirac écrit : « Ne dis pas, c'est à cause du Seigneur que je me suis écarté... Ne dis pas le Seigneur m'a égaré ».

- Si Dieu avait fait d'Adam un être mélangé, en partie bon en partie mauvais, comme l'imaginaient les Babyloniens, le mal ferait partie de notre nature. Mais Dieu n'est qu'amour, et le mal lui est totalement étranger. Et le récit de la chute d'Adam et Eve, au livre de la Genèse, a été écrit justement pour faire comprendre que le mal est extérieur à l'homme puisqu'il est introduit par le serpent ; et il se répand dans le monde à partir du moment où l'homme a commencé à se méfier de Dieu.

- On retrouve la même affirmation dans la lettre de Saint Jacques : « Que nul, quand il est tenté, ne dise 'Ma tentation vient de Dieu'. Car Dieu ne peut être tenté de faire le mal et il ne tente personne. » Autrement dit, le mal est totalement étranger à Dieu, il ne peut pousser à le commettre. Et Saint Jacques continue : « Chacun est tenté par sa propre convoitise, qui l'entraîne et le séduit. » (Jc 1, 13-17).

- Deuxième affirmation de ce texte : l'homme est libre, libre de choisir le mal ou le bien : cette certitude n'a été acquise que lentement par le peuple d'Israël, et pourtant, là encore, la Bible est formelle. Dieu a fait l'homme libre. Pour que cette certitude se développe en Israël, il a fallu que le peuple expérimente l'action libératrice de Dieu à chaque étape de son histoire, à commencer par l'expérience de la libération d'Egypte. Toute la foi d'Israël est née de son expérience historique : Dieu est son libérateur ; et petit à petit on a compris que ce qui est vrai aujourd'hui l'était déjà lors de la création, donc on en a déduit que Dieu a créé l'homme libre.

- Et il faudra bien que nous apprenions à concilier ces deux certitudes bibliques : à savoir que Dieu est tout-puissant et que, pourtant, face à lui l'homme est libre. Et c'est parce que l'homme est libre de choisir, qu'on peut parler de péché : la notion même de péché suppose la liberté ; si nous n'étions pas libres, nos erreurs ne pourraient pas s'appeler des péchés.

- Peut-être, pour pénétrer un peu dans ce mystère, faut-il nous rappeler que la toute-puissance de Dieu est celle de l'amour : nous le savons bien, seul l'amour vrai veut l'autre libre.

- Pour guider l'homme dans ses choix, Dieu lui a donné sa loi ; cela devrait donc être simple. Et le livre du Deutéronome y insiste : « Oui, ce commandement que je te donne aujourd'hui n'est pas trop difficile pour toi, il n'est pas hors d'atteinte. Il n'est pas au ciel : on dirait alors 'Qui va, pour nous, monter au ciel nous le chercher, et nous le faire entendre pour que nous le mettions en pratique ?' Il n'est pas non plus au-delà des mers ; on dirait alors : 'Qui va, pour nous, passer outre-mer nous le chercher, et nous le faire entendre pour que nous le mettions en pratique ?' Oui, la parole est toute proche de toi, elle est dans ta bouche et dans ton coeur, pour que tu la mettes en pratique. » (Dt 30, 11-14).
- Troisième affirmation de Ben Sirac aujourd'hui : choisir le bien, c'est choisir le bonheur : Je reprends le texte : « La vie et la mort sont proposées aux hommes, l'une ou l'autre leur est donnée selon leur choix... Le Seigneur a mis devant toi l'eau et le feu, étends la main vers ce que tu préfères ». Pour le dire autrement, c'est dans la fidélité à Dieu que l'homme trouve le vrai bonheur. S'éloigner de lui, c'est, tôt ou tard, faire notre propre malheur. On dit de manière imagée que l'homme se trouve en permanence à un carrefour : deux chemins s'ouvrent devant lui (dans la Bible, on dit deux « voies »). Une voie mène à la lumière, à la joie, à la vie ; bienheureux ceux qui l'empruntent. L'autre est une voie de nuit, de ténèbres et, en définitive n'apporte que tristesse et mort. Bien malheureux sont ceux qui s'y fourvoient. Là encore on ne peut pas s'empêcher de penser au récit de la chute d'Adam et Eve. Leur mauvais choix les a entraînés sur la mauvaise voie.

- Ce thème des deux voies est très souvent développé dans la Bible : dans le livre du Deutéronome, particulièrement ; « Vois, je mets aujourd'hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur, moi qui te commande aujourd'hui d'aimer le Seigneur ton Dieu, de suivre ses chemins, de garder ses commandements, ses lois et ses coutumes... Tu choisiras la vie pour que tu vives, toi et ta descendance, en aimant le Seigneur ton Dieu, en écoutant sa voix et en t'attachant à lui. » (Dt 30, 15...20).

- Nous ne sommes jamais définitivement prisonniers, même après des mauvais choix. Par le Baptême, nous avons été greffés sur Jésus-Christ, qui, à chaque instant, nous donne la force de choisir à nouveau la bonne voie : c'est bien pour cela qu'on l'appelle le Rédempteur, ce qui veut dire le « Libérateur ». Ben Sirac disait « Il dépend de ton choix de rester fidèle ». Baptisés, nous pouvons ajouter « avec la force de Jésus-Christ ».

PSAUME 118 (119)

1 Heureux les hommes intègres dans leurs voies
qui marchent suivant la loi du Seigneur !
2 Heureux ceux qui gardent ses exigences,
ils le cherchent de tout coeur !

4 Toi, tu promulgues des préceptes
à observer entièrement.
5 Puissent mes voies s'affermir
à observer tes commandements !

17 Sois bon pour ton serviteur, et je vivrai,
j'observerai ta parole.
18 Ouvre mes yeux
que je contemple les merveilles de ta loi.

33 Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres :
à les garder, j'aurai ma récompense.
34 Montre-moi comment garder ta loi,
que je l'observe de tout coeur.

- Ce psaume fait parfaitement écho à la première lecture tirée de Ben Sirac : c'est la même méditation qui continue ; l'idée qui est développée (de façon différente, bien sûr, mais très cohérente), dans ces deux textes, c'est que l'humanité ne trouve son bonheur que dans la confiance en Dieu et l'obéissance à ses commandements. Le malheur et la mort commencent pour l'homme dès qu'il s'écarte de la voie de la confiance tranquille. Laisser entrer en nous le soupçon sur Dieu et sur ses commandements et du coup n'en faire qu'à sa tête, si j'ose dire, c'est s'engager sur un mauvais chemin, une voie sans issue. C'est tout le problème d'Adam et Eve dans le récit de la chute au Paradis terrestre.

- Et nous retrouvons bien ici en filigrane le thème des deux voies dont nous avions parlé au sujet de la première lecture : si on en croit Ben Sirac, nous sommes de perpétuels voyageurs obligés de vérifier notre chemin... Bienheureux parmi nous ceux qui ont trouvé la bonne route ! Car des deux voies, des deux routes qui s'ouvrent en permanence devant nous, l'une mène au bonheur, l'autre mène au malheur.

- Et le bonheur, d'après ce psaume, c'est tout simple ; la bonne route, pour un croyant, c'est tout simplement de suivre la Loi de Dieu : « Heureux les hommes intègres en leurs voies qui marchent suivant la Loi du Seigneur ! » Le croyant connaît la douceur de vivre dans la fidélité aux commandements de Dieu, voilà ce que veut nous dire ce psaume.

- Il est le plus long du psautier et les quelques versets retenus aujourd'hui, n'en sont qu'une toute petite partie, l'équivalent d'une seule strophe. En réalité, il comporte 176 versets, c'est-à-dire 22 strophes de 8 versets. 22...8... ces chiffres ne sont pas dûs au hasard.

- Pourquoi 22 strophes ? Parce qu'il y a 22 lettres dans l'alphabet hébreu : chaque verset de chaque strophe commence par une même lettre et les strophes se suivent dans l'ordre de l'alphabet : en littérature, on parle « d'acrostiche », mais ici, il ne s'agit pas d'une prouesse littéraire, d'une performance ! Il s'agit d'une véritable profession de foi : ce psaume est un poème en l'honneur de la Loi, une méditation sur ce don de Dieu qu'est la Loi, les commandements, si vous préférez. D'ailleurs, plus que de psaume, on ferait mieux de parler de litanie ! Une litanie en l'honneur de la Loi ! Voilà qui nous est passablement étranger.

- Car une des caractéristiques de la Bible, un peu étonnante pour nous, c'est le réel amour de la Loi qui habite le croyant biblique. Les commandements ne sont pas subis comme une domination que Dieu exercerait sur nous, mais comme des conseils, les seuls conseils valables pour mener une vie heureuse. « Heureux les hommes intègres en leurs voies qui marchent suivant la Loi du Seigneur ! » Quand l'homme biblique dit cette phrase, il la pense de tout son coeur.

- Ce n'est pas magique, évidemment : des hommes fidèles à la loi peuvent rencontrer toute sorte de malheurs au cours de leur vie, mais, dans ces cas tragiques, le croyant sait que, seul le chemin de la confiance en Dieu peut lui donner la paix de l'âme.

- Et, non seulement la loi n'est pas subie comme une domination, mais elle est reçue comme un cadeau que Dieu fait à son peuple, le mettant en garde contre toutes les fausses routes ; elle est l'expression de la sollicitude du Père pour ses enfants ; tout comme nous, parfois, nous mettons en garde un enfant, un ami contre ce qui nous paraît être dangereux pour lui. On dit que Dieu « donne » sa Loi et elle est bien considérée comme un « cadeau ». Car Dieu ne s'est pas contenté de libérer son peuple de la servitude en Egypte ; laissé à lui-même, Israël risquait de retomber dans d'autres esclavages pires encore, peut-être. En donnant sa loi, Dieu donnait en quelque sorte le mode d'emploi de la liberté. La Loi est donc l'expression de l'amour de Dieu pour son peuple.

- Il faut dire qu'on n'a pas attendu le Nouveau Testament pour découvrir que Dieu est Amour et que finalement la Loi n'a pas d'autre but que de nous mener sur le chemin de l'amour. Toute la Bible est l'histoire de l'apprentissage du peuple élu à l'école de l'amour et de la vie fraternelle. Le livre du Deutéronome disait : « Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est le Seigneur UN ; tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, de toute ta force ». (Dt 6, 4). Et le livre du Lévitique enchaînait : « tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19, 18). Et, un peu plus tard, Jésus rapprochant ces deux commandements, a pu dire qu'ils étaient le résumé de la loi juive.

- Je reviens à cette curieuse « Béatitude » du premier verset de ce psaume : « Heureux l'homme qui suit la loi du Seigneur » : le mot « heureux », nous avons déjà appris à le traduire par l'expression « En marche » ; on pourrait par exemple traduire ce premier verset : « marche avec confiance, toi, l'homme qui observes la loi du Seigneur ». Et l'homme biblique est tellement persuadé qu'il y va de sa vie et de son bonheur que cette litanie dont je parlais tout à l'heure est en fait une prière. Après les trois premiers versets qui sont des affirmations sur le bonheur des hommes fidèles à la loi, les 173 autres versets s'adressent directement à Dieu dans un style tantôt contemplatif, tantôt suppliant du genre : « Ouvre mes yeux, que je contemple les merveilles de ta loi. » Et la litanie continue, répétant sans arrêt les mêmes formules ou presque : par exemple, en hébreu, dans chaque strophe, reviennent huit mots toujours les mêmes pour décrire la loi. Seuls les amoureux osent ainsi se répéter sans risquer de se lasser.

- Huit mots toujours les mêmes et aussi huit versets dans chacune des 22 strophes : le chiffre 8, dans la Bible, est le chiffre de la nouvelle création : la première Création a été faite par Dieu en 7 jours, donc le huitième jour sera celui de la Création renouvelée, des « cieux nouveaux et de la terre nouvelle », selon une autre expression biblique. Celle-ci pourra surgir enfin quand toute l'humanité vivra selon la loi de Dieu, c'est-à-dire dans l'amour puisque c'est la même chose !

DEUXIEME LECTURE : 1 Corinthiens 2, 6 - 10

Frères,
6. c'est bien une sagesse que nous proclamons devant ceux qui sont adultes dans la foi,
mais ce n'est pas la sagesse de ce monde
la sagesse de ceux qui dominent le monde
et qui déjà se détruisent.
7 Au contraire, nous proclamons la sagesse du mystère de Dieu,
sagesse tenue cachée, prévue par lui dès avant les siècles, pour nous donner la gloire.
8 Aucun de ceux qui dominent ce monde ne l'a connue,
car s'ils l'avaient connue,
ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire.
9 Mais ce que nous proclamons, c'est comme dit l'Ecriture,
ce que personne n'avait vu de ses yeux
ni entendu de ses oreilles,
ce que le coeur de l'homme n'avait pas imaginé,
ce qui avait été préparé pour ceux qui aiment Dieu.
10 Et c'est à nous que Dieu par l'Esprit,
a révélé cette sagesse.
Car l'Esprit voit le fond de toutes choses,
et même les profondeurs de Dieu.

- Dimanche dernier, la lettre de Paul opposait déjà sagesse humaine et sagesse de Dieu : aujourd'hui, Paul poursuit dans la même ligne : oui, la proclamation du mystère de Dieu est peut-être une folie aux yeux du monde, mais il s'agit d'une sagesse combien plus haute, la sagesse de Dieu. « C'est bien une sagesse que nous proclamons devant ceux qui sont adultes dans la foi mais ce n'est pas la sagesse de ce monde... Au contraire, nous proclamons la sagesse du mystère de Dieu... »

- A nous de choisir, donc : vivre notre vie selon la sagesse du monde, l'esprit du monde, ou selon la sagesse de Dieu. Les deux ont bien l'air totalement contradictoires ! Nous retrouvons là le thème des autres lectures de ce dimanche : la première lecture tirée du livre de Ben Sirac et le psaume 118 développaient tous les deux, chacun à leur manière, ce qu'on appelle le thème des deux voies : l'homme est placé au carrefour de deux routes et il est libre de choisir son chemin ; une voie mène à la vie, à la lumière, au bonheur ; l'autre s'enfonce dans la nuit, la mort, et n'offre en définitive que de fausses joies.

- « sagesse tenue cachée » : une des grandes affirmations de la Bible est que l'homme ne peut pas tout comprendre du mystère de la vie et de la Création, et encore moins du mystère de Dieu lui-même. Cette limite fait partie de notre être même.
Voici ce que dit le livre du Deutéronome : « Au Seigneur notre Dieu sont les choses cachées, et les choses révélées sont pour nous et nos fils à jamais, pour que soient mises en pratique toutes les paroles de cette Loi. » (Dt 29, 28). Ce qui veut dire : Dieu connaît toutes choses, mais nous, nous ne connaissons que ce qu'il a bien voulu nous révéler, à commencer par la Loi qui est la clé de tout le reste.

- Cela nous renvoie encore une fois au récit du paradis terrestre : le livre de la Genèse raconte que dans le jardin d'Eden, il y avait toute sorte d'arbres « d'aspect attrayant et bon à manger ; et il y avait aussi deux arbres particuliers : l'un au milieu du jardin, l'arbre de vie ; et l'autre à un endroit non précisé, l'arbre de la connaissance du bonheur et du malheur. Adam avait le droit de prendre du fruit de l »arbre de vie, c'était même recommandé puisque Dieu avait dit « Tu pourras manger de tout arbre du jardin... sauf un ». Seul le fruit de l'arbre de la connaissance était interdit. Manière imagée de dire que l'homme ne peut pas tout connaître et qu'il doit accepter cette limite : « Au Seigneur notre Dieu (sous-entendu et à lui seul) sont les choses cachées » dit le Deutéronome. En revanche, la Torah, la Loi, qui est l'arbre de vie, est confiée à l'homme : pratiquer la Loi, c'est se nourrir jour après jour de ce qui nous fera vivre.

- « sagesse tenue cachée, prévue par lui dès avant les siècles... » Paul insiste plusieurs fois dans ses lettres sur le fait que le projet de Dieu est prévu de toute éternité : il n'y a pas eu de changement de programme, si j'ose dire. Parfois nous nous représentons le déroulement du projet de Dieu comme s'il avait dû changer d'avis en fonction de la conduite de l'humanité. Par exemple, nous imaginons que, dans un premier temps, acte 1 si vous voulez, Dieu a créé le monde et que tout était parfait jusqu'au jour où, acte 2, Adam a commis la faute : et alors pour réparer, acte 3, Dieu aurait imaginé d'envoyer son Fils. Contre cette conception, Paul développe dans plusieurs de ses lettres cette idée que le rôle de Jésus-Christ est prévu de toute éternité et que le dessein de Dieu précède toute l'histoire humaine.

- Par exemple, je vous rappelle les phrases de la lettre aux Ephésiens : « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa volonté, le dessein bienveillant qu'il a d'avance arrêté en lui-même pour mener les temps à leur accomplissement, réunir l'univers entier sous un seul chef (une seule tête), le Christ. » Ou bien, dans la lettre aux Romains, Paul dit « J'annonce l'évangile en prêchant Jésus-Christ, selon la Révélation d'un mystère gardé dans le silence durant des temps éternels, mais maintenant manifesté et porté à la connaissance de tous les peuples païens... »

- « Pour nous donner la gloire » : la gloire, normalement, c'est un attribut de Dieu et de lui seul : notre vocation ultime, c'est donc de participer à la gloire de Dieu. Cette expression est, pour Paul, une autre manière de nous dire le dessein bienveillant : le projet de Dieu, c'est de nous réunir tous ensemble en Jésus-Christ et de nous faire participer à la gloire de la Trinité.

- « Ce que nous proclamons, c'est, comme dit l'Ecriture, ce que personne n'avait vu de ses yeux, ni entendu de ses oreilles, ce que le coeur de l'homme n'avait pas imaginé, ce qui avait été préparé pour ceux qui aiment Dieu ». L'expression « comme dit l'Ecriture » renvoie à une phrase du prohète Isaïe : « Jamais on n'a entendu, jamais on n'a ouï-dire, jamais l'oeil n'a vu qu'un dieu, toi excepté, ait agi pour qui comptait sur lui ». Elle dit l'émerveillement du croyant biblique gratifié de la Révélation des mystères de Dieu.

- Reste la fin de la phrase « Ce qui avait été préparé pour ceux qui aiment Dieu »... On a envie de dire « et les autres ? » Il y a des gens pour qui çà n'était pas préparé ? Bien sûr que non : le projet de Dieu, son dessein bienveillant est évidemment pour tous ; mais ne peuvent y participer que ceux qui ont le coeur ouvert. et de notre coeur, nous sommes seuls maîtres. D'une certaine manière, c'est le saut dans la foi qui est dit là. Le mystère du dessein de Dieu ne s'ouvre que pour les petits. Comme le disait Jésus, « Dieu l'a caché aux sages et aux savants, et il l'a révélé aux tout-petits » : nous voilà tout-à-fait rassurés : tout-petits, nous le sommes, il suffit de le reconnaître.

EVANGILE Matthieu 5, 17-37

Comme les disciples s'étaient rassemblés
autour de Jésus, sur la montagne,
il leur disait :
17 « Ne pensez pas que je suis venu abolir la Loi ou les Prophètes :
je ne suis pas venu abolir, mais accomplir.
18 Amen, je vous le dis :
Avant que le ciel et la terre disparaissent,
pas une lettre, pas un seul petit trait ne disparaîtra de la Loi
jusqu'à ce que tout se réalise.
19 Donc, celui qui rejettera
un seul de ces plus petits commandements,
et qui enseignera aux hommes à faire ainsi,
sera déclaré le plus petit dans le Royaume des cieux.
Mais celui qui les observera et les enseignera
sera déclaré grand dans le Royaume des cieux.
20 Je vous le dis en effet :
Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens
vous n'entrerez pas dans le Royaume des cieux.
21 Vous avez appris qu'il a été dit aux anciens :
Tu ne commettras pas de meurtre,
et si quelqu'un commet un meurtre,
il en répondra au tribunal.
22 Eh bien, moi je vous dis :
Tout homme qui se met en colère contre son frère
en répondra au tribunal.
Si quelqu'un insulte son frère,
il en répondra au grand conseil.
Si quelqu'un maudit son frère,
il sera passible de la géhenne de feu.
23 Donc, lorsque tu vas présenter ton offrande sur l'autel,
si là, tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi,
24 laisse ton offrande là, devant l'autel,
va d'abord te réconcilier avec ton frère,
et ensuite viens présenter ton offrande.
25 Accorde-toi vite avec ton adversaire
pendant que tu es en chemin avec lui,
pour éviter que ton adversaire ne te livre au juge,
le juge au garde,
et qu'on ne te jette en prison.
26 Amen, je te le dis :
tu n'en sortiras pas
avant d'avoir payé jusqu'au dernier sou.
27 Vous avez appris qu'il a été dit :
Tu ne commettras pas d'adultère.
28 Eh bien moi, je vous dis :
Tout homme qui regarde une femme et la désire,
a déjà commis l'adultère avec elle dans son coeur.
29 Si ton oeil droit entraîne ta chute, arrache-le
et jette-le loin de toi :
car c'est ton intérêt de perdre un de tes membres
et que ton corps tout entier ne soit pas jeté dans la géhenne.
30 Et si ta main droite entraîne ta chute, coupe-la
et jette-la loin de toi :
car c'est ton intérêt de perdre un de tes membres,
et que ton corps tout entier ne s'en aille pas dans la géhenne.
31 Il a été dit encore :
Si quelqu'un renvoie sa femme,
qu'il lui donne un acte de répudiation.
32 Eh bien moi, je vous dis :
Tout homme qui renvoie sa femme,
sauf en cas d'union illégitime,
la pousse à l'adultère ;
et si quelqu'un épouse une femme renvoyée
il est adultère.
33 Vous avez encore appris qu'il a été dit aux anciens :
Tu ne feras pas de faux serments,
mais tu t'acquitteras de tes serments envers le Seigneur.
34 Eh bien moi, je vous dis de ne faire aucun serment,
ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu
35 ni par la terre, car elle est son marchepied,
ni par Jérusalem, car elle est la Cité du grand Roi.
36 Et tu ne jureras pas non plus sur ta tête,
parce que tu ne peux pas
rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir.
37 Quand vous dites « Oui » que ce soit un « oui »,
quand vous dites « non », que ce soit un « non ».
Tout ce qui est en plus vient du Mauvais. »

- Nous avons entendu là un des maîtres mots de Saint Matthieu : le mot « accomplir ». Il vise ce grand projet que Paul appelle « le dessein bienveillant de Dieu » ; et si le mot est de Saint Paul, l'idée remonte beaucoup plus loin que lui ; depuis Abraham, toute la Bible est tendue vers cet accomplissement. Le chrétien, normalement, n'est pas tourné vers le passé, c'est quelqu'un qui est tendu vers l'avenir. Et il juge toutes les choses de ce monde en fonction de l'avancement des travaux, entendez l'avancement du Royaume ». Quelqu'un disait : « la Messe chaque semaine, c'est la réunion du chantier du Royaume » : le lieu où on fait le point sur l'avancement de la construction.

- Et réellement, le Royaume avance, lentement mais sûrement : c'est le coeur de notre foi. Bien sûr, cela ne se juge pas sur quelques dizaines d'années : il faut regarder sur la longue durée ; Dieu a choisi un peuple comme tous les autres : il s'est peu à peu révélé à lui et après coup, on est bien obligé de reconnaître qu'un énorme chemin a été parcouru. Dans la découverte de Dieu, d'abord, mais aussi dans la relation aux autres hommes ; les idéaux de justice, de liberté, de fraternité remplacent peu à peu la loi du plus fort et l'instinct de vengeance.

- Ce lent travail de conversion du coeur de l'homme a été l'oeuvre de la Loi donnée par Dieu à Moïse : les premiers commandements étaient de simples balises qui disaient le minimum vital en quelque sorte, pour que la vie en société soit simplement possible : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas tromper... Et puis, au long des siècles on avait affiné la Loi, on l'avait précisée, au fur et à mesure que les exigences morales progressaient.

- Jésus s'inscrit dans cette progression : il ne supprime pas les acquis précédents, il les affine encore : « on vous a dit... moi je vous dis... » Pas question de gommer les étapes précédentes, il s'agit d'en franchir une autre : « Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir ». Première étape, tu ne tueras pas, deuxième étape, tu t'interdiras même la colère et tu iras jusqu'au pardon. Dans un autre domaine, première étape, tu ne commettras pas l'adultère en acte, deuxième étape, tu t'interdiras même d'y penser, et tu éduqueras ton regard à la pureté. Enfin, en matière de promesses, première étape, pas de faux serments, deuxième étape, pas de serments du tout, que toute parole de ta bouche soit vraie.

- Aller plus loin, toujours plus loin dans l'amour, voilà la vraie sagesse ! Mais l'humanité a bien du mal à prendre ce chemin-là ! Pire encore, elle refuse bien souvent les valeurs de l'évangile et se croit sage en bâtissant sa vie sur de tout autres valeurs. Paul fustige souvent cette prétendue sagesse qui fait le malheur des hommes : « La sagesse de ceux qui dominent le monde et qui déjà se détruisent », lisions-nous dans la deuxième lecture.

- Dans chacun de ces domaines, Jésus nous invite à franchir une étape pour que le Royaume vienne. Curieusement, mais c'est bien conforme à toute la tradition biblique, ces commandements renouvelés de Jésus visent tous les relations avec les autres. Si on y réfléchit, ce n'est pas étonnant : si le dessein bienveillant de Dieu, comme dit saint Paul, c'est de nous réunir tous en Jésus-Christ, tout effort que nous tentons vers l'unité fraternelle contribue à l'accomplissement du projet de Dieu, c'est-à-dire à la venue de son Règne. Il ne suffit pas de dire « Que ton Règne vienne », Jésus vient de nous dire comment, petitement, mais sûrement, on peut y contribuer.

Partager cet article

Repost0
3 février 2011 4 03 /02 /février /2011 07:45

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 58, 7 - 10

7 Partage ton pain avec celui qui a faim,
recueille chez toi le malheureux sans abri,
couvre celui que tu verras sans vêtement,
ne te dérobe pas à ton semblable.

8 Alors ta lumière jaillira comme l'aurore,
et tes forces reviendront rapidement.
Ta justice marchera devant toi,
et la gloire du Seigneur t'accompagnera.

9 Alors, si tu appelles, le Seigneur répondra ;
si tu cries, il dira : « Me voici. »
Si tu fais disparaître de ton pays
le joug, le geste de menace, la parole malfaisante,

10 si tu donnes de bon coeur à celui qui a faim,
et si tu combles les désirs du malheureux,
ta lumière se lèvera dans les ténèbres
et ton obscurité sera comme la lumière de midi.
A première vue, on pourrait prendre ce texte pour une belle leçon de morale et ce ne serait déjà pas si mal ! Mais, en fait, il s'agit de bien autre chose : je vous rappelle le contexte ; nous sommes à la fin du sixième siècle avant J.C. ; le retour d'Exil est chose faite, mais il reste encore bien des séquelles de cette période terrible ; puisque, un peu plus bas, le même prophète parle des « dévastations du passé » et des ruines à relever.
La pratique religieuse s'est remise en place à Jérusalem et, de bonne foi, on s'efforce de plaire à Dieu. Mais notre prophète est ici chargé de délivrer un message un peu délicat : oui, vous voulez plaire à Dieu, c'est une affaire entendue, seulement voilà : le culte qui plaît à Dieu n'est pas ce que vous croyez ; et le prophète leur adresse de lourds reproches : vous cherchez à vous faire bien voir de Dieu par des jeûnes spectaculaires parce que vous voulez vous attirer ses bonnes grâces, mais pendant ce temps vous n'êtes que disputes, querelles, brutalités, appât du gain.

Voici ce que dit Isaïe, quelques lignes avant notre texte d'aujourd'hui : « Le jour de votre jeûne, vous savez (quand même) tomber sur une bonne affaire, et tous vos gens de peine, vous les brutalisez ! Vous jeûnez tout en cherchant querelle et dispute, et en frappant du poing méchamment ! Vous ne jeûnez pas comme il convient en un jour où vous voulez faire entendre là-haut votre voix. Doit-il être comme cela le jeûne que je préfère, le jour où l'homme s'humilie ? S'agit-il de courber la tête comme un jonc, d'étaler en litière sac et cendre ? Est-ce pour cela que tu proclames un jeûne.. ? » (58, 4-5).
Cela nous vaut l'un des textes les plus percutants de l'Ancien Testament ! Dommage que nous ne le lisions pas plus souvent ! Car il bouscule nos idées sur Dieu et sur la religion : nous avons là la réponse à l'une de nos grandes questions : « Qu'est-ce que Dieu attend de nous ? » Et, en fait de réponse, on ne peut pas être plus clair !

En quelques lignes, tout est dit ; mais comme toujours, quand un texte est très dense, on peut se dire qu'il a été longuement travaillé : c'est bien le cas ici, pour ce passage d'Isaïe. Car ces quelques lignes sont l'aboutissement de toute l'oeuvre des prophètes. Depuis des siècles, en Israël, et pas seulement depuis l'exil, depuis Abraham, c'est-à-dire à peu près 1850 ans av. J.C., on cherche à faire ce qui plaît à Dieu. On a tout essayé : les sacrifices humains, d'abord, mais Dieu a tout de suite fait savoir qu'avec lui, le Dieu des vivants, il ne pouvait pas en être question ; alors on a continué à offrir des sacrifices, mais d'animaux seulement ; et puis il y a eu, comme dans toutes les religions, des jeûnes, des offrandes de toute sorte, des prières.

Tout au long de ce lent développement de la foi d'Israël, les prophètes appelaient le peuple à ne pas se contenter du culte mais à vivre l'Alliance au quotidien. Et c'est bien le sens de ce passage...
Le prophète commence par dire (juste avant notre texte de ce dimanche) : « Le jeûne que je préfère, n'est-ce pas ceci : dénouer les liens provenant de la méchanceté, détacher les courroies du joug, renvoyer libres ceux qui ployaient, bref que vous mettiez en pièces tous les jougs ! » Si je comprends bien, aux yeux de Dieu, tout geste qui vise à libérer nos frères vaut mieux que le jeûne le plus courageux.

Puis vient le passage que nous avons entendu tout à l'heure qui nous propose des gestes de partage : nourrir l'affamé, et désaltérer l'assoiffé, recueillir le malheureux sans abri, vêtir celui qui a froid, combler le désir des malheureux... en un mot secourir toutes les souffrances que nous rencontrons.

Je vous propose trois remarques : premièrement, les gestes de libération, les gestes de partage qu'Isaïe nous recommande sont tout simplement l'imitation de l'oeuvre de Dieu lui-même ; Israël a expérimenté bien souvent l'action du Dieu libérateur et la compassion du Dieu miséricordieux ; et ce qui lui est demandé, c'est de faire les mêmes gestes à son tour. Décidément, l'homme est vraiment fait pour être l'image de Dieu !
Deuxièmement, alors on ne s'étonne pas qu'Isaïe puisse promettre : « Si tu combles les désirs du malheureux, la gloire du Seigneur t'accompagnera » (« la gloire du Seigneur », c'est-à-dire le rayonnement de sa présence) ; ce n'est pas une récompense ! C'est beaucoup mieux : c'est une réalité... car, réellement, quand nous agissons à la manière de Dieu par des actes qui libèrent, qui rassurent, qui encouragent, qui adoucissent les épreuves de toute sorte, alors il nous est donné de refléter un peu pour eux la lumière de Dieu. Et vous avez remarqué l'insistance d'Isaïe sur la lumière : « Alors ta lumière jaillira comme l'aurore... ta lumière se lèvera dans les ténèbres, ton obscurité sera comme la lumière de midi ». Bien sûr, puisqu'il s'agit de la lumière même de Dieu. Pour le dire autrement, Isaïe nous dit « Quand tu donnes, tu reflètes la présence de Dieu. » Une fois de plus on peut rappeler cette superbe phrase de la tradition chrétienne « Là où il y a de l'amour, là est Dieu ».

Troisièmement, tout acte de justice, de libération, de partage est un pas vers le Royaume de Dieu : puisque, justement, ce royaume que tout l'Ancien Testament attend est le lieu de la justice et de l'amour ; l'évangile de dimanche dernier, celui des Béatitudes, nous rappelait qu'il est construit au jour le jour par les doux, les purs, les pacifiques, les assoiffés de justice et de miséricorde.

PSAUME 111 ( 112)

1 Heureux qui craint le Seigneur !
4 Lumière des coeurs droits, il s'est levé dans les ténèbres,
homme de justice, de tendresse et de pitié.

5 L'homme de bien a pitié, il partage ;
6 cet homme jamais ne tombera ;
toujours on fera mémoire du juste.

7 Il ne craint pas l'annonce d'un malheur :
le coeur ferme, il s'appuie sur le Seigneur.
8 Son coeur est confiant, il ne craint pas.

9 A pleines mains, il donne au pauvre :
à jamais se maintiendra sa justice,
sa puissance grandira et sa gloire !
Chaque année, au cours de la fête des Tentes, cette fête qui dure, encore aujourd'hui, une semaine à l'automne, le peuple entier faisait ce qu'on pourrait appeler sa « profession de foi » : il renouvelait l'Alliance avec Dieu et s'engageait de nouveau à respecter la Loi. Le psaume 111 était certainement chanté à cette occasion.

L'ensemble de ce psaume (111) est à lui seul un petit traité de la vie dans l'Alliance : tout d'abord, il commence par le mot Alleluia, littéralement « Louez Dieu » qui est le maître-mot des croyants : quand l'homme de la Bible nous invite à louer Dieu, c'est pour le don de l'Alliance précisément. Ensuite, ce psaume se présente comme un psaume alphabétique : c'est-à-dire qu'il comporte 22 lignes, autant qu'il y a de lettres dans l'alphabet hébreu ; le premier mot de chaque ligne commence par une lettre de l'alphabet dans l'ordre alphabétique ; manière d'affirmer que l'Alliance avec Dieu concerne toute la vie de l'homme et que la loi de Dieu est le seul chemin du bonheur pour la totalité de la vie, de A à Z. Enfin, le premier verset commence par le mot « heureux » adressé à l'homme qui sait se maintenir sur le chemin de l'Alliance.

Dimanche dernier, l'évangile des Béatitudes résonnait de ce même mot « heureux » : Jésus employait là un mot très habituel dans la Bible mais que malheureusement notre traduction française ne peut pas rendre complètement ; dans son commentaire des psaumes, André Chouraqui fait remarquer que la racine hébraïque de ce mot « a pour sens fondamental la marche, le pas de l'homme sur la route sans obstacle qui conduit vers le Seigneur. » Il s'agit donc « moins du bonheur que de la démarche qui y conduit ».

Généralement, dans la Bible, le mot « heureux » ne va pas tout seul, il est opposé à son contraire « malheureux » : l'idée générale étant qu'il y a dans la vie des fausses pistes à éviter ; certains chemins (traduisez choix, comportements) vont dans le bon sens et d'autres, opposés, ne sèmeront que du malheur. Et si on lit ce psaume en entier dans la Bible, on s'aperçoit qu'il est construit de cette manière ; le psaume 1 qui est plus connu est, lui aussi, construit exactement de la même façon : il commence par détailler longuement quels sont les bons choix, ce qui est chemin de bonheur pour tous et, beaucoup plus brièvement, parce que cela ne vaut pas la peine d'en parler, les mauvais choix.

Ici, le bon choix est précisé dès le premier verset : « Heureux l'homme qui craint le Seigneur ! » Nous retrouvons cette expression si fréquente dans l'Ancien Testament : « la crainte de Dieu » ; malheureusement, la lecture liturgique est coupée ici et ne nous fait pas entendre la seconde ligne de ce premier verset ; je vous le lis en entier : « Heureux l'homme qui craint le Seigneur, qui aime entièrement sa volonté. » Voilà donc une définition de la « crainte de Dieu » : c'est l'amour de sa volonté. Parce qu'on est en confiance, tout simplement. La crainte du Seigneur, on le sait bien, n'est pas de l'ordre de la peur : d'ailleurs, un peu plus bas, un autre verset le précise bien : « L'homme de bien... s'appuie sur le Seigneur ; son coeur est confiant... »

La « crainte de Dieu » au sens biblique, c'est à la fois la conscience de la Sainteté de Dieu, la reconnaissance de tout ce qu'il fait pour l'homme, et, puisqu'il est notre Créateur, le souci de lui obéir ; car, s'il est notre Créateur, lui seul sait ce qui est bon pour nous. C'est une attitude filiale de respect et d'obéissance confiante. La double découverte d'Israël c'est à la fois que Dieu est le Tout-Autre ET qu'il se fait le Tout-Proche : Il est infiniment puissant, oui, mais cette toute-puissance est celle de l'amour. Nous n'avons donc rien à craindre puisqu'il peut et veut notre bonheur ! Vous connaissez ce verset du psaume 103 (102) « Comme la tendresse du père pour ses fils, ainsi est la tendresse du Seigneur pour qui le craint ». Craindre le Seigneur, c'est bien avoir à son égard une attitude de fils à la fois respectueux et confiant. C'est aussi « s'appuyer sur lui » : « L'homme de bien... s'appuie sur le Seigneur ; son coeur est confiant ».

Voici donc la juste attitude envers Dieu, celle qui met l'homme sur la bonne voie : « Heureux l'homme qui craint le Seigneur ! » Voici maintenant la juste attitude envers les autres : « L'homme de bien a pitié, il partage ; homme de justice, de tendresse et de pitié... A pleines mains, il donne au pauvre. » Dans la première lecture, Isaïe soulignait le lien entre notre relation aux autres et notre relation à Dieu. Ce psaume lui fait parfaitement écho !

La formule « homme de justice, de tendresse et de pitié » fait irrésistiblement penser à la définition que Dieu a donnée de lui-même à Moïse : « Le Seigneur, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté ... » (Ex 34, 6). Et d'ailleurs, le psaume précédent (110) qui est le pendant de celui-ci emploie exactement les mêmes mots « justice, tendresse et pitié » pour Dieu et pour l'homme. Manière de dire que l'observation quotidienne de la loi, dans toute notre vie, de A à Z, comme le symbolise l'alphabétisme de ce psaume, finit par nous modeler à l'image et à la ressemblance de Dieu.

J'ai bien dit ressemblance : le psalmiste n'oublie pas que le Seigneur est le Tout-Autre : les formules ne sont donc pas exactement les mêmes : pour Dieu on dit qu'Il « EST » justice, tendresse et pitié... alors que pour l'homme, le psalmiste dit « il est homme DE justice, DE tendresse, DE pitié », ce qui veut dire que ce sont des vertus qu'il pratique, ce n'est pas son être même. Ces vertus, il les tient de Dieu, il les reflète en quelque sorte.

Et alors parce que son action est à l'image de celle de Dieu, l'homme de bien est une lumière pour les autres : « Lumière des coeurs droits, il s'est levé dans les ténèbres ». Là encore, il y a un écho à la lecture d'Isaïe « Partage ton pain avec celui qui a faim, recueille chez toi le malheureux sans abri, couvre celui que tu verras sans vêtement... alors ta lumière jaillira comme l'aurore ». C'est quand nous donnons et partageons, que nous sommes le plus à l'image de Dieu, lui qui n'est que don. Alors, à notre petite mesure, nous reflétons sa lumière.

DEUXIEME LECTURE - 1 Corinthiens 2 , 1- 5

1 Frères,
quand je suis venu chez vous,
je ne suis pas venu vous annoncer le mystère de Dieu
avec le prestige du langage humain ou de la sagesse.
2 Parmi vous, je n'ai rien voulu connaître d'autre que Jésus Christ
ce Messie crucifié.
3 Et c'est dans la faiblesse,
craintif et tout tremblant,
que je suis arrivé chez vous.
4 Mon langage, ma proclamation de l'Evangile,
n'avaient rien à voir avec le langage
d'une sagesse qui veut convaincre ;
mais c'est l'Esprit et sa puissance qui se manifestaient,
5 pour que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes,
6 mais sur la puissance de Dieu.

Saint Paul, comme souvent, procède par contrastes : première opposition, le mystère de Dieu est tout différent de la sagesse des hommes ; deuxième opposition, le langage de l'apôtre qui annonce le mystère est tout différent du beau langage humain, de l'éloquence. Je reprends ces deux oppositions : mystère de Dieu / sagesse humaine ; langage du prédicateur / éloquence, (ou art oratoire, si vous préférez).

Et, tout d'abord l'opposition mystère de Dieu / sagesse humaine : Paul dit qu'il est venu « annoncer le mystère de Dieu » ; il faut entendre par là le « dessein bienveillant » de Dieu que la lettre aux Ephésiens développera plus tard : ce dessein bienveillant, c'est de faire de l'humanité une communion parfaite d'amour autour de Jésus-Christ : il est donc fondé sur les valeurs de l'amour, du service mutuel, du don, du pardon ; et on voit bien que Jésus le met en oeuvre déjà tout au long de sa vie terrestre. On sait aussi la méprise de beaucoup de ses contemporains qui n'imaginaient qu'un Dieu de puissance au sens militaire du terme.

Ce mystère de Dieu s'accomplit par un « Messie crucifié » : c'est tout à fait contraire à notre logique humaine ; c'est même presque un paradoxe ; Paul l'affirme, Jésus de Nazareth est bien le Messie ; mais pas comme on l'attendait. On ne l'attendait pas crucifié ; et même, selon notre logique humaine, le fait qu'il soit crucifié tendait à prouver qu'il n'était pas le Messie : tout le monde avait en tête une célèbre phrase du Deutéronome : d'après laquelle un homme qui avait été condamné à mort pour un crime, et exécuté, était maudit de Dieu. (Dt 21, 23).

Et pourtant, ce dessein du Dieu tout-puissant, ce n'est « rien d'autre que Jésus-Christ » comme dit Paul... Quand il témoigne de sa foi, il n'a rien d'autre à dire que Jésus-Christ ; pour lui, Jésus-Christ est vraiment le centre de l'histoire humaine, le centre du projet de Dieu, le centre de sa foi. Il ne veut rien connaître d'autre : « Je n'ai rien voulu connaître d'autre » ; derrière cette phrase, on perçoit les difficultés de ne pas céder aux pressions de toute sorte, aux injures, à la persécution déjà.

Ce Messie crucifié nous fait connaître ce qu'est la véritable sagesse, la sagesse de Dieu : c'est-à-dire don et pardon, refus de la violence... Nous avons entendu tout cela dans l'évangile des Béatitudes, dimanche dernier.
Face à cette sagesse divine, la sagesse humaine est raison raisonnante, persuasion, force, puissance ; cette sagesse-là ne peut même pas entendre le message de l'évangile ; et, d'ailleurs, Paul a essuyé un échec à Athènes, le haut lieu de la philosophie.

Deuxième opposition dans ce texte : langage de prédicateur, ou art oratoire. Paul n'a aucune prétention du côté de l'éloquence : voilà déjà de quoi nous rassurer, si nous n'avons pas la parole trop facile ! Mais Paul va plus loin : pour lui, l'éloquence, l'art oratoire, la faculté de persuasion seraient une gêne parce que totalement incompatibles avec le message de l'évangile. Annoncer l'Evangile ce n'est pas faire étalage d'un savoir ni asséner des arguments. La foi, comme l'amour, n'est pas affaire de persuasion... Allez donc persuader quelqu'un de vous aimer... On sait bien que l'amour ne se raisonne pas, ne se démontre pas... Le mystère de Dieu non plus ; on peut seulement y pénétrer peu à peu.

Le mystère d'un Messie pauvre, d'un Messie-Serviteur, d'un Messie crucifié, ne peut pas s'annoncer par des moyens de puissance : ce serait le contraire du mystère annoncé ! C'est dans la pauvreté que l'évangile s'annonce : voilà qui devrait nous redonner du courage ! Le Messie pauvre ne peut être annoncé que par des moyens pauvres, le Messie serviteur ne peut être annoncé que par des serviteurs.

Il ne faut donc pas nous inquiéter de n'être pas de très bons orateurs, car notre pauvreté de langage est seule compatible avec le message de l'évangile ; mais Paul va même jusqu'à dire que notre pauvreté de prédicateurs est une condition incontournable de la prédication ! Elle seule peut laisser le champ libre à l'action de Dieu. Ce n' est pas lui, Paul, qui a convaincu les Corinthiens, c'est l'Esprit de Dieu qui a donné à la prédication de Paul la force de la vérité en leur faisant découvrir le Christ.

J'en déduis que ce n'est pas non plus la force de notre raisonnement qui convaincra nos contemporains : leur foi ne reposera pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de l'Esprit de Dieu. Nous ne pouvons que lui prêter notre voix. Evidemment cela exige de nous un terrible acte de foi...

« C'est dans la faiblesse, craintif et tout tremblant que je suis arrivé chez vous. Mon langage, ma proclamation de l'évangile n'avaient rien à voir avec le langage d'une sagesse qui veut convaincre ; mais c'est l'Esprit et sa puissance qui se manifestaient, pour que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu ».

Au moment où nous avons l'impression que le cercle des croyants rétrécit comme une peau de chagrin, au moment où nous rêverions de moyens de puissance médiatique, télématique, électronique de toute sorte, et alors que nos moyens financiers sont révisés à la baisse, il nous est bon de nous entendre dire que l'annonce de l'évangile s'accommode mieux des moyens de pauvreté... Mais pour accepter cette vérité-là, il faut admettre que l'Esprit-Saint est meilleur prédicateur que nous ! Et que, peut-être, le témoignage de notre pauvreté serait la meilleure des prédications ?

EVANGILE - Matthieu 5 , 13 -16

Comme les disciples s'étaient rassemblés
autour de Jésus, sur la montagne,
il leur disait :
13. « Vous êtes le sel de la terre.
Si le sel se dénature,
comment redeviendra-t-il du sel ?
Il n'est plus bon à rien :
on le jette dehors et les gens le piétinent.
14. Vous êtes la lumière du monde.
Une ville située sur une montagne
ne peut être cachée.
15. Et l'on n'allume pas une lampe
pour la mettre sous le boisseau ;
on la met sur le lampadaire,
et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison.
16. De même, que votre lumière brille devant les hommes :
alors, en voyant ce que vous faites de bien,
ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux. »

Tant mieux si une lampe est jolie, mais franchement, ce n'est pas le plus important ! Ce qu'on lui demande d'abord, c'est d'éclairer ; et d'ailleurs, si elle n'éclaire pas bien, si on n'y voit rien, comme on dit, on ne verra pas non plus qu'elle est jolie ! Quant au sel, sa vocation est de disparaître en remplissant son office : mais s'il manque, le plat sera moins bon.

Je veux dire par là que sel et lumière n'existent pas pour eux-mêmes ; d'ailleurs, je remarque au passage, que Jésus leur dit « Vous êtes le sel de la terre... Vous êtes la lumière du monde » : ce qui compte, c'est la terre, c'est le monde ; le sel et la lumière ne comptent que par rapport à la terre et au monde ! En disant à ses disciples qu'ils sont le sel et la lumière, Jésus les met en situation missionnaire. Il leur dit : « Vous qui recevez mes paroles, vous devenez, par le fait même, sel et lumière pour ce monde : votre présence lui est indispensable ». Ce qui revient à dire que l'Eglise n'existe que POUR le monde. Voilà qui nous remet à notre place, comme on dit ! Déjà la Bible avait répété au peuple d'Israël qu'il était le peuple élu, certes, mais au service du monde ; cette leçon-là reste valable pour nous.

Je reviens au sel et à la lumière : on peut se demander quel point commun il y a entre ces deux éléments, auxquels Jésus compare ses disciples. Réponse : ce sont des révélateurs ; le sel met en valeur la saveur des aliments, la lumière fait connaître la beauté des êtres et du monde. Les aliments existent avant de recevoir le sel ; les êtres, le monde existent avant d'être éclairés. Cela nous en dit long sur la mission que Jésus confie à ses disciples, à nous. Personne n'a besoin de nous pour exister, mais apparemment, nous avons un rôle spécifique à jouer.

Sel de la terre, nous sommes là pour révéler aux hommes la saveur de leur vie. Les hommes ne nous attendent pas pour vivre des gestes d'amour et de partage parfois magnifiques. Evangéliser, c'est dire « le royaume est au milieu de vous, dans tout geste, toute parole d'amour » ; c'est là qu'ils nous attendent si j'ose dire : pour leur révéler le Nom de Celui qui agit à travers eux : puisque « là où il y a de l'amour, là est Dieu ».
Lumière du monde, nous sommes là pour mettre en valeur la beauté de ce monde : c'est le regard d'amour qui révèle le vrai visage des personnes et des choses. L'Esprit Saint nous a été donné précisément pour que nous puissions entrer en résonance avec tout geste ou parole qui vient de lui.

Mais cela ne peut se faire que dans la discrétion et l'humilité. Trop de sel dénature le goût des aliments au lieu de le mettre en valeur. Une lumière trop forte écrase ce qu'elle veut éclairer. Pour être sel et lumière, il faut beaucoup aimer.

Il suffit d'aimer, mais il faut vraiment aimer. C'est ce que les textes de ce jour nous répètent selon des modes d'expression différents mais de façon très cohérente. L'évangélisation n'est pas une conquête. La Nouvelle Evangélisation n'est pas une reconquête. L'annonce de la Bonne Nouvelle ne se fait que dans une présence d'amour. Rappelez-vous la mise en garde de Paul aux Corinthiens : il leur rappelle que seuls les pauvres et les humbles peuvent prêcher le Royaume.

Cette présence d'amour peut être très exigeante si j'en crois la première lecture : le rapprochement entre le texte d'Isaïe et l'évangile est très suggestif. Etre la lumière du monde selon l'expression de l'évangile, c'est se mettre au service de nos frères ; et Isaïe est très concret : c'est partager le pain ou les vêtements, c'est faire tomber tous les obstacles qui empêchent les hommes d'être libres.
Et le psaume de ce dimanche ne dit pas autre chose : « l'homme de bien », c'est-à-dire « celui qui partage ses richesses de toute sorte à pleines mains » est une lumière pour les autres. Parce qu'à travers ses paroles et ses gestes d'amour, les autres découvriront la source de tout amour : comme dit Jésus, « En voyant ce que les disciples font de bien, les hommes rendront gloire au Père qui est aux cieux. » c'est-à-dire qu'ils découvriront que le projet de Dieu sur les hommes est un projet de paix et de justice.

A l'inverse, on peut se demander comment les hommes pourront croire au projet d'amour de Dieu tant que nous, qui sommes répertoriés comme ses ambassadeurs, nous ne multiplions pas les gestes de solidarité et de justice que notre société exige ; on peut penser d'ailleurs que le sel est sans cesse en danger de s'affadir : car il est tentant de laisser tomber dans l'oubli les paroles fortes du prophète Isaïe, celles que nous avons entendues dans la première lecture ; ce n'est peut-être pas un hasard, d'ailleurs, si l'Eglise nous les donne à entendre quelques semaines avant l'ouverture du Carême, ce moment où nous nous demanderons de très bonne foi quel est le jeûne que Dieu préfère.

Dernière remarque : cet évangile d'aujourd'hui (sur le sel et la lumière) suit immédiatement dans l'évangile de Matthieu la proclamation des Béatitudes : il y a donc certainement un lien entre les deux. Et nous pouvons probablement éclairer ces deux passages l'un par l'autre. Peut-être le meilleur moyen d'être sel et lumière pour le monde est-il tout simplement de développer chacun la Béatitude à laquelle nous sommes appelés ? Etre sel de la terre, être lumière du monde, c'est vivre selon l'esprit des Béatitudes, c'est-à-dire exactement à l'opposé de l'esprit du monde ; c'est accepter de vivre selon des valeurs d'humilité, de douceur, de pureté, de justice. C'est être artisans de paix en toute circonstance, et, plus important que tout peut-être, accepter d'être pauvres et démunis, en n'ayant en tête qu'un seul objectif : « qu'en voyant ce que les disciples font de bien, les hommes rendent gloire à notre Père qui est aux cieux. »

***

Compléments
Enfin, si je me rappelle bien l'un des textes du Concile sur l'Eglise, la vraie lumière du monde, ce n'est pas nous, c'est Jésus-Christ ; vous vous souvenez de ce texte qui s'intitule « Lumen Gentium » : il précise d'entrée de jeu « La lumière du monde, c'est Jésus-Christ ».
En disant à ses disciples qu'ils sont lumière, Jésus leur révèle ni plus ni moins que c'est Dieu lui même qui brille à travers eux, car, dans les écrits bibliques, comme dans le Concile, il est toujours bien précisé que toute lumière vient de Dieu.

Partager cet article

Repost0
27 janvier 2011 4 27 /01 /janvier /2011 20:40

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Sophonie 2, 3 ... 3, 13

2, 3 Cherchez le SEIGNEUR,
vous tous, les humbles du pays
qui faites sa volonté.
Cherchez la justice,
cherchez l'humilité :
peut-être serez-vous à l'abri
au jour de la colère du SEIGNEUR.
3, 12 Israël, je ne laisserai subsister au milieu de toi
qu'un peuple petit et pauvre,
qui aura pour refuge le nom du SEIGNEUR.
3, 13 Ce Reste d'Israël ne commettra plus l'iniquité.
Il renoncera au mensonge,
on ne trouvera plus de tromperie dans sa bouche.
Il pourra paître et se reposer
sans que personne puisse l'effrayer.

Le livre de Sophonie est surprenant parce que très contrasté : on y trouve d'une part des menaces terribles contre Jérusalem, et là le prophète a l'air très en colère, et, d'autre part, des encouragements, des promesses de lendemains heureux, toujours adressés à Jérusalem. Reste à savoir pour qui sont les menaces et pour qui les encouragements.
Il faut donc faire un petit détour par l'histoire : nous sommes au 7ème siècle avant Jésus-Christ, dans le royaume de Juda, c'est-à-dire le royaume du Sud ; le jeune roi Josias vient de monter sur le trône, à l'âge de huit ans, à la suite de l'assassinat de son père. Jérusalem vit donc des temps très troublés, c'est le moins qu'on puisse dire.

Vous vous souvenez qu'à cette époque-là, l'empire assyrien, dont la capitale est Ninive, est en pleine expansion ; sous la menace assyrienne les rois ont préféré capituler d'avance ; cela veut dire en clair que le royaume de Jérusalem est vassal de Ninive.

Or il y a toujours eu une querelle entre les rois et les prophètes sur ce point : le raisonnement des rois, c'est : quand on est un tout petit peuple, on ne peut pas éviter d'être dominé par de plus grands. Et après tout, c'est un moindre mal, plutôt que de disparaître complètement.

Les prophètes, eux, tiennent farouchement à la liberté politique du peuple élu. D'abord, demander alliance à un roi de la terre, c'est la preuve qu'on ne fait pas confiance au roi du ciel ! Dieu vous a libérés d'Egypte, ce n'est pas pour vous laisser mourir maintenant. Vous avez fait alliance avec Dieu, contentez-vous de cette alliance-là, n'en cherchez pas d'autre.

Deuxièmement, si vous faites alliance avec les païens, tôt ou tard, vous deviendrez païens vous aussi : il y aura inévitablement des périodes de persécution où la puissance dominante attaquera votre religion ; sans aller jusque-là, accepter la tutelle assyrienne, c'était déjà accepter de voir s'installer dans la capitale d'Israël les représentants d'une puissance étrangère ; c'était donner de mauvais exemples : mettre sous les yeux de tout le peuple les manières de vivre et de penser des peuples païens ; c'était introduire dans Jérusalem les coutumes, la mode, les lois et plus gravement encore les pratiques religieuses du vainqueur.

Par exemple, on a retrouvé des contrats commerciaux concernant des juifs, rédigés en assyrien et selon le droit assyrien. Et, pire encore, il se trouve désormais à Jérusalem des prêtres qui pratiquent d'autres religions que celle du Dieu d'Israël. Or, et c'est là le grand danger, si Israël perd la foi au Dieu unique, il ne peut plus remplir sa mission de peuple élu.

Voilà donc les raisons de la colère de Sophonie et pourquoi une bonne partie de son livre est faite de menaces : « J'étendrai la main contre (la province de) Juda et contre tous les habitants de Jérusalem, et je supprimerai de ce lieu ce qui reste du Baal, le nom de ses officiants et les prêtres avec eux... ceux qui se détournent du SEIGNEUR, qui ne le recherchent pas et ne le consultent pas. » (So 1, 4). Ce sera le Jour de la Colère du SEIGNEUR : vous avez reconnu le fameux texte du « Dies Irae » que nous entendons dans certains « Requiem » célèbres.

Mais parallèlement à ces menaces, le livre de Sophonie délivre un message de réconfort, adressé à ceux qu'il appelle « les humbles du pays » (en hébreu les « anawim », littéralement les « courbés »). Ceux-là, visiblement, ne risquent rien de la colère du SEIGNEUR : « Cherchez le SEIGNEUR, vous tous les humbles du pays, vous qui faites sa volonté. Cherchez la justice, cherchez l'humilité : peut-être serez-vous à l'abri au jour de la colère du SEIGNEUR ». Ce Jour de colère, c'est celui où Dieu renouvellera la Création tout entière. Jour magnifique pour tous ceux qui auront mis leur confiance en Dieu : le Mal, sous toutes ses formes, sera enfin détruit. Les « dos courbés » peuvent donc déjà se redresser, reprendre courage : Dieu lui-même est à leurs côtés.

Reste à savoir de quel bord nous sommes : devons-nous craindre ce fameux Jour de colère du SEIGNEUR ? Sommes-nous visés par les menaces ou par les encouragements ? Depuis, nous avons appris à lire ces textes : l'humanité n'est pas divisée en deux, les justes, bons, les humbles, d'un côté... les coupables, les arrogants, les orgueilleux de l'autre. Chacun de nous est visé par ces deux langages, c'est en chacun de nous que Dieu a « du ménage à faire », si j'ose dire. Le jugement de Dieu, c'est un tri à l'intérieur de nous-mêmes.

Et nous sommes tous invités à nous convertir, à devenir ces « humbles du pays », dont parle Sophonie : il les appelle aussi « le Reste d'Israël » : là, il reprend le mot et l'idée lancés au siècle précédent, par les prophètes Isaïe, Amos, Michée : l'idée, c'est : puisque, premièrement, Dieu a choisi Israël comme un instrument privilégié de son projet sur l'humanité et puisque, deuxièmement, Dieu est fidèle, on en déduit logiquement que, quoi qu'il arrive, Dieu s'arrangera toujours pour sauver au moins un reste du peuple.

Sophonie reprend ce thème à son tour : quand tout le mal aura été extirpé de Jérusalem, Dieu ne laissera subsister que le Petit Reste, ceux qui sont restés fidèles : « Israël, je ne laisserai subsister au milieu de toi qu'un peuple humble et pauvre qui aura pour refuge le nom du SEIGNEUR. Ce Reste d'Israël ne commettra plus l'iniquité... On ne trouvera plus de tromperie dans sa bouche ».
« Un peuple humble et pauvre, qui aura pour refuge le nom du SEIGNEUR ». Voilà une définition de ces « anawim », ces « humbles », ces courbés : ce sont ceux qui cherchent refuge dans le seul nom du SEIGNEUR (à l'inverse des rois dont je parlais tout à l'heure) ; dans le mot « humble » il y a la racine « humus », terre ; les humbles, ce sont ceux qui savent qu'ils ne sont que poussière, et ils attendent tout de Dieu.
Ce Reste d'Israël, fait d'hommes fidèles, humbles et pauvres, portera désormais le poids de la mission du peuple élu : révéler au monde le grand projet de Dieu. C'est toujours une poignée de croyants qui est envoyée au monde comme le ferment dans la pâte.

Compléments
Quand il voit les coutumes assyriennes se répandre dans la ville sainte, le prophète Sophonie s'inquiète ; par exemple, quelques versets avant ceux d'aujourd'hui, il dit « J'interviendrai contre les ministres, contre les princes et contre tous ceux qui s'habillent à la mode étrangère » (So 1, 8) ; à première vue, peut-être, on ne voit pas bien où est le mal ; mais c'est raisonner selon nos habitudes modernes, dans lesquelles il y a une très grande diversité et liberté dans le domaine de l'habillement ; mais à l'époque, les codes vestimentaires étaient très importants ; adopter la mode des étrangers, c'était déjà accepter de leur ressembler et donc risquer de perdre son identité ; c'était le signe que, bientôt, l'on suivrait aussi leur façon de vivre, de penser, d'adorer.
N'oublions pas que, dans la Bible, la vengeance de Dieu est toujours uniquement contre le Mal, contre ce qui abîme ses enfants. Parce que Dieu ne prend jamais son parti de l'humiliation de ses enfants. Au contraire, il prend parti pour les pauvres, les humbles, les « anawim » (littéralement les « courbés »).

PSAUME 145 (146), 7...10

7 Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés,
aux affamés il donne le pain,
le SEIGNEUR délie les enchaînés.

8 Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles,
le SEIGNEUR redresse les accablés,
le SEIGNEUR aime les justes.

9 Le SEIGNEUR protège l'étranger,
il soutient la veuve et l'orphelin.
10 Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours.

Trois versets de psaume en forme d'inventaire : celui des bénéficiaires des largesses de Dieu : opprimés, affamés, enchaînés, aveugles, accablés, étrangers, veuves et orphelins. Bref tous ceux que les hommes ignorent ou méprisent.
Et les enfants d'Israël savent de quoi ils parlent : toutes ces situations ils les ont connues. Quand le peuple d'Israël chante ce psaume, c'est sa propre histoire qu'il raconte et il rend grâce pour la protection indéfectible de Dieu ; il a connu toutes ces situations : l'oppression en Egypte, dont Dieu l'a délivré « à main forte et à bras étendu » comme ils disent ; et aussi l'oppression à Babylone et, là encore, Dieu est intervenu. Et ce psaume, d'ailleurs, a été écrit après le retour de l'Exil à Babylone, peut-être pour la dédicace du Temple restauré. Le Temple avait été détruit en 587 av.J.C. par les troupes du roi de Babylone, Nabuchodonosor. Cinquante ans plus tard (en 538 av.J.C.), quand Cyrus, roi de Perse, a vaincu Babylone à son tour, il a autorisé les juifs, qui étaient esclaves à Babylone, à rentrer en Israël et à reconstruire leur Temple. La dédicace de ce Temple rebâti a été célébrée dans la joie et dans la ferveur. Le livre d'Esdras raconte : « Les fils d'Israël, les prêtres, les lévites et le reste des déportés firent dans la joie la Dédicace de cette Maison de Dieu » (Esd 6, 16).

Ce psaume est donc tout imprégné de la joie du retour au pays. Une fois de plus, Dieu vient de prouver sa fidélité à son Alliance : Il a libéré son peuple, il a agi comme son plus proche parent, son vengeur, son racheteur, comme dit la Bible. Quand Israël relit son histoire, il peut témoigner que Dieu l'a accompagné tout au long de sa lutte pour la liberté « Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés, le SEIGNEUR délie les enchaînés ».
Israël a connu la faim, aussi, dans le désert, pendant l'Exode, et Dieu a envoyé la manne et les cailles pour sa nourriture : « Aux affamés, il donne le pain ». Et, peu à peu, on a découvert ce Dieu qui, systématiquement, prend parti pour la libération des enchaînés et pour la guérison des aveugles, pour le relèvement des petits de toute sorte.

Ils sont ces aveugles, encore, à qui Dieu ouvre les yeux, à qui Dieu se révèle progressivement, par ses prophètes, depuis des siècles ; ils sont ces accablés que Dieu redresse inlassablement, que Dieu fait tenir debout ; ils sont ce peuple en quête de justice que Dieu guide ; (« Dieu aime les justes »).

C'est donc un chant de reconnaissance qu'ils chantent ici : « Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés / Aux affamés, il donne le pain / Le SEIGNEUR délie les enchaînés./ Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles / Le SEIGNEUR redresse les accablés / Le SEIGNEUR aime les justes / Le SEIGNEUR protège l'étranger / il soutient la veuve et l'orphelin. Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours. »

Vous avez remarqué l'insistance sur le nom « SEIGNEUR » (sept fois dans ces trois versets) : ici, il traduit le fameux NOM de Dieu, le NOM révélé à Moïse au Buisson ardent : les quatre lettres « YHVH » qui disent la présence permanente, agissante, libérante de Dieu à chaque instant de la vie de son peuple. »

Je reprends la dernière ligne d'aujourd'hui : « Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours ». « Le SEIGNEUR est ton Dieu », c'est la formule typique de l'Alliance : « Vous serez MON peuple et je serai VOTRE Dieu. » Toujours, quand on rencontre l'expression « mon Dieu », on sait qu'il y a là un rappel de l'Alliance, de toute l'histoire, l'aventure de l'Alliance entre Dieu et son peuple choisi : Alliance à laquelle Dieu n'a jamais failli.
« Le SEIGNEUR est ton Dieu pour toujours » ; une fois de plus, je remarque que la prière d'Israël est toujours tendue vers l'avenir ; elle n'évoque le passé que pour fortifier son attente, son espérance. Et d'ailleurs quand Dieu avait dit son nom à Moïse, il l'avait dit de deux manières : ce fameux nom, imprononçable en quatre lettres, YHVH que nous retrouvons partout dans la Bible, et en particulier dans ce psaume, que nous traduisons « le SEIGNEUR » ; mais aussi, et d'ailleurs il avait commencé par là, il avait donné une formule plus développée, « Ehiè asher ehiè » qui se traduit en français à la fois par un présent « je suis qui je suis » et par un futur « Je serai qui je serai ». Manière de dire sa présence permanente et pour toujours auprès de son peuple.

-Ici, l'insistance sur le futur, « pour toujours » vise aussi à fortifier l'engagement du peuple : il est bien utile de se répéter ce psaume non seulement pour reconnaître la simple vérité de l'oeuvre de Dieu en faveur de son Peuple, mais aussi pour se donner une ligne de conduite : car, en définitive, cet inventaire est aussi un programme de vie : si Dieu a agi ainsi envers Israël, celui-ci se sent tenu d'en faire autant pour les autres ; tous ces exclus ne connaîtront l'amour que Dieu leur porte qu'à travers le comportement de ceux qui en sont les premiers témoins.

Et d'ailleurs, pour être sûr que le peuple se conforme peu à peu à la miséricorde de Dieu, la Loi d'Israël comportait beaucoup de règles de protection des veuves, des orphelins, des étrangers. La loi n'avait qu'un objectif : faire d'Israël un peuple libre, respectueux de la liberté d'autrui. Parce que Dieu mène inlassablement son peuple, et à travers lui, l'humanité tout entière, sur un long chemin de libération.
Quant aux prophètes, c'est principalement sur l'attitude par rapport aux pauvres et aux affligés de toute sorte qu'ils jugeaient de la fidélité d'Israël à l'Alliance. Si on fait l'inventaire des paroles des prophètes, on est obligé d'admettre que leurs rappels à l'ordre portent majoritairement sur deux points : une lutte acharnée contre l'idolâtrie, d'une part, et les appels à la justice et au souci des autres, d'autre part. Jusqu'à oser dire de la part de Dieu « C'est la miséricorde que je veux et non les sacrifices, la connaissance de Dieu et non les holocaustes. » (Os 6, 6) ; ou encore : « On t'a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR exige de toi : rien d'autre que respecter le droit, aimer la fidélité et marcher humblement avec ton Dieu. » (Mi 6, 8).

Nous avions lu dans le livre du Siracide que « les larmes de tous ceux qui souffrent coulent sur les joues de Dieu »... Si nous sommes assez près de Dieu, logiquement, elles devraient couler aussi sur nos joues à nous !... C'est probablement cela, être à son image ?

DEUXIEME LECTURE - 1 Corinthiens 1, 26 - 31

26 Frères,
vous qui avez été appelés par Dieu, regardez bien :
parmi vous, il n'y a pas beaucoup de sages aux yeux des hommes,
ni de gens puissants ou de haute naissance
27 Au contraire, ce qu'il y a de fou dans le monde,
voilà ce que Dieu a choisi
pour couvrir de confusion les sages ;
ce qu'il y a de faible dans le monde,
voilà ce que Dieu a choisi
pour couvrir de confusion ce qui est fort ;
28 ce qui est d'origine modeste, méprisé dans le monde
ce qui n'est rien,
voilà ce que Dieu a choisi
pour détruire ce qui est quelque chose,
29 Afin que personne ne puisse s'enorgueillir devant Dieu.
30 C'est grâce à Dieu, en effet, que vous êtes dans le Christ Jésus,
qui a été envoyé par lui pour être notre sagesse,
pour être notre justice, notre sanctification, notre rédemption.
31 Ainsi, comme il est écrit :
Celui qui veut s'enorgueillir,
qu'il mette son orgueil dans le SEIGNEUR.

On croirait entendre la parabole du Pharisien et du publicain ; c'est vraiment le monde à l'envers : ceux qui, humainement, sont des « gens bien », comme on dit, des sages aux yeux du monde, ne recueillent aucune considération de la part de Paul. Cela ne veut pas dire que Paul méprise la sagesse ! Depuis le roi Salomon, c'est une vertu que l'on demande dans la prière. Et Isaïe en parle comme d'un don de l'Esprit de Dieu. Quand il annonce le Messie, il dit « Sur lui reposera l'Esprit du SEIGNEUR, esprit de sagesse et de discernement... ».

Seulement, les hommes de la Bible ont un langage bien particulier sur la sagesse ; ils disent deux choses : Premièrement, ne nous trompons pas de sagesse ; il faut inverser notre regard : la sagesse de Dieu est exactement l'inverse de celle des hommes. Deuxièmement, Dieu seul peut la donner.

D'abord, premier point, il y a sagesse et sagesse ; Paul emploie le même mot « sophia » pour les deux, mais il distingue bien : il y a la sagesse du monde et la sagesse de Dieu. Ce qui semble raisonnable aux yeux des hommes est bien loin du projet de Dieu et, inversement, ce qui est sage aux yeux de Dieu paraît déraisonnable aux hommes. Si on y réfléchit c'est normal car notre sagesse est une logique de raisonnement ; alors que la sagesse de Dieu est la logique de l'amour ; et on sait bien que l'amour échappe à tout raisonnement : on sait bien que « le coeur a ses raisons que la raison ne connaît pas ». La folie de l'amour de Dieu, comme dit Saint Paul, est complètement inaccessible à l'étroitesse de nos raisonnements. C'est bien pour cela que la vie et la mort du Christ sont si étonnantes pour nous, si scandaleuses même.

Une fois de plus, on retrouve Isaïe : « Vos pensées ne sont pas mes pensées et mes chemins ne sont pas vos chemins », dit Dieu ; et l'abîme qui les sépare est tel que Jésus pourra aller jusqu'à traiter Pierre de Satan quand il se laisse aller à des pensées trop humaines : « Arrière Satan ! Tes vues ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes ».

La distance qui nous sépare de Dieu, c'est un thème très fort dans toute la Bible : Dieu est le Tout-Autre : avec lui, on dirait que tout notre système de valeurs est inversé : ce que nous appelons richesse, sagesse, force, n'est rien aux yeux de Dieu.

La Bible va encore plus loin : non seulement Dieu ne se conforme pas à notre hiérarchie des valeurs, mais on a bien l'impression qu'il fait juste l'inverse ! Bien souvent, dans l'histoire de l'Alliance, Dieu a porté son choix sur les plus petits : pensez à David ; parmi les huit fils de Jessé, Dieu avait choisi le plus jeune, le plus petit, celui qui était sans importance, tellement sans importance qu'on n'avait même pas pensé à le présenter au prophète Samuel.
Longtemps auparavant, déjà, Moïse précisait bien au peuple (Dt 7, 7) : « Si le SEIGNEUR s'est attaché à vous et s'il vous a choisis, ce n'est pas que vous soyez le plus nombreux de tous les peuples, car vous êtes le moindre de tous les peuples... » et un peu plus loin « Ce n'est pas parce que vous êtes justes ou que vous avez le coeur droit ... » Traduisez : Les choix de Dieu sont libres et sans aucun mérite de la part de l'homme, il ne faudrait jamais l'oublier.

Deuxième point, la vraie Sagesse qui est celle de Dieu ne peut être que don de Dieu. Dieu est le Tout-Autre et nous ne l'atteignons pas, nous ne le comprenons pas par nous-mêmes. Tout ce que nous pouvons savoir de Lui, dire de Lui, c'est par révélation. Il nous fait connaître son mystère, comme dit Paul dans sa lettre aux Ephésiens.

Et justement, dans le début de cette même lettre aux Corinthiens, Paul leur avait dit : « Je rends grâce à Dieu sans cesse à votre sujet, pour la grâce de Dieu qui vous a été donnée dans le Christ Jésus. Car vous avez été, en lui, comblés de toutes les richesses, toutes celles de la parole et toutes celles de la connaissance. C'est que le témoignage du Christ s'est affermi en vous, si bien qu'il ne vous manque aucun don ... ».

Vous avez remarqué le mot « don »... Et du coup, évidemment, on voit bien que pour Paul, cette connaissance de Dieu qui nous a été donnée par grâce ne doit pas être une occasion de nous vanter : ce serait justement contraire à la sagesse ! Les dons de Dieu ne sont pas une cause d'orgueil personnel, mais d'action de grâce ! Si les vues de Dieu sont différentes des nôtres, lui seul peut nous les faire pénétrer.

Jérémie le disait déjà (9, 22-23) : « Que le sage ne se vante pas de sa sagesse ! Que l'homme fort ne se vante pas de sa force ! Que le riche ne se vante pas de sa richesse ! Si quelqu'un veut se vanter, qu'il se vante de ceci : d'être assez malin pour me connaître, moi, le SEIGNEUR qui mets en oeuvre la bonté fidèle, le droit et la justice sur la terre ».

Le texte d'aujourd'hui apparaît bien comme l'application à la communauté de Corinthe de ces choix surprenants de Dieu. Paul invite les Corinthiens à se regarder avec réalisme : humainement parlant, rien ne les désignait pour recevoir un appel de Dieu... Ils ne sont ni savants, ni puissants, ni nobles aux yeux du monde, mais un ramassis de tout-venants qui ne seraient rien si la puissance de Dieu n'en faisait pas son Eglise. Leur titre de noblesse, le seul important aux yeux de Dieu, c'est leur Baptême. Décidément, Dieu crée le monde nouveau de toutes pièces.

Corinthe, c'est l'illustration vivante de l'initiative inouïe de Dieu qui recrée le monde selon ses propres chemins, bousculant les données habituelles des sociétés humaines. Il n'est plus question de « se glorifier devant Dieu » (comme le faisait le Pharisien de la parabole), mais de rendre Gloire à Dieu pour tant d'amour pour les hommes.

EVANGILE Matthieu 5, 1-12a

1 Quand Jésus vit la foule qui le suivait, il gravit la montagne. il s'assit, et ses disciples s'approchèrent.
2 Alors, ouvrant la bouche, il se mit à les instruire, il disait :
3 « Heureux les pauvres de coeur : le Royaume des cieux est à eux !
4 Heureux les doux : ils obtiendront la terre promise !
5 Heureux ceux qui pleurent : ils seront consolés !
6 Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront rassasiés !
7 Heureux les miséricordieux : ils obtiendront miséricorde !
8 Heureux les coeurs purs : ils verront Dieu !
9 Heureux les artisans de paix : ils seront appelés fils de Dieu !
10 Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice : le Royaume des cieux est à eux !
11 Heureux serez-vous si l'on vous insulte, si l'on vous persécute et si l'on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi.
12 Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux !" »


Quelques remarques préalables, avant de lire ce texte :
Souvenons-nous premièrement, que Jésus a passé une grande partie de son temps à consoler, guérir, encourager les hommes et les femmes qu'il rencontrait. Dans l'évangile de dimanche dernier, par exemple, Matthieu écrivait : « Jésus proclamait la Bonne Nouvelle du Royaume, guérissait toute maladie et toute infirmité dans le peuple. » Si Jésus a consacré du temps à guérir ses contemporains, cela veut dire que toute souffrance et en particulier la maladie et l'infirmité sont à combattre. Il ne faut donc certainement pas lire « Heureux ceux qui pleurent, ils seront consolés » comme si c'était une chance de pleurer ! Ceux qui, aujourd'hui pleurent de douleur ou de chagrin ne peuvent pas considérer cela comme un bonheur ! Les larmes dont il s'agit, ce sont celles du repentir. Notre Pape Benoît XVI donne en exemple celles de saint Pierre, après son reniement.
Deuxième remarque : ce discours de Jésus s'adresse à des juifs : tout ce qu'il leur dit ici, ils le savent déjà, c'est la prédication habituelle des prophètes ; ils le comprennent donc sans difficulté. Pour nous, par conséquent, si nous voulons comprendre, il faut aller relire l'Ancien Testament.

La prédication majeure des prophètes, c'était ce que nous dit le prophète Sophonie dans la première lecture de ce dimanche : « Cherchez le SEIGNEUR, vous tous, les humbles du pays. » Et le psaume de dimanche dernier chantait : « J'ai demandé une chose au SEIGNEUR, la seule que je cherche, c'est d'habiter la maison du SEIGNEUR tous les jours de ma vie. » Ce sont ceux-là les « pauvres de cœur » dont parle la première béatitude ; ceux qui chantent comme nous à la messe « Kyrie eleison », SEIGNEUR prends pitié ; tout comme le publicain de la parabole : vous vous rappelez cette histoire du pharisien et du publicain qui s'étaient rendus au même moment au temple pour prier. Le Pharisien pourtant extrêmement vertueux ne pouvait plus accueillir le salut de Dieu parce que son coeur était plein de lui-même et sa prière consistait finalement à se contempler lui-même ; le publicain, au contraire, se savait pécheur, mais il se tournait vers Dieu et attendait de lui son salut, il était comblé.

Tous ceux-là, comme le publicain, sont assurés que leur recherche sera exaucée parce que Dieu ne se dérobe pas à celui qui cherche : « Qui cherche trouve, à qui frappe, on ouvrira », dira Jésus un peu plus loin dans ce même discours sur la montagne. Ceux qui cherchent Dieu de tout leur cœur, ce sont ceux-là que les prophètes appellent également les « purs » au sens d'un cœur sans mélange, qui ne cherche que Dieu.
Alors, effectivement, ces béatitudes sont des bonnes nouvelles ; Matthieu disait « Il proclamait la bonne nouvelle du royaume ». La bonne nouvelle c'est que le regard de Dieu n'est pas celui des hommes (cela encore c'est une prédication habituelle des prophètes). Les hommes recherchent le bonheur dans l'avoir, le pouvoir, le savoir. Ceux qui cherchent Dieu savent que ce n'est pas de ce côté-là qu'il faut chercher. Il se révèle aux doux, aux miséricordieux, aux pacifiques. « Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups » disait Jésus à ses disciples.

Et, rappelons-nous, Moïse a rencontré Dieu dans le buisson ardent dans la phase la moins brillante de sa carrière, si j'ose dire : il était en fuite dans le désert du Sinaï pour sauver sa vie. Elie, le grand prophète Elie, n'a rencontré le Dieu de la brise légère, lui aussi, qu'au moment où il était menacé de mort, également dans le désert du Sinaï.

Or Matthieu nous suggère peut-être ces rapprochements en parlant de la montagne des Béatitudes : ce qui est évidemment un bien grand mot pour qui connaît les modestes collines de Galilée.
Je pense donc qu'une des manières de lire ces Béatitudes, serait de les envisager comme les multiples chemins du Royaume : chacun de nous accueille le Royaume et contribue à sa construction avec ses petits moyens ; Jésus regarde la foule, il pose sur tous ces gens le regard de Dieu. Regardez, dit-il à ses disciples : il y a ici des pauvres... des doux... des affligés... des affamés et assoiffés de justice... des compatissants... des coeurs purs... des artisans de paix... des persécutés. Toutes situations qui ne correspondent guère à l'idée que le monde se fait du bonheur. Mais ceux qui les vivent, dit Jésus, sont les mieux placés pour accueillir et construire le Royaume. L'horizon de l'existence humaine c'est la venue du Royaume de Dieu : tous nos chemins d'humilité y mènent. Paul nous propose exactement la même méditation dans la deuxième lecture de ce dimanche : « Celui qui veut s'enorgueillir, qu'il mette son orgueil dans le SEIGNEUR. » (1 Co 1, 31).

De cette manière, Jésus nous apprend à poser sur les autres et sur nous-mêmes un autre regard. Il nous fait regarder toutes choses avec les yeux de Dieu lui-même et il nous apprend à nous émerveiller : il nous dit la présence du Royaume là ou nous ne l'attendions pas : la pauvreté du coeur, la douceur, les larmes, la faim et la soif de justice, la persécution... Cette découverte humainement si paradoxale doit nous conduire à une immense action de grâces : notre faiblesse devient la matière première du Règne de Dieu.

J'aurais envie de dire : « c'est cela l'imitation de Jésus-Christ » : il est le pauvre par excellence, le doux et humble de coeur ; au fond, si on y regarde bien, cet évangile dessine un portrait, celui de Jésus lui-même : nous l'avons vu doux et miséricordieux, compatissant à la misère et pardonnant à ses bourreaux ; pleurant sur la souffrance des uns, sur la dureté de coeur des autres ; affamé et assoiffé de justice et acceptant la persécution ; et surtout, en toutes circonstances, pauvre de coeur, c'est-à-dire attendant tout de son Père et lui rendant grâce de « révéler ces choses aux humbles et aux petits » .

***
Le psaume de ce dimanche comporte un verset qui résume bien cette attitude de pauvreté : « Heureux qui a pour aide le Dieu de Jacob, et pour espoir le SEIGNEUR son Dieu » (Ps 146 / 145, 5).
A propos de ceux qui pleurent, cf Ez 9, 4 : le jour du jugement, ceux qui ont pleuré sur les abominations commises contre les hommes, seront sauvés.
« Heureux » : Aujourd'hui, nous sommes dans le cadre de la proclamation du Royaume. Et c'est une bonne nouvelle pour tous ceux qui l'attendent de tout leur cœur.
Chaque phrase commence par le mot « Heureux » : ce mot, très fréquent dans l'Ancien Testament, sonne toujours comme un compliment, le plus beau compliment dont nous puissions rêver, en fin de compte. André Chouraqui le traduit « En marche » : sous-entendu, « tu es bien parti. Le royaume peut s'approcher de toi. »

Partager cet article

Repost0