Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 16 juin 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LEC­TURE DU LIVRE D’ÉZÉ­CHIEL   17, 22 - 24

22        Ainsi parle le SEIGNEUR Dieu :
            À la cime du grand cèdre,
            je prendrai une tige ;
            au sommet de sa ramure,
            j’en cueillerai une toute jeune,
            et je la planterai moi-même
            sur une montagne très élevée.
23        Sur la haute montagne d'Israël je la planterai.
            Elle portera des rameaux, et portera du fruit,
            elle deviendra un cèdre magnifique.
            En dessous d’elle habiteront tous les passereaux,
            et toutes sortes d'oiseaux
            à l'ombre de ses branches ils habiteront.
24        Alors tous les arbres des champs sauront
            que Je suis le SEIGNEUR :
            je renverse l'arbre élevé
            et relève l'arbre renversé,
            je fais sécher l'arbre vert
            et reverdir l'arbre sec.
            Je suis le SEIGNEUR, j’ai parlé,
            et je le ferai.
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UNE PARABOLE D’ESPÉRANCE

Pour com­pren­dre la pa­ra­bo­le d’Ézéchiel, il faut se rap­pe­ler le contex­te his­to­ri­que dans le­quel par­le le pro­phè­te : en 597, Na­bu­cho­do­no­sor, roi de Ba­by­lo­ne, s’est em­pa­ré de Jé­ru­sa­lem ; il a dé­por­té le roi et une par­tie des habitants (parmi eux, Ézéchiel). Dix ans plus tard, en 587, nou­vel­le va­gue, cet­te fois, Jé­ru­sa­lem est com­plè­te­ment dé­trui­te et pillée, une nouvelle partie de ses ha­bi­tants dé­por­tés à leur tour à Ba­by­lo­ne.

Le peu­ple juif sem­ble avoir tout per­du : sa ter­re, si­gne concret de la bé­né­dic­tion de Dieu, son roi, mé­dia­teur en­tre Dieu et le peu­ple, son Tem­ple, lieu de la Pré­sen­ce di­vi­ne. D’où la ques­tion qui, dés­or­mais, ta­rau­de tous les cœurs : Dieu au­rait-il aban­don­né son peu­ple ? C’est, au sens pro­pre du ter­me, la « ques­tion de confian­ce ».

Le mi­ra­cle de la foi, jus­te­ment, c’est qu’au sein mê­me de l’épreuve, el­le se pu­ri­fie et s’approfondit : c’est exac­te­ment ce qui s’est pas­sé pour Is­raël. L’exil à Ba­by­lo­ne a été l’occasion d’un sur­saut ex­traor­di­nai­re de la foi jui­ve ; Ézé­chiel est l’un des ar­ti­sans de ce sur­saut : avant la ca­ta­strophe, il avait aler­té le peu­ple sur les consé­quen­ces dés­as­treu­ses et in­é­vi­ta­bles de sa condui­te. Il avait mul­ti­plié les me­na­ces, dans l’espoir d’obtenir une conver­sion. Dés­or­mais, la ca­ta­strophe étant sur­ve­nue, il se consa­cre à re­le­ver l’espoir dé­faillant. À ce peu­ple hu­mi­lié, en exil, il ap­por­te une pa­ro­le d’espérance. Cet­te pa­ra­bo­le du cè­dre que nous li­sons aujourd’hui en est une.

Pour­quoi un cè­dre, d’abord ? Par­ce que le cè­dre était le sym­bo­le de la dy­nas­tie roya­le. Ézé­chiel prend l’image du cè­dre pour par­ler du roi, com­me La Fon­tai­ne pre­nait cel­le du lion. Le roi en exil est com­me un cè­dre ren­ver­sé (on em­ploie bien en fran­çais l’expression « ren­ver­ser un roi »), il est com­me un ar­bre des­sé­ché... Mais Dieu va pré­le­ver une tige tendre du vieil ar­bre et le re­plan­ter lui-mê­me.

« Sur la hau­te mon­ta­gne d’Israël, je la plan­te­rai » : la « hau­te mon­ta­gne d’Israël », c’est évi­dem­ment Jé­ru­sa­lem ; to­po­gra­phi­que­ment, ce n’est pas la plus hau­te mon­ta­gne du pays, mais c’est d’une au­tre élé­va­tion qu’il est ques­tion ! Cet­te phra­se an­non­ce donc deux cho­ses : le re­tour au pays et la res­tau­ra­tion du royau­me de Jé­ru­sa­lem. 

Et la pe­ti­te bou­ture de­vien­dra un cè­dre ma­gni­fi­que. Tel­le­ment vas­te que tous les pas­se­reaux du mon­de vien­dront y fai­re leur nid, tou­tes sor­tes d’oiseaux ha­bi­te­ront à l’ombre de ses bran­ches. « Tous les ar­bres des champs sau­ront que je suis le SEIGNEUR ». « Tous les ar­bres des champs », c’est-à-di­re le mon­de en­tier, mê­me les païens, ceux qui n’ont rien à voir avec le cè­dre de la royau­té. Quant à l’expression « ils sau­ront que Je suis le SEIGNEUR », nous l’avons dé­jà ren­con­trée ; el­le si­gni­fie « Je suis le SEIGNEUR, il n’y en a pas d’autre ». Thè­me très fré­quent chez les pro­phè­tes, dans le ca­dre de leur lut­te contre l’idolâtrie. La sui­te du tex­te va dans le mê­me sens : quand un pro­phè­te in­sis­te sur la puis­san­ce de Dieu, c’est tou­jours pour mar­quer le contras­te avec les ido­les qui, el­les, sont in­ca­pa­bles du moin­dre ges­te, de la moin­dre ac­tion.

RIEN N’EST IMPOSSIBLE À DIEU

« Je suis le SEIGNEUR, je ren­ver­se l’arbre éle­vé, je re­lè­ve l’arbre ren­ver­sé, je fais sé­cher l’arbre vert, et re­ver­dir l’arbre sec. » Il ne s’agit pas du tout de pré­sen­ter Dieu com­me jouant pour son plai­sir avec la créa­tion, au gré de quel­que ca­pri­ce... ce qui se­rait, tout comp­te fait, très in­quié­tant ; au contrai­re, c’est une ma­niè­re de nous ras­su­rer, du sty­le « rien n’est im­pos­si­ble à Dieu ». Vous, les croyants, ne vous lais­sez pas im­pres­sion­ner par qui que ce soit, ou quoi que ce soit, fai­tes confian­ce, tout est dans la main de Dieu.

« Je suis le SEIGNEUR, j’ai parlé et je le fe­rai » : ce­la veut di­re au moins deux cho­ses : d’abord, bien sûr, dans le mê­me sens que tout ce que je viens de di­re, la puis­san­ce de Dieu, l’efficacité de sa Pa­ro­le.

Le poè­me de la Créa­tion, au pre­mier cha­pi­tre de la Ge­nè­se, qui a été écrit sen­si­ble­ment à la mê­me épo­que, ré­pè­te com­me un re­frain : « Dieu dit... et il en fut ain­si ».

En­sui­te, il y a cer­tai­ne­ment là, pour le peu­ple juif, un rap­pel de ce que l’on pour­rait ap­pe­ler la gran­de pro­mes­se, ou la gran­de es­pé­ran­ce ; ce qu’Ézéchiel dit là, c’est quel­que cho­se com­me « c’est vrai, ap­pa­rem­ment, tout est per­du ; mais n’oubliez ja­mais que Dieu est fi­dè­le à ses pro­mes­ses ; donc, quel­les que soient les ap­pa­ren­ces, la pro­mes­se fai­te au roi Da­vid est tou­jours va­la­ble. »

Je l’ai dit et je le fe­rai, ce­la re­vient à di­re « J’ai pro­mis, donc je tien­drai ».

Cet­te pro­mes­se fai­te à Da­vid, par le pro­phè­te Na­tan, quatre cents ans plus tôt, an­non­çait un roi idéal né de sa des­cen­dan­ce. On la trou­ve au deuxième li­vre de Sa­muel : « Lors­que tes jours se­ront ac­com­plis et que tu se­ras cou­ché avec tes pè­res, j’élèverai ta des­cen­dan­ce après toi, ce­lui qui se­ra is­su de toi-mê­me, et j’établirai fer­me­ment sa royau­té... Je se­rai pour lui un pè­re et il se­ra pour moi un fils... Ta mai­son et ta royau­té se­ront à ja­mais sta­bles, ton trô­ne à ja­mais af­fer­mi. » (2 S 7, 12... 17).

Cet­te pro­mes­se ré­per­cu­tée de siè­cle en siè­cle par les pro­phè­tes a nour­ri l’espérance d’Israël aux heu­res les plus som­bres. La pa­ra­bo­le du cè­dre, chez  Ézé­chiel, en est la re­pri­se ima­gée. Au mo­ment où le peu­ple dé­po­si­tai­re de la pro­mes­se ex­pé­ri­men­te cruel­le­ment son im­puis­san­ce, l’insistance du pro­phè­te sur l’œuvre de Dieu et de Dieu seul, est la meilleu­re sour­ce de confian­ce.

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PSAU­ME   91  (92), 2-3, 13-14, 15-16

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2          Qu'il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR,
            de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
3          d'annoncer dès le matin ton amour,
            ta fidélité, au long des nuits,

13        Le juste grandira comme un palmier,
            il poussera comme un cèdre du Liban ;
14        planté dans les parvis du SEIGNEUR,
            il grandira dans la maison de notre Dieu.

15        Vieillissant, il fructifie encore,
            il garde sa sève et sa verdeur
16        pour annoncer : « Le SEIGNEUR est droit !
            Pas de ruse en Dieu, mon rocher ! »

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LE PIÈGE DU SOUPÇON

« Pas de ruse en Dieu, mon rocher » : le peuple d’Israël sait bien qu’il lui est arrivé d’accuser Dieu de ruse ; dans le désert du Sinaï, par exemple, un jour de grande soif, quand la déshydratation menaçait bêtes et gens, on avait accusé Moïse et Dieu : ils nous ont fait sortir d’Égypte, en nous faisant miroiter la liberté, mais en réalité, c’était pour nous perdre ici. C’est le fameux épisode de Massa et Meriba (Ex 17, 1-7) ; or, malgré ces murmures, ces bruits de révolte, Dieu avait été plus grand que son peuple en colère ; il avait fait couler l’eau d’un rocher. Désormais, on appelait Dieu « notre rocher », manière de rappeler la fidélité de Dieu plus forte que tous les soupçons de son peuple.

Dans ce rocher, Israël a puisé l’eau de sa survie... Mais surtout, au long des siècles, la source de sa foi, de sa confiance... C’est la même chose de dire à la fin du psaume « Dieu est mon rocher » ou au début du psaume « J’annonce dès le matin, ton amour, ta fidélité, au long des nuits ». Le rappel du rocher, c’est le rappel de l’expérience du désert, et de la fidélité de Dieu plus forte que toutes les révoltes... Et la formule « ton amour et ta fidélité », c’est également le rappel de l’expérience du désert : c’est l’expression employée par Dieu lui-même pour se faire connaître à son peuple : « Le SEIGNEUR, le SEIGNEUR, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté... » (Ex 34, 6).

Bien souvent, cette expression a été reprise dans la Bible, et en particulier dans les Psaumes, comme un rappel de l’Alliance entre Dieu et son peuple : « Dieu d’amour et de fidélité, lent à la colère et plein d’amour... »

L’épisode de Massa et Meriba dont je parlais il y a un instant, (ou plutôt cette séquence), épreuve du désert, soupçon du peuple, intervention de Dieu, s’est répété bien des fois, quand on a eu soif, mais aussi quand l’eau n’était pas bonne ou quand on eu faim (rappelons-nous la manne et les cailles et les eaux amères de Mara). Cela s’est répété si souvent qu’on a fini par comprendre que c’était presque inévitable, si on n’y prenait pas garde... Parce que l’homme est tenté d’accuser Dieu de ruse chaque fois que quelque chose ne va pas selon ses désirs. Et alors, pour bien retenir cette leçon capitale, on a écrit le récit du Jardin d’Éden : un serpent, particulièrement rusé, fait croire à l’homme et à la femme que c’est Dieu qui ruse avec eux. Il insinue : Dieu vous interdit les meilleurs fruits sous prétexte de vous garder du danger, il prétend que ces fruits sont vénéneux, alors que c’est tout le contraire. Et l’homme et la femme tombent dans le piège. Et c’est toujours la même histoire depuis que le monde est monde.

Comment se prémunir une fois pour toutes contre ce danger ? Ce psaume nous dit le moyen de nous protéger : il suffit de se planter dans le Temple comme un cèdre et de chanter pour Dieu « Qu’il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR, de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut ». On devrait traduire « il est bon pour nous de rendre grâce au SEIGNEUR, il est bon pour nous de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut ». Car, en fait, le peuple d’Israël ne nous a pas attendus pour comprendre que notre chant pour Dieu, c’est à nous qu’il fait du bien ! Saint Augustin dira : « Tout ce que l’homme fait pour Dieu profite à l’homme et non à Dieu ». Chanter pour Dieu, résolument, ouvrir les yeux sur son amour et sa fidélité, dès le matin et au long des nuits, c’est se protéger des ruses du serpent.

ANNONCER LA FIDÉLITÉ DE DIEU

Pour le dire, le psalmiste emploie l’expression : « Qu’il est bon... » ; c’est le même mot « bon » (tôv en hébreu) qui est employé pour dire « bon à manger » ;

Encore faut-il y avoir goûté pour pouvoir en parler !

Le psaume dit un peu plus loin (dans un verset qui n’est pas lu ce dimanche) « l’homme borné ne le sait pas... l’insensé ne peut pas le comprendre »... Mais le croyant, lui le sait : oui il est bon pour nous de chanter l’amour de Dieu et sa fidélité. Parce que c’est la vérité et que seule cette confiance invincible dans l’amour de Dieu, dans son dessein bienveillant, peut illuminer notre vie en toutes circonstances... alors que la méfiance, le soupçon fausse complètement notre regard. Soupçonner Dieu de ruse, c’est le piège dans lequel il ne faut pas tomber, un piège mortel.

Celui qui se protège ainsi est, dit notre psaume, comme un arbre qui « garde sa sève et sa verdeur » : en Terre Sainte, c’est une image très suggestive. Si les cèdres du Liban, les palmiers des oasis font rêver, c’est parce qu’ici, le problème de l’eau est crucial ; l’eau est vitale et par endroits, tellement rare. On attend avec impatience la moindre pluie de printemps qui fait reverdir les paysages désertiques tout près de Jérusalem. Pour le croyant, l’eau vivifiante, c’est la présence de son Dieu. Si bien que, quand Jésus, plus tard, parlera d’eau vive, il ne fera que reprendre une image déjà bien connue.

Il est bon pour nous de prendre conscience et de chanter que Dieu est Amour... mais il est bon aussi pour les autres que nous le leur disions... C’est ce que veut dire la répétition du mot « annoncer » au début et à la fin du psaume. On a ici une « inclusion » : au début « Qu’il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR, de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut, d’annoncer dès le matin ton amour » et à la fin « Le juste est comme un cèdre du Liban... vieillissant, il fructifie encore pour annoncer « le SEIGNEUR est droit ! » Ici, le mot « annoncer » signifie « annoncer aux autres, aux non-croyants »... Le peuple d’Israël n’oublie pas sa mission d’être témoin de l’amour de Dieu pour tous les hommes.

Dernière remarque : ce psaume porte une inscription tout au début (qu’on appelle la « suscription¹ ») : elle précise que c’est un psaume pour le jour du sabbat, le jour par excellence où l’on chante l’amour et la fidélité de Dieu. C’est le jour ou jamais de le faire, bien sûr. Nous, Chrétiens, pourrions bien en faire le psaume du dimanche ; car notre dimanche chrétien ne fait pas autre chose : chanter l’amour et la fidélité de Dieu qui se sont manifestés de manière totale et définitive en Jésus-Christ.

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Note

1 - La suscription : dans certains psaumes, le premier verset ne fait pas partie de la prière ; il est une indication pour sa mise en œuvre ou bien une présentation du thème et de l’esprit dans lequel il doit être chanté. On rencontre souvent, par exemple, la formule « De David ». Cela ne signifie pas que David est l’auteur incontesté du psaume en question, mais qu’il aurait pu partager la prière ou les sentiments qui y sont exprimés. On peut traduire « À la manière de David ».

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LEC­TURE DE LA DEUXIÈME LETTRE DE L’APÔTRE PAUL AUX CORINTHIENS   5, 6 - 10

            Frères,
6          nous gardons toujours confiance,
            tout en sachant que nous demeurons loin du Seigneur
            tant que nous demeurons dans ce corps ;
7          en effet, nous cheminons dans la foi,
            non dans la claire vision.
8          Oui, nous avons confiance,
            et nous voudrions plutôt quitter la demeure de ce corps
            pour demeurer près du Seigneur.
9          Mais, de toute manière, que nous demeurions dans ce corps ou en dehors,
            notre ambition, c'est de plaire au Seigneur.
10        Car il nous faudra tous apparaître à découvert
            devant le tribunal du Christ,
            pour que chacun soit rétribué selon ce qu'il a fait,
            soit en bien soit en mal,
            pendant qu'il était dans son corps.
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LA MORT COMME UNE NAISSANCE

Qui sait ce que pen­se le bé­bé qui va naî­tre ; est-il cons­cient, seu­le­ment ? Et s'il l'est, appréhende-t-il ce pas­sa­ge ? Il pa­raît qu'une fois né, la lu­miè­re du jour l'aveugle, lui qui était dans l'obscurité ; jusqu'ici, il en­ten­dait quel­ques voix, dés­or­mais, il ver­ra fa­ce à fa­ce ceux qui l'ont ai­mé, ceux qui lui ont par­lé, ceux qui lui ont don­né son nom avant mê­me qu'il le sa­che.

Eh bien, pour Paul, la mort est une nais­san­ce. Jus­que-là, nous som­mes com­me l’enfant qui va naî­tre ; nous aus­si, nous som­mes dans l’obscurité. Mais quand nous naî­trons à la vraie vie, nous se­rons en plei­ne lu­miè­re.

« Nous voyons actuellement de manière confuse, comme dans un mi­roir ; ce jour-là, nous verrons fa­ce à fa­ce. » (1 Co 13,12)

Tout com­me le temps de la ges­ta­tion n’a de sens qu’en fonc­tion de la nais­san­ce qui se pré­pa­re, no­tre vie ter­res­tre n’a de sens qu’en fonc­tion de la vie dé­fi­ni­ti­ve au­près du Sei­gneur. 

En at­ten­dant, heu­reu­se­ment, dans cet­te obs­cu­ri­té, il y a un rayon de lu­miè­re, c’est la foi. C’est el­le qui nous ai­de à che­mi­ner, qui nous ai­de à pré­pa­rer la nais­san­ce qui ap­pro­che : « Nous che­mi­nons dans la foi, non dans la claire vision ». C’est la foi qui nous ré­vè­le le sens de no­tre vie ac­tuel­le, le sens de no­tre mort. C’est dans la foi que nous sa­vons que no­tre mort est une nais­san­ce.

Paul la com­pa­re ici à  un pas­sa­ge de fron­tiè­re en­tre l’exil et la mè­re-pa­trie. Pour l’instant, nous dit-il, nous som­mes  « en exil loin du Sei­gneur ». Car no­tre vraie pa­trie, c’est Lui.

C’est dans la foi, aus­si, que nous sa­vons que no­tre vie a un sens, c’est-à-di­re à la fois u­ne di­rec­tion et une significa­tion. La di­rec­tion, on la connaît : pour le bé­bé, c’est le jour de l’accouchement, de la nais­san­ce... pour nous, le jour de no­tre mort bio­lo­gi­que ; la si­gni­fi­ca­tion, on ris­que peut-être plus de l’oublier ; alors Paul  y in­sis­te ; car sur ce point, no­tre si­tua­tion est très dif­fé­ren­te de cel­le du bé­bé qui va naî­tre : lui ne peut rien fai­re pour ac­ti­ver les choses ; tout se dé­rou­le en-de­hors de lui ; tan­dis que nous, nous avons un rô­le ca­pi­tal à jouer : no­tre vie terrestre est vrai­ment le temps d’une ges­ta­tion ; tout ce que nous fai­sons aujourd’hui pré­pa­re de­main.

Paul s’en explique dans la let­tre aux Phi­lip­piens : « Pour moi, vi­vre, c’est Christ, et mou­rir m’est un gain. Mais si vivre ici-bas doit me per­met­tre un tra­vail fé­cond, je ne sais que choi­sir. Je suis pris dans ce dilemme : j’ai le dé­sir de m’en al­ler et d’être avec Christ, et c’est de beau­coup pré­fé­ra­ble, mais de­meu­rer ici-bas est plus né­ces­sai­re à cause de vous. » (Ph 1, 21-23).

On voit bien ici que Paul a dé­pas­sé la crain­te de la mort, au contrai­re il la dé­si­re.

LE BUT DU VOYAGE

Pour au­tant, no­tre vie ter­res­tre n’est pas igno­rée, mé­pri­sée ; el­le est orien­tée ; el­le n’est pas dé­pré­ciée, car c’est son but, au contrai­re, qui lui don­ne tout son prix. Un peu com­me quand on est en voya­ge, il est es­sen­tiel de ne jamais per­dre de vue le but du voya­ge ; et c’est le but qu’on s’est fixé qui jus­ti­fie tout le res­te, la rou­te choi­sie, les éta­pes, et mê­me les dif­fi­cul­tés du che­min... Or, quel est le but du voya­ge du Chré­tien ? De­meu­rer au­près du Seigneur, de fa­çon to­ta­le et dé­fi­ni­ti­ve et fai­re en­trer dans cet­te de­meu­re, dans cet­te mè­re-pa­trie tous les exi­lés que nous avons ren­con­trés sur no­tre rou­te.

Or l’efficacité de nos ef­forts n’est pas tou­jours évi­den­te ! Sur ce point aus­si nous som­mes dans l’obscurité... Peut-être ici, pour com­pren­dre ce tex­te, faut-il es­sayer d’imaginer ce que peu­vent être les sen­ti­ments d’un apô­tre qui consa­cre tou­tes ses for­ces à sa mis­sion et qui n’en voit guè­re les fruits. Com­bien ont eu l’impression de tra­vailler en pu­re per­te, de prê­cher dans le dé­sert, com­me on dit ? C’est à eux que Paul s’adresse. Et c’est pour ce­la qu’il insis­te tel­le­ment sur la confian­ce : «  Nous avons plei­ne confian­ce... Oui, nous avons confian­ce... ». S’il doit le ré­pé­ter, c’est que ce­la ne va peut-être pas de soi tous les jours pour tout le mon­de !

Nous ne ver­rons que plus tard la ré­col­te, pour l’instant, il ne faut pas se las­ser de se­mer. Quel gen­re de grai­nes ? On s’en dou­te, évi­dem­ment. Paul em­ploie l’expression : « Mon am­bi­tion, c’est de plai­re au Sei­gneur » ; il suf­fit d’avoir un peu lu l’Ancien Tes­ta­ment pour sa­voir ce qui plaît au Sei­gneur. À commencer par le prophète Mi­chée : « On t’a fait sa­voir, ô hom­me, ce qui est bien, ce que le SEI­GNEUR at­tend de toi : rien d’autre que de pra­ti­quer le droit, d’aimer la jus­ti­ce et de mar­cher hum­ble­ment avec ton Dieu ». (Mi 6, 8).

Jé­ré­mie dit exac­te­ment la mê­me cho­se, il  dit, ce qui plaît au Sei­gneur,  c’est le droit, la so­li­da­ri­té, la jus­ti­ce ; « Ainsi par­le le SEI­GNEUR : que le sa­ge ne se van­te pas de sa sa­ges­se ! Que l’homme fort ne se van­te pas de sa for­ce ! Que le ri­che ne se van­te pas de sa ri­ches­se ! Si quelqu’un veut se van­ter, qu’il se van­te de ce­ci : d’être assez ma­lin pour me connaî­tre, moi, le SEI­GNEUR, qui mets en œu­vre la so­li­da­ri­té, le droit et la jus­ti­ce sur la terre. Oui, c’est ce­la qui me plaît - ora­cle du SEI­GNEUR ». (Jr 9, 22-23).

Isaïe a mê­me pous­sé l’audace jusqu’à dire qu’un païen com­me le roi Cy­rus pou­vait plai­re au Sei­gneur par­ce qu’il tra­vaillait dans le bon sens si j’ose di­re, quand il avait contri­bué à la re­con­struc­tion de la ville de Jé­ru­sa­lem et du Tem­ple après l’Exil à Ba­by­lo­ne.

Peut-être au­rons-nous des sur­pri­ses en pas­sant la fron­tiè­re ? Com­me les hom­mes de la pa­ra­bo­le rapportée par saint Mat­thieu ; à cer­tains, le Sei­gneur di­ra : « Ve­nez, les bé­nis de mon Pè­re... Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à man­ger ; j’ai eu soif et vous m’avez don­né à boi­re... Alors ils de­man­de­ront : Sei­gneur, quand nous est-il ar­ri­vé de te voir af­fa­mé et de te nour­rir, as­soif­fé et de te don­ner à boi­re ?... » Eux aus­si, com­me di­rait Paul, cheminaient sans voir. Et dans la let­tre aux Éphé­siens, il nous le pro­met : « Vous le sa­vez, ce qu’il aura fait de bien, cha­cun le re­tro­u­ve­ra au­près du Sei­gneur. » (Ep 6, 8).

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ÉVAN­GI­LE DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MARC   4, 26 - 34

            Parlant à la foule en paraboles,
26        Jésus disait :
            « Il en est du règne de Dieu
            comme d'un homme
            qui jette en terre la semence :
27        nuit et jour,
            qu'il dorme ou qu'il se lève,
            la semence germe et grandit,
            il ne sait comment.
28        D'elle-même, la terre produit d'abord l'herbe,
            puis l'épi, enfin du blé plein l'épi.
29        Et dès que le blé est mûr,
            il y met la faucille,
            puisque le temps de la moisson est arrivé. »
30        Jésus disait encore :
            « À quoi allons-nous comparer le règne de Dieu ?
            Par quelle parabole pouvons-nous le représenter ?
31        Il est comme une graine de moutarde :
            quand on la sème en terre,
            elle est la plus petite de toutes les semences.
32        Mais quand on l'a semée,
            elle grandit et dépasse toutes les plantes potagères ;
            et elle étend de longues branches,
            si bien que les oiseaux du ciel
            peuvent faire leur nid à son ombre. »
33        Par de nombreuses paraboles semblables,
            Jésus leur annonçait la Parole,
            dans la mesure où ils étaient capables de l’entendre.
34        Il ne leur disait rien sans parabole,
            mais il expliquait tout à ses disciples en particulier.
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UN ROYAUME PAS COMME LES AUTRES

Jé­sus ne dis­ait rien à la fou­le sans em­ployer de pa­ra­bo­les, nous dit Marc ; c’était certaine­ment la seu­le ma­niè­re d’avoir un pe­tit es­poir d’être com­pris ! Car la le­çon était quand mê­me ru­de à fai­re pas­ser ! Jé­sus lui-mê­me annonce d’entrée de jeu qu’il va par­ler du Royau­me de Dieu, mais tout le monde a dé­jà des idées là-des­sus ; et les idées des hommes ne co­ïn­ci­dent pas du tout avec les sien­nes, ap­pa­rem­ment ! Alors il lui faut dé­ployer tou­te une pé­da­go­gie dans la li­gne de la conver­sion que l’Ancien Tes­ta­ment avait dé­jà en­tre­pri­se.

Au dé­but, le peu­ple d’Israël, com­me tous les peu­ples, ne pou­vait en­vi­sa­ger le Rè­gne de Dieu qu’en ter­mes de Sou­ve­rai­ne­té.

Les psau­mes, par exem­ple, chan­tent la sou­ve­rai­ne­té de Dieu sur le mon­de : « Le SEI­GNEUR a éta­bli son trô­ne dans les cieux et sa royau­té do­mi­ne tout. » (Ps 102/103, 19)... « Le Sei­gneur, le Très-Haut est ter­ri­ble ; il est le grand roi sur tou­te la ter­re. » (Ps 46/47, 3)... « Le SEI­GNEUR est roi, il est vê­tu de ma­jes­té. » (Ps 92/93, 1)... « Le SEI­GNEUR est roi, que la ter­re exul­te, que tous les ri­va­ges se ré­jouis­sent. » (Ps 96/97, 1).

Dans cet­te op­ti­que, di­re « À toi le rè­gne, la puis­san­ce et la gloi­re »  re­vient à di­re « c’est toi le plus fort ! » Si les tex­tes du li­vre de l’Exode nous pré­sen­tent tou­jours les ren­con­tres de Moï­se avec Dieu dans l’o­rage, les éclairs, le feu et le trem­ble­ment de la mon­ta­gne, c’est que sans tou­tes ces preu­ves de gran­deur et de puis­san­ce, le peu­ple n’aurait ja­mais pu pren­dre ce Dieu au sé­rieux !

Mê­me le grand pro­phè­te Élie, au dé­but de sa car­riè­re, ne peut pas ima­gi­ner Dieu au­tre­ment que dans des manifes­ta­tions gran­dio­ses : et c’est le feu du ciel qu’il im­plo­re pour im­pres­sion­ner les pro­phè­tes des ido­les. On se souvient de cet­te gran­de dé­mon­stra­tion qui de­vait fai­re tai­re à tout ja­mais les  in­cré­du­les : « À l’heure de l’offrande, le pro­phè­te Élie s’approcha et dit : SEIGNEUR, Dieu d’Abraham et d’Israël, fais que l’on sa­che aujourd’hui que c’est toi qui es Dieu en Is­raël... Ré­ponds-moi, ré­ponds-moi : que ce peu­ple sa­che que c’est toi, SEI­GNEUR, qui es Dieu...  Et le feu du SEI­GNEUR tom­ba et dé­vo­ra l’holocauste, le bois, les pier­res, la pous­siè­re, et il ab­sor­ba mê­me l’eau qui était dans le fos­sé. À cet­te vue, tout le peu­ple se je­ta fa­ce contre ter­re et dit : C’est le SEI­GNEUR qui est Dieu ; c’est le SEI­GNEUR qui est Dieu ! » (1 R 18, 36-39).

Ce jour-là, Dieu n’a pas dés­a­voué son pro­phè­te, mais, quel­que temps après…

On se souvient comment, plus tard, Dieu a ré­vé­lé au prophète Élie que sa puis­san­ce n’est pas ce que l’homme croit spon­ta­né­ment. C’est le fa­meux épi­so­de d’Élie à l’Horeb : « Le SEI­GNEUR dit à Élie : Sors et tiens-toi sur la mon­ta­gne de­vant le SEIGNEUR ; voi­ci, le SEI­GNEUR va pas­ser. Il y eut de­vant le SEI­GNEUR un vent fort et puissant qui éro­dait les mon­ta­gnes et fra­cas­sait les ro­chers ; le SEI­GNEUR n’était pas dans le vent. Après le vent, il y eut un trem­ble­ment de ter­re ; le SEI­GNEUR n’était pas dans le trem­ble­ment de ter­re. Après le trem­ble­ment de ter­re, il y eut un feu ; le SEI­GNEUR n’était pas dans le feu. Et après le feu, le bruis­se­ment d’un souf­fle té­nu (une bri­se lé­gè­re). Alors, en l’entendant, Élie se voi­la le vi­sa­ge avec son man­teau. » (1 R 19, 11-13). Cet­te fois, Élie avait tout com­pris : Dieu n’est pas dans les dé­mon­stra­tions de puis­san­ce que nous ai­mons tant, il est dans la bri­se lé­gè­re.

Ce pa­ra­doxe, si on y ré­flé­chit, parcourt toute la Bi­ble, dès l’Ancien Tes­ta­ment : à commencer par le choix surprenant d’un tout petit peuple pour porter au monde la plus grande des nouvelles. Et que dire du choix d’un hom­me bè­gue (Moï­se) com­me por­te-pa­ro­le et d’un cou­ple sté­ri­le (Abra­ham et Sa­ra) pour por­ter l’espoir d’une descen­dan­ce nom­breu­se com­me les étoi­les. Dieu a choi­si un pe­tit ber­ger de Beth­léem pour vain­cre le géant Goliath ; et des siè­cles plus tard, c’est aus­si de Beth­léem, pe­tit villa­ge in­si­gni­fiant que sor­ti­ra le Fils de Dieu lui-même ; le­quel va vi­vre ca­ché pen­dant tren­te ans dans une bour­ga­de per­due dont on se de­man­dait « Que peut-il sor­tir de bon de Na­za­reth ? »

Ce qui sort de Na­za­reth, jus­te­ment, c’est le Ver­be, com­me dit saint Jean, la Pa­ro­le : com­me une se­men­ce, el­le est je­tée à tous les vents, aux ris­ques de la mau­vai­se ter­re et des pié­ti­ne­ments ; et Dieu sait si le Ver­be a été pié­ti­né ; au ris­que mê­me de se fai­re trai­ter de possédé du démon (Béel­zé­boul : Mc 3, 22) ; mais il court le ris­que quand même, sim­ple­ment par­ce que c’est la seu­le cho­se à fai­re. À tra­vers mê­me les échecs ap­pa­rents du Christ, la déchéan­ce et la mort sur la Croix, s’est le­vé sur le mon­de le tri­om­phe de l’amour.

CONFIANCE, LA MOISSON VIENDRA

Tel­le est la le­çon de ces pa­ra­bo­les, une ma­gni­fi­que le­çon de confian­ce : Dieu agit, le royau­me est une se­men­ce qui ger­me ir­ré­sis­ti­ble­ment, il est peut-être en­co­re in­vi­si­ble, mais la mois­son vien­dra. Jé­sus nous dit quel­que cho­se com­me : « Vous sa­vez la puis­san­ce de vie qui se ca­che mê­me dans une tou­te pe­ti­te grai­ne. Conten­tez-vous de se­mer : c’est vo­tre tra­vail de jar­di­niers. Dieu vous fait confian­ce pour cul­ti­ver son jar­din. À vo­tre tour, fai­tes-lui confian­ce : la se­men­ce pous­se­ra tou­te seu­le, car c’est Dieu qui agit... C’est vo­tre meilleu­re ga­ran­tie. »

Jé­sus l’avait bien dit en par­lant de lui-même : « En vé­ri­té, en vé­ri­té je vous le dis, si le grain de blé qui tom­be en ter­re ne meurt pas, il res­te seul ; si, au contrai­re il meurt, il por­te du fruit en abon­dan­ce. » (Jn 12, 24). C’est là que se ma­ni­fes­te la vraie puis­san­ce de Dieu : la pa­ro­le se­mée dans la pau­vre­té et l’humilité de­vient peu à peu un ar­bre im­men­se dont les bras sont as­sez grands pour ac­cueillir l’humanité tout en­tiè­re. Voilà le des­sein bien­veillant de Dieu : « Ré­u­nir l’univers en­tier sous un seul chef, le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la ter­re. »

« La grai­ne de mou­tar­de, quand on la sè­me en ter­re, el­le est la plus pe­ti­te de tou­tes les se­men­ces du mon­de. Mais quand on l’a se­mée, el­le gran­dit et dé­pas­se tou­tes les plan­tes po­ta­gè­res, et el­le étend de lon­gues bran­ches, si bien que les oi­seaux du ciel peu­vent fai­re leur nid à son om­bre. »

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 26 mai 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DU DEUTÉRONOME   4, 32-34. 39-40

            Moïse disait au peuple d'Israël :
32        « Interroge donc les temps anciens qui t'ont précédé,         
            depuis le jour où Dieu créa l'homme sur la terre :    
            d'un bout du monde à l'autre,           
            est-il arrivé quelque chose d'aussi grand,     
            a-t-on jamais connu rien de pareil ?
33        Est-il un peuple qui ait entendu comme toi  
            la voix de Dieu parlant du milieu du feu,     
            et qui soit resté en vie ?
34        Est-il un dieu qui ait entrepris de se choisir une nation,      
            de venir la prendre au milieu d'une autre,    
            à travers des épreuves, des signes, des prodiges et des combats,    
            à main forte et à bras étendu,
            et par des exploits terrifiants                        
            comme tu as vu le SEIGNEUR ton Dieu,   
            le faire pour toi en Égypte  ?
39        Sache donc aujourd'hui, et médite cela en ton cœur :         
            c’est le SEIGNEUR qui est Dieu,    
            là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ;        
            il n'y en a pas d'autre.
40        Tu garderas les décrets          
            et les commandements du SEIGNEUR       
            que je te donne aujourd'hui,             
            afin d'avoir, toi et tes fils, bonheur et longue vie     
            sur la terre que te donne le SEIGNEUR ton Dieu, tous les jours. »
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UNE DÉCOUVERTE PROGRESSIVE

Nous lisons ce texte pour la fête de la Trinité, mais s’il est bien question de Dieu, du SEIGNEUR et de tout ce qu’il a fait pour son peuple, nous n’avons pas entendu le mot « Trinité » ; tout simplement parce que, lorsque le livre du Deutéronome a été écrit, la révélation n’en était pas encore là, si j’ose dire. La découverte du mystère de la Trinité sera la dernière étape de la révélation de Dieu à son peuple. À l’époque du Livre du Deutéronome et pendant tout l’Ancien Testament, il s’agissait d’abord de libérer le peuple du polythéisme. Parce que, tout au début de l’histoire d’Israël, quand Dieu a choisi le peuple élu pour se révéler aux hommes, les peuples du Moyen Orient étaient polythéistes ; dans ce contexte-là, il était impossible pour l’homme d’entendre le double message : Dieu est UN et il est en Trois Personnes. La première étape de la pédagogie de Dieu a donc été de se révéler d’abord comme le Dieu Unique (et c’est l’objet de l’Ancien Testament) ; la deuxième étape sera l’objet du Nouveau Testament : ce Dieu UN n’est pas solitaire, il est une communion d’amour entre trois Personnes.

Revenons à ce texte du Livre du Deutéronome. Nous avons là, en quelques lignes, tout le catéchisme du peuple d’Israël ; nous sommes donc dans la première étape de la pédagogie de Dieu ; l’auteur inspiré insiste : « Sache donc aujourd’hui, et médite cela dans ton cœur : le SEIGNEUR est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre, et il n’y en a pas d’autre. » Sous-entendu, il n’y a pas les dieux du ciel et  ceux de la mer, et ceux des armées et ceux de la fécondité... Dieu seul est Dieu.

Curieusement, dans ce catéchisme, il n’y a pas de définition de Dieu, ni de description de Dieu ; en revanche, il y a la longue énumération émerveillée des œuvres de Dieu pour l’humanité, puis pour son peuple élu. Dieu a créé l’humanité (« Interroge les temps anciens qui t’ont précédé, depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre... »), Dieu a parlé à son peuple (« Est-il un peuple qui ait entendu comme toi la voix de Dieu parlant du milieu de la flamme ...? » Il s’agit du Sinaï), Dieu a choisi ce peuple et l’a libéré (« Est-il un dieu qui ait entrepris de se choisir une nation, de venir la prendre au milieu d’une autre ...? »), Dieu lui a donné les commandements comme recette du bonheur pour tous (« Tu garderas tous les jours les commandements et les ordres du SEIGNEUR que je te donne aujourd’hui, afin d’avoir, toi et tes fils, bonheur et longue vie... »), enfin Dieu a donné à son peuple sa terre.

UN DIEU INATTENDU

J’ai parlé d’émerveillement : « Interroge les temps anciens... Est-il arrivé quelque chose d’aussi grand, a-t-on jamais rien connu de pareil ? »

Il y a là la reconnaissance du peuple élu, conscient d’avoir été choisi sans aucun mérite de sa part.

Il y a aussi et surtout la surprise, l’étonnement, devant cette révélation d’un Dieu tellement inattendu, tellement différent de tout ce qu’on aurait pu imaginer ! Un Dieu créateur, c’est facile à imaginer, mais  un Dieu qui se révèle, un Dieu qui choisit une nation, qui vient la « prendre », la distinguer, qui s’intéresse à elle, qui intervient pour elle à de multiples reprises, qui lui donne une terre, qui lui dévoile les secrets du bonheur et de la vie...

On imaginait spontanément un Dieu de puissance, celui qu’on appelait « Élohim » ; mais on a découvert tellement plus merveilleux : ou plutôt, on n’a rien découvert, c’est Dieu qui s’est révélé... Dieu seul peut parler valablement de Dieu. Il nous fallait bien la Révélation ! Et Dieu s’est révélé non comme l’Élohim, le Dieu de la puissance mais comme le SEIGNEUR, le Dieu de la Présence. Le fameux nom de Dieu, révélé à Moïse, ce nom en quatre lettres « YHVH » qu’on ne prononce jamais, dit justement la Présence permanente de Dieu auprès de son peuple, hier, aujourd’hui et demain.

Cette présence permanente de Dieu auprès de son peuple, il restera à découvrir qu’elle n’est pas réservée à Israël, que Dieu est le Dieu de tous les hommes ; là encore, il faut déchiffrer la pédagogie de Dieu ; dans un contexte historique où chaque peuple, pour se faire sa place au soleil, croit avoir son ou ses dieux qui combattent avec lui, aucun peuple au monde, et pas non plus le peuple hébreu, n’aurait pu envisager un dieu qui aurait été pour lui sans prendre parti contre tous les autres.

Puis, peu à peu, le peuple élu découvrira qu’il a été élu, non au détriment des autres, mais au service de tous les autres. Comme le dit André Chouraqui : « Le peuple de l’Alliance est destiné à devenir le futur instrument de l’Alliance des peuples ».

Le Livre du Deutéronome que nous lisons aujourd’hui est un livre déjà tardif de la Bible et il amorce bien cette étape de la Révélation : à la fois Israël est le peuple élu (« Est-il un peuple qui ait entendu comme toi la voix de Dieu ? ») et en même temps Dieu est le Dieu de tous les peuples, puisqu’il est le seul Dieu.

« Sache donc aujourd’hui, et médite cela dans ton cœur : le SEIGNEUR est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre, et il n’y en a pas d’autre. »

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PSAUME  32  (33), 4-5. 6. 9. 18. 20. 21-22

4          Oui, elle est droite, la parole du SEIGNEUR ;
            il est fidèle en tout ce qu'il fait.
5          Il aime le bon droit et la justice ;      
            la terre est remplie de son amour.

6          Le SEIGNEUR a fait les cieux par sa parole,          
            l'univers, par le souffle de sa bouche.
9          Il parla, et ce qu'il dit exista ;
            il commanda et ce qu'il dit survint.

18        Dieu veille sur ceux qui le craignent,
            qui mettent leur espoir en son amour.
20        Nous attendons notre vie du SEIGNEUR : 
            il est pour nous un appui, un bouclier.

21        La joie de notre cœur vient de lui,    
            notre confiance est dans son nom très saint.
22        Que ton amour, SEIGNEUR, soit sur nous 
            comme notre espoir est en toi !
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LA TERRE EST REMPLIE DE SON AMOUR 

Pas un mot du mystère de la Trinité dans ce psaume, au moins apparemment. Évidemment, puisque ce Mystère du Dieu Unique en Trois Personnes n’a été découvert par les croyants qu’après la Pentecôte. Mais en revanche des mots très beaux dans ces quelques versets sur l’énorme découverte que les hommes de l’Ancien Testament avaient déjà faite.

Vous avez entendu par exemple « La terre est remplie de son amour » : c’est déjà une superbe profession de foi ! Il a fallu tout un long chemin de Révélation pour que l’humanité découvre cette réalité fondamentale que Dieu est Amour et que la terre (entendez la Création) est remplie de son amour. Et c’est bien la caractéristique des croyants, il me semble : ils traversent l’existence et ses réalités de joie ou même d’épreuves en affirmant, quoi qu’il arrive, que la terre est remplie de l’amour de Dieu. Ce qui ne veut pas dire que l’amour règne partout sur la terre ! Ni l’amour universel, ni le bonheur ne sont encore au rendez-vous. Pour l’instant, ce qui est sûr, c’est que Dieu regarde le cosmos et l’humanité avec amour. Pour le reste, ce n’est pas encore accompli, mais c’est la vocation de la Création tout entière d’être le lieu de l’amour, du droit et de la justice.

Il faut lire le verset en entier : « Il aime le bon droit et la justice ; la terre est remplie de son amour ».

L’amour de Dieu pour l’humanité est donc vieux comme le monde, pourrait-on dire : c’est le sens du rappel de la Création que nous entendons ici : « Le SEIGNEUR a fait les cieux par sa parole, l’univers, par le souffle de sa bouche. Il parla, et ce qu’il dit exista ; il commanda et ce qu’il dit survint. »

Mais Dieu ne s’est pas contenté de créer le cosmos et l’humanité un beau jour pour les abandonner à leur sort ensuite ; depuis l’aube du monde, il veille sur nous à chaque instant : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour ».

Cette certitude de la foi est assise sur une expérience : celle de la vigilance de Dieu au long des siècles.

Depuis Abraham, Isaac et Jacob, depuis Moïse et le buisson ardent et la sortie d’Égypte, et l’entrée en terre promise... et je pourrais reprendre les uns après les autres les événements de l’histoire du peuple élu, à chaque étape on a su, expérimenté que Dieu veille et que la terre est remplie de son amour.

DIEU VEILLE SUR CEUX QUI LE CRAIGNENT

Je reviens sur ce verset étonnant : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour ». Je ferai deux remarques. Premièrement, nous avons là une définition du mot « crainte » : Traduisez : ceux qui craignent le Seigneur, ce sont justement ceux qui mettent leur espoir en son amour, qui lui font confiance en toutes circonstances. Deuxièmement, on peut être surpris de la formulation : « Dieu veille sur ceux qui le craignent » ; on a envie de demander : « et les autres ? Ceux qui ne sont pas croyants ? Est-ce que Dieu ne veille pas sur eux ? » Bien sûr, Dieu veille sur tous ses enfants, mais seuls ceux qui le connaissent le savent et peuvent le dire pour l’instant !

Autre caractéristique de ce psaume, l’importance attachée à la Loi ! L’amour du peuple d’Israël pour la Loi nous étonne parfois ; mais pour les croyants, cela va de soi car ils y voient l’expression de la vigilance de Dieu pour ses enfants : sa Loi nous accompagne, tout comme un code de la route protège des accidents et des faux pas ; elle est donc considérée comme un cadeau d’amour de Dieu. Et ce n’est pas un hasard si ce psaume comporte exactement vingt-deux versets, (qui correspondent aux vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu), en hommage à la Parole de Dieu qui est le tout de notre vie, de A à Z.

Et désormais pour les croyants, la seule attitude valable, la seule manière de respecter Dieu c’est d’obéir aux commandements, parce qu’on sait qu’ils ne sont guidés que par l’amour. C’est exactement le sens de la profession de foi juive (Dt 6, 4) : « Tu aimeras le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force. » Traduisez « Tu l’aimeras, tu lui feras confiance et (parce que c’est inséparable) tu observeras ses commandements, sa parole » ; c’est le deuxième sens du mot « parole » ; le verset « Oui, elle est droite, la parole du SEIGNEUR »  est un hommage à la Parole créatrice, mais aussi à la Loi donnée par Dieu.

Car il ne faut pas oublier que la création dont on s’émerveille le plus en Israël, ce n’est pas celle de la terre, c’est celle du peuple. À chaque époque de son histoire, la parole de Dieu l’appelle à la liberté, et lui donne la force de conquérir cette liberté ; liberté par rapport à toute idolâtrie, liberté par rapport à tout esclavage.

À première vue, dans ces versets, comme je le disais en commençant, nous ne trouvons pas trace de la Trinité. Il a fallu attendre la venue du Christ pour comprendre que la Parole de Dieu dont ce psaume a tant parlé est une Personne : « Au commencement était le Verbe... Tout fut par lui, et rien de ce qui fut ne fut sans lui », médite saint Jean dans son prologue ; alors nous pouvons donner tout leur sens aux affirmations du psaume 32/33 : « Oui, elle est droite, la parole du SEIGNEUR ; il est fidèle en tout ce qu’il fait... Le SEIGNEUR a fait les cieux par sa Parole, l’univers, par le souffle de sa bouche... Il parla et ce qu’il dit exista ; il commanda et ce qu’il dit survint. »

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LECTURE DE LA LETTRE DE L’APÔTRE PAUL AUX ROMAINS  8, 14 - 17

            Frères,
14        tous ceux qui se laissent conduire par l'Esprit de Dieu,       
            ceux-là sont fils de Dieu.
15        Vous n’avez pas reçu un esprit qui fait de vous des esclaves          
            et vous ramène à la peur ;      
            mais vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ;                 
            et c’est en lui que nous crions « Abba ! »
            c’est-à-dire : Père !    
16        C'est donc l'Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit
            que nous sommes enfants de Dieu.
17        Puisque nous sommes ses enfants,    
            nous sommes aussi ses héritiers ;      
            héritiers de Dieu,       
            héritiers avec le Christ,          
            si du moins nous souffrons avec lui  
            pour être avec lui dans la gloire.
 

ESCLAVES DE DIEU ? OU FILS DE DIEU ?

À l’époque de Paul, l’esclavage faisait partie de la réalité quotidienne et c’est cette réalité qui lui a inspiré la méditation que nous lisons ici. Lorsqu’un maître de maison a auprès de lui en même temps des fils et des esclaves, les uns et les autres n’ont évidemment pas avec lui le même type de relations. L’esclave a peur de son maître, il se sait à sa merci ; le fils, lui, vit dans la confiance, la sécurité. Quand il dit « Père » (« Abba »), il sait d’avance qu’il sera entendu, compris, aimé. Tous les deux (l’esclave et le fils) obéissent ; car le propre du maître de maison, du père, c’est de dire la loi ; un père qui ne donne pas de loi n’est pas un père, on le sait bien, et il ne fait grandir personne ; mais la grande différence entre l’esclave et le fils devant la loi du père, c’est que l’esclave obéit par peur du châtiment, tandis que le fils obéit par confiance dans la sagacité de son père.

Si, dans la lettre aux Romains, Paul s’intéresse tant à ce sujet, c’est qu’il y voit une image de notre relation à Dieu. Dieu est notre Père, il l’est depuis toujours, et donc, dès le début de la création, il veut nouer avec l’humanité un rapport de père à fils ; mais voilà, l’homme a bien du mal à se comporter en fils. Ne croyant pas que Dieu est Père, l’homme se comporte non pas en fils mais en esclave : il a peur de son maître et il lui prête toute sorte de mauvaises intentions : il imagine un maître jaloux, exigeant, vindicatif et injuste. Il est clair que dans tout le début de la lettre aux Romains, Paul a toujours devant les yeux le portrait d’Adam : Adam, c’est une manière d’être homme qui consiste justement à soupçonner Dieu ; Adam se méfie du commandement donné par Dieu, parce qu’il s’imagine que ce commandement est mal intentionné !... Et donc, Adam désobéit à la loi de Dieu, puis il se cache quand Dieu l’appelle, pensant que Dieu va certainement se venger de cette désobéissance...

De la même manière, plus tard, quand Dieu dira à Caïn « domine ta violence, pour ne pas te laisser dominer par elle », Caïn n’écoutera pas et tuera Abel... Et voilà, l’engrenage de la violence et du malheur est installé. Si Adam avait fait confiance, il aurait simplement obéi au commandement ; il n’aurait pas eu peur de Dieu qui le cherchait ; si Caïn avait fait confiance au conseil qui lui était donné, il se serait dominé. La racine de la désobéissance, au fond, c’est le manque de confiance.

Si l’on peut dire « Pour Paul, Adam, c’est une manière d’être homme », c’est parce que Paul sait bien que Adam n’est pas un individu particulier qui serait le premier specimen de l’humanité ; les rabbins juifs ont même l’habitude de dire « chacun est Adam pour soi ». Manière de dire que chacun de nous est esclave de la fausse idée qu’il se fait de Dieu. Et cet esclavage-là est le pire de tous ; on l’appelle « originel » précisément parce qu’il est à la racine de nos comportements et qu’il engendre le malheur de l’humanité ; d’ailleurs, quand on parle de ce texte du livre de la Genèse, on l’appelle le « récit de la chute d’Adam » ; le mot « chute » dit bien qu’il s’agit d’un engrenage épouvantable ; comme on dit « mentez, mentez, il en restera toujours quelque chose », on pourrait dire « soupçonnez, soupçonnez, il en restera toujours quelque chose ». Parce que, une fois le soupçon installé, il défigure tout ; c’est vraiment à la base que tout est faussé.

On pourrait reprendre les commandements l’un après l’autre ; le premier manquement était peut-être sans gravité, et croyait-on sans lendemain ; c’était une exception ; mais qui a volé volera, qui a trompé trompera, qui a menti mentira.

Saint Paul décrit cet engrenage dans les premiers chapitres de cette lettre aux Romains, et il brosse un tableau tellement triste qu’on a envie de dire « pauvre humanité ».

Les nouvelles du monde, que nous entendons certains jours, ne sont pas plus réjouissantes ! Mais Paul ne reste pas sur ce triste bilan ! Car il sait, lui, que la face du monde est changée par la venue, la vie, la mort et la Résurrection du Christ.

QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE PARCE QU’ELLE EST BONNE

À l’opposé du chemin d’Adam, l’autre chemin, l’autre voie, c’est celle du Christ : lui, dont Jean dit qu’il est celui qui est en permanence « tourné vers le Père » dans l’attitude du dialogue sans ombre ; même en plein cœur de l’épreuve, de l’angoisse devant la torture et la mort violente, « Il disait : « Abba, Père, à toi tout est possible, écarte de moi cette coupe. Pourtant, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. » (Mc 14, 36). Parce que sa confiance en son Père était plus forte que toute autre voix.

Déjà, le récit des tentations dans les évangiles nous le montrait résistant aux propositions les plus alléchantes de celui qu’on appelle le diviseur (c’est le sens du mot grec « diabolos » qui se traduit « diable »), celui qui voulait le séparer de son Père.

Le secret de Jésus, l’évangile le précise bien, c’est qu’il est rempli de l’Esprit de Dieu, habité, conduit par cet Esprit. Quand Paul dit « à condition de souffrir avec lui », c’est de cela qu’il parle : il n’y a pas de souffrance exigée par Dieu, mais il y a une attitude à adopter : dans nos épreuves, être avec le Christ, nous comporter comme lui, nous laisser conduire, comme lui, par l’Esprit.

Toute l’histoire de l’humanité est celle d’un long apprentissage pour passer de l’attitude de l’esclave (celle d’Adam) à l’attitude de fils, celle de Jésus-Christ.

Quand les rabbins juifs disent « chacun est Adam pour soi », ils ne veulent pas dire que nos vies se déroulent toutes et tout le temps sous le signe d’Adam.

Nous avons nos heures selon Adam et nos heures selon le Christ. Les heures « selon le Christ », ce sont celles où nous nous laissons mener par l’Esprit qui nous habite depuis notre Baptême ; quand Paul dit « nous souffrons avec Jésus », il pense à tous ces moments de tentation qui sont autant d’épreuves à surmonter.

Allons-nous faire confiance au sein même de l’épreuve, garder le cap de notre vocation ou de nos engagements, obéir au commandement parce qu’il ne peut qu’être bon pour nous et pour les autres...?

Si nous reprenons le même chemin que Jésus, si, résolument, nous refusons le soupçon d’Adam, si nous acceptons de faire confiance à Dieu au jour le jour, nous nous conduisons comme Jésus en fils de Dieu et nous vivons de la vie de Dieu ; c’est ce que Paul appelle « être avec lui dans la gloire ».    

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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT MATTHIEU   28, 16 - 20

            Au temps de Pâques,
16        Les onze disciples s'en allèrent en Galilée,
            à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre.
17        Quand ils le virent, ils se prosternèrent,       
            mais certains eurent des doutes.
18        Jésus s'approcha d'eux et leur adressa ces paroles :  
            « Tout pouvoir m'a été donné           
            au ciel et sur la terre.
19        Allez !            
            De toutes les nations faites des disciples :   
            baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit,
20        apprenez-leur
            à observer tout ce que je vous ai commandé.           
            Et moi, je suis avec vous       
            tous les jours jusqu'à la fin du monde. »
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DE TOUTES LES NATIONS FAITES DES DISCIPLES

Aussitôt après la Résurrection, voici le très bref discours d’adieu de Jésus. Cela se passe en Galilée qu’on appelait couramment le « carrefour des païens », la « Galilée des nations » ; car désormais la mission des Apôtres concerne « toutes les nations ». L’Évangile de Matthieu semble tourner court : mais, en fait, l’aventure commence ; tout se passe comme dans un film où le mot « FIN » s’inscrit sur une route qui ouvre vers l’infini. Car c’est bien vers l’infini que Jésus les envoie : l’immensité du monde et l’infini des siècles ; « Allez... De toutes les nations faites des disciples... Jusqu’à la fin du monde. »

Curieusement, ils n’ont l’air qu’à moitié préparés à cette mission !

Si Jésus était un chef d’entreprise, il ne pourrait pas prendre le risque de confier la suite de son affaire à des collaborateurs comme ceux-là : des collaborateurs qui semblent bien ne pas avoir assimilé toute la formation qu’il leur a assurée pendant trois ans. Ils font erreur sur l’objectif, sur les délais, sur la nature de l’entreprise.

Ils vont même jusqu’à douter de la réalité qu’ils sont en train de vivre ; puisque Matthieu dit clairement « Certains eurent des doutes ». La mission qui leur est confiée et qui est pleine de risques est de promouvoir un message qui les surprend encore. Folie, diront les gens sages, Sagesse de Dieu répondrait saint Paul. C’est que l’entreprise dont il s’agit n’est pas banale : elle dépasse tout ce que l’esprit humain peut imaginer ou concevoir. Il s’agit de la communication entre Dieu et les hommes. Celui qui est venu en allumer l’étincelle confie à ses disciples le soin d’en répandre le feu. « Allez donc ! De toutes les nations faites des disciples, baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint Esprit. »

« Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. » : nous n’avons pas souvent l’occasion de nous arrêter sur cette formule extraordinaire de notre foi. Première formulation du mystère de la Trinité : l’expression « Au nom de », très habituelle dans la Bible, signifie qu’il s’agit bien d’un seul Dieu ; en même temps les trois Personnes sont nommées et bien distinctes : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. » Si l’on se souvient que le NOM, dans la Bible, c’est la personne, et que baptiser veut dire étymologiquement « plonger », cela veut dire que le Baptême nous plonge littéralement dans la Trinité. On comprend l’ordre express de Jésus à ses disciples « Allez !», il y a urgence. Comment ne pas être pressés de voir toute l’humanité profiter de cette proposition ?

PLONGÉS DANS LA TRINITÉ

En même temps, il faut bien dire que cette formule, si habituelle pour nous aujourd’hui, était pour la génération du Christ une véritable révolution !

À preuve, quand les apôtres, Pierre et Jean, ont guéri le boiteux de la Belle Porte (Ac 3 et 4), les autorités leur ont aussitôt demandé « Au nom de qui avez-vous fait une chose pareille ? » : parce qu’il n’était pas permis d’invoquer un autre nom que celui de Dieu.

Jésus parle bien de Dieu, mais sa phrase cite trois personnes, or Dieu était unique, les prophètes l’avaient assez dit. L’incompréhension des Juifs pour les fidèles du Christ est inscrite ici, la persécution était inévitable. Jésus le sait, qui les a prévenus le dernier soir : « On vous exclura des synagogues. Bien plus, l’heure vient où celui qui vous fera périr croira présenter un sacrifice à Dieu, (c’est-à-dire croira défendre l’honneur de Dieu)... Et Jésus ajoutait : « Ils agiront ainsi pour n’avoir connu ni le Père ni moi. » (Jn 16, 2 - 3).

La mission confiée aux apôtres s’apparente bien à une folie ; mais ils ne sont pas seuls, et cela, il ne faut jamais l’oublier : dans la mesure où notre engagement n’est pas le nôtre, mais le sien, nous n’avons pas de raison de nous inquiéter des résultats : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! »... En d’autres termes, c’est nous qui allons, mais c’est lui qui a tout pouvoir...

Voici ce que l’on raconte de Jean XXIII : il paraît que peu de jours après son élection il reçoit la visite d’un ami qui lui dit « Très Saint-Père, comme la charge doit être lourde ! » Jean XXIII répond « C’est vrai, le soir, quand je me couche, je pense « Angelo, tu es le Pape » et j’ai bien du mal à m’endormir ; mais, au bout de quelques minutes je me dis « Angelo, que tu es bête, le responsable de l’Église, ce n’est pas toi, c’est le Saint-Esprit... Alors je me tourne de l’autre côté et je m’endors...! » Nous aussi, semble-t-il, nous pouvons dormir sur nos deux oreilles : l’évangélisation doit être notre travail, mais pas notre angoisse ! Jésus a bien précisé « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. »

À elle toute seule, cette petite phrase est un résumé extraordinaire de la vie du Christ : ceci se passe sur une montagne, a dit Matthieu ; laquelle on ne sait pas, mais elle évoque, bien sûr, celle de la tentation ; sur la montagne de la tentation, Jésus a refusé de recevoir d’un autre que son Père le pouvoir sur la Création : « Le diable l’emmène sur une très haute montagne ; il lui montre tous les royaumes du monde avec leur gloire et lui dit : Tout cela je te le donnerai, si tu te prosternes et m’adores. Alors Jésus lui dit : Retire-toi, Satan ! Car il est écrit Le Seigneur ton Dieu tu adoreras et c’est à lui seul que tu rendras un culte. » (Mt 4, 8). Ce pouvoir que Jésus n’a pas revendiqué, n’a pas acheté, lui est donné par son Père.

Et, désormais, ce pouvoir est entre nos mains ! À nous d’y croire... « Allez ! Et moi, ajoute Jésus, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. » Le Dieu de la Présence révélé à Moïse au buisson ardent, l’Emmanuel (ce qui signifie « Dieu avec nous ») promis par Isaïe ne font qu’un dans l’Esprit d’amour qui les unit. À nous désormais de révéler au monde cette présence aimante du Dieu-Trinité.

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Compléments

Qui donc est Dieu ? C’est la question que l’humanité se pose depuis le premier jour. Il y a deux manières d’y répondre : trouver la réponse nous-mêmes, tout seuls comme des grands... Mais cela suppose que le mystère de Dieu soit à notre portée. Ou bien laisser Dieu nous souffler lui-même la réponse... Et je dis bien « souffler » : depuis des milliers d’années, le souffle de Dieu nous révèle peu à peu qui Il est.

La Trinité : l’aboutissement de la trajectoire

Il a fallu toute la durée de l’Ancien Testament pour se libérer du polythéisme et croire en un Dieu unique ; ce fut, comme on sait, une œuvre de longue haleine des prophètes. Encore ne parvint-on pas d’une seule traite au monothéisme pur. Une étape intermédiaire fut celle de l’hénothéisme : on professait un seul Dieu d’Israël, mais on concevait que les autres peuples aient leurs dieux. C’est pendant l’Exil à Babylone, semble-t-il, que l’on découvrit que Dieu est le Dieu unique de tout l’univers. La profession de foi « Shema Israël, Écoute Israël, notre Dieu est le SEIGNEUR UN » prenait alors toute sa valeur. Mais cette unicité de Dieu aurait alors paru totalement incompatible avec la reconnaissance de l’Esprit comme une personne ; il a fallu pour cela la Pentecôte et l’expérience des premières communautés chrétiennes. Quant au Fils de Dieu, ce titre habituellement donné à chaque roi le jour de son sacre, ne signifiait nullement un lien d’engendrement. C’est Jésus lui-même qui l’a révélé, mais ses paroles n’ont été comprises, elles aussi, qu’à la lumière de la Pentecôte.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 12 mai 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DES ACTES DES APÔTRES   1, 15… 26

15        En ces jours-là, Pierre se leva au milieu des frères
            qui étaient réunis au nombre d’environ cent vingt personnes         
            et il déclara :
16        « Frères, il fallait que l’Écriture s’accomplisse :                   
            En effet, par la bouche de David,                
            l’Esprit Saint avait d’avance parlé de Judas,           
            qui en est venu à servir de guide                  
            aux gens qui ont arrêté Jésus :
17        ce Judas était l’un de nous                
            et avait reçu sa part de notre ministère.
20        Il est écrit au livre des Psaumes :                  
            Qu’un autre  prenne sa charge.
21        Or, il y a des hommes qui nous ont accompagnés               
            durant tout le temps où le Seigneur Jésus                
            a vécu parmi nous,
22        depuis le commencement, lors du baptême donné par Jean,                       
            jusqu’au jour où il fut enlevé d’auprès de nous.                  
            Il faut donc que l’un d’entre eux devienne, avec nous,                  
            témoin de sa résurrection. »
23        On en présenta deux :           
            Joseph appelé Barsabbas, puis surnommé Justus, et Matthias.
24        Ensuite, on fit cette prière :              
            « Toi, Seigneur, qui connais tous les cœurs,             
            désigne lequel des deux tu as choisi
25        pour qu’il prenne, dans le ministère apostolique,
            la place que Judas a désertée            
            en allant à la place qui est désormais la sienne. »
26        On tira au sort entre eux, et le sort tomba sur Matthias,                             
            qui fut donc associé par suffrage aux onze Apôtres.
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TÉMOINS DU SEIGNEUR RESSUSCITÉ

« En ces jours-là » : il s’agit des jours qui précèdent la Pentecôte ; nous avons donc là un témoignage sur un moment tout proche encore de la Résurrection de Jésus, très peu de temps après l’Ascension. Il est clair, déjà, que c’est Pierre qui mène les affaires ; ce qui est bien normal puisque c’est à lui que Jésus a confié ses brebis, comme il disait. Le moment est venu, estime Pierre, d’organiser la communauté : et là, on voit à quel point Pierre allie l’esprit de décision, l’initiative et le souci de fidélité à son Seigneur. Du côté de l’esprit de décision, on note sa fermeté : il dit très clairement ce qu’il faut faire : « Voici ce qu’il faut faire »... « il faut que l’un d’entre eux devienne avec nous témoin de sa résurrection ».

Du côté de la fidélité, et cela ne nous étonne pas de la part d’un Juif, c’est dans l’Écriture qu’il puise son inspiration : « Il est écrit au livre des psaumes : Que sa charge passe à un autre ». Ensuite, les critères de choix du candidat sont bien évidemment inspirés du souci de fidélité :

Lorsqu’il s’est agi de remplacer Judas, on a cherché quelqu’un qui ait accompagné les apôtres depuis le début de la vie publique de Jésus, c’est-à-dire son baptême par Jean-Baptiste, jusqu’à l’Ascension. Jusqu’ici, dans les évangiles, nous n’avions jamais entendu le nom de Joseph Barsabbas, surnommé Justus, ni celui de Matthias ; mais nous découvrons ici que le cercle des très proches de Jésus était plus large que les douze apôtres. Pierre le dit clairement : « Il y a des hommes qui nous ont accompagnés durant tout le temps où le Seigneur Jésus a vécu parmi nous, depuis son baptême donné par Jean jusqu’au jour où il fut enlevé ».

Bienheureuse exigence de Pierre : c’est sur elle que nous pouvons fonder notre propre certitude de foi. Le témoignage rendu à la résurrection du Christ l’a été par des hommes qui avaient le droit d’en parler parce qu’ils avaient bien connu Jésus du début à la fin de sa vie publique. Chose étonnante, Pierre n’émet pas d’autre exigence que celle-là, il ne parle pas des qualités de caractère ou des vertus de celui qu’on recherche : ce qui prime, c’est sa fidélité à suivre Jésus depuis le début, pour être à même de parler de lui. Voilà qui devrait rassurer ceux d’entre nous qui se trouvent dépourvus de qualités : apparemment, ce n’est pas le plus important ! Le plus important est d’être un simple témoin de la résurrection du Christ ! C’est bien la mission que Jésus leur a confiée : au moment de les quitter, il leur avait dit : « Vous allez recevoir une puissance, celle du Saint-Esprit qui viendra sur vous ; vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. » (Ac 1, 8). On peut penser aussi à cette phrase de Jésus qui légitime tous nos engagements : « Vous me rendrez témoignage, vous qui êtes avec moi depuis le commencement » (Jn 15, 27).

UNE DÉCISION COLLÉGIALE

Pierre a indiqué la route à suivre, mais il ne décide pas tout seul : cela se déroule en trois temps ; à sa demande, on présente deux candidats : qui désigne ce « on » ?  Le texte ne le dit pas, mais ce n’est pas Pierre en tout cas ; ensuite, l’assemblée (les cent vingt cités par Luc au début du texte) se met en prière : « Toi, Seigneur, qui connais le cœur de tous les hommes, montre-nous lequel des deux tu as choisi... » ; enfin, le recours au tirage au sort manifeste la place que l’on veut laisser à l’Esprit Saint dans ce choix : dans la mentalité de l’époque, tirer au sort, c’est remettre le choix dans les mains de Dieu.

Chose curieuse, le nom de Matthias ne sera plus jamais mentionné dans les Actes des Apôtres : si donc, Luc raconte un peu longuement son entrée dans le groupe des Douze, ce n’est pas à cause de la personnalité de Matthias, mais parce que cette volonté de Pierre de reconstituer le groupe après la défection de Judas lui paraît symbolique : est-ce parce que douze est le nombre des tribus d’Israël ? Luc ne le dit pas. Peut-être, tout simplement, faut-il voir là le souci de Pierre de rester fidèle aux dispositions de Jésus lui-même : Jésus avait choisi douze apôtres, l’un des douze, Judas, a abandonné, on le remplace.

Je reviens sur l’abandon de Judas : il avait pourtant reçu, comme les autres Apôtres, une part du ministère, car il faisait partie des douze choisis par Jésus après une nuit de prière : « En ces jours-là, Jésus (s’en alla dans la montagne pour prier et il passa la nuit à prier Dieu ; puis, le jour venu, il) appela ses disciples et en choisit douze auxquels il donna le nom d’apôtres : Simon, auquel il donna le nom de Pierre, André son frère, Jacques, Jean, Philippe, Barthélémy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Simon qu’on appelait le zélote, Judas fils de Jacques et Judas Iscarioth qui devint traître. » (Lc 6, 12-15).

Cela veut dire que, même choisi par Jésus, dans un choix inspiré par l’Esprit-Saint, on reste libre. Judas, choisi comme les autres après une nuit de prière, est resté libre de trahir. Pierre a cette formule amère : « Judas a déserté sa place », une place qu’il a tenue pourtant jusqu’au soir du jeudi saint ; c’est au cours du repas de la Cène que Jésus a dit : « Le Fils de l’homme s’en va selon ce qui a été fixé. Mais malheureux cet homme par qui il est livré ! » (Luc 22, 22). Et encore « La main de celui qui me livre se sert à table avec moi. » (Lc 22, 21). Chez Luc, ceci se passe après le récit de l’institution de l’Eucharistie ; ce qui veut dire que Judas a participé avec les autres apôtres au repas de la Nouvelle Alliance. Mais il ne faut pas s’attarder sur le passé : « Il faut, dit Pierre, que sa charge passe à un autre » : parce que l’urgence de la mission est telle qu’on ne peut laisser des places vides !

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Complément

La phrase de Pierre nous surprend peut-être : « Par la bouche de David, l'Esprit Saint avait d'avance parlé de Judas... » ; l'expression « Par la bouche de David » désigne les psaumes ; elle prouve deux choses : premièrement que Pierre, comme ses contemporains, attribue les psaumes à David ; ce n'est plus le cas aujourd'hui : parce qu'on a mille traces dans les psaumes d'une composition échelonnée sur plusieurs siècles ; deuxièmement, cela prouve également  qu'au tout début de l'Église, les psaumes étaient fréquemment cités dans les discussions théologiques. Cela revient à dire qu'ils étaient très certainement souvent priés pour être si bien connus. Sur ce point, nous aurions beaucoup à faire pour retrouver cet usage aujourd'hui.

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PSAUME  102 (103), 1-2. 11-12. 19-20ab 

1          Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme,   
            bénis son nom très saint, tout mon être !
2          Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme,   
            n'oublie aucun de ses bienfaits !

11        Comme le ciel domine la terre,         
            fort est son amour pour qui le craint :
12        aussi loin qu'est l'Orient de l'Occident,        
            il met loin de nous nos péchés.

19        Le SEIGNEUR a son trône dans les cieux :
            sa royauté s'étend sur l'univers.
20        Messagers du SEIGNEUR, bénissez-le,      
            invincibles porteurs de ses ordres !
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LE CHANT DE LOUANGE D’ISRAËL…

Vous vous rappelez la visite de Pierre chez le centurion romain Corneille ; nous en avons lu le récit dans les Actes des Apôtres, dimanche dernier. Pierre avait entendu Corneille chanter la gloire de Dieu et il en avait déduit que l’Esprit-Saint était là ; ou, pour le dire autrement, la preuve de la présence de l’Esprit sur quelqu’un, c’est qu’il est dans l’action de grâce. « Tous les croyants qui accompagnaient Pierre furent stupéfaits, eux qui étaient Juifs, de voir que même les païens avaient reçu à profusion le don de l’Esprit Saint. Car on les entendait dire des paroles mystérieuses et chanter la gloire de Dieu. » 

Pas étonnant donc, qu’en écho au livre des Actes des Apôtres, que nous lisons encore ce dimanche et qui est tout rempli de la présence de l’Esprit, nous soyons invités à chanter ce psaume 102/103 qui est d’un bout à l’autre un chant d’action de grâce pour toutes les bénédictions dont le compositeur (entendez le peuple d’Israël) a été comblé par Dieu.

Effectivement, d’un bout à l’autre, ce psaume rayonne d’action de grâce : cela se voit déjà au seul fait qu’il comporte vingt-deux versets (la liturgie de ce dimanche ne nous en propose que six, mais en réalité il en comporte vingt-deux). Or vous le savez bien, l’alphabet hébreu comporte vingt-deux lettres ; donc on dit de ce psaume qu’il est « alphabétisant » ; et quand un psaume est alphabétisant, on sait d’avance qu’il s’agit d’un psaume d’action de grâce pour l’Alliance.

D’un bout à l’autre, ce psaume rayonne d’action de grâce ! Cela commence dès le premier verset : « Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, bénis son Nom très saint, tout mon être ! » Pour commencer, on est frappés par le  « parallélisme » entre les deux lignes de ce verset qui se répondent comme en écho ; et cela se répète tout au long de ce psaume ; l’idéal pour le chanter serait l’alternance ligne par ligne ; il a peut-être, d’ailleurs, été composé pour être chanté par deux chœurs alternés. Ce parallélisme, ce « balancement », nous le rencontrons souvent dans la Bible, dans les textes poétiques, mais aussi dans de nombreux passages en prose.

Ici, en particulier, il y a un double parallélisme qui est intéressant : d’abord « Bénis le SEIGNEUR »... « Bénis son NOM très saint » : la deuxième fois, au lieu de dire « le SEIGNEUR », on dit « le NOM » : une fois de plus, nous voyons que le NOM, dans la Bible, c’est la personne.¹

Deuxième parallèle, toujours dans ce premier verset : « Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, Bénis son Nom très saint, tout mon être » : les mots « âme » et « tout mon être » sont mis en parallèle : parce que, dans la mentalité biblique, quand on dit « l’âme », il s’agit de l’être tout entier.²

Enfin, je voudrais attirer votre attention également sur la construction de l’ensemble de ce psaume : pour cela je vous lis sa première et sa dernière strophe en entier : première strophe : « Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, bénis son Nom très saint, tout mon être !  Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, n’oublie aucun de ses ses bienfaits ! » ;  dernière strophe : « Messagers du SEIGNEUR, bénissez-le, invincibles porteurs de ses ordres, attentifs au son de sa parole ! Bénissez-le, armées du SEIGNEUR, serviteurs qui exécutez ses désirs ! Toutes les œuvres du SEIGNEUR, bénissez-le, sur toute l’étendue de son empire ! Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme ! »

Première remarque : il est encadré au début et à la fin par une même phrase « Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme » : première inclusion qui dit bien le sens général du psaume.

Deuxième remarque : maintenant,  je compare la première et la dernière strophes en entier : première strophe : « Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, bénis son Nom très saint, tout mon être !  Bénis le SEIGNEUR, ô mon âme, n’oublie aucun de ses bienfaits ! » Nous savons bien que celui qui parle ici à la première personne du singulier est le peuple d’Israël tout entier : ce « JE » est collectif. Donc première strophe, l’invitation à la prière s’adresse à Israël ; dernière strophe : « Messagers du SEIGNEUR, bénissez-le, invincibles porteurs de ses ordres, attentifs au son de sa parole ! Bénissez-le, armées du SEIGNEUR, serviteurs qui exécutez ses désirs ! Toutes les œuvres du SEIGNEUR, bénissez-le, sur toute l’étendue de son empire ! » Les messagers de Dieu, ce sont les anges ; on imagine, comme dans les tableaux de Fra Angelico, les Anges embouchant leurs trompettes... « Toutes les œuvres du SEIGNEUR », c’est la création tout entière, l’univers visible et invisible.

… EN ATTENDANT LE CHANT DE LOUANGE DE L’UNIVERS ENTIER

Nous avons donc là encore une inclusion : la première strophe est une invitation à la louange des serviteurs de Dieu sur la terre ; la dernière strophe est une invitation à la louange des serviteurs de Dieu dans le ciel, puis, en définitive à la totalité de l’univers. Voilà de quoi nous habiller le cœur pour chanter ce psaume à notre tour !

Troisième remarque sur la construction de ce psaume : la strophe du milieu (dans notre lecture d’aujourd’hui) est aussi celle qui est au centre du psaume : « Comme le ciel domine la terre, fort est son amour pour qui le craint : aussi loin qu’est l’Orient de l’Occident, il met loin de nous nos péchés. » Cette phrase est au centre du psaume comme elle est au centre de la foi d’Israël, de sa merveilleuse découverte du vrai visage de Dieu : un Dieu dont nous n’avons rien à craindre parce qu’il nous aime sans cesse et nous pardonne, parce que, sans cesse, il met loin de nous nos péchés ; la « crainte » a définitivement changé de signification ; elle est devenue simple obéissance confiante de l’enfant.

Je reviens sur les mots Orient et Occident ; pour la mentalité biblique, ils sont bien les points cardinaux de la géographie, mais pas seulement ; parce que c’est à l’Est que le soleil se lève, l’Orient évoque la lumière et particulièrement celle de la vérité ; le mot « orienter » vient de là ; et, par contraste, l’Occident évoque l’erreur et le péché. Dans la phrase « Aussi loin qu’est l’Orient de l’Occident, il met loin de nous nos péchés », on entend cette distance qui sépare la lumière des ténèbres, la vérité de l’erreur ; loin, loin de nos erreurs passées, Dieu nous attire vers sa lumière et sa vérité.

Désormais ce qui est au centre de l’action de grâce d’Israël, c’est le pardon sans cesse renouvelé de Dieu. La seule vraie conversion qui nous est demandée, c'est de croire que Dieu est amour.

Pour terminer, vous savez que cette symbolique de l’Orient et l’Occident se retrouvait dans la liturgie du Baptême des premiers siècles : les baptisés se tournaient vers l’Occident pour renoncer au mal, puis faisaient demi-tour sur place : pour bien signifier que, désormais, ils tournaient résolument le dos à l’erreur ; ils se tournaient alors vers l’Orient (d’où vient la lumière) pour prononcer leur profession de foi et ensuite entrer dans le baptistère.

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Notes

1 - Dire le Nom de quelqu’un c’est le connaître. Et c’est bien pour cela que les Juifs ne s’autorisent jamais à prononcer le NOM de Dieu, parce qu’ils ne prétendent pas “connaître” Dieu. Encore aujourd’hui, les Bibles écrites en hébreu ne transcrivent pas les voyelles qui permettraient de prononcer le NOM. Il est donc transcrit uniquement avec les quatre consonnes YHVH, ce qu’on appelle le “tétragramme”. Et quand le lecteur voit ce mot, aussitôt il le remplace par un autre (Adonaï) qui signifie “le SEIGNEUR” mais qui ne prétend pas définir Dieu.

2 - À la suite des penseurs grecs, nous avons tendance à nous représenter l’homme comme l’addition de deux composants différents, étrangers l’un à l’autre, l’ÂME et le CORPS. Mais les progrès des sciences humaines, au vingtième siècle, ont confirmé que ce dualisme ne rendait pas compte de la réalité. Dans la mentalité biblique, au contraire, on a une conception beaucoup plus unifiée et quand on dit “l’âme”, il s’agit de l’être tout entier. “Bénis le Seigneur, ô mon âme, Bénis son Nom très saint, tout mon être”.

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LECTURE DE LA PREMIÈRE LETTRE DE SAINT JEAN  4, 11-16

11        Bien-aimés,    
            puisque Dieu nous a tellement aimés,                      
            nous devons, nous aussi, nous aimer les uns les autres.
12        Dieu, personne ne l'a jamais vu.        
            Mais si nous nous aimons les uns les autres, 
            Dieu demeure en nous,         
            et, en nous, son amour atteint la perfection.
13        Voici comment nous reconnaissons  
            que nous demeurons en lui,              
            et lui en nous :
            il nous a donné part à son Esprit.
14        Quant à nous, nous avons vu,                       
            et nous attestons        
            que le Père a envoyé son Fils
            comme Sauveur du monde.
15        Celui qui proclame que Jésus est le Fils de Dieu,     
            Dieu demeure en lui,                         
            et lui en Dieu.
16        Et nous, nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous,
            et nous y avons cru.
            Dieu est Amour :       
            qui demeure dans l'amour     
            demeure en Dieu,                  
            et Dieu demeure en lui.
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CELUI QUI M’A VU A VU LE PÈRE 

La phrase centrale de ce texte, c’est : « Le Père a envoyé son Fils comme Sauveur du monde. » Le raisonnement de Jean est le suivant : 1) « Dieu est Amour » ; 2) Jésus est venu dans le monde pour révéler aux hommes le visage d’amour du Père ; 3) ceux qui croient en lui, reçoivent l’Esprit de Dieu, entrent dans la communion d’amour du Père, du Fils et de l’Esprit ; 4) ils deviennent à leur tour des sources d’amour, (comme leur Père. Alors on peut dire que Jésus est le Sauveur du monde : car, enfin, les hommes deviennent ce pour quoi ils sont créés) à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Pour s’imprégner de ce raisonnement, il faut le reprendre pas à pas : d’abord, premier point, « Dieu est Amour » ; nous ne réalisons pas à quel point cette phrase est absolue ; pour Jean, les deux mots « Dieu » et « Amour » sont deux synonymes ; on peut toujours remplacer l’un par l’autre ! Dieu est Amour... et l’Amour est Dieu.  Cela veut dire que tout amour vient de Dieu : aucun amour humain ne vient de l’homme seulement ; tout amour humain est dans l’homme une parcelle, une manifestation de l’amour de Dieu. Voilà une nouvelle fantastique et qui peut modifier notre regard sur l’amour humain ! Dimanche dernier, nous lisions déjà dans cette même lettre de Jean : « L’amour vient de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et parvient à la connaissance de Dieu. Qui n’aime pas n’a pas découvert Dieu, puisque Dieu est Amour. » (1 Jn 4, 8). C’était donc le premier point de la méditation de saint Jean.

Deuxième point, Jésus est venu habiter parmi nous pour nous faire découvrir cela justement, que Dieu est Amour. Désormais, en Jésus, les hommes ont vu Dieu et ont pu constater de leurs yeux qu’il n’est qu’Amour. Il suffit de rappeler quelques phrases de l’évangile de Jean :

« Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous l’a dévoilé. » (Jn 1, 18)... « Nul n’a vu le Père, si ce n’est celui qui vient de Dieu. Lui a vu le Père. » (Jn 6, 46)...

« Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9).

Troisième point, ceux qui acceptent de croire en Jésus, de reconnaître en lui le visage d’amour du Père, se mettent par le fait même au diapason de l’Esprit de Dieu, ils deviennent une demeure pour l’Esprit d’amour ; c’est une véritable renaissance, celle dont Jésus parlait à Nicodème. Le même évangile de Jean dit que nous sommes « enfants » de Dieu : « À ceux qui l’ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il leur a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu. Ceux-là ne sont pas nés du sang, ni d’un vouloir de chair, ni d’un vouloir d’homme, mais de Dieu. » (Jn 1, 12). Saint Paul le dit, lui aussi, à sa manière, dans la lettre aux Romains : « L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné. » (Rm 5, 5). Et le Christ est venu dans le monde, justement, pour que l’Esprit d’amour soit répandu sur la terre.

On peut relire le début de la Bible à cette lumière-là ; car dès les premiers chapitres de la Bible, l’enjeu de la vie humaine est bien situé : l’auteur inspiré dit bien que Dieu a créé l’homme « à son image et à sa ressemblance ». Et donc, si Dieu est Amour, nous sommes faits pour aimer.

À L’IMAGE ET À LA RESSEMBLANCE DE DIEU

Quatrième point, parce qu’ils sont remplis de l’Esprit d’amour, les croyants deviennent à leur tour des sources d’amour : saint Paul dit que nous sommes désormais « héritiers de Dieu » : cela veut dire que nous pouvons puiser dans les trésors de Dieu. Et, bien sûr, on pense à cette phrase de l’évangile de Jean : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive celui qui croit en moi... De son sein couleront des fleuves d’eau vive... Il désignait ainsi l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui. » (Jn 7,37-38).

Mais il nous faut bien l’assistance de l’Esprit ! Tous les jours, nous mesurons notre difficulté à aimer vraiment ; mais après tout, ce n’est pas étonnant ! Si l’amour est la caractéristique de Dieu, rien d’étonnant à ce qu’il ne nous soit pas naturel ! Si, réellement, Dieu est Amour et l’Amour est Dieu, cela revient à dire que l’amour dépasse les limites humaines, qu’il est surhumain ; ce que nous savons bien !

Alors, ce texte de Jean devrait nous déculpabiliser : cessons d’avoir honte de ne pas savoir aimer ; simplement, il suffit de puiser dans l’amour de Dieu pour le donner aux autres. Alors on comprend pourquoi Jean insiste tant sur le verbe « demeurer » : « Dieu est Amour, celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu en lui. » Nous ne pouvons aimer que dans la mesure où nous sommes habités par Dieu. Ce qui est possible si nous restons fermement greffés sur Jésus-Christ.

Conclusion, on peut donc dire que Jésus est le sauveur du monde. C’est-à-dire : il est celui qui va permettre au monde d’accomplir sa vocation ; il est clair que le monde est perdu parce qu’il ne vit pas dans l’amour, ou si vous préférez qu’il ne vit pas d’amour. Jésus est venu habiter parmi nous pour nous transformer, pour nous faire découvrir que Dieu est Amour, et nous permettre de vivre de cet amour. En cela, Jésus est bien le sauveur du monde : comme le dit Jean dans son évangile : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (Jn 3, 16-17).
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ÉVANGILE  DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT JEAN   17, 11b - 19

            En ce temps-là,          
            les yeux levés au ciel, Jésus priait ainsi :
11        « Père saint,
            garde mes disciples unis dans ton nom        
            le nom que tu m’as donné,                
            pour qu’ils soient un, comme nous-mêmes.
12        Quand j’étais avec eux,         
            je les gardais unis dans ton nom,
            le nom que tu m’as donné.    
            J’ai veillé sur eux, et aucun ne s’est perdu,              
            sauf celui qui s’en va à sa perte                    
            de sorte que l’Écriture soit accomplie.
13        Et maintenant que je viens à toi,       
            je parle ainsi, dans le monde,            
            pour qu’ils aient en eux ma joie,                   
            et qu’ils en soient comblés.
14        Moi, je leur ai donné ta parole,         
            et le monde les a pris en haine          
            parce qu’ils n’appartiennent pas au monde,             
            de même que moi je n’appartiens pas au monde.
15        Je ne prie pas pour que tu les retires du monde,                  
            mais pour que tu les gardes du Mauvais.
16        Ils n’appartiennent pas au monde,                
            de même que moi, je n’appartiens pas au monde.
17        Sanctifie-les dans la vérité :              
            ta parole est vérité.
18        De même que tu m’as envoyé dans le monde,                     
            moi aussi, je les ai envoyés dans le monde.
19        Et pour eux je me sanctifie moi-même,                    
            afin qu’ils soient, eux aussi, sanctifiés dans la vérité. »
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LE PROJET DE DIEU POUR L’HUMANITÉ

À la différence de Matthieu et de Luc, l’évangile de Jean ne rapporte pas le Notre Père, mais ce que nous lisons ici est tout-à-fait dans la même ambiance : « Père Saint, garde mes disciples dans la fidélité à ton nom que tu m’as donné en partage » fait écho à « Notre Père qui es aux cieux, que ton NOM soit sanctifié... » Et à la fin de ce texte, « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais que tu les gardes du Mauvais » fait écho à « Ne nous soumets pas à la tentation mais délivre-nous du Mal ». Quant à la phrase « Que ta volonté soit faite », elle n’est pas dite ici, mais Jésus n’a que cela en tête.

Au moment de quitter ses disciples, Jésus n’a qu’un souci, ou plutôt un souhait, l’accomplissement du projet de Dieu. Le projet de Dieu, c’est que le monde créé tout entier devienne lieu d’amour et de vérité : lente transformation, on pourrait dire germination, à laquelle tous les croyants sont invités à coopérer. Ainsi, les croyants ne quittent pas le monde, ils sont dans le monde, ils y travaillent de l’intérieur ; mais s’ils veulent le transformer, cela veut dire qu’ils savent en permanence rester libres, se maintenir à distance des conduites du monde qui ne sont pas conformes au mode de vie du royaume qu’ils veulent instaurer.

Mgr Coffy disait « les croyants ne vivent pas une autre vie que la vie ordinaire, mais ils vivent autrement la vie ordinaire. » Il ne s’agit donc pas de mépriser le monde, notre vie quotidienne, les gens que nous rencontrons, les soucis matériels, l’argent et toutes les réalités humaines ; il s’agit au contraire d’habiter ce monde pour le transformer de l’intérieur. Le Père Teilhard de Chardin disait « on ne convertit que ce qu’on aime. »

À l’heure où Jésus fait cette dernière grande prière, ce projet de Dieu est en train de franchir une étape décisive : lui, Jésus, sait bien que son destin est scellé ; curieusement, il ne prie pas pour lui-même, il prie pour ceux à qui il passe le relais. « De même que tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi, je les ai envoyés dans le monde. » Une seule chose compte, que le monde soit sauvé.

Saint Jean revient souvent sur ce thème dans son évangile : « Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (Jn 3, 17) ; au moment de la guérison de l’aveugle-né, Jean fait remarquer que le nom de la piscine, Siloé, signifie « envoyé », manière de dire que Jésus est « envoyé » pour ouvrir les yeux des hommes.     

C’est une constante dans toute l’histoire biblique : depuis Abraham, en passant par Moïse et par tous les prophètes, chaque fois qu’un homme ou un groupe (ou aussi bien le peuple d’Israël) est choisi par Dieu, ce n’est jamais pour son propre bénéfice solitaire, c’est toujours pour être envoyé en mission au service des autres. Et l’Église, à son tour, celle qui commence fragilement son existence le soir du Jeudi saint autour de Jésus, et tout autant celle d’aujourd’hui, n’a pas d’autre raison d’exister que sa mission dans le monde.

Dans cette grande prière de Jésus pour ses disciples, trois mots reviennent sans cesse, qui sont les trois maîtres-mots de notre mission désormais : fidélité, unité, vérité. Premièrement, la fidélité : « Père saint, garde mes disciples unis dans ton nom, le nom tu m’as donné... Quand j’étais avec eux, je les gardais unis dans ton nom, le nom que tu m’as donné ». Cette fidélité, pour Jésus, consistait à être parmi les hommes le reflet fidèle du Père ; désormais, en l’absence de Jésus, ce sont les croyants qui sont appelés à être les fidèles reflets du Père.

NOTRE MISSION : REFLETS DU PÈRE

Deuxième maître-mot, « unité » : « garde-les... pour qu’ils soient UN comme nous-mêmes » ; et nous avons tous en tête, bien sûr, la phrase qui suit tout juste le texte d’aujourd’hui : « Que tous soient un  comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. » (Jn 17, 21). Ce qui veut dire que l’unité n’est pas un but en soi ! Nous n’avons pas à la rechercher pour elle-même ; l’objectif, ce n’est pas l’unité d’abord, c’est que le monde croie. Nos divisions, nos querelles mangent nos énergies et sont un contre-témoignage scandaleux. Comment être témoins dans le monde de la Trinité d’amour si tous ceux qui invoquent la Trinité ne s’aiment pas entre eux ? En revanche, si l’objectif commun de tous les croyants était que le monde croie, cet objectif commun serait le meilleur chemin de notre unité. Rien de tel pour se découvrir frères que d’avoir un projet commun au service des autres.

Troisième maître-mot de la mission que nous confie Jésus, la « vérité ». « Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité ». Au début de l’histoire biblique, le mot « sanctifier » signifiait « mettre à part », retirer du monde ; désormais, avec l’incarnation du Christ, le mot « sanctifier » a changé de sens. Il signifie « participer à la sainteté de Dieu », et cela est accordé aux croyants, non pas pour qu’ils désertent le monde, mais pour qu’ils l’habitent à la manière de Dieu. Cette participation à la sainteté de Dieu est le fruit en nous de la Parole de vérité : nous ne croyons sûrement pas assez à l’efficacité de la Parole de Dieu, et, bien souvent, nous lui substituons nos propres paroles. Erreur : la parole de Dieu est Vérité, la nôtre n’est qu’approximation, balbutiement, (quand elle n’est pas défiguration) du Tout-Autre que nos pauvres mots ne peuvent pas dire.

Enfin, au centre de ce passage très solennel et si dense, Jésus parle de joie ! Au moment même où il prévoit les affrontements inévitables (les disciples seront persécutés comme le Maître), « Je leur ai fait don de ta Parole et le monde les a pris en haine », au moment d’affronter pour lui-même les heures terribles, il parle quand même de joie ! Il ose dire : « Maintenant que je viens à toi, je parle ainsi, en ce monde, pour qu’ils aient en eux ma joie, et qu’ils en soient comblés. »

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde, en

Attention le texte écrit peut différer des versions audio (Radio-Notre-Dame) et vidéo (KTO TV) qui ont été modifiées par Marie-Noëlle Thabut, parfois pour les améliorer, parfois pour s'adapter aux formats imposés par ces chaînes de radio ou de télévision. Dans cette hypothèse, nous mettons en italiques les passages supprimés pour ces médias.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame (disponible seulement à compter du 28 avril 2018).

En bas de page, vous avez les versions vidéo des commentaires, trouvées sur KTO TV. Attention, ces vidéos peuvent être celle-d'il y a 3 ans et ne pas correspondre tout à fait aux commentaires écrits cette année.

LECTURE DU LIVRE DES ACTES DES  APÔTRES   9,  26 - 31

            En ces jours-là,
26        arrivé à Jérusalem.     
            Saul cherchait à se joindre aux disciples,                 
            mais tous avaient peur de lui,
            car ils ne croyaient pas          
            que lui aussi était un disciple.
27        Alors Barnabé le prit avec lui
            et le présenta aux Apôtres ;   
            il leur raconta comment, sur le chemin,                    
            Saul avait vu le Seigneur,                 
            qui lui avait parlé ;     
            et comment, à Damas, il s’était exprimé avec assurance                 
            au nom de Jésus.
28        Dès lors, Saul allait et venait dans Jérusalem avec eux,                  
            s’exprimant avec assurance au nom du Seigneur.
29        Il parlait aux Juifs de langue grecque,                      
            et discutait avec eux.
            Mais ceux-ci cherchaient à le supprimer.
30        Mis au courant,
            les frères l'accompagnèrent jusqu'à Césarée,
            et le firent partir pour Tarse.
31        L'Église était en paix             
            dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie. ;
            elle se construisait
            et elle marchait dans la crainte du Seigneur ;                      
            réconfortée par l'Esprit Saint
            elle se multipliait.
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SAUL, LE NOUVEAU VENU CHEZ LES CHRÉTIENS

Nous entrons dans une nouvelle phase du livre des Actes des Apôtres : jusqu'ici, Luc nous racontait les débuts de l’Église naissante après la Pentecôte ; et Pierre et Jean étaient au centre du récit ; puis il y a eu le martyre d’Étienne et l’entrée en scène d’un tout jeune homme, Saül de Tarse. Pendant qu’on lapidait Étienne, c’est lui qui gardait les vêtements de tout le monde. C’est le même qui revient à Jérusalem, quelque temps plus tard, converti, baptisé ; évidemment, sa réputation de persécuteur le suit ; car il ne s’est pas contenté d’approuver l’exécution d’Étienne ; pendant tout un temps, qu’on n’est pas près d’oublier, il a été l’ennemi public numéro un des chrétiens ; son activité débordait même Jérusalem, et il avait poussé le zèle jusqu’à demander au grand-prêtre un ordre de mission pour aller jusqu’à Damas, débusquer et arrêter tous les chrétiens.

Et donc, quand on le voit revenir et chercher à s’introduire parmi les  chrétiens, on est très méfiants ! C’est compréhensible ! Qui nous dit qu’il ne cherche pas à s’introduire pour mieux dénoncer les chrétiens ensuite ?

Curieusement, c’est quelqu’un dont nous avons presque oublié le nom, Barnabé, qui a joué alors le rôle indispensable de garantie de la bonne volonté de Saül et qui lui a mis le pied à l’étrier ; Barnabé, en fait, ce n’est pas son vrai nom : il s’appelle Joseph et il est Juif, lévite, originaire de Chypre ; il a visiblement bonne réputation parmi les chrétiens puisqu’on lui a donné ce surnom de Barnabé qui veut dire « l’homme du réconfort »... ce qui est déjà quand même un beau compliment ! On sait aussi qu’il fait partie de ceux qui ont vendu leurs champs pour mettre l’argent à la disposition de la communauté. Il est certainement accueillant puisqu’il accepte rapidement de faire confiance à ce nouveau converti, Saül ; il n’était évidemment pas avec Saül sur le chemin de Damas  quand celui-ci a été converti par Jésus ; mais quand Saül arrive à Jérusalem, quelques années plus tard, Barnabé le croit sur parole et accepte de plaider sa cause auprès des disciples.

« Barnabé prit Saül avec lui et le présenta aux apôtres ; il leur raconta ce qui s’était passé : sur la route, Paul avait vu le Seigneur, qui lui avait parlé ; à Damas, il avait prêché avec assurance au nom de Jésus. »

Deux fois de suite, Luc répète « Saul s’exprimait avec assurance au nom de Jésus ». Désormais il mettra au service de la foi chrétienne la même énergie et le même passion qu’il mettait jusqu’ici à la détruire. Parce que, tout d’un coup, ses yeux se sont ouverts, et tout est devenu clair pour lui.

Il n’a pas une seconde l’impression de renier la foi de ses pères en devenant chrétien ; au contraire ! C’est parce qu’il est Juif qu’il devient chrétien : l’attente du peuple juif, depuis tant de siècles, voici qu’elle est comblée par Jésus.

Quelques années plus tard, au cours de son procès, Paul dira « Les prophètes et Moïse ont prédit ce qui devait arriver et je ne dis rien de plus. » (Ac 26, 22).

Mais ce qui lui paraît évident, désormais, ne l’est pas pour tout le monde ! Déjà, à Damas, après sa conversion, les ennuis ont commencé : les Juifs ont cherché à le tuer ; ils sont allés jusqu’à garder les portes de la ville, jour et nuit, pour qu’il ne puisse pas leur échapper. Pour finir, ses nouveaux disciples chrétiens l’ont fait descendre de nuit, le long de la muraille, dans une corbeille.¹

LES ENNUIS NE FONT QUE COMMENCER

À Jérusalem, c’est la même chose : (on le voit bien dans le texte d’aujourd’hui ), c’est d’abord l’épreuve de se faire accepter par les chrétiens de Jérusalem, qui se méfient de lui après son passé de persécuteur ; et dans un deuxième temps, Paul doit affronter ses frères de race, les Juifs non convertis au Christ :

 Luc nous dit « Il parlait aux Juifs de langue grecque et discutait avec eux. Mais ceux-ci cherchaient à le supprimer. » 

Pour eux, il est un renégat, tombé dans cette secte des chrétiens. Il faut donc recommencer à fuir. De nouveau, on voit se profiler ici les persécutions que Paul devra affronter pendant toute sa vie missionnaire : alors ses nouveaux amis chrétiens pensent plus prudent de lui faire prendre le premier bateau pour Tarse, sa ville natale, au sud de la Turquie actuelle. (C’est là que Barnabé ira le chercher quelques années plus tard, pour l’emmener à Antioche de Syrie).

Tout ceci n’entrave pas la croissance de l’Église ;

la phrase de Luc respire la tranquillité : « L’Église était en paix dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie. Dans la crainte du Seigneur, elle se construisait et elle avançait ; elle se multipliait avec l’assistance de l’Esprit Saint. »² Nous retrouvons ce mot de « crainte », déjà familier de l’Ancien Testament ; encore une fois, il est clair que la « crainte », au sens biblique, n’est pas de l’ordre de la peur ; elle n’empêche pas d’avancer, elle ne paralyse pas !

« Dans la crainte du Seigneur, elle se construisait et elle avançait »... Ce que la Bible appelle la crainte de Dieu, c’est tout simplement l’attitude de vérité de celui qui se reconnaît tout petit, mais aussi aimé et protégé par Dieu. C’est elle qui est la source de cette assurance des premiers chrétiens qui étonnait tant leurs contemporains ; rappelez-vous, le récit de la guérison du boiteux de la Belle Porte ; quand Pierre et Jean avaient été amenés devant le tribunal qui avait bien l’intention de les intimider pour les faire taire, les juges avaient été stupéfaits : « Ils constataient l’assurance de Pierre et de Jean et, se rendant compte qu’il s’agissait d’hommes sans instruction et de gens quelconques, ils en étaient étonnés. » (Ac 4, 13).

Paul, lui, n'est pas sans instruction ; il est Pharisien, de stricte observance, formé à l'école de Gamaliel ; mais son assurance ne lui vient pas de là ; elle lui vient tout simplement depuis qu'il a rencontré Jésus ressuscité et qu’il se laisse mener par l'Esprit Saint.
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Note

1 -  L’épisode de la fuite de Damas dans une corbeille le long de la muraille est raconté un peu différemment par Luc dans les Actes et par Paul dans la lettre 2^e lettre aux Corinthiens (2 Co 11, 32-33), mais il s’agit probablement du même épisode.

2 – Ac 9, 31 : « L’Église était en paix dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie. Dans la crainte du Seigneur, elle se construisait et elle avançait ; elle se multipliait avec l’assistance de l’Esprit Saint. » Après Ac 2, 42-47 ; 4, 32-37 ; 5, 12-16, c’est le quatrième et dernier « sommaire » des Actes, ces résumés de la vie des premières communautés qui apparaissent comme des moments privilégiés de ce que les croyants sont rendus capables de vivre, dès lors qu’ils se laissent guider par l’Esprit Saint.
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PSAUME  21 (22), 26b-27. 28-29. 31-32

26        Devant ceux qui te craignent, je tiendrai mes promesses.
27        Les pauvres mangeront : ils seront rassasiés ;           
            ils loueront le SEIGNEUR, ceux qui le cherchent :
            « À vous, toujours, la vie et la joie ! »          

28        La terre entière se souviendra et reviendra vers le SEIGNEUR,    
            chaque famille de nations se prosternera devant lui :
29        « Oui, au SEIGNEUR la royauté,    
            le pouvoir sur les nations ! »

31        Et moi, je vis pour lui : ma descendance le servira ; 
            on annoncera le Seigneur aux générations à venir.
32        On proclamera sa justice au peuple qui va naître :   
            Voilà son œuvre !
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LES SURPRISES DU PSAUME 21/22

À première vue, il est quand même curieux, ce psaume 21/22 ! Il se termine par ces versets lumineux, pleins d’action de grâce que nous lisons aujourd’hui : « La terre entière se souviendra et reviendra vers le SEIGNEUR », « Et moi, je vis pour lui, ma descendance le servira » ; mais c’est lui aussi qui  commence par ce cri de détresse que nous connaissons bien : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » C’est pour le moins disparate. Et pourtant... puisqu’il s’agit bien du même psaume, il faut rechercher où est son unité. Tout d’abord, il ne faut pas oublier que ce psaume, comme tous les autres, concerne le peuple tout entier : celui qui crie son désespoir au début du psaume et qui, à la fin, rend grâce, n’est autre que le peuple élu, Israël. S’il rend grâce, à la fin, c’est parce qu’il a été secouru ; mais cela ne gomme pas les souffrances passées ; on ne peut pas les oublier, elles font partie, au contraire, de l’action de grâce.

Voici le contexte de la composition de ce psaume : nous sommes au retour de l’Exil à Babylone : en 587 av. J.-C., après la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, on a connu la ruine de la Ville Sainte, le saccage du Temple, les atrocités d’un siège sans merci, et l’exil loin du pays ; le mépris, les ricanements des vainqueurs qui poussent la dérision jusqu’à nous demander de leur chanter nos cantiques... Dieu avait promis d’habiter dans le Temple de Jérusalem... mais habitait-il au milieu des exilés ? Dieu avait promis, aussi, de ne jamais abandonner son peuple... mais que restait-il de ces belles promesses ? Et pourtant, pour tenir le coup, il n’y avait pas d’autre solution que de se rappeler sans fin les promesses de Dieu et son action en faveur de son peuple, depuis tant de siècles.

Alors on a fait un vœu : si nous en réchappons, quand nous serons de retour au pays, nous reconstruirons le Temple de Jérusalem et nous irons en procession offrir un sacrifice. Et ce psaume tout entier est le chant qui accompagne la fête du retour ;  elle est là, la clé de ce psaume 21/22 : « Devant ceux qui te craignent, je tiendrai mes promesses ». (Sous-entendu mes promesses de fête d’action de grâce au Temple de Jérusalem). On peut donc comparer ce psaume à certains ex-voto ;  dans les églises du Midi de la France, par exemple, on trouve des tableaux qui représentent de façon extrêmement réaliste un grand danger auquel on remercie Dieu ou la Vierge Marie de nous avoir fait échapper ; c’est, par exemple, le tableau d’un naufrage : des jeunes sont en train de se noyer sous les yeux horrifiés de leurs parents en prière ; dans un coin du tableau, la Sainte Vierge, dans un nuage, se penche sur tout ce petit monde : manière pour ceux qui ont fait exécuter le tableau de dire « c’est un vrai miracle, ils ont été sauvés. »

LE PSAUME 21/22, UN EX-VOTO

De la même façon, le psaume 21/22 commence par dire les épreuves de l’exil, et le sentiment d’abandon qu’on a ressenti :

« Le salut est loin de moi, loin des mots que je rugis. Mon Dieu, j’appelle tout le jour, et tu ne réponds pas ; même la nuit, je n’ai pas de repos... Tous ceux qui me voient me bafouent, ils ricanent et hochent la tête... Des chiens me cernent, une bande de vauriens m’entoure... » (versets 2-3.8.17).

Israël ne valait pas mieux qu’un condamné à mort, un crucifié, comme on en voyait sur les routes : « Ils me percent les mains et les pieds ; je peux compter tous mes os ». Le premier miracle de cet Exil, avant la libération, est certainement le sursaut d’espérance qu’il a suscité : là-bas, on n’a pas cessé de prier, d’espérer ; on disait : « Toi, pourtant, tu es saint, toi qui habites les hymnes d’Israël !... C’est en toi que nos pères espéraient, ils espéraient et tu les délivrais. Quand ils criaient vers toi, ils échappaient ; en toi ils espéraient et ils n’étaient pas déçus. » (versets 4-6).

Combien de fois a-t-on répété : « Toi, Seigneur, ne sois pas loin : l’angoisse est proche, je n’ai personne pour m’aider... Ne sois pas loin : ô ma force, viens vite à mon aide !... Sauve-moi de la gueule du lion... » (versets 12,20,22).

Et, tout comme Dieu avait entendu les cris de son peuple en Égypte, et suscité en Moïse l’énergie nécessaire pour le délivrer, cette fois, Dieu a entendu les cris de son peuple exilé à Babylone et il a suscité en Cyrus, le nouveau maître de l’histoire, la décision de libérer son peuple et de le renvoyer sur sa terre. Et plus l’épreuve de l’Exil a été ressentie durement, plus la joie du retour est grande. Oui, Dieu a entendu le cri des exilés. Il a répondu à leur plainte. « Ils loueront le SEIGNEUR, ceux qui le cherchent : À vous, toujours, la vie et la joie ! » (verset 27).

« Tu m’as répondu ! Et je proclame ton nom devant mes frères, je te loue en pleine assemblée. Vous qui le craignez, louez le SEIGNEUR, glorifiez-le... Car il n’a pas rejeté, il n’a pas réprouvé le malheureux dans sa misère ; il ne s’est pas voilé la face devant lui, mais il entend sa plainte... » (verset 23)

C’est là que commencent les versets que nous chantons aujourd’hui. Israël de retour au pays accomplit son vœu ; et comme tous ceux qui ont fait une véritable expérience de foi, les fils d’Israël veulent faire partager à tous leur action de grâce et leur émerveillement : « La terre entière se souviendra et reviendra vers le SEIGNEUR, chaque famille de nations se prosternera devant lui... On annoncera le Seigneur aux générations à venir. »

Le Christ a certainement chanté plusieurs fois ce psaume, au cours de sa vie terrestre, avant même sa Passion ; chaque fois, il partageait à la fois les souffrances, l’espérance et l’action de grâce de son peuple ; il savait, mieux que personne, que l’humanité tout entière attend encore la libération définitive du mal et de l’angoisse devant la mort. Le dernier jour, sur la croix, il a prié ce psaume : lui qui donnait librement sa vie pour la libération définitive des multitudes trouvait encore la force, au milieu de sa douleur, d’annoncer l’œuvre de Dieu : « On annoncera le Seigneur aux générations à venir. On proclamera sa justice au peuple qui va naître : voilà son œuvre ! »
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LECTURE DE LA PREMIÈRE LETTRE DE SAINT JEAN  3, 18 - 24

18        Petits enfants,
            n’aimons pas en paroles ni par des discours,
            mais par des actes et en vérité.
19        Voilà comment nous reconnaîtrons
            que nous appartenons à la vérité,      
            et devant Dieu nous apaiserons notre cœur ;
20        car si notre cœur nous accuse
            Dieu est plus grand que notre cœur,             
            et il connaît toutes choses.
21        Bien-aimés,    
            si notre cœur ne nous accuse pas,     
            nous avons de l’assurance devant Dieu.
22        Quoi que nous demandions à Dieu,             
            nous le recevons de lui,         
            parce que nous gardons ses commandements,                     
            et que nous faisons ce qui est agréable à ses yeux.
23        Or, voici son commandement :                     
            mettre notre foi
            dans le nom de son Fils Jésus Christ,                       
            et nous aimer les uns les autres                     
            comme il nous l'a commandé.
24        Celui qui garde ses commandements           
            demeure en Dieu,                  
            et Dieu en lui ;           
            et voilà comment nous reconnaissons qu'il demeure en nous,         
            puisqu'il nous a donné part à son Esprit.
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LA PARABOLE DES DEUX FILS

Premier étonnement devant ce texte : l’abondance des verbes ! « Croire, aimer, être fidèles, faire ce qui plaît à Dieu... »  Pour Jean, visiblement, la foi n’est pas de l’ordre de l’opinion, elle est d’abord une manière d’être. Cela fait irrésistiblement penser à une parabole de Jésus, celle des deux fils : « Un homme avait deux fils ; s’avançant vers le premier, il lui dit : mon enfant, va donc aujourd’hui travailler à la vigne. Celui-ci lui répondit : je ne veux pas ; un peu plus tard, s’étant repenti, il y alla. S’avançant vers le second, le père lui dit la même chose. Celui-ci lui répondit : J’y  vais, Seigneur ; mais il n’y alla pas. » Et Jésus pose la question : « Lequel des deux a fait la volonté de son père ? »  Il n’est pas difficile, évidemment, de trouver la bonne réponse... (Mt 21, 28).

C’est très clairement dans ce sens que Jean, ici, nous dit d’aimer « non pas avec des paroles et des discours, mais par des actes et en vérité. » Puisqu’au verset d’avant, il a bien précisé : « Si quelqu’un possède les biens de ce monde et voit son frère dans le besoin, et qu’il se ferme à toute compassion, comment l’amour de Dieu demeurerait-il en lui ? » (1 Jn 3, 17).

Un peu plus loin, dans cette même lettre, il répète encore : « Voici le commandement que nous avons reçu de lui : celui qui aime Dieu, qu’il aime aussi son frère. » (1 Jn 4, 21).

Deuxième étonnement : tout compte fait, cette leçon-là était déjà celle de tout l’Ancien Testament ; les commandements donnés par Dieu à Moïse juxtaposaient l’amour de Dieu et l’amour des frères ; les prophètes à leur tour, n’avaient rien dit d’autre ; Michée, par exemple : « On t’a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que le SEIGNEUR attend de toi : rien d’autre que d’aimer le droit, de pratiquer la justice, et de marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6, 8).

Jésus n’a rien changé à ce message qui semble bien être le fond de la Révélation faite à Israël : le Dieu d’amour a créé l’homme à son image et à sa ressemblance, c’est-à-dire fait pour aimer. L’étonnant, c’est non seulement que nous avons bien du mal à pratiquer cette religion-là... mais plus gravement, que nous avons bien du mal à l’admettre, tout simplement.

À sa manière, donc, Jean nous rappelle que le fond de notre foi consiste à aimer : « En agissant ainsi, (c’est-à-dire en aimant par des actes et non par des discours) nous reconnaîtrons que nous appartenons à la vérité ». Elle est là l’unique vérité : Dieu est amour (c’est aussi une expression de Jean dans cette lettre) et les hommes sont faits pour aimer.

« Dieu est amour : qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui » (1 Jn 4, 16).

À LA RESSEMBLANCE DU DIEU D’AMOUR

Saint Jean ajoute que l’amour des autres est le meilleur moyen pour avoir le cœur en paix : « Devant Dieu nous apaiserons notre cœur ; car si notre cœur nous accuse Dieu est plus grand que notre cœur, et il connaît toutes choses. » Effectivement, celui qui consacre son temps à servir les autres est complètement décentré de lui-même ; il ne se laisse plus décourager par le spectacle de ses imperfections ; saint Jean a peut-être bien entendu cette parabole des deux fils que nous relisions plus haut ; Jésus l’avait conclue en disant à ses interlocuteurs : « En vérité, je vous le déclare, collecteurs d’impôts et prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu » (Mt 21, 31). Or, en disant cela, Jésus s’adressait à des gens très religieux, des gens dont on disait sûrement qu’ils avaient la foi, puisque Matthieu parle des grands prêtres et des anciens du peuple. On peut en déduire : une foi qui ne nous pousse pas à aimer n’est pas la foi au Dieu d’amour ; une foi qui ne nous pousse pas à faire vivre nos frères n’est pas la foi au Père des vivants.

Chacun des évangélistes a répercuté à sa manière ce message central de la foi. Dans son évangile, Jean a été jusqu’à remplacer le récit de l’institution de l’Eucharistie par celui du lavement des pieds : « Vous m’appelez le Maître et le Seigneur, et vous dites bien, car je le suis. Dès lors, si je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez vous aussi vous laver les pieds les uns aux autres ; car c’est un exemple que je vous ai donné : ce que j’ai fait pour vous, faites-le vous aussi. » (Jn 13, 13-15). Jean a retenu la leçon : ce qu’il appelle le commandement de Dieu, c’est « lavez-vous les pieds mutuellement ... À ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : à l’amour que vous aurez les uns pour les autres. » (Jn 13, 35).

On dira, peut-être, que c’est un objectif impossible d’aimer tout le monde ! C’est sans doute ce que Jean veut dire quand il dit que notre cœur nous accuse : notre cœur nous accuse de ne pas aimer assez ; et c’est vrai que nous mentirions si nous prétendions aimer tout le monde ; (il y aura toujours des gens qui ne nous seront pas très sympathiques) ; mais si on lit bien le texte, Dieu ne nous demande pas de ressentir de l’amour pour tout le monde... il nous demande seulement d’agir... Lui, fera le reste. Au fond, la foi qui nous est demandée, c’est de croire à son amour à lui pour tous... son amour a besoin de nos bras ; il nous suffit de miser sur son amour en faisant notre petit possible.

Peut-être, alors, pouvons-nous comprendre cette phrase : « Si notre cœur ne nous accuse pas, nous nous tenons avec assurance devant Dieu, et tout ce que nous lui demandons, il nous l’accorde ». À partir du moment où nos gestes ne seront guidés que par l’amour, évidemment, nos prières seront en harmonie avec la volonté de Dieu qui n’est faite que d’amour... Et nous pourrons dire en vérité « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

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Compléments

Saint Jacques, dans sa lettre, dit quelque chose d’approchant : « À quoi bon, mes frères, dire qu’on a la foi, si l’on n’a pas d’œuvres. La foi peut-elle sauver dans ce cas ? Si un frère ou une sœur n’ont rien à se mettre et pas de quoi manger tous les jours et que l’un de vous leur dise : Allez en paix, mettez-vous au chaud et bon appétit, sans que vous leur donniez de quoi subsister, à quoi bon ? De même la foi qui n’aurait pas d’œuvres est morte dans son isolement. » (Jc 2, 14-17).

Saint Pierre, lui, donne des exemples concrets : « Pratiquez l’hospitalité les uns envers les autres, sans murmurer. Mettez-vous, chacun selon le don qu’il a reçu, au service les uns des autres. » (1 P 4, 10).
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ÉVANGILE DE JÉSUS-CHRIST SELON SAINT JEAN   15, 1 - 8

            En ce temps-là Jésus disait à ses disciples :
1             « Moi, je suis la vraie vigne,              
            et mon Père est le vigneron.
2          Tout sarment qui est en moi, 
            mais qui ne porte pas de fruit,          
            mon Père l'enlève ;    
            tout sarment qui donne du fruit,                  
            il le purifie en le taillant,                               
            pour qu'il en porte davantage.
3          Mais vous, déjà vous voici purifiés              
            grâce à la parole que je vous ai dite :
4          Demeurez en moi, comme moi en vous.       
            De même que le sarment
            ne peut pas porter de fruit par lui-même                  
            s'il ne demeure pas sur la vigne,        
            de même vous non plus,                               
            si vous ne demeurez pas en moi.
5          Moi, je suis la vigne,             
            et vous, les sarments. 
            Celui qui demeure en moi                 
            et en qui je demeure, 
            celui-là porte beaucoup de fruit,       
            car, en dehors de moi, vous ne pouvez rien faire.
6          Si quelqu'un ne demeure pas en moi,           
            il est, comme le sarment, jeté dehors,           
            et il se dessèche.        
            Les sarments secs, on les ramasse,
            on les jette au feu, et ils brûlent.
7          Si vous demeurez en moi,                 
            et que mes paroles demeurent en vous,
            demandez tout ce que vous voulez,             
            et cela se réalisera pour vous.
8          Ce qui fait la gloire de mon Père,     
            c'est que vous portiez beaucoup de fruit      
            et que vous soyez pour moi des disciples. »
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