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11 mai 2011 3 11 /05 /mai /2011 16:38

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 14a. 36-41

Le jour de la Pentecôte,
14 Pierre, debout avec les onze autres Apôtres,
avait pris la parole : il disait d'une voix forte :
36 « Que tout le peuple d'Israël en ait la certitude :
ce même Jésus que vous avez crucifié, Dieu a fait de lui le Seigneur et le Christ. »
37 Ceux qui l'entendaient furent remués jusqu'au fond d'eux-mêmes ;
ils dirent à Pierre et aux autres Apôtres : « Frères que devons-nous faire ? »
38 Pierre leur répondit : « Convertissez-vous,
et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus Christ
pour obtenir le pardon de ses péchés.
Vous recevrez alors le don du Saint Esprit.
39 C'est pour vous que Dieu a fait cette promesse,
pour vos enfants et pour tous ceux qui sont loin,
tous ceux que le Seigneur notre Dieu appellera. »
40 Pierre trouva encore beaucoup d'autres paroles pour les adjurer,
et il les exhortait ainsi :
« Détournez-vous de cette génération égarée, et vous serez sauvés. »
41 Alors, ceux qui avaient accueilli la parole de Pierre se firent baptiser.
La communauté s'augmenta ce jour-là d'environ trois mille personnes.

Nous continuons la lecture du discours de Pierre à Jérusalem au matin de la Pentecôte ; parce qu'il est désormais rempli de l'Esprit-Saint, il lit « à livre ouvert », si j'ose dire, dans le projet de Dieu : tout lui paraît clair ; il se souvient du prophète Joël qui avait annoncé « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » et pour lui, c'est l'évidence, nous sommes au matin de l'accomplissement de cette promesse : c'est par Jésus, rejeté, supprimé par les hommes, mais ressuscité, exalté par Dieu que l'Esprit est répandu sur toute chair.

Ces gens qui sont en face de lui, ce sont des pèlerins juifs venus de tous les coins de l'empire romain : ils sont partis de chez eux, parfois de très loin, du fin fond de la Mésopotamie, ou de la Turquie, ou d'Egypte et de Lybie, par obéissance à la Loi de Moïse ; et ils ne sont pas venus faire du tourisme ; ils sont venus en pèlerinage pour célébrer la fête de la Pentecôte, la fête du don de la Loi ; pendant tout le trajet, et encore une fois arrivés au Temple de Jérusalem, ils ont chanté les psaumes et prié Dieu de faire venir son Messie.

La tâche de Pierre, ce matin-là, c'est donc de leur ouvrir les yeux : oui, le Messie dont vous n'avez pas cessé de parler ces jours-ci, c'est bien lui, qui a été exécuté ici même à Jérusalem, il y a quelques semaines. « Que tout le peuple d'Israël en ait la certitude : ce même Jésus que vous avez crucifié, Dieu a fait de lui le Seigneur et le Christ. »

Pour des auditeurs juifs ces titres de « Seigneur » et « Christ » décernés à Jésus sont très osés : le mot « Christ » est la traduction en grec du mot hébreu « Messie » ; quant au mot « Seigneur », il était appliqué tantôt à Dieu tantôt au Messie ; dans le psaume 110 (109), par exemple, vous connaissez la phrase « Le Seigneur a dit à mon Seigneur »... qui voulait dire « le Seigneur a dit à mon Seigneur, le roi » ; Pierre ne l'emploie certainement pas encore au sens de Jésus est Dieu, c'était par trop impensable pour des Juifs, lui compris. Mais il veut bien dire par là, ce qui est déjà considérable, que l'homme de Nazareth est le Messie attendu : c'est donc faire reposer sur Jésus toute l'espérance d'Israël ; or si, de très bonne foi, des quantités de contemporains de Jésus ont pu vouloir la mort de Jésus, c'est que son caractère de Messie n'était pas du tout évident.

Les auditeurs de Pierre furent « remués jusqu'au fond d'eux-mêmes », nous dit Luc ; là on touche le mystère de la conversion : ils étaient venus à Jérusalem en pèlerinage, donc le coeur ouvert, certainement. Et Pierre a su toucher leurs coeurs.

Ils posent la même question très humble qu'on posait à Jean-Baptiste sur les bords du Jourdain : « Que devons-nous faire ? » (verset 37) ; et la réponse est la même aussi, tout aussi simple : « Convertissez-vous » (verset 38)... et un peu plus tard, Pierre reprend une formule analogue : « Détournez-vous de cette génération égarée » ; se convertir, dans le langage biblique, c'est précisément se retourner, faire demi-tour ; l'image qui est derrière ces expressions, c'est celle de deux routes (on disait deux voies) : on peut se tromper de chemin ; « génération égarée » veut dire « qui a perdu sa route ». Dans cette expression « génération égarée », il ne faut certainement pas lire du mépris : Pierre fait une simple constatation. La génération contemporaine du Christ et des apôtres a été affrontée à un véritable défi : reconnaître en Jésus le Messie qu'on attendait malgré toutes les apparences contraires ; et elle a commis une erreur de jugement, elle s'est trompée de chemin. Et cette constatation de Pierre est un appel pour ses auditeurs, un appel à se convertir, à faire demi-tour.

Concrètement, se convertir, c'est demander le Baptême « au nom du Christ » ; et nous avons là une petite catéchèse du baptême tel que les apôtres en parlaient dès le début de l'Eglise. « Que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus-Christ pour obtenir le pardon de ses péchés. Vous recevrez alors le don du Saint-Esprit ».

Car, dit-il, « C'est pour vous que Dieu a fait cette promesse, pour vos enfants et pour tous ceux qui sont loin, tous ceux que le Seigneur notre Dieu appellera. » Ici, il rapproche, pour des auditeurs juifs, donc familiers des Ecritures, deux textes de l'Ancien Testament ; d'abord l'annonce du prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » ; et puis une phrase d'Isaïe qui était bien connue : « Paix pour ceux qui sont loin (sous-entendu les païens) comme pour ceux qui sont proches (le peuple élu) » (Isaïe 57, 19). Le peuple d'Israël se sentait proche de Dieu, grâce à sa vie dans l'Alliance : il était le peuple choisi, le fils, comme disait le prophète Osée. Les autres peuples lui paraissaient étrangers à Dieu, éloignés de Dieu. Et quand Isaïe dit « la paix est aussi pour ceux qui sont loin », il rappelle ce que le peuple élu sait depuis Abraham : à savoir que l'humanité tout entière est concernée par ce qu'on pourrait appeler « le plan de paix de Dieu ».

Ce jour-là ils furent trois mille à se faire baptiser, trois mille juifs qui devinrent chrétiens ; ils faisaient partie de ceux que Pierre appelait les « proches ». Mais peu à peu, au long du livre des Actes, puis de l'histoire de l'Eglise, ceux qui étaient loin vont rejoindre les appelés de Dieu. C'est à eux que Paul dira dans la lettre aux Ephésiens : « Maintenant, en Jésus-Christ, vous qui jadis étiez loin, vous avez été rendus proches par le sang du Christ. C'est lui, en effet, qui est notre paix : de ce qui était divisé, il a fait une unité « (Eph 2, 13 - 14).

PSAUME 22 (23)

1 Le Seigneur est mon berger :
je ne manque de rien.
2 Sur des prés d'herbe fraîche,
il me fait reposer.
Il me mène vers les eaux tranquilles
3 et me fait revivre ;
il me conduit par le juste chemin
pour l'honneur de son nom.
4 Si je traverse les ravins de la mort,
je ne crains aucun mal,
car tu es avec moi,
ton bâton me guide et me rassure.
5 Tu prépares la table pour moi
devant mes ennemis ;
tu répands le parfum sur ma tête,
ma coupe est débordante.
6 Grâce et bonheur m'accompagnent
tous les jours de ma vie ;
j'habiterai la maison du Seigneur
pour la durée de mes jours.

Nous avons déjà rencontré ce psaume 22 il y a quelques semaines pour le quatrième dimanche de Carême, et j'avais insisté sur trois points :

Premier point : comme toujours dans les psaumes c'est d'Israël tout entier qu'il est question, même si la personne qui parle dit « JE » .
Deuxième point : pour dire son expérience croyante, Israël utilise deux comparaisons, celle du lévite qui trouve son bonheur à habiter dans la Maison de Dieu et celle du pèlerin qui participe au repas sacré qui suit les sacrifices d'action de grâce. Mais il faut lire entre les lignes : à travers ces deux comparaisons, il faut entendre l'expérience du peuple élu, vivant dans l'émerveillement et la reconnaissance l'Alliance proposée par Dieu.
Troisième point : Les premiers chrétiens ont trouvé dans ce psaume une expression privilégiée de leur propre expérience de baptisés ; et ce psaume 22 est devenu dans la primitive Eglise le chant attitré des célébrations de baptême.

Aujourd'hui, je vous propose de nous arrêter tout simplement sur le premier verset : « Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ». Dans le même esprit, le prophète Michée exprimait cette prière : « Fais paître ton troupeau sous ta houlette, le troupeau, ton héritage » (Michée 7, 14 )... je remarque au passage que c'est le peuple qui est l'héritage de Dieu ; dans le psaume 15, nous avions rencontré l'expression inverse : « Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur, tu es mon héritage ». C'est bien la réciprocité de l'Alliance qui est dite là.

Dans un pays d'éleveurs, un troupeau c'est la richesse d'une famille et le livre des Proverbes donne des conseils pour l'entretien de ce patrimoine : « Connais bien l'état de ton bétail et porte attention à tes troupeaux. Car la richesse n'est pas éternelle et un trésor (diadème) ne passe pas de génération en génération ! » ( Proverbes 27, 23). Ce qui veut dire que quand on compare Dieu à un berger et donc Israël à son troupeau, on ose penser que le peuple élu est un trésor pour son Dieu. Ce qui est une belle audace !

L'emploi d'un tel vocabulaire est donc une invitation à la confiance : Dieu est représenté comme un bon pasteur : c'est-à-dire celui qui rassemble, qui guide, qui nourrit, qui soigne, qui protège et qui défend... en un mot, c'est celui qui veille sur tous les besoins de son troupeau. Tout cela, on le dit de Dieu : je vous en cite quelques exemples :
le berger qui rassemble, je le trouve encore chez le prophète Michée : « Je vais te rassembler, Jacob tout entier, je vais réunir le reste d'Israël, je les mettrai ensemble... comme un troupeau au milieu de son pâturage... » (Michée 2, 12) ; et encore : « En ce jour-là je rassemblerai ce qui boite, je réunirai ce qui est dispersé » (Michée 4, 6). Et Sophonie reprend le même thème : « Je sauverai les brebis boiteuses, je rassemblerai les égarées ». (Sophonie 3, 19). Ce qui veut dire, au passage, que chaque fois que nous faisons œuvre de division, nous travaillons contre Dieu !

Le berger-guide et défenseur de son troupeau, nous le retrouvons souvent dans les psaumes : en particulier dans le psaume 95 (94) qui est la prière du matin de chaque jour dans la liturgie des Heures : « Nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main ». ( Ps 95, 7). De même dans le psaume 78 : « Tel un berger, il conduit son peuple, il pousse au désert son troupeau, il les guide et les défend, il les rassure. » (psaume 78, 52 ) ; et le psaume 80 commence par cet appel : « Berger d'Israël écoute, toi qui conduis Joseph, ton troupeau... révèle ta puissance et viens nous sauver » (psaume 80, 2).

Evidemment, c'est dans les périodes difficiles, quand le troupeau (traduisez Israël) se sent mal dirigé, délaissé, malmené ou pire maltraité, que les prophètes ont le plus recours à cette image du vrai bon berger, pour redonner espoir ; on ne s'étonne donc pas de retrouver ce thème chez le deuxième Isaïe, celui qui a écrit le livre intitulé « Livre de la Consolation d'Israël ».

Par exemple : « Comme un berger, il fait paître son troupeau, de son bras il rassemble ; il porte sur son sein les agnelets, il procure de la fraîcheur aux brebis qui allaitent ». (Is 40, 11) ; et encore : « Le long des chemins ils auront leurs pâtures, sur tous les coteaux pelés leurs pâturages. Ils n'endureront ni faim ni soif, jamais ne les abattront ni la brûlure du sable, ni celle du soleil ; car celui qui est plein de tendresse pour eux les conduira, et vers les nappes d'eau les mènera se rafraîchir ». (Is 49, 9-10).

J'ai gardé pour la fin ce magnifique texte d'Ezéchiel que vous connaissez : « Je viens chercher moi-même mon troupeau pour en prendre soin. De même qu'un berger prend soin de ses bêtes le jour où il se trouve au milieu d'un troupeau débandé, ainsi je prendrai soin de mon troupeau ; je l'arracherai de tous les endroits où il a été dispersé un jour de brouillard et d'obscurité... je le ferai paître sur les montagnes d'Israël, dans le creux des vallées et dans tous les lieux habitables du pays. Je le ferai paître dans un bon pâturage, son herbage sera sur les montagnes du haut pays d'Israël. C'est là qu'il pourra se coucher dans un bon herbage et paître un gras pâturage, sur les montagnes d'Israël... La bête perdue, je la chercherai; celle qui se sera écartée, je la ferai revenir ; celle qui aura une patte cassée, je lui ferai un bandage ; la malade, je la fortifierai ... » (Ez 34,11s).

A notre tour, nous chantons ce psaume 22 parce que Jésus s'est présenté lui-même comme le berger des brebis perdues ; il nous invite à mettre notre confiance dans la tendresse du Dieu-pasteur ; mais, plus largement, en un moment où tant d'hommes traversent des jours de brouillard et d'obscurité, nous sommes invités également à contempler l'image du bon Pasteur, pour nous comporter en imitateurs du Père et en continuateurs du Fils.

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 2, 20b-25

Frères,
20 Si l'on vous fait souffrir alors que vous avez bien agi,
vous rendrez hommage à Dieu en tenant bon.
21 C'est bien à cela que vous avez été appelés,
puisque le Christ lui-même a souffert pour vous
et vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces,
22 lui qui n'a jamais commis de péché
ni proféré de mensonge :
23 couvert d'insultes, il n'insultait pas ;
accablé de souffrance, il ne menaçait pas, mais il confiait sa cause à Celui qui juge avec justice.
24 Dans son corps, il a porté nos péchés sur le bois de la croix afin que nous puissions mourir à nos péchés
et vivre dans la justice :
c'est par ses blessures que vous avez été guéris.
25 Vous étiez errants comme des brebis ;
mais à présent vous êtes revenus
vers le berger qui veille sur vous.


Dans ce passage, Pierre s'adresse à une catégorie sociale toute particulière : ce sont des esclaves (on sait que l'esclavage existait encore à son époque) ; or, en droit romain, l'esclave était à la merci de son maître, il était un objet entre ses mains. Il arrivait donc que des esclaves subissent des mauvais traitements sans autre raison que le bon plaisir de leurs maîtres ; Pierre leur dit en substance : imitez le Christ : lui aussi était esclave à sa manière, puisqu'il a mis sa vie tout entière au service de tous les hommes. Or, comment s'est-il comporté ? « Couvert d'insultes, il n'insultait pas ; accablé de souffrance, il ne menaçait pas, mais il confiait sa cause à Celui qui juge avec justice. »
Je reprends le raisonnement de Pierre au début : « Si l'on vous fait souffrir alors que vous avez bien agi, vous rendrez hommage à Dieu en tenant bon. (verset 20 )... C'est bien à cela que vous avez été appelés, puisque le Christ lui-même a souffert pour vous et vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces. » (verset 21).

« Tenez bon... c'est à cela que vous avez été appelés » : l'appel dont parle Pierre concerne le « tenez bon » et non pas la souffrance en elle-même. On pourrait retourner la phrase : dans la souffrance, vous êtes appelés à tenir bon. On ne redira jamais assez qu'il n'y a pas de vocation du chrétien à la souffrance ; mais, dans la souffrance, un appel à tenir bon à l'exemple du Christ. Suivre les traces du Christ, suivre son exemple, ce n'est pas souffrir pour souffrir, c'est tenir bon dans la souffrance comme lui : « couvert d'insultes, il n'insultait pas ; accablé de souffrance, il ne menaçait pas... »

Pierre en profite pour rappeler le credo des chrétiens : « Dans son corps, le Christ a porté nos péchés sur le bois de la croix afin que nous puissions mourir à nos péchés et vivre dans la justice : c'est par ses blessures que vous avez été guéris. » Voilà bien ce qui est au coeur de notre catéchisme et en même temps la chose la plus difficile du monde à comprendre ! Nous affirmons « Dieu nous sauve... Christ est mort pour nos péchés », mais comment aller plus loin ? Comment expliquer ? De quoi nous sauve-t-il ? Comment nous sauve-t-il ?

Pour commencer, il me semble que nous entendons ici une définition du salut : être sauvés, c'est devenir capables de vivre dans la justice. Nous sommes guéris de nos blessures, comme dit Pierre. Nos blessures à nous, ce sont nos incapacités d'aimer et de donner, de pardonner, de partager ; c'est une humanité déboussolée : au lieu d'être centrée sur Dieu, l'humanité a perdu sa boussole, elle est désorientée ; Pierre dit « Vous étiez errants comme des brebis ». « Mourir à nos péchés », pour reprendre l'expression de Pierre, c'est être capables de vivre autrement. C'est dans ce sens-là que Paul parlait d'homme nouveau quand il disait : « Vous vous êtes dépouillés du vieil homme avec ses pratiques et vous avez revêtu l'homme nouveau... qui ne cesse d'être renouvelé à l'image de son créateur. » (Col 3, 9).*

Reste à savoir comment la croix du Christ a pu opérer ce salut : « c'est par ses blessures que nous avons été guéris », dit Pierre. Or les blessures du Christ, n'oublions pas que ce n'est pas Dieu, ce sont les hommes qui les lui ont infligées ; rappelez-vous le discours de Pierre au matin de la Pentecôte : « Cet homme, Jésus, vous l'avez livré et supprimé... mais Dieu l'a ressuscité » . Le Christ est mort parce qu'il a eu le courage de porter témoignage à son Père, de se comporter en homme de prière et de paix, de s'opposer à toute forme de mépris ou d'exclusion. Mais le Père dont il parlait ne répondait pas à l'image que s'en faisaient la majorité de ses contemporains ; Jésus, lui, malgré les menaces, n'a pas changé de ligne de conduite : « Je suis venu pour rendre témoignage à la vérité », disait-il. Alors on l'a supprimé. Mais, même sur la croix, il a continué à rendre témoignage à son Père en révélant jusqu'où va le pardon de Dieu. Ses derniers mots sont encore des mots d'amour : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font. »

Alors, cette croix qui était le lieu de l'horreur absolue, de la haine humaine déchaînée est devenue, grâce au Christ, le lieu de l'amour absolu dans ce pardon du Christ à ses bourreaux. Et en le ressuscitant, Dieu transforme ce lieu de mort qu'est la croix en lieu de vie.

Et, désormais, il nous suffit de contempler la croix, de croire à cet amour de Dieu pour l'humanité, révélé dans la croix du Christ, pour être transformés, convertis, réorientés ; comme le disait Zacharie « Ils lèveront les yeux vers celui qu'ils ont transpercé ». Alors nous sommes guéris, sauvés, c'est-à-dire rendus capables à nouveau d'aimer et de pardonner comme lui. Si nous voulons bien nous laisser attendrir par cette attitude d'amour absolu de Jésus et de son Père, nos coeurs de pierre deviennent coeurs de chair. Et nous devenons capables de vivre comme lui, de « vivre dans la justice », comme dit Pierre. Et d'autres, alors, pourront se laisser transformer à leur tour. C'est comme une contagion qui doit se répandre.

Car, il faut bien le reconnaître, l'oeuvre de transformation de l'humanité tout entière n'est pas terminée ! Il faut donc encore des témoins de l'amour et du pardon de Dieu : « Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups », disait Jésus. Quand Pierre dit : « le Christ vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces », il nous rappelle que, à notre tour, nous devons prendre sa suite pour, avec lui, continuer l'oeuvre du salut de l'humanité. Paul dirait : le Christ est la tête et vous, vous êtes le corps du messie.

Nous voyons ce qui nous reste à faire ! Mais, rassurons-nous, l'Esprit Saint nous a été donné pour cela !

****
Comme disait Mgr Coffy : « le Chrétien ne vit pas une autre vie que la vie ordinaire, il vit autrement la vie ordinaire ».

 

EVANGILE- Jean 10, 1-10

Jésus parlait ainsi aux pharisiens :
1 « Amen, amen, je vous le dis :
celui qui entre dans la bergerie
sans passer par la porte,
mais qui escalade par un autre endroit,
celui-là est un voleur et un bandit.
2 Celui qui entre par la porte,
c'est lui le pasteur, le berger des brebis.
3 Le portier lui ouvre,
et les brebis écoutent sa voix.
Ses brebis à lui, il les appelle chacune par son nom,
et il les fait sortir.
4 Quand il a conduit dehors toutes ses brebis,
il marche à leur tête,
et elles le suivent
car elles connaissent sa voix.
5 Jamais elles ne suivront un inconnu,
elles s'enfuiront loin de lui,
car elles ne reconnaissent pas la voix des inconnus. »
6 Jésus employa cette parabole en s'adressant aux pharisiens, mais ils ne comprirent pas ce qu'il voulait leur dire
7 C'est pourquoi Jésus reprit la parole :
« Amen, amen, je vous le dis :
je suis la porte des brebis.
8 Ceux qui sont intervenus avant moi
sont tous des voleurs et des bandits :
mais les brebis ne les ont pas écoutés.
9 Moi, je suis la porte.
Si quelqu'un entre en passant par moi,
il sera sauvé ;
il pourra aller et venir, et il trouvera un pâturage.
10 Le voleur ne vient que pour voler, égorger et détruire.
Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie,
pour qu'ils l'aient en abondance. »

La cohérence des textes de ce dimanche est particulièrement frappante ! Le psaume, puis la deuxième lecture et maintenant l'évangile nous transportent dans une bergerie. Le psaume comparait la relation de Dieu avec Israël à la sollicitude d'un berger pour son troupeau ; il disait « le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ; sur des prés d'herbe fraîche, il me fait reposer. » Dans la deuxième lecture, saint Pierre comparait les hommes qui n'ont pas la foi en Jésus-Christ à des brebis perdues : « Vous étiez errants comme des brebis ; mais à présent vous êtes revenus vers le berger qui veille sur vous. » Et, ici, dans l'évangile de Jean, Jésus développe son long discours sur le bon pasteur.

Une bergerie, ce n'est pas un spectacle habituel pour une bonne partie d'entre nous, il faut bien le dire. Il faut donc que nous fassions l'effort d'imaginer le paysage du Proche-Orient, le troupeau regroupé pour la nuit dans un enclos bien gardé ; au matin le berger vient libérer les brebis et les emmène sur les pâturages.

Si nous avons un effort d'imagination à faire, en revanche ce genre de réflexion était très familier aux auditeurs de Jésus : parce que, tout d'abord, il y avait de nombreux troupeaux en Israël, et ensuite parce que les prophètes de l'Ancien Testament avaient pris l'habitude de ce genre de comparaisons. Nous en avons relu certains passages à propos du psaume. Je ne retiens qu'une phrase du prophète Isaïe qui insiste sur la sollicitude de Dieu envers son peuple : « Celui qui est plein de tendresse pour eux les conduira, et vers les masses d'eau les mènera se rafraîchir. » (Is 49, 9). Enfin, du futur Messie on disait volontiers qu'il serait un berger pour Israël.

En même temps, les prophètes ne cessaient de mettre en garde contre les mauvais bergers qui représentent un véritable danger pour les brebis. C'est évidemment une affaire de vie ou de mort pour le troupeau. Jésus, à son tour, s'inscrit bien ici dans le même registre : il dit à la fois la sollicitude du berger pour ses brebis et le danger que représentent pour elles les faux bergers.

Ces thèmes familiers, il les reprend dans l'évangile de ce dimanche, sous la forme de deux petites comparaisons successives : celle du berger, puis celle de la porte. Il prend la peine de les introduire l'une et l'autre par la formule solennelle : « Amen, amen, je vous le dis ». Or cette expression introduit toujours du nouveau ; mais, justement, le thème du berger était bien connu, alors où est la nouveauté ? D'autre part, Jean précise que ces deux paraboles sont adressées aux Pharisiens : Jésus leur a raconté la première, mais, nous dit Jean, « ils ne comprirent pas ce que Jésus voulait leur dire. » Alors Jésus enchaîna sur la deuxième.

Pourquoi les Pharisiens n'ont-ils pas compris la première ? Peut-être tout simplement parce que, de toute évidence, Jésus laisse deviner qu'il est lui-même ce bon berger capable de faire le bonheur de son peuple ; et eux se voient ravaler du coup au rang de mauvais bergers. Ils ont donc parfaitement compris ce que Jésus veut dire, mais ils ne peuvent l'accepter. Ce serait admettre que ce Galiléen est le Messie, l'Envoyé de Dieu, or il ne ressemble en rien à l'idée qu'on s'en faisait. C'est peut-être la raison pour laquelle, Jésus a pris soin de dire « Amen, amen, je vous le dis » ; chaque fois qu'il introduit un discours par cette entrée en matière, il faut être particulièrement attentif ; c'est l'équivalent de certaines phrases que l'on rencontre souvent chez les prophètes de l'Ancien Testament : quand l'Esprit de Dieu leur souffle des paroles dures à comprendre ou à accepter, ils prennent toujours bien soin de commencer et parfois de terminer leur prédication par des formules telles que « oracle du Seigneur » ou « Ainsi parle le Seigneur ». Même ainsi mis en garde, les pharisiens n'ont pas compris ou pas voulu comprendre ce que Jésus voulait leur dire.

Mais il persiste ; Jean nous dit « C'est pourquoi Jésus reprit la parole » ; on devine la patience de Jésus qui lui inspire cette nouvelle tentative pour convaincre son auditoire : « Je suis la porte des brebis ; si quelqu'un entre en passant par moi, il sera sauvé ». C'est une autre manière de dire qu'il est le Messie, le sauveur : par lui, le troupeau accède à la vraie vie. « Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance. » C'est presque une confidence : Jésus nous dit pourquoi il est venu.

Pour terminer je retiendrais volontiers une leçon de cet évangile : Jésus nous dit que les brebis suivent le berger parce qu'elles connaissent sa voix : derrière cette image pastorale, on peut lire une réalité de la vie de foi ; nos contemporains ne suivront pas le Christ, ne seront pas ses disciples si nous ne faisons pas résonner la voix du Christ, si nous ne faisons pas connaître la Parole de Dieu. J'y entends une fois de plus un appel à faire entendre par tous les moyens « le son de sa voix ».

*****
Complément
A plusieurs reprises dans l'évangile de Jean, il révèle sa mission dans des termes qui sont tout à fait clairs ; tantôt, il insiste sur le fait qu'il est l'envoyé du Père : un jour, à Jérusalem, par exemple, il a dit « Je suis venu au nom de mon Père » (Jn 5, 43) ; tantôt il dit le contenu de sa mission : à Pilate, il affirme : « Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité » (Jn 18, 37) ; ailleurs il parle de sauver le monde : « je ne suis pas venu juger le monde, je suis venu sauver le monde. » (Jn 12, 47). Ou encore : « Moi, la lumière, je suis venu dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres. » (Jn 12, 46).

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3 mai 2011 2 03 /05 /mai /2011 19:34

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 14. 22b - 33

Le jour de la Pentecôte,
14, Pierre, debout avec les onze autres Apôtres, prit la parole ;
il dit d'une voix forte :
« Habitants de la Judée, et vous tous qui séjournez à Jérusalem,
comprenez ce qui se passe aujourd'hui,
écoutez bien ce que je vais vous dire.
22 Il s'agit de Jésus le Nazaréen,
cet homme dont Dieu avait fait connaître la mission
en accomplissant par lui des miracles,
des prodiges et des signes au milieu de vous,
comme vous le savez bien.
23 Cet homme, livré selon le plan et la volonté de Dieu, vous l'avez fait mourir
en le faisant clouer à la croix par la main des païens.
24 Or, Dieu l'a ressuscité en mettant fin aux douleurs de la mort,
car il n'était pas possible qu'elle le retienne en son pouvoir.
25 En effet, c'est de lui que parle le psaume de David :
Je regardais le Seigneur sans relâche, s'il est à mon côté, je ne tombe pas,
26 Oui, mon coeur est dans l'allégresse, ma langue chante de joie ;
ma chair elle-même reposera dans l'espérance :
27 Tu ne peux pas m'abandonner à la mort
ni laisser ton fidèle connaître la corruption.
28 Tu m'as montré le chemin de la vie,
tu me rempliras d'allégresse par ta présence.
29 Frères, au sujet de David notre père,
on peut vous dire avec assurance, qu'il est mort, qu'il a été enterré,
et que son tombeau est encore aujourd'hui chez nous.
30 Mais il était prophète, il savait que Dieu lui avait juré
de faire asseoir sur son trône un de ses descendants.
31 Il a vu d'avance la résurrection du Christ, dont il a parlé ainsi :
il n'a pas été abandonné à la mort,
et sa chair n'a pas connu la corruption.
32 Ce Jésus, Dieu l'a ressuscité ;
nous tous, nous en sommes témoins.
33 Elevé dans la gloire par la puissance de Dieu,
il a reçu de son Père l'Esprit Saint qui était promis,
et il l'a répandu sur nous :
c'est cela que vous voyez et que vous entendez. »

Le même Pierre, qui avait été pris de panique pendant le procès de Jésus, au point de le renier publiquement, le même qui, après la mort du Christ, se calfeutrait avec les autres disciples dans une salle verrouillée, c'est bien le même que nous retrouvons aujourd'hui, un peu plus d'un mois après, (50 jours exactement) et cette fois, il improvise un grand discours devant des milliers de gens ! Il est debout ; si Luc note l'attitude de Pierre, c'est parce qu'elle est symbolique : d'une certaine manière Pierre est en train de se réveiller, de revivre, de se relever...

Première remarque avant d'aller plus loin : jusque là Pierre n'a donc pas été un modèle d'audace et c'est à lui que Jésus confie désormais la mission la plus audacieuse : continuer l'oeuvre d'évangélisation, une mission qui a coûté la vie au Fils de Dieu lui-même ! Celui qui avait renié son maître il n'y a pas si longtemps se réjouira bientôt d'être persécuté pour avoir trop parlé. C'est sûrement l'un des plus grands miracles des Actes des Apôtres ! Quand je dis miracle, je veux dire que cette force toute neuve, cette audace, Pierre ne la puise pas en lui-même, elle est don de Dieu.

Je reviens à cette matinée de Pentecôte, l'année de la mort de Jésus ; Jérusalem grouille de monde : comme chaque année, des pèlerins sont venus de partout pour cette fête de Pentecôte ; ce sont des Juifs, et s'ils sont venus en pèlerinage à Jérusalem, c'est parce que, tout comme Pierre et les autres apôtres de Jésus, ils partagent l'espérance d'Israël ; tout au long du trajet, et ils viennent parfois de très loin, ils ont chanté les psaumes en suppliant Dieu de hâter la venue de son Messie.

Précisément, Pierre s'appuie sur cette espérance pour annoncer : ce Messie que vous attendez, il est venu, nous avons eu le privilège de le connaître ; Dieu a accompli sa promesse : le nouveau monde est déjà commencé. A première vue, les auditeurs de Pierre sont les hommes du monde les mieux préparés à entendre ce message : puisque toute leur vie de prière mais aussi leur vie quotidienne est baignée dans la mémoire des oeuvres de Dieu pour son peuple et dans l'attente du Messie, celui qui accomplira la libération définitive d'Israël et de l'humanité tout entière.

Et donc, Pierre insiste dans son discours sur cet aspect de continuité de l'oeuvre de Dieu qui est pour lui une évidence ; et je crois que c'est très important que nous retrouvions ce sens de la continuité de l'oeuvre de Dieu, si nous voulons approcher la Bible. Pour mettre en évidence cette continuité, Pierre invoque le témoignage du psaume 15 / 16 ; mais je n'en parle pas ici parce que c'est précisément celui que la liturgie nous propose pour ce troisième dimanche de Pâques, nous aurons donc l'occasion d'en reparler.

En même temps, les auditeurs de Pierre sont aussi les moins préparés à accepter les paroles de Pierre : précisément parce que, s'ils attendent le Messie depuis toujours, ils ont eu le temps de se faire des idées sur lui, des idées d'hommes... Or Dieu ne peut que surprendre nos idées d'hommes...

L'un des aspects les plus inacceptables du mystère de Jésus, pour ses contemporains, c'est sa mort sur la croix. Le Vendredi Saint, Jésus, abandonné de tous, semblait bien maudit de Dieu lui-même. Il ne pouvait donc pas être le Messie... du moins selon les idées des hommes. Et pourtant, les apôtres l'ont compris le soir de Pâques, il était bien le Messie envoyé par Dieu ; s'ils l'ont compris, c'est parce qu'ils ont été témoins de la Résurrection de Jésus : alors seulement ils ont pu s'ouvrir aux pensées de Dieu et comprendre la mission de Jésus.

Pierre sait bien tout cela et c'est pour cette raison qu'il insiste sur l'accomplissement du projet de Dieu en Jésus : « Il s'agit de Jésus le Nazaréen, cet homme dont Dieu avait fait connaître la mission en accomplissant par lui des prodiges et des signes au milieu de vous... Cet homme, livré selon le plan et la volonté de Dieu... ce Jésus, Dieu l'a ressuscité... Elevé dans la gloire par la puissance de Dieu, il a reçu de son Père l'Esprit-Saint qui était promis... ».
Pierre termine en faisant appel à l'expérience de ses auditeurs ; il leur dit : « C'est ce que vous voyez et entendez » (verset 33) et, là, il parle du spectacle que donnent les apôtres désormais. Il sait qu'on ne peut devenir témoin à son tour que lorsqu'on a l'expérience de l'oeuvre de Dieu. Pour les auditeurs de Pierre, qui n'ont pas été directement témoins de la résurrection, la seule expérience possible, c'est celle de voir et entendre les douze apôtres transformés par l'Esprit-Saint. Pour nos contemporains, c'est la même chose : cela veut dire l'urgence pour nos communautés chrétiennes de se laisser transformer par l'Esprit.

PSAUME 15 (16)

1 Garde-moi, mon Dieu : j'ai fait de toi mon refuge.
2 J'ai dit au Seigneur : « Tu es mon Dieu !
5 Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort. »

7 Je bénis le Seigneur qui me conseille :
même la nuit mon coeur m'avertit.
8 Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

9 Mon coeur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
10 tu ne peux m'abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

2b Je n'ai pas d'autre bonheur que toi.
11 Tu m'apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
à ta droite, éternité de délices !

« Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur,
Tu es mon héritage,
En Toi, Seigneur, j'ai mis mon bonheur,
Toi, mon seul partage. »


Vous avez reconnu là un negro spiritual célèbre... c'est le psaume 15 (16)
Dans les versets qui nous sont proposés aujourd'hui, certains versets semblent traduire un bonheur parfait ; tout a l'air si simple ! « J'ai dit au Seigneur Tu es mon Dieu !... J'ai fait de toi mon refuge... Je n'ai pas d'autre bonheur que toi... »

D'autres versets sont l'écho d'un danger et Israël supplie : « Tu ne peux m'abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption. »
Je reprends ces deux points l'un après l'autre : premièrement le bonheur d'Israël : « Mon coeur exulte, mon âme est en fête... Seigneur, mon partage et ma coupe... Je n'ai pas d'autre bonheur que toi. » Ici le peuple d'Israël est comparé à un « lévite », un prêtre, qui « demeure » sans cesse dans le temple de Dieu, qui vit dans l'intimité de Dieu : la vie des lévites, consacrés au Seigneur offrait une image très parlante de la vie du peuple tout entier.
Par exemple, l'expression « Seigneur, mon partage et ma coupe, de toi dépend mon sort » (verset 5) est une allusion à leur statut particulier : au moment du partage de la Palestine entre les tribus des descendants de Jacob, (partage fait par tirage au sort ), les membres de la tribu de Lévi n'avaient pas reçu de part : leur part c'était la Maison de Dieu (c'est-à-dire le service du Temple), le service de Dieu... Leur vie tout entière était consacrée au culte ; ils n'avaient pas de territoire ; leur subsistance était assurée par les dîmes (on pourrait dire le « denier de l'Eglise » de l'époque) et par une partie des récoltes et des viandes offertes en sacrifice. Du coup on comprend cet autre verset de ce psaume que nous n'entendons pas ce dimanche : « La part qui me revient fait mes délices ; j'ai même le plus bel héritage » ; enfin, ils gardaient le temple jour et nuit et c'est ce à quoi fait allusion la formule du verset 7 : « Même la nuit mon coeur m'avertit ».

On voit bien comment ce statut très particulier, privilégié, des lévites pouvait être lu comme une image du statut particulier, privilégié du peuple élu, choisi par Dieu pour son service au milieu des nations.
Je disais tout à l'heure en commençant qu'il y a un deuxième aspect de ce psaume : on entend les échos d'un danger et la supplication : « Tu ne peux m'abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption. »
Car, EN REALITE, les choses sont moins roses qu'il n'y paraît. On ne sait pas dater la composition de ce psaume : les circonstances auxquelles il fait allusion pourraient convenir à plusieurs époques ; mais, en tout cas, l'appel au secours du début, « Garde-moi, mon Dieu : j'ai fait de toi mon refuge » et les affirmations répétées de confiance laissent supposer une période dans laquelle, justement, la confiance était difficile. Cet appel au secours est tout autant une profession de foi : il traduit un combat terrible, le combat de la fidélité à la vraie foi, c'est-à-dire le combat contre l'idolâtrie, le combat de la fidélité au Dieu unique.

Certains versets que nous ne lisons pas ce dimanche* précisent que Israël a succombé parfois à l'idolâtrie mais il prend l'engagement de ne plus y retomber : l'affirmation « J'ai fait de toi, mon Dieu, mon seul refuge » traduit cette résolution. Puisque ces versets précis n'ont pas été retenus pour ce troisième dimanche de Pâques, je ne m'y attarde pas. Simplement on comprend mieux combien l'image du lévite est parlante : c'est une manière de dire « en choisissant de rester fidèle au vrai Dieu, le peuple d'Israël a fait le vrai choix qui le fait entrer dans l'intimité de Dieu ».

La confiance d'Israël lui inspire des phrases étonnantes : par exemple l'expression « Eternité de délices » ou bien encore « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » ; on peut se demander : quand le psaume est écrit, est-il déjà confusément une première amorce de la foi en la Résurrection ? En réalité, cette affirmation est une supplication, j'aurais envie de dire une plaidoirie ; vous savez que la foi en la Résurrection individuelle n'est apparue que très tard en Israël ; c'est du peuple qu'il est question ici : sa survie est en péril par sa faute (l'idolâtrie, justement) mais il sait que Dieu ne l'abandonnera pas et c'est pourquoi il affirme « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » ; c'est bien du peuple qu'il s'agit.

Par la suite, vers le deuxième siècle avant Jésus-Christ, quand on a commencé à croire à la résurrection de chacun d'entre nous, la phrase « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » a été relue dans ce sens.

Plus tard, les Chrétiens ont également relu ce psaume à leur manière, nous l'avons entendu dans la première lecture de ce dimanche : Pierre, le matin de la Pentecôte, a cité ce psaume aux pèlerins juifs venus nombreux à Jérusalem pour la fête. Pour leur montrer que Jésus était bien le Messie, Pierre leur a dit : quand David composait ce psaume, et disait « tu ne peux m'abandonner à la mort » il annonçait la Résurrection du Messie ; or Jésus est ressuscité, c'est donc bien de lui que David parlait, sans savoir le nommer, évidemment.
Nous avons là un exemple de la première prédication chrétienne adressée à des juifs : c'est-à-dire comment les premiers apôtres relisaient la tradition juive en y découvrant tout-à-coup une nouvelle dimension, l'annonce de Jésus-Christ.
Au long des siècles, donc, ce psaume a porté la prière d'Israël dans l'attente du Messie et il s'est enrichi peu à peu de sens nouveaux... Ce sera le rôle de la première génération chrétienne de découvrir et de montrer que les Ecritures trouvent leur sens plénier en Jésus-Christ.

*******
Compléments : versets manquants : v. 3 « Toutes les idoles du pays, ces dieux que j'aimais, ne cessent d'étendre leurs ravages, et l'on se rue à leur suite. » v. 4 : « Je n'irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! »

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 1, 17-21

Frères,
17 vous invoquez comme votre Père
celui qui ne fait pas de différence entre les hommes,
mais qui les juge chacun d'après ses actes ;
vivez donc, pendant votre séjour sur terre, dans la crainte de Dieu.
18 Vous le savez : ce qui vous a libérés
de la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères,
ce n'est pas l'or et l'argent, car ils seront détruits ;
19 c'est le sang précieux du Christ,
l'Agneau sans défaut et sans tache.
20 Dieu l'avait choisi dès avant la création du monde,
et il l'a manifesté à cause de vous,
en ces temps qui sont les derniers.
21 C'est par lui que vous croyez en Dieu,
qui l'a ressuscité d'entre les morts
et lui a donné la gloire ;
ainsi vous mettez votre foi et votre espérance en Dieu.

Bien souvent, dans les Ecritures, c'est la fin du texte qui en donne la clé. Je vous rappelle cette dernière phrase : « C'est pourquoi l'on chante : Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » La formule d'introduction « c'est pourquoi l'on chante... » prouve bien que l'auteur n'invente pas le chant, il le cite. C'était certainement un (sinon le) cantique très habituel pour les cérémonies de baptême. « Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » était donc un cantique de nos premiers frères chrétiens ; ce qui, évidemment, ne peut pas nous laisser indifférents.

Du coup, nous comprenons mieux le début du texte que nous venons d'entendre : il est fait tout simplement pour expliquer les paroles de ce cantique ; comme si, à la sortie d'une célébration de Baptême, quelques personnes étaient venues poser des questions au théologien de service, Paul en l'occurrence (ou l'un de ses disciples, car on n'est pas très sûrs que cette lettre soit de Paul lui-même) des questions du genre « qu'est-ce que çà voulait dire, les paroles du chant qu'on a chanté tout-à-l'heure, pendant le baptême ? »

On a eu dans la première lecture (tirée des Actes des Apôtres) le discours de Pierre le matin de Pentecôte : un modèle de ce qu'était la première prédication chrétienne lorsqu'elle s'adressait à des juifs ; voici maintenant avec la lettre de Pierre une prédication adressée à des anciens païens, des non-juifs devenus chrétiens ; évidemment le discours n'est pas tout-à-fait le même ; c'est le B.A. BA de la communication d'adapter son langage à son auditoire !
J'ai dit qu'il s'agissait de non-juifs ; on ne sait pas exactement à qui cette lettre est adressée : dans les premières lignes, Pierre dit seulement qu'il écrit aux « élus qui vivent en étrangers » dans les cinq provinces de notre Turquie actuelle, (le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie). Ce qui incite à penser qu'ils n'étaient pas juifs , c'est la phrase « la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères » : Pierre, juif lui-même ne dirait pas une telle phrase à des juifs... il sait trop bien quelle espérance traverse les Ecritures et à quel point toute la vie de son peuple est tendue vers Dieu ; impossible de parler d'une « vie sans but » !
Mais s'il s'agit de non-juifs, comme on le croit, la première chose qui saute aux yeux dans ce simple passage, c'est le nombre impressionnant d'allusions à la Bible : par exemple des expressions comme « le sang de l'Agneau sans défaut et sans tache », « le Père qui ne fait pas de différence entre les hommes », la « crainte de Dieu » ; si Pierre les emploie sans les expliquer, c'est que son auditoire les connaît. Est-ce possible si ce sont des non-juifs ?
Voilà l'hypothèse la plus probable : autour des synagogues gravitaient de nombreux sympathisants et parmi eux un nombre important de ceux que l'on appelait les « craignant Dieu » : ils étaient si proches du judaïsme qu'ils pratiquaient le shabbat et donc entendaient toutes les lectures de la synagogue le samedi matin ; par conséquent, ils connaissaient très bien les Ecritures juives ; mais ils n'avaient jamais été jusqu'à demander la circoncision. On croit savoir que les premiers chrétiens se sont recrutés majoritairement parmi eux.

Je reviens à deux formules de la lettre de Pierre qui peuvent nous heurter si nous ne les replaçons pas dans leur contexte biblique :
L'expression « crainte de Dieu », d'abord ; elle a un sens tout particulier dans la Bible précisément parce que Dieu s'est révélé à son peuple comme un « Père » ; rappelez-vous la phrase du psaume 103 : « Comme la tendresse du père pour ses fils, ainsi est la tendresse du Seigneur pour celui qui le craint » ; la crainte de Dieu, ce n'est donc pas la peur, c'est une attitude filiale faite de tendresse, de respect, de vénération, et d'une confiance totale. Pierre le dit bien : « Vous invoquez Dieu comme votre Père... vivez donc, pendant votre séjour sur la terre, dans la crainte de Dieu » ; c'est logique : vous l'invoquez comme votre Père, alors, conduisez-vous en fils. Je reprends encore une fois cette phrase, mais en entier cette fois : « Vous invoquez comme votre Père celui qui ne fait pas de différence entre les hommes, mais qui les juge chacun d'après ses actes ; vivez donc, pendant votre séjour sur la terre, dans la crainte de Dieu ». D'après l'insistance de Pierre sur « celui qui ne fait pas de différence entre les hommes » on devine que certains de ces nouveaux chrétiens, qui venaient du paganisme, étaient complexés par rapport aux chrétiens d'origine juive ; Pierre veut donc les rassurer ; il leur dit en substance « Vous êtes fils tout comme les autres, conduisez-vous en fils, tout simplement ».
Deuxième formule qui risque de nous heurter : « ce qui vous a libérés ... c'est le sang précieux du Christ » ; j'ai volontairement tronqué la phrase, car c'est sous cette forme raccourcie qu'elle nous choque ; nous sommes tentés d'y voir un affreux marchandage, sans bien pouvoir dire, d'ailleurs, entre qui et qui. Si je prends, au contraire, la phrase de Pierre en entier : « ce qui vous a libérés de la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères, ce n'est pas l'or et l'argent, car ils seront détruits ; c'est le sang précieux du Christ, l'Agneau sans défaut et sans tache », je découvre deux choses : premièrement, il ne s'agit pas de marchandage, notre libération est « gratuite » , je devrais dire « gracieuse », c'est-à-dire donnée ; Pierre prend bien peine de dire « ce n'est pas l'or et l'argent », manière de dire « c'est gratuit ». La lettre aux Colossiens dit bien : « Il a plu à Dieu de tout réconcilier en Christ... » (Col 1,19). Deuxièmement, Pierre ne met pas l'accent là où nous le mettons, nous. Le sang d'un agneau sans défaut et sans tache, c'est celui qu'on versait chaque année pour la Pâque et qui signait la libération d'Israël de tous les esclavages ; ce sang versé annonçait l'oeuvre permanente de Dieu pour libérer son peuple. C'est donc, pour un lecteur averti de l'Ancien Testament, un rappel de fête, la fête de la liberté en quelque sorte, d'une liberté en marche vers la Terre Promise. Or, dit Pierre, la libération définitive est accomplie en Jésus-Christ, désormais vous êtes entrés dans une vie nouvelle (c'est encore mieux que la Terre Promise). Cette libération consiste précisément en ceci que vous invoquez Dieu comme Père.

On comprend mieux alors la phrase « Vous êtes libérés de cette vie sans but que vous meniez jusqu'ici ». « Sans but » ici veut dire « qui ne mène à rien, par opposition à la vie éternelle » ; désormais, parce que le Fils a vécu sa vie d'homme dans la confiance jusqu'au bout, c'est toute l'humanité qui a retrouvé le chemin de l'attitude filiale, qui a retrouvé le chemin de l'arbre de vie, pour reprendre l'image de la Genèse.
Paul dirait : « vous êtes passés de l'attitude de peur, de méfiance de l'esclave à l'attitude de crainte filiale, l'attitude des fils ».

 

EVANGILE - Luc 24, 13-35

Le troisième jour après la mort de Jésus,
13 deux disciples faisaient route vers un village appelé Emmaüs, à deux heures de marche de Jérusalem,
14 et ils parlaient de tout ce qui s'était passé.
15 Or, tandis qu'ils parlaient et discutaient, Jésus lui même s'approcha, et il marchait avec eux.
16 Mais leurs yeux étaient aveuglés, et ils ne le reconnaissaient pas.
17 Jésus leur dit : « De quoi causiez-vous donc, tout en marchant ? »
Alors ils s'arrêtèrent, tout tristes.
18 L'un des deux, nommé Cléophas, répondit : « Tu es bien le seul, de tous ceux qui étaient à Jérusalem, à ignorer les événements de ces jours-ci. »
19 Il leur dit : « Quels événements ? » Ils lui répondirent : « Ce qui est arrivé à Jésus de Nazareth :
cet homme était un prophète puissant par ses actes et ses paroles
devant Dieu et devant tout le peuple.
20 Les chefs des prêtres et nos dirigeants l'ont livré,
ils l'ont fait condamner à mort et ils l'ont crucifié.
21 Et nous qui espérions qu'il serait le libérateur d'Israël !
Avec tout cela, voici déjà le troisième jour qui passe depuis que c'est arrivé.
22 A vrai dire, nous avons été bouleversés par quelques femmes de notre groupe.
Elles sont allées au tombeau de très bonne heure,
23 et elles n'ont pas trouvé le corps ; elles sont même venues nous dire
qu'elles avaient eu une apparition : des anges, qui disaient qu'il est vivant.
24 Quelques-uns de nos compagnons sont allés au tombeau,
et ils ont trouvé les choses comme les femmes l'avaient dit ; mais lui, ils ne l'ont pas vu. »
25 Il leur dit alors : « Vous n'avez donc pas compris !
Comme votre coeur est lent à croire tout ce qu'ont dit les prophètes !
26 Ne fallait-il pas que le Messie souffrît tout cela pour entrer dans sa gloire ? »
27 Et, en partant de Moïse et de tous les prophètes,
il leur expliqua, dans toute l'Ecriture, ce qui le concernait.
28 Quand ils approchèrent du village où ils se rendaient, Jésus fit semblant d'aller plus loin.
29 Mais ils s'efforcèrent de le retenir : « Reste avec nous : le soir approche et déjà le jour baisse. »
Il entra donc pour rester avec eux.
30 Quand il fut à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction, le rompit et le leur donna.
31 Alors leurs yeux s'ouvrirent, et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards.
32 Alors ils se dirent l'un à l'autre : « Notre coeur n'était-il pas brûlant en nous, tandis qu'il nous parlait sur la route, et qu'il nous faisait comprendre les Ecritures ? »
33 A l'instant même, ils se levèrent et retournèrent à Jérusalem.
Ils y trouvèrent réunis les onze Apôtres et leurs compagnons, qui leur dirent :
34 « C'est vrai ! le Seigneur est ressuscité : il est apparu à Simon-Pierre. »
35 A leur tour, ils racontaient ce qui s'était passé sur la route,
et comment ils l'avaient reconnu quand il avait rompu le pain.
Vous avez remarqué sûrement le parallèle (on dit « l'inclusion ») entre les deux formules « leurs yeux étaient aveuglés » (verset 16) et « alors leurs yeux s'ouvrirent » (verset 31) ; ce qui veut dire que les deux disciples d'Emmaüs sont passés du plus profond découragement à l'enthousiasme simplement parce que leurs yeux se sont ouverts. Et pourquoi leurs yeux se sont-ils ouverts ? Parce que Jésus leur a expliqué les Ecritures : « Partant de Moïse et de tous les prophètes, il leur expliqua, dans toute l'Ecriture ce qui le concernait ». J'en déduis que Jésus-Christ est au centre du projet de Dieu qui se révèle dans l'Ecriture.

Il ne faudrait pas réduire pour autant l'Ancien Testament à un faire-valoir du Nouveau. Lire les prophètes comme s'ils n'annonçaient que la venue historique de Jésus-Christ, c'est trahir l'Ancien Testament et lui enlever toute son épaisseur historique. L'Ancien Testament est le témoignage de la longue patience de Dieu pour se révéler à son peuple et le faire vivre dans son Alliance. Les paroles des prophètes, par exemple, sont d'abord valables pour l'époque où elles ont été dites.

Il ne faut pas oublier non plus que la lecture qui consiste à considérer Jésus-Christ comme le centre de l'histoire humaine et donc aussi le centre de l'Ecriture est une lecture « chrétienne », les juifs en ont une autre... Nous sommes d'accord entre juifs et chrétiens pour invoquer le Dieu Père de tous les hommes et lire dans l'Ancien Testament, la longue attente du Messie. Mais n'oublions pas que la reconnaissance du Christ comme Messie n'est pas une évidence ! Elle le devient pour ceux dont les yeux « s'ouvrent » d'une certaine manière. Et alors leur coeur devient « tout brûlant » comme celui des disciples d'Emmaüs.

On aimerait connaître évidemment la liste des textes que Jésus a parcourus avec les deux disciples d'Emmaüs ! A la fin de ce parcours biblique avec eux, Jésus conclut : « Ne fallait-il pas que le Messie souffrît tout cela pour entrer dans sa gloire ? » Je m'arrête sur cette formule qui représente une vraie difficulté pour nous : car elle se prête à deux lectures possibles :
première lecture dans laquelle nous tombons trop souvent : « il fallait que le Christ souffrît pour mériter d'entrer dans sa gloire ». Comme si il y avait là une exigence de la part du Père. Mais cette lecture est une « tentation » qui trahit les Ecritures ; elle présente la relation de Jésus à son Père en termes de « mérite », ce qui n'est nullement conforme à la révélation de tout l'Ancien Testament et que Jésus a développée : que Dieu n'est que Amour et Don et Pardon. Avec Lui, il n'est pas question de balance, de mérite, d'arithmétique, de calcul. Il est vrai que le Nouveau Testament parle souvent de l'accomplissement des Ecritures, mais ce n'est pas dans ce sens-là, nous y reviendrons tout à l'heure.

Alors il y a une deuxième manière de lire ce « il fallait que le Christ souffrît pour entrer dans sa gloire » : la gloire de Dieu, c'est sa présence qui se manifeste à nous ; or Dieu est Amour. On pourrait donc transformer la phrase en « Il fallait que le Christ souffrît pour que l'amour de Dieu soit manifesté, révélé ».

Or, je crois que Jésus a donné lui-même d'avance l'explication de sa mort lorsqu'il a dit à ses disciples : « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime ». C'est-à-dire, il fallait que l'amour aille jusque-là, jusqu'à affronter la haine, l'abandon, la mort pour que vous découvriez que l'amour de Dieu est « le plus grand amour ».
Pour que nous découvrions jusqu'où va l'amour de Dieu, qui est tellement au-dessus de nos amours humaines, tellement impensable, au vrai sens du terme, il fallait qu'il nous soit révélé... et pour qu'il nous soit révélé, il fallait qu'il aille jusque-là.

« Il fallait » ne veut donc pas dire une exigence de Dieu mais une nécessité pour nous. Dire que les événements de la vie de Jésus « accomplissent les Ecritures », c'est dire que sa vie tout entière est révélation en actes de cet amour du Père, quelles que soient les circonstances, y compris la persécution, la haine, la condamnation, la mort.
La Résurrection de Jésus vient authentifier cette révélation que l'amour est plus fort que la mort.

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27 avril 2011 3 27 /04 /avril /2011 07:26

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 42-47

Dans les premiers jours de l'Eglise,
42 les frères étaient fidèles
à écouter l'enseignement des Apôtres
et à vivre en communion fraternelle,
à rompre le pain
et à participer aux prières.
43 La crainte de Dieu était dans tous les coeurs ;
beaucoup de prodiges et de signes
s'accomplissaient par les Apôtres.
44 Tous ceux qui étaient devenus croyants vivaient ensemble, et ils mettaient tout en commun ;
45 Ils vendaient leurs propriétés et leurs biens,
pour en partager le prix entre tous
selon les besoins de chacun.
46 Chaque jour, d'un seul coeur,
ils allaient fidèlement au Temple,
ils rompaient le pain dans leurs maisons,
ils prenaient leurs repas avec allégresse et simplicité.
47 Ils louaient Dieu
et trouvaient un bon accueil auprès de tout le peuple.
Tous les jours, le Seigneur faisait entrer dans la communauté ceux qui étaient appelés au salut.

Voilà un flash de la toute première communauté chrétienne comme Saint Luc aime en donner dans les Actes des Apôtres. A plusieurs reprises (j'en compte quatre) il dresse en une ou plusieurs lignes un portrait de ce type ; on dirait des photos de famille, en quelque sorte, des instantanés pris sur le vif.

Additionnés, ils dessinent un portrait qui nous paraît presque idyllique de la vie des premiers chrétiens : assidus à l'enseignement des apôtres et à la prière, vivant dans la louange du Seigneur et mettant tout en commun, semant sur leur passage de multiples guérisons et recrutant sans cesse de nouveaux membres...

Ce qui n'empêche pas Luc de raconter par ailleurs quelques difficultés bien concrètes de ces mêmes communautés... Ananie et Saphire par exemple, qui ont eu du mal à pratiquer jusqu'au bout le partage des biens, et, plus grave encore, les difficultés de coexistence entre Chrétiens d'origine juive et Chrétiens d'origine païenne...

On peut se demander quel message Luc veut nous faire passer en dressant ainsi ces portraits si beaux, presque irréels ? Cela fait penser aux photos de famille des jours de fête qui habillent les murs de nos maisons, les albums de photos ou les pêle-mêle que nous aimons regarder. Evidemment, on a sélectionné les meilleures photos ; en les regardant, nous prenons conscience de la beauté de nos familles et de la joie de certains jours privilégiés.

Pour saint Luc, c'est certainement cela, mais c'est aussi beaucoup plus que cela : c'est la preuve que les temps messianiques sont arrivés. Les apôtres sont devenus capables de vivre en frères, grâce au don de l'Esprit ; voilà, nous dit-il, ce que l'Esprit nous rend capables de faire : lui qui « poursuit son œuvre dans le monde et achève toute sanctification ». Voilà la marque de l'Esprit répandu sur le monde par le Messie : c'est bien ce qu'avaient promis les prophètes. La fraternité, la paix, la justice, l'abolition du mal sont les valeurs du Royaume de Dieu que devait instaurer le Messie ; or les premiers chrétiens en ont donné l'exemple à plusieurs reprises !
C'est donc la preuve que Jésus est bien le Messie attendu, la preuve qu'il a répandu l'Esprit de Dieu sur le monde. Alors on comprend la phrase : « La crainte de Dieu était dans tous les cœurs » : c'est l'émerveillement devant l'œuvre de Dieu. Luc nous dit : voyez mes frères, les premiers signes du Royaume sont bien là ; voilà ce que l'Esprit Saint nous permet de vivre dans nos familles, nos paroisses et nos communautés lorsque nous nous laissons guider par lui dans la lumière de Pâques. Depuis la Résurrection du Christ, l'humanité nouvelle est née, celle qui grandit lentement autour et à l'image du Fils de Dieu. Saint Paul dirait : regardez, nous sommes vraiment ressuscités ! C'est-à-dire « nous vivons vraiment d'une vie nouvelle, le vieil homme (l'ancien comportement) est mort ».

Luc, le païen converti, s'émerveille de l'expansion irrésistible de l'évangile : « Tous les jours, le Seigneur faisait entrer dans la communauté ceux qui étaient appelés au salut ». Je remarque, au passage, que c'est le Seigneur qui les y faisait entrer ! A nous, que nous est-il demandé ? Peut-être, tout simplement, d'être de vraies communautés chrétiennes, dignes de ce nom. Car c'est par sa vie bien concrète que la communauté porte témoignage de la Résurrection du Christ : une vie faite de partage de la Parole et du pain, de prière, de partage de tous les biens de chacun, le tout dans la joie ! C'est le monde à l'envers !
En particulier, le dépouillement personnel et le partage de tous les biens, voilà bien la chose irréalisable pour des hommes ordinaires... à moins qu'ils ne soient habités par l'Esprit de Dieu, celui que le Christ lui-même leur a insufflé. Jésus avait bien dit : « C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que l'on vous reconnaîtra pour mes disciples ». C'est cela qui prouvera au monde entier que Jésus est vivant ; voilà qui juge une fois pour toutes nos querelles et nos médisances, nos intolérances et nos divisions, nos refus de partager.

Il ne nous est pas interdit, bien sûr, de puiser dans ces beaux portraits des critères de vérification de la qualité de nos propres communautés (familles, équipes, communautés chrétiennes). C'est un peu comme si Luc nous disait : A bon entendeur salut !

Car, finalement, c'est bien un programme de vie chrétienne que nous venons d'entendre ; si je compte bien, il y a quatre points : écouter l'enseignement des Apôtres, vivre en communion fraternelle, rompre le pain et participer aux prières.

Pour finir, il me semble que la très grande Bonne Nouvelle de ce texte, c'est que ce nouveau comportement inspiré par l'Esprit Saint est possible ! Tout comme les photos des jours de fête nous rappellent les possibilités d'amour de nos familles !

Mais cela peut aussi nous inspirer quelques questions : je m'arrête à l'une des expressions de Luc : « les frères étaient fidèles à rompre le pain ». Nous dirions aujourd'hui l'Eucharistie. Cela veut dire au moins trois choses : d'abord, la messe du dimanche est beaucoup plus qu'une obligation, c'est une nécessité vitale ! Parce que la pratique eucharistique est indispensable à chacun d'entre nous pour sa vie de foi ; ensuite, plus grave encore, c'est la communauté qui est privée de l'un de ses membres chaque fois que l'un d'entre nous ne participe pas à l'eucharistie.

Enfin, troisième chose, une communauté est gravement pénalisée quand elle est privée de ce ressourcement régulier : cela pose évidemment tout le problème de tant de communautés chrétiennes privées de prêtre parfois depuis longtemps, pendant que nos paroisses de ville offrent un large échantillonnage d'heures de messes pour satisfaire toutes nos exigences. Nous ne pouvons qu'admirer le dynamisme de la foi de nos frères de tant de pays moins favorisés que nous sur ce point.

PSAUME 117 (118)

1 Rendez grâce au Seigneur : il est bon !
Eternel est son amour !
4 Qu'ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur :
Eternel est son amour !

13 On m'a poussé, bousculé pour m'abattre ;
mais le Seigneur m'a défendu.
14 Ma force et mon chant, c'est le Seigneur ;
il est pour moi le salut.

19 Ouvrez-moi les portes de justice :
j'entrerai, je rendrai grâce au Seigneur.
21 Je te rends grâce car tu m'as exaucé :
tu es pour moi le salut.

22
La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs
est devenue la pierre d'angle :
23 c'est là l'oeuvre du Seigneur,
la merveille devant nos yeux.

24 Voici le jour que fit le Seigneur,
qu'il soit pour nous jour de fête et de joie !
25 Donne, Seigneur, donne le salut !
Donne, Seigneur, donne la victoire !

Nous avons déjà chanté ce psaume 117 (118 dans la Bible) pendant la nuit pascale et le jour même de Pâques. Et même, chaque dimanche ordinaire, il fait partie de l'Office des Laudes dans la liturgie des Heures (ou le Bréviaire si vous préférez). Pas étonnant : pour les Juifs, ce psaume concerne le Messie ; pour nous, Chrétiens, quand nous célébrons la Résurrection du Christ, nous reconnaissons en lui le Messie attendu par tout l'Ancien Testament, le roi véritable, le vainqueur de la mort. C'est donc à ce double niveau de l'attente juive et de la foi chrétienne que je vous propose de l'entendre.

Le sens de ce psaume dans la foi juive :
C'est un psaume de louange : il commence d'ailleurs par le mot « Alleluia » qui signifie « louez Dieu » et qui donne bien le ton de l'ensemble ; ensuite, il comporte 29 versets et sur cet ensemble de 29 versets, il y a plus de trente fois le mot « Seigneur » (les fameuses 4 lettres du nom de Dieu en hébreu) ou au moins « Yah », qui en est la première syllabe... et ce sont autant de phrases de louange pour la grandeur de Dieu, l'amour de Dieu, l'oeuvre de Dieu pour son peuple... Une vraie litanie !

Ce psaume de louange est chanté pour accompagner un sacrifice d'action de grâce au cours de la fête des tentes, cette fête très importante et très joyeuse qui dure huit jours en automne : on a des traces de la joie de cette fête dans le texte même du psaume ; par exemple : « Voici le jour que fit le Seigneur, jour de fête et jour de joie ».

Je vous rappelle les rites les plus importants de cette fête : tout d'abord, on habite pendant huit jours sous des tentes en souvenir des tentes de l'Exode après la sortie d'Egypte, pour retrouver le goût de l'Alliance. Ensuite, il y a de nombreuses célébrations au temple de Jérusalem et l'on fait des processions autour de l'autel en agitant des rameaux et en chantant « Hosanna » qui signifie « Donne, Seigneur, donne le salut » ; parce que l'attente du Messie est très marquée dans l'esprit de cette fête, on répète « Béni soit au nom du Seigneur celui qui vient », comme une sorte de prière pour hâter sa venue. (Nous faisons quelque chose d'analogue quand nous célébrons - déjà ! - une fête du Christ-Roi.) Un autre rite marquant était une grande illumination spectaculaire du Temple, le dernier soir. Tous ces rites, nous pouvons en entendre l'écho dans ce psaume, à condition de le lire en entier.

Voici quelques autres versets que nous n'entendons pas dans la liturgie de ce deuxième dimanche de Pâques : « Clameurs de joie et de victoire sous les tentes des justes... Rameaux en main, formez vos cortèges jusqu'auprès de l'autel. »... « Béni soit au nom du Seigneur celui qui vient »... « Dieu, le Seigneur, nous illumine » (allusion à l'illumination du dernier soir).

Tout ceci, ce sont les mots de la louange ; voici les motifs maintenant : pour parler de l'histoire d'Israël, le psaume raconte l'histoire d'un roi qui vient d'affronter une guerre sans merci et qui a remporté la victoire ; et ce roi vient rendre grâce à son Dieu de l'avoir soutenu. Il dit par exemple : « on m'a poussé, bousculé pour m'abattre, mais le Seigneur m'a défendu »... et encore « toutes les nations m'ont encerclé : au nom du Seigneur, je les détruis » et encore : « non, je ne mourrai pas, je vivrai, et j'annoncerai les oeuvres du Seigneur ». C'est donc un individu qui parle ici, un roi qui a miraculeusement échappé à toutes les attaques des pays qui l'assaillaient ; mais, en réalité, nous savons qu'il faut lire entre les lignes : c'est l'histoire du peuple d'Israël. De nombreuses fois au cours de son histoire, il a frôlé l'anéantissement ; mais à chaque fois le Seigneur l'a relevé et il chante dans cette grande fête des tentes : « non, je ne mourrai pas, je vivrai, et j'annoncerai les oeuvres du Seigneur ». Ce rôle de témoin des oeuvres du Seigneur, c'est la vocation propre d'Israël ; et c'est dans la conscience même de cette vocation qu'il a puisé la force de survivre à toutes ses épreuves au long de l'histoire.

Et maintenant, quelques mots sur le sens de ce psaume pour les Chrétiens :
Tout d'abord, vous avez remarqué la parenté entre la fête juive des tentes et l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem, que nous commémorons dans la fête des Rameaux.
Mais surtout, la jubilation qui court dans ce psaume convient au Ressuscité du matin de Pâques ! Il est ce roi victorieux : les évangélistes, chacun à sa manière, nous l'ont présenté comme le roi véritable : pour n'en citer qu'un, par exemple, Matthieu a construit l'épisode de la visite des Mages de manière à bien nous faire comprendre que le véritable roi n'est pas celui que disent les historiens (c'est-à-dire Hérode) mais l'enfant de Bethléem... ou bien Jean, dans le récit de la Passion, nous présente bien Jésus comme le vrai roi des Juifs...

En méditant le mystère de ce messie rejeté, méprisé, crucifié, les apôtres ont découvert un nouveau sens à ce psaume : Jésus est cette pierre angulaire, rejetée par les bâtisseurs et qui devient la pierre maîtresse ; (sur la pierre angulaire, voir le commentaire du psaume 117 pour le dimanche de Pâques) ; lui, rejeté par son peuple, il est devenu la pierre de fondation de l'Israël nouveau.

Il est vraiment « celui qui vient au nom du Seigneur » comme dit le psaume : l'expression même a été employée lors de son entrée solennelle à Jérusalem.

Enfin, on sait que ce psaume était chanté à Jérusalem à l'occasion d'un sacrifice d'action de grâce ; Jésus, lui, vient d'accomplir LE sacrifice d'action de grâce par excellence ! Il prend la tête de l'Israël nouveau qui rend grâce à Dieu son Père : c'est même ce qui caractérise Jésus : toute son attitude envers son Père n'est qu'action de grâce et c'est cela justement qui inaugure entre Dieu et l'humanité l'Alliance nouvelle : celle où l'humanité n'est que réponse d'amour à l'amour du Père.

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 1, 3-9

3 Béni soit Dieu, le Père de Jésus Christ notre Seigneur :
dans sa grande miséricorde, il nous a fait renaître
grâce à la résurrection de Jésus Christ
pour une vivante espérance,
4 pour l'héritage qui ne connaîtra
ni destruction, ni souillure, ni vieillissement.
Cet héritage vous est réservé dans les cieux,
5 à vous que la puissance de Dieu garde par la foi,
en vue du salut qui est prêt à se manifester à la fin des temps.
6 Vous en tressaillez de joie,
même s'il faut que vous soyez attristés,
pour un peu de temps encore, par toutes sortes d'épreuves ;
7 elles vérifieront la qualité de votre foi
qui est bien plus précieuse que l'or
(cet or, voué pourtant à disparaître,
qu'on vérifie par le feu).
Tout cela doit donner à Dieu louange, gloire et honneur
quand se révélera Jésus Christ,
8 lui que vous aimez sans l'avoir vu,
en qui vous croyez sans le voir encore ;
et vous tressaillez d'une joie inexprimable
qui vous transfigure,
9 car vous allez obtenir votre salut
qui est l'aboutissement de votre foi.

 
Il y a un tel souffle de liberté dans le passage que nous avons entendu qu'on s'est demandé si Pierre ne reprenait pas une hymne qu'on chantait pendant les baptêmes... On n'en a pas la preuve, mais c'est en tout cas une hypothèse intéressante qui peut nous aider à mieux comprendre ce texte.

On y reconnaît facilement trois strophes : je commence par les distinguer tout simplement en vous donnant un résumé de chacune d'elles :
première strophe, le début de notre texte (les versets 3, 4, 5) : Béni soit Dieu... Il nous a fait renaître par la Résurrection du Christ et désormais nous vivons dans la foi et l'espérance ; comme dit un chant bien connu : « Dieu fait de nous en Jésus-Christ des hommes libres... »
deuxième strophe, les versets suivants (6 et 7) : l'espérance nous fait tressaillir de joie déjà, mais nous sommes encore dans le temps de l'épreuve de notre foi ;
troisième strophe, les versets suivants (8 et 9) : heureux ceux qui croient sans avoir vu ; notre foi nous procure déjà une joie inexprimable qui nous transfigure.
Vous avez remarqué déjà le mot « foi » qui figure dans les trois strophes : pas étonnant (si on est dans une célébration de baptême) ; et aussi une joie formidable, il dit « inexprimable », malgré les épreuves présentes : cela s'adresse visiblement à des communautés chrétiennes qui vivent en monde hostile ; il faut croire que c'était le cas des lecteurs de Pierre.

Je reprends les trois strophes une à une : « Béni soit Dieu, le Père de Jésus-Christ notre Seigneur » : la tournure est juive, la formule est chrétienne ; commencer par une grande bénédiction de Dieu, c'est typique de la prière juive ; et c'est certainement quelqu'un qui a beaucoup chanté les psaumes qui peut écrire un texte pareil ! Mais le contenu est chrétien : dans les psaumes, Dieu est chanté comme le Dieu des Pères, Abraham, Isaac, Jacob... désormais la Révélation a franchi un pas décisif : Dieu est connu maintenant comme Père de Jésus-Christ et c'est par Jésus-Christ qu'il accomplit son dessein sur l'humanité.

« Dieu nous a fait renaître grâce à la Résurrection de Jésus-Christ » : comme Jésus lui-même dans son dialogue avec Nicodème, Pierre parle du baptême comme d'une nouvelle naissance et cette nouvelle naissance a sa source dans la résurrection du Christ ; aujourd'hui, nous, après 2000 ans de christianisme, sommes tellement habitués à la formule « Jésus-Christ est ressuscité » que nous ne ressentons peut-être plus aucun choc à la dire ; mais les premiers chrétiens vivaient cela comme une véritable révolution : désormais, pour eux, la face du monde était changée ; comme dit Paul, le monde ancien s'en est allé, un nouveau monde est né.

On retrouve aussi très fortement chez Pierre un thème habituel de Paul : la tension entre le présent et l'avenir : tout est déjà accompli dans la résurrection du Christ et donc il parle au passé : « Dieu nous a fait renaître »... tout est joué, si l'on peut dire ; mais tout reste encore à venir : nous sommes tendus vers le « salut qui est prêt à se manifester à la fin des temps » comme dit Pierre.

Ce mot « salut », on pourrait le traduire par « vie » « qui ne connaît ni destruction, ni souillure ni vieillissement » ; on pourrait le traduire aussi par « libération » de tout ce qui est justement « destruction, souillure, vieillissement ». Un salut, une libération déjà accomplie en Jésus-Christ mais dans laquelle toute l'humanité n'est pas encore entrée, et c'est cela qui reste à venir.

C'est ce « déjà accompli » qui nous fait dès maintenant « tressaillir de joie » comme dit Pierre ; les jours où nous sommes moroses sont peut-être bien ceux où nous perdons de vue cette grande nouvelle de Pâques : la grande nouvelle qui est que l'amour et la vie sont plus forts que toutes les haines et que la mort ; mais c'est vrai que, dans certaines situations, cette certitude a tendance à s'estomper et notre foi est alors mise à l'épreuve ! Et la deuxième strophe le dit bien « Vous êtes attristés pour un peu de temps encore par toute sorte d'épreuves », dit Pierre. La suite de la lettre laisse entrevoir les difficultés dont il s'agit, probablement l'hostilité rencontrée par ces jeunes chrétiens qui font figure de marginaux en monde païen.

La dernière strophe reprend ce thème de la foi dans le temps de l'attente ; Pierre, lui, a eu le privilège de connaître, de côtoyer longuement Jéus-Christ, mais il s'adresse à des chrétiens qui n'ont pas connu Jésus et il développe pour eux la béatitude que Jésus avait dite à Thomas « Heureux ceux qui croient sans avoir vu » et il les encourage : « vous l'aimez sans l'avoir vu, vous croyez en lui sans le voir encore... et vous tressaillez d'une joie inexprimable qui vous transfigure » : quand il emploie le mot « transfigurer », Pierre sait de quoi il parle, lui qui a eu le privilège d'assister à la transfiguration de Jésus : et sur le visage des chrétiens, il retrouve un reflet de la lumière qui irradiait Jésus lui-même.

Cette insistance de Pierre sur la joie des chrétiens, une joie à la fois inexprimable et plus forte que toutes les épreuves passagères, résonne comme un appel ! Peut-être nos contemporains attendent-ils tout simplement de voir sur nos visages un reflet de Jésus transfiguré ?

EVANGILE - Jean 20, 19-31

C'était après la mort de Jésus,
19 le soir du premier jour de la semaine.
Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient,
car ils avaient peur des Juifs.
Jésus vint, et il était là au milieu d'eux.
Il leur dit :
« La paix soit avec vous ! »
20 Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté.
Les disciples furent remplis de joie
en voyant le Seigneur.
21 Jésus leur dit de nouveau :
« La paix soit avec vous !
De même que le Père m'a envoyé,
22 Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle
et il leur dit : « Recevez l'Esprit Saint.
23 Tout homme à qui vous remettrez ses péchés,
ils lui seront remis ;
tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés,
ils lui seront maintenus. »
24 Or, l'un des Douze, Thomas
(dont le nom signifie : « jumeau »)
n'était pas avec eux, quand Jésus était venu.
25 Les autres disciples lui disaient :
« Nous avons vu le Seigneur ! »
Mais il leur déclara :
« Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous,
si je ne mets pas mon doigt à l'endroit des clous,
si je ne mets pas la main dans son côté,
non, je n'y croirai pas. »
26 Huit jours plus tard,
les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison
et Thomas était avec eux.
Jésus vient alors que les portes étaient verrouillées,
et il était là au milieu d'eux.
Il dit : « La paix soit avec vous ! »
27 Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ;
avance ta main, et mets-là dans mon côté :
cesse d'être incrédule,
sois croyant. »
28 Thomas lui dit alors :
« Mon Seigneur et mon Dieu ! »
29 Jésus lui dit : « Parce que tu m'as vu, tu crois.
Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »
30 Il y a encore beaucoup d'autres signes
que Jésus a faits en présence des disciples
et qui ne sont pas écrits dans ce livre.
31 Mais ceux-là y ont été mis
afin que vous croyiez
que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu,
et afin que, par votre foi, vous ayez la vie en son nom.
« C'était après la mort de Jésus, le soir du premier jour de la semaine », c'est-à-dire le dimanche : ce n'est pas seulement une précision matérielle que Saint Jean nous donne : c'est plutôt comme un clin d'oeil ; quand il écrit son évangile, il y a déjà à peu près cinquante ans que les faits se sont passés... cinquante ans que les Chrétiens se réunissent chaque dimanche pour fêter la résurrection de Jésus... le clin d'oeil, c'est « vous voyez pourquoi on se rassemble chaque dimanche ? » Ce rassemblement du dimanche était une caractéristique des chrétiens dans le monde juif.

Car, pour les Juifs, depuis des siècles, le dimanche était un jour de travail comme les autres, le premier jour de la semaine ; c'est le septième jour, le samedi (le shabbat) qui était jour de fête, de repos, de rassemblement, de prière.

Or, c'est un lendemain de shabbat que Jésus est ressuscité, et, plusieurs fois de suite, il s'est montré vivant à ses apôtres après sa résurrection, chaque fois le premier jour de la semaine : si bien que pour les Chrétiens, ce jour-là a pris un sens particulier. Ce premier jour de la semaine leur paraît à eux être le premier jour des temps nouveaux : comme la semaine de sept jours des Juifs rappelait les sept jours de la Création, cette nouvelle semaine qui a commencé par la Résurrection du Christ a été comprise par les Chrétiens comme le début de la nouvelle Création.

« Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient car ils avaient peur des Juifs. Jésus vint et il était là au milieu d'eux ». Jean souligne le contraste : les disciples sont enfermés, ils ont peur et, humainement, on les comprend ! Si on a tué le Maître, on peut bien tuer les disciples. Cela ne souligne que mieux la liberté du Christ. Tout est verrouillé, cela n'a pas l'air d'être un problème pour lui ! Il ne connaît pas les verrous, mais surtout, il n'a pas l'air de connaître la peur !

Et, précisément, sa première parole, c'est « la Paix soit avec vous »... C'était le salut juif habituel... mais quand même c'est une étrange salutation après tout ce qu'on vient de vivre ! La crainte, l'angoisse des derniers mois avant l'arrestation de Jésus, l'horreur de sa Passion et de sa mort, la nuit du Jeudi, la journée du vendredi, et ce silence du samedi, une fois Jésus mis au tombeau ... Est-ce qu'on peut être dans la Paix... comme si rien n'était arrivé ?
Et en même temps, c'est fou, mais c'est bien vrai quand même : Il est bel et bien vivant... et, pour le prouver, il montre ses plaies qui sont les marques de la crucifixion. Au passage, je remarque que les marques sont bien là dans ses mains, ses pieds, son côté : la Résurrection ne gomme donc pas la mort.

Alors, même si cela paraît fou, Saint Jean nous dit « les disciples furent remplis de joie ! » C'est inouï ce qui leur arrive ! Et, à ce moment-là, Saint Jean continue : « Jésus leur dit de nouveau : La Paix soit avec vous ». Alors, ils peuvent réellement être dans la Paix... non pas comme si rien n'était arrivé... mais malgré ce qui est arrivé : parce que cette Paix du Ressuscité est très au-delà de ce qui peut arriver !
« Ayant ainsi parlé, Jésus répandit sur eux son souffle, et il leur dit : Recevez l'Esprit-Saint. Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis. Tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus. » On est frappés du lien entre le don de l'Esprit et la mission de réconciliation : dans la Bible, l'Esprit est toujours donné pour une mission ; et il n'y a pas d'autre mission en définitive que de réconcilier les hommes avec Dieu : tout le reste en découle.

C'est un ordre, un commandement que Jésus donne : « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie » Allez annoncer que les péchés sont remis, c'est-à-dire pardonnés. Soyez les ambassadeurs de la réconciliation universelle. Et, si vous n'y allez pas, cette Nouvelle de la Réconciliation ne sera pas annoncée : le Père a besoin de vous pour cela. « Comme le Père m'a envoyé... » : on a ici, de la bouche même de Jésus-Christ un résumé de toute sa mission ; c'est comme s'il nous disait : « Le Père m'a envoyé pour annoncer la réconciliation universelle, pour annoncer que les péchés sont pardonnés. Que Dieu ne tient pas des comptes des péchés des hommes ; annoncer une seule chose : que Dieu est Amour et Pardon... à votre tour, je vous envoie pour la même mission. » Le seul péché, celui qui est la racine de tous les autres, c'est de ne pas croire à l'amour de Dieu : vous donc, je vous envoie, allez annoncer à tous les hommes l'amour de Dieu.

Reste la phrase « Tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus. » : être maintenu dans son péché, c'est ignorer l'amour de Dieu. Il dépend de vous, dit Jésus, que vos frères connaissent l'amour de Dieu et en vivent... Le projet de Dieu ne sera définitivement accompli que quand vous, à votre tour, aurez accompli votre mission... « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie ».

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19 avril 2011 2 19 /04 /avril /2011 07:21

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Ac 10, 34...43

Quand Pierre arriva à Césarée
chez un centurion de l'armée romaine,
34 il prit la parole :
37 « Vous savez ce qui s'est passé à travers tout le pays des Juifs
depuis les débuts en Galilée,
après le baptême proclamé par Jean :
38 Jésus de Nazareth,
Dieu l'a consacré par l'Esprit Saint et rempli de sa force.
Là où il passait, il faisait le bien
et il guérissait tous ceux qui étaient sous le pouvoir du démon.
Car Dieu était avec lui.
39 Et nous, les Apôtres, nous sommes témoins
de tout ce qu'il a fait dans le pays des Juifs et à Jérusalem.
Ils l'ont fait mourir en le pendant au bois du supplice.
40 Et voici que Dieu l'a ressuscité le troisième jour.
41 Il lui a donné de se montrer,
non pas à tout le peuple,
mais seulement aux témoins que Dieu avait choisis d'avance,
à nous qui avons mangé et bu avec lui
après sa résurrection d'entre les morts.
42 Il nous a chargés d'annoncer au peuple et de témoigner
que Dieu l'a choisi comme Juge des vivants et des morts.
43 C'est à lui que tous les prophètes rendent ce témoignage :
Tout homme qui croit en lui
reçoit par lui le pardon de ses péchés. »
Pierre est à Césarée sur Mer (il y avait là effectivement une garnison romaine), et il est entré dans la maison de Corneille, un officier romain.

Comment en est-il arrivé là ? Et que vient-il y faire ? En fait, si Pierre est là, c'est qu'il a été quelque peu bousculé par l'Esprit Saint. D'abord, peu de temps auparavant, Pierre vient d'accomplir deux miracles : il a guéri un homme, Enée, à Lydda, et ensuite, il a ressuscité une femme, Tabitha, à Joppé (on dirait aujourd'hui Jaffa ; Ac 9, 32 - 43). Ces deux miracles lui ont prouvé que le Seigneur ressuscité était avec lui et agissait à travers lui. Car Jésus avait bien annoncé que, comme lui, et en son nom, les apôtres chasseraient les démons, guériraient les malades, et ressusciteraient les morts.

Ce sont ces deux miracles qui ont donné à Pierre la force de franchir l'étape suivante, qui est décisive : il s'agit cette fois d'un miracle sur lui-même, si j'ose dire ! Car, pour la première fois, contrairement à toute son éducation, à toutes ses certitudes d'avant, Pierre, le juif devenu chrétien, franchit le seuil d'un païen, Corneille, le centurion romain ; il est vrai que Corneille est un païen très ami des Juifs, on dit qu'il est un « craignant Dieu » ; c'est-à-dire un converti à la religion juive mais qui n'est pas allé jusqu'à en adopter toutes les pratiques, y compris la circoncision : or la circoncision est la marque de l'Alliance ; donc un « craignant Dieu » reste un incirconcis, un païen. Et c'est chez ce païen, Corneille, que Pierre est entré et il y annonce la grande nouvelle : Jésus de Nazareth est ressuscité ! Traduisez : l'Evangile est en train de déborder les frontières d'Israël !

On dit souvent que Paul est l'apôtre des païens, mais il faut rendre justice à Pierre : si l'on en croit les Actes des Apôtres, c'est lui qui a commencé, et à Césarée, justement, chez le centurion romain Corneille.

Et ce que nous venons d'entendre, c'est donc le discours que Pierre a prononcé chez Corneille, en ce jour mémorable. D'où l'importance de la dernière phrase du texte que nous venons d'entendre ; Pierre vient de comprendre : « Tout homme qui croit en lui (Jésus) reçoit par lui le pardon de ses péchés. » Tout homme, c'est-à-dire pas seulement les Juifs : même des païens peuvent entrer dans l'Alliance. Le salut a d'abord été annoncé à Israël, mais désormais il suffit de croire en Jésus-Christ pour recevoir le pardon de ses péchés, c'est-à-dire pour entrer dans l'Alliance avec Dieu. Et donc tout homme, même non-juif (c'est le sens du mot « païen » ici), peut être baptisé au nom de Jésus.
Visiblement, ce fut la grande découverte des premiers chrétiens, Paul et Pierre y insistent tous les deux : il suffit de croire en Jésus pour être sauvé !

L'ensemble du discours de Pierre chez Corneille est révélateur de l'état d'esprit des Apôtres dans les années qui ont suivi la Résurrection de Jésus. Ils avaient été les témoins privilégiés des paroles et des gestes de Jésus, et ils avaient peu à peu compris qu'il était le Messie que tout le peuple attendait. Et puis, il y avait eu le Vendredi-Saint : Dieu avait laissé mourir Jésus de Nazareth ; certainement, Dieu n'aurait pas laissé mourir son Messie, son Envoyé ; leur déception avait été immense ; Jésus de Nazareth ne pouvait pas être le Messie.

Et puis ce fut le coup de tonnerre de la Résurrection : non, Dieu n'avait pas abandonné son Envoyé, il l'avait ressuscité. Et les Apôtres avaient eu de nombreuses rencontres avec Jésus vivant ; et maintenant, depuis l'Ascension et la Pentecôte, ils consacraient toutes leurs forces à l'annoncer à tous ; c'est très exactement ce que Pierre dit à Corneille : « Nous, les Apôtres, nous sommes témoins de tout ce qu'il a fait dans le pays des juifs et à Jérusalem. Ils l'ont fait mourir en le pendant au bois du supplice. Et voici que Dieu l'a ressuscité le troisième jour... Nous avons mangé et bu avec lui après sa résurrection d'entre les morts. »

Il restera pour les Apôtres une tâche immense : si la résurrection de Jésus était la preuve qu'il était bien l'Envoyé de Dieu, elle n'expliquait pas pourquoi il avait fallu passer par cette mort infâmante et cet abandon de tous. La plupart des gens attendaient un Messie qui serait un roi puissant, glorieux, chassant les Romains ; Jésus ne l'était pas. Quelques-uns imaginaient que le Messie serait un prêtre, il ne l'était pas non plus, il ne descendait pas de Lévi ; et l'on pourrait faire la liste de toutes les attentes déçues.

Alors les Apôtres ont entrepris un formidable travail de réflexion : ils ont relu toutes leurs Ecritures, la Loi, les Prophètes et les Psaumes, pour essayer de comprendre. Pour arriver à dire, comme le fait Pierre ici, « C'est à Jésus que tous les prophètes rendent témoignage. Il nous a chargés d'annoncer au peuple et de témoigner que Dieu l'a choisi comme Juge des vivants et des morts », il a fallu tout ce travail de relecture, après la Pentecôte, à la lumière de l'Esprit Saint.

Un autre aspect tout à fait remarquable de ce discours de Pierre, c'est son insistance pour dire que c'est Dieu qui agit ! Jésus de Nazareth était un homme apparemment semblable à tous les autres, mortel comme tous les autres... eh bien, Dieu agissait en lui et à travers lui : « Dieu l'a consacré, Dieu était avec lui, Dieu l'a ressuscité, Dieu lui a donné de se montrer aux témoins que Dieu avait choisis d'avance, Dieu l'a choisi comme juge des vivants et des morts... » Et la phrase qui résume tout cela : « Dieu l'a consacré par l'Esprit Saint et l'a rempli de sa force ». Désormais, Pierre vient de le comprendre, tout homme, Juif ou païen, peut grâce à Jésus-Christ être lui aussi consacré par l'Esprit Saint et rempli de sa force !

Psaume 117 ( 118 )

1 Rendez grâce au Seigneur car il est bon :
Eternel est son amour !
4 Qu'ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur :
Eternel est son amour !

16 Le bras du Seigneur se lève,
le bras du Seigneur est fort !
17 Non, je ne mourrai pas, je vivrai
pour annoncer les actions du Seigneur.

22 La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs
est devenue la pierre d'angle.
23 C'est là l'oeuvre du Seigneur,
la merveille devant nos yeux.

Si on ne veut pas faire d'anachronisme, il faut admettre que ce psaume n'a pas été écrit d'abord pour Jésus-Christ ! Comme tous les psaumes, il a été composé, des siècles avant le Christ, pour être chanté au temple de Jérusalem. Comme tous les psaumes aussi, il redit toute l'histoire d'Israël, cette longue histoire d'Alliance : c'est cela qu'on appelle « l'oeuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux ... » ; c'est l'expérience qui fait dire au peuple élu : oui, vraiment, l'amour de Dieu est éternel ! Dieu a accompagné son peuple tout au long de son histoire, et toujours il l'a sauvé de ses épreuves.

On a là un écho du chant de victoire que le peuple libéré d'Egypte a entonné après le passage de la Mer Rouge : « ma force et mon chant, c'est le Seigneur, il est pour moi le salut ». Les mots « oeuvre » ou « merveille » sont toujours dans la Bible une allusion à la libération d'Egypte. Et quand je dis « allusion », le mot est trop faible, c'est un « faire mémoire » au sens fort de ressourcement dans la mémoire commune du peuple.
« Le bras du Seigneur se lève, Le bras du Seigneur est fort », c'est aussi un faire mémoire de la libération d'Egypte. Et cette oeuvre de libération de Dieu , elle n'est pas seulement celle d'un jour, elle est permanente, on l'a sans cesse expérimentée ; c'est vraiment d'expérience qu'ils peuvent le dire « ceux qui craignent le Seigneur » : « Eternel est son amour ». Et nous savons que les hommes de la Bible ont appris peu à peu à remplacer le mot « craindre » par le mot « aimer ».

Et c'est cet amour éternel de Dieu qui fonde l'espérance : vous savez bien que chaque fois qu'on chante les libérations du passé, c'est aussi et surtout pour y puiser la force d'attendre celles de l'avenir ; Dieu enverra son Messie et enfin on connaîtra le bonheur promis ; enfin le peuple élu et avec lui l'humanité tout entière connaîtront la paix et la justice. On en est loin encore quand ce psaume est composé... et aujourd'hui encore!

Mais notre lointain ancêtre qui écrit ce psaume sait que Dieu est capable de transformer toutes les situations, y compris les situations de mort en situations de vie : « Non, je ne mourrai pas, je vivrai, pour annoncer les actions du Seigneur ». C'est l'action de grâce du peuple qui a frôlé la mort et rend grâce pour sa libération ; à l'heure où ce psaume est écrit, cela ne signifie pas une croyance en la résurrection ; nous savons bien que la foi en la résurrection n'est apparue que très tardivement en Israël ; cette affirmation « Non, je ne mourrai pas, je vivrai », c'est une réelle profession de foi, mais d'un autre ordre : c'est la certitude que Dieu n'abandonnera jamais son peuple : même dans les pires situations, quand la survie du peuple est compromise, on sait de façon absolument certaine que Dieu le fera survivre. Car la vocation de ce peuple, c'est précisément de vivre pour « annoncer les actions du Seigneur ».

Pour donner une idée de ces retournements que Dieu est capable d'opérer, on emprunte le langage des architectes : « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle » ; quand ce psaume est composé, ce n'est pas la première fois qu'on emploie l'image de la pierre angulaire pour parler de l'oeuvre de Dieu : Isaïe l'avait déjà fait (au chapitre 28).

Dans une période où la société de Jérusalem se dégradait, où régnaient partout le mensonge, l'injustice, la corruption, le mépris des commandements de Dieu, le prophète rappelait qu'on récolte ce qu'on a semé : une telle société court inévitablement à sa perte. Isaïe avait dit alors quelque chose comme « vous vous appuyez sur du vent ; on croirait vraiment que vous voulez mourir (« vous avez conclu un pacte avec la mort »...). Vous savez bien pourtant que le droit et la justice sont les seules valeurs sûres...Vous êtes comme des bâtisseurs qui choisiraient les plus mauvaises pierres pour faire les fondations ! Et qui rejetteraient systématiquement les bonnes pierres bien solides : traduisez les vraies valeurs.

Mais un prophète ne reste jamais sur du négatif ! Car Dieu n'abandonne jamais son peuple... La construction est mal engagée ? Les architectes auxquels il l'avait confiée ont mal travaillé ? Qu'à cela ne tienne... Dieu va reprendre lui-même la direction des opérations. Il va rétablir le droit et la justice à Jérusalem. Il le fera comme un architecte, il va en quelque sorte rebâtir sa ville ! Mais sur des bases saines, cette fois.
Je vous lis le passage d'Isaïe : « Voici que je pose dans Sion une pierre à toute épreuve, une pierre angulaire, précieuse, établie pour servir de fondation. Celui qui s'y appuie ne sera pas pris de court. Je prendrai le droit comme cordeau et la justice comme niveau. » ( 28, 16 ).

Notre psaume reprend cette image de la pierre angulaire et il la précise, (ou il la commente, si vous préférez) pour annoncer le retournement spectaculaire que Dieu va opérer. C'est sur toutes ces valeurs méprisées par les mauvais gouvernants que Dieu va bâtir une société nouvelle ; mieux, c'est de tous les petits, les humbles, les méprisés, qu'il va faire naître le peuple nouveau ! « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle »...

Jésus lui-même a cité à son propre sujet cette parole prophétique « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle » dans la parabole où des vignerons tuent le fils que le maître leur avait envoyé ; on trouve cette parabole dans les trois évangiles synoptiques : ce qui prouve l'importance de ce thème dans la première génération chrétienne. (Mt 21, 33-46 ; Mc 12, 1-12 ; Lc 20, 9-19).

C'est donc tout naturellement que ce psaume est devenu l'exultation pascale par excellence. Le Christ est cette pierre méprisée, rejetée par les bâtisseurs : il est devenu la pierre d'angle, la pierre de fondation de l'humanité nouvelle. Désormais, l'humanité libérée de la mort peut chanter avec lui : « Non, je ne mourrai pas, je vivrai pour annoncer les actions du Seigneur. »

DEUXIEME LECTURE - Col 3, 1-4 et 1 Corinthiens 5, 6b - 8

La liturgie nous propose deux lectures au choix, mais il est très intéressant de les lire et de les méditer toutes les deux !

Lecture de quelques versets de saint Paul dans la lettre aux Colossiens et dans la 1ère lettre aux Corinthiens

Colossiens :
Frères, vous êtes ressuscités avec le Christ.
Recherchez donc les réalités d'en haut :
c'est là qu'est le Christ, assis à la droite de Dieu.
Tendez vers les réalités d'en haut,
et non pas vers celles de la terre.
En effet, vous êtes morts avec le Christ,
et votre vie reste cachée avec lui en Dieu.
Quand paraîtra le Christ, votre vie,
alors vous aussi,
vous paraîtrez avec lui en pleine gloire.
-------------------------------------------------

1 Corinthiens 5, 6b - 8 :
Frères,
vous savez bien qu'un peu de levain suffit
pour que toute la pâte fermente.
Purifiez-vous donc des vieux ferments
et vous serez une pâte nouvelle,
vous qui êtes comme le pain de la Pâque,
celui qui n'a pas fermenté.
Voici que le Christ, notre agneau pascal,
a été immolé.
Célébrons donc la Fête,
non pas avec de vieux ferments :
la perversité et le vice ;
mais avec du pain non fermenté :
la droiture et la vérité.

Tout d'abord, il faut nous habituer au vocabulaire de saint Paul ; par exemple, nous pouvons être un peu surpris d'entendre : « Frères, vous êtes ressuscités avec le Christ... vous êtes morts avec le Christ » : A vrai dire, si nous sommes là, vous et moi, aujourd'hui, c'est que nous sommes bien vivants... c'est-à-dire pas encore morts... et encore moins ressuscités ! Il faut croire que les mots n'ont pas le même sens pour Paul que pour nous ! Car, pour lui, depuis ce fameux matin de Pâques, plus rien n'est comme avant.

Autre problème de vocabulaire : « Tendez vers les réalités d'en-haut, et non pas vers celles de la terre. » Il ne s'agit pas, en fait, de choses (qu'elles soient d'en-haut ou d'en-bas), il s'agit de conduites, de manières de vivre...Ce que Paul appelle les « réalités d'en-haut », il le dit dans les versets suivants, c'est la bienveillance, l'humilité, la douceur, la patience, le pardon mutuel... Ce qu'il appelle les réalités terrestres, c'est la débauche, l'impureté, la passion, la cupidité, la convoitise... Notre vie tout entière est dans cette tension : notre transformation, notre résurrection est déjà accomplie en Christ ET il nous reste à égrener cette réalité profonde, très concrètement au long des jours.

Si on continuait la lecture, on trouverait cette expression : « vous avez revêtu l'homme nouveau » ; et un peu plus loin « par-dessus tout, revêtez l'amour, c'est le lien parfait ». Il me semble que c'est le meilleur commentaire du passage que nous lisons aujourd'hui . « Vous avez revêtu » = c'est fait... « revêtez » = c'est encore à faire ...

Nous retrouvons cette tension dans tout le reste de la prédication de Paul et en particulier dans cette même lettre aux Colossiens : « vous qui autrefois étiez étrangers, vous dont les oeuvres mauvaises manifestaient l'hostilité profonde, voilà que maintenant Dieu vous a réconciliés dans le corps périssable de son Fils... Mais il faut que, par la foi, vous teniez solides et fermes, sans vous laisser déporter hors de l'espérance de l'Evangile... Que personne ne vous abuse par de beaux discours... Poursuivez donc votre route dans le Christ ... Soyez enracinés et fondés en lui, affermis ainsi dans la foi telle qu'on vous l'a enseignée, et débordants de reconnaissance...Veillez à ce que nul ne vous prenne au piège de la philosophie, cette creuse duperie à l'enseigne de la tradition des hommes, des éléments du monde et non plus du Christ... Ensevelis avec le Christ dans le Baptême, avec lui encore vous avez été ressuscités... »

Il ne s'agit donc pas de vivre une autre vie que la vie ordinaire, mais de vivre autrement la vie ordinaire ; sachant que cet « autrement » est désormais possible, car c'est l'Esprit-Saint qui nous en rend capables. Le même Paul dira à peine plus loin, dans cette même lettre : « Tout ce que vous pouvez dire ou faire, faites-le au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce par lui à Dieu le Père. » C'est ce monde-ci qui est promis au Royaume, il ne s'agit donc pas de le mépriser mais de le vivre déjà comme la semence du Royaume. Il n'est pas question de dénigrer les réalités terrestres ! Dieu nous les a confiées, au contraire, à nous de les transfigurer.

C'est dans cet esprit que Paul nous invite à être une pâte nouvelle : « Purifiez-vous des vieux ferments et vous serez une pâte nouvelle, vous qui êtes comme le pain de la Pâque, celui qui n'a pas fermenté. » Ici, il fait allusion au rite des Azymes ; chaque année, au moment où l'on s'apprête à partager l'agneau pascal, on prend bien soin de nettoyer les maisons de toute trace du levain de la récolte de l'année dernière ; le repas de la nuit pascale (le seder) est accompagné de galettes de pain non levé (le pain azyme) et dans la semaine qui suit on continue à manger du pain sans levain en attendant d'avoir pu laisser fermenter le levain nouveau.

Les deux rites de l'agneau pascal et des Azymes étaient donc liés dans la célébration de la Pâque ; et Paul les lie dans son raisonnement : « Purifiez-vous des vieux ferments... Le Christ, notre agneau pascal, a été immolé ». Paul fait donc référence à toute la symbolique de la fête pascale juive et il l'applique à la Pâque des chrétiens ; il n'a pas une seconde l'impression de changer le sens de la fête juive en parlant de la Pâque du Christ : au contraire, il voit dans la Résurrection du Christ le parfait achèvement du combat de libération que rappelait chaque année la Pâque juive.

Pour Paul, c'est une évidence : en Jésus l'ancienne fête des Azymes n'a pas perdu sa signification ; au contraire, elle trouve son sens plénier : la Pâque des Chrétiens est bien la fête de la libération, mais désormais, la libération est définitive. Par sa mort et sa résurrection, Jésus-Christ a triomphé des pires chaînes, celles de la mort et de la haine. Et cette libération est contagieuse ; comme dit Paul, « un peu de levain suffit pour que toute la pâte fermente ». L'Esprit qui poursuit son oeuvre dans le monde fera irrésistiblement « lever » comme une pâte l'humanité tout entière..

EVANGILE - Jean 20 , 1 - 9

1 Le premier jour de la semaine,
Marie Madeleine se rend au tombeau
de grand matin, alors qu'il fait encore sombre.
Elle voit que la pierre a été enlevée du tombeau.
2 Elle court donc trouver Simon-Pierre et l'autre disciple,
celui que Jésus aimait,
et elle leur dit :
"On a enlevé le Seigneur de son tombeau
et nous ne savons pas où on l'a mis."
3 Pierre partit donc avec l'autre disciple
pour se rendre au tombeau.
4 Ils couraient tous les deux ensemble,
mais l'autre disciple courut plus vite que Pierre '
et arriva le premier au tombeau.
5 En se penchant, il voit que le linceul est resté là ;
cependant il n'entre pas.
6 Simon-Pierre, qui le suivait, arrive à son tour.
Il entre dans le tombeau, et il regarde le linceul resté là,
7 et le linge qui avait recouvert la tête,
non pas posé avec le linceul, mais roulé à part à sa place.
8 C'est alors qu'entra l'autre disciple,
lui qui était arrivé le premier au tombeau.
Il vit et il crut.
9 Jusque-là, en effet, les disciples n'avaient pas vu
que, d'après l'Ecriture,
il fallait que Jésus ressuscite d'entre les morts.
Jean note qu'il faisait encore sombre : la lumière de la Résurrection a troué la nuit ; on pense évidemment au Prologue du même évangile de Jean : « La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l'ont pas saisie » au double sens du mot « saisir », qui signifie à la fois « comprendre » et « arrêter » ; les ténèbres n'ont pas compris la lumière, parce que, comme dit Jésus également chez Saint Jean « le monde est incapable d'accueillir l'Esprit de vérité » (Jn 14, 17) ; ou encore : « la lumière est venue dans le monde et les hommes ont préféré l'obscurité à la lumière » (Jn 3, 19) ; mais, malgré tout, les ténèbres ne pourront pas l'arrêter, au sens de l'empêcher de briller ; c'est toujours Saint Jean qui nous rapporte la phrase qui dit la victoire du Christ : « soyez pleins d'assurance, j'ai vaincu le monde ! » (Jn 16, 33).

Donc, « alors qu'il fait encore sombre », Marie de Magdala voit que la pierre a été enlevée du tombeau ; elle court trouver Simon-Pierre et l'autre disciple, celui que Jésus aimait, (on suppose qu'il s'agit de Jean lui-même) et elle leur dit : « On a enlevé le Seigneur de son tombeau et nous ne savons pas où on l'a mis. » Evidemment, les deux disciples se précipitent ; vous avez remarqué la déférence de Jean à l'égard de Pierre ; Jean court plus vite, il est plus jeune, probablement, mais il laisse Pierre entrer le premier dans le tombeau.

« Pierre entre dans le tombeau, et il regarde le linceul resté là, et le linge qui avait recouvert la tête, non pas posé avec le linceul, mais roulé à part à sa place. » Leur découverte se résume à cela : le tombeau vide et les linges restés sur place ; mais quand Jean entre à son tour, le texte dit : « C'est alors qu'entra l'autre disciple, lui qui était arrivé le premier au tombeau. Il vit et il crut. » Pour Saint Jean, ces linges sont des pièces à conviction : ils prouvent la Résurrection ; au moment même de l'exécution du Christ, et encore bien longtemps après, les adversaires des Chrétiens ont répandu le bruit que les disciples de Jésus avaient tout simplement subtilisé son corps. Saint Jean répond : « Si on avait pris le corps, on aurait pris les linges aussi ! Et s'il était encore mort, s'il s'agissait d'un cadavre, on n'aurait évidemment pas enlevé les linges qui le recouvraient. »

Ces linges sont la preuve que Jésus est désormais libéré de la mort : ces deux linges qui l'enserraient symbolisaient la passivité de la mort. Devant ces deux linges abandonnés, désormais inutiles, Jean vit et il crut ; il a tout de suite compris. Vous vous souvenez, quand Lazare avait été ramené à la vie par Jésus, quelques jours avant, il était sorti lié ; son corps était encore prisonnier des chaînes du monde : il n'était pas un corps ressuscité ; Jésus, lui, sort délié : pleinement libéré ; son corps ressuscité ne connaît plus d'entrave.

La dernière phrase est un peu étonnante : « Jusque-là, en effet, les disciples n'avaient pas vu que, d'après l'Ecriture, il fallait que Jésus ressuscite d'entre les morts. »

Jean a déjà noté à plusieurs reprises dans son évangile qu'il a fallu attendre la Résurrection pour que les disciples comprennent le mystère du Christ, ses paroles et son comportement. Au moment de la Purification du Temple, lorsque Jésus avait fait un véritable scandale en chassant les vendeurs d'animaux et les changeurs, l'évangile de Jean dit : « Lorsque Jésus se leva d'entre les morts, ses disciples se souvinrent qu'il avait parlé ainsi, et ils crurent à l'Ecriture ainsi qu'à la parole qu'il avait dite. » (Jn 2, 22). Même chose lors de son entrée triomphale à Jérusalem, Jean note : « Au premier moment, ses disciples ne comprirent pas ce qui arrivait, mais lorsque Jésus eut été glorifié, ils se souvinrent que cela avait été écrit à son sujet. » (Jn 12, 16).

Mais soyons francs : vous ne trouverez nulle part dans toute l'Ecriture une phrase pour dire que le Messie ressuscitera. Au bord du tombeau vide, Pierre et Jean ne viennent donc pas d'avoir une illumination comme si une phrase précise, mais oubliée, de l'Ecriture revenait tout d'un coup à leur mémoire ; mais, tout d'un coup, c'est l'ensemble du plan de Dieu qui leur est apparu ; comme dit Saint Luc à propos des disciples d'Emmaüs, leurs esprits se sont ouverts à « l'intelligence des Ecritures ».

« Il vit et il crut. Jusque là, les disciples n'avaient pas vu que, d'après l'Ecriture, il fallait que Jésus ressuscite d'entre les morts... » C'est parce que Jean a cru que l'Ecriture s'est éclairée pour lui : jusqu'ici combien de choses de l'Ecriture lui étaient demeurées obscures ; mais parce que tout d'un coup il donne sa foi, sans hésiter, alors tout devient clair : il relit l'Ecriture autrement et elle lui devient lumineuse. L'expression « il fallait » dit cette évidence. Comme disait Saint Anselme, il ne faut pas comprendre pour croire, il faut croire pour comprendre.

A notre tour, nous n'aurons jamais d'autre preuve de la Résurrection du Christ que ce tombeau vide... Dans les jours qui suivent, il y a eu les apparitions du Ressuscité. Mais aucune de ces preuves n'est vraiment contraignante... Notre foi devra toujours se donner sans autre preuve que le témoignage des communautés chrétiennes qui l'ont maintenue jusqu'à nous. Mais si nous n'avons pas de preuves, nous pouvons vérifier les effets de la Résurrection : la transformation profonde des êtres et des communautés qui se laissent habiter par l'Esprit, comme dit Paul est la plus belle preuve que Jésus est bien vivant !
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Compléments
- Jusqu'à cette expérience du tombeau vide, les disciples ne s'attendaient pas à la Résurrection de Jésus. Ils l'avaient vu mort, tout était donc fini... et, pourtant, ils ont quand même trouvé la force de courir jusqu'au tombeau... A nous désormais de trouver la force de lire dans nos vies et dans la vie du monde tous les signes de la Résurrection. L'Esprit nous a été donné pour cela. Désormais, chaque « premier jour de la semaine », nous courons, avec nos frères, à la rencontre mystérieuse du Ressuscité.
- C'est Marie-Madeleine qui a assisté la première à l'aube de l'humanité nouvelle ! Marie-Madeleine la pécheresse... elle est l'image de l'humanité tout entière qui découvre son Sauveur. Mais, visiblement, elle n'a pas compris tout de suite ce qui se passait : là aussi, elle est bien l'image de l'humanité !
Et, bien qu'elle n'ait pas tout compris, elle est quand même partie annoncer la nouvelle aux apôtres et c'est parce qu'elle a osé le faire, que Pierre et Jean ont couru vers le tombeau et que leurs yeux se sont ouverts. A notre tour, n'attendons pas d'avoir tout compris pour oser inviter le monde à la rencontre du Christ ressuscité.

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17 avril 2011 7 17 /04 /avril /2011 07:08

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 50, 4-7

4 Dieu mon Seigneur m'a donné le langage d'un homme
qui se laisse instruire,
pour que je sache à mon tour
réconforter celui qui n'en peut plus.
La Parole me réveille chaque matin,
chaque matin elle me réveille
pour que j'écoute comme celui qui se laisse instruire.
5 Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille
et moi, je ne me suis pas révolté,
je ne me suis pas dérobé.
6 J'ai présenté mon dos à ceux qui me frappaient,
et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe.
Je n'ai pas protégé mon visage des outrages et des crachats.
7 Le Seigneur Dieu vient à mon secours :
c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages,
c'est pourquoi j'ai rendu mon visage dur comme pierre :
je sais que je ne serai pas confondu.

Depuis des années, nous avons lu et relu ces textes étonnants qui font partie du livre d'Isaïe et qu'on appelle les « Chants du Serviteur » ; ils nous intéressent tout particulièrement, nous Chrétiens, pour deux raisons : d'abord par le message qu'Isaïe lui-même voulait donner par là à ses contemporains ; ensuite, parce que les premiers chrétiens les ont appliqués à Jésus-Christ.

Je commence par le message du prophète Isaïe à ses contemporains : une chose est sûre, Isaïe ne pensait évidemment pas à Jésus-Christ quand il a écrit ce texte, probablement au 6ème siècle av.J.C., pendant l'Exil à Babylone. Parce que son peuple est en exil, dans des conditions très dures et qu'il pourrait bien se laisser aller au découragement, Isaïe lui rappelle qu'il est toujours le serviteur de Dieu. Et que Dieu compte sur lui, son serviteur (son peuple) pour faire aboutir son projet de salut pour l'humanité. Car le peuple d'Israël est bien ce serviteur de Dieu nourri chaque matin par la Parole, mais aussi persécuté en raison de sa foi justement et résistant malgré tout à toutes les épreuves.

Dans ce texte, Isaïe nous décrit bien la relation extraordinaire qui unit le Serviteur (Israël) à son Dieu. Sa principale caractéristique, c'est l'écoute de la Parole de Dieu, « l'oreille ouverte » comme dit Isaïe ; « Ecouter » la Parole, « se laisser instruire » par elle, cela veut dire vivre dans la confiance. « Dieu, mon Seigneur m'a donné le langage d'un homme qui se laisse instruire »... « La Parole me réveille chaque matin »... « J'écoute comme celui qui se laisse instruire »... « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille ».

« Ecouter », c'est un mot qui a un sens bien particulier dans la Bible : cela veut dire faire confiance ; on a pris l'habitude d'opposer ces deux attitudes types entre lesquelles nos vies oscillent sans cesse : confiance à l'égard de Dieu, abandon serein à sa volonté parce qu'on sait d'expérience que sa volonté n'est que bonne... ou bien méfiance, soupçon porté sur les intentions de Dieu... et révolte devant les épreuves, révolte qui peut nous amener à croire qu'il nous a abandonnés ou pire qu'il pourrait trouver une satisfaction dans nos souffrances.

Les prophètes, les uns après les autres, redisent « Ecoute, Israël » ou bien « Aujourd'hui écouterez-vous la Parole de Dieu...? » et dans leur bouche, le mot « Ecoutez » veut toujours dire « faites confiance à Dieu quoi qu'il arrive » ; et Saint Paul dira pourquoi : parce que « Dieu fait tout concourir au bien de ceux qu'il aime » : de tout mal, de toute difficulté, de toute épreuve, il fait surgir du bien ; à toute haine, il oppose un amour plus fort encore ; dans toute persécution, il donne la force du pardon ; de toute mort il fait surgir la vie, la résurrection.

C'est bien l'histoire d'une confiance réciproque. Dieu fait confiance à son serviteur, il lui confie une mission ; en retour le Serviteur accepte la mission avec confiance. Et c'est cette confiance même qui lui donne la force nécessaire pour tenir bon jusque dans les oppositions qu'il rencontrera inévitablement. Ici la mission est celle de témoin : « pour que je sache à mon tour réconforter celui qui n'en peut plus ». En confiant cette mission, le Seigneur donne la force nécessaire : Il « donne » le langage nécessaire : « Dieu, mon Seigneur m'a donné le langage d'un homme qui se laisse instruire » ... Il nourrit lui-même cette confiance qui est la source de toutes les audaces au service des autres : « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille », ce qui veut dire que l'écoute (au sens biblique, la confiance) elle-même est don de Dieu. Tout est cadeau : la mission et aussi la force et aussi la confiance qui rend inébranlable.

C'est justement la caractéristique du croyant de tout reconnaître comme don de Dieu.

Et celui qui vit dans ce don permanent de la force de Dieu peut tout affronter : « Je ne me suis pas révolté, je ne me suis pas dérobé... » La fidélité à la mission confiée implique inévitablement la persécution : les vrais prophètes, c'est-à-dire ceux qui parlent réellement au nom de Dieu sont rarement appréciés de leur vivant. Concrètement, Isaïe dit à ses contemporains : tenez bon, le Seigneur ne vous a pas abandonnés, au contraire, vous êtes en mission pour lui. Alors ne vous étonnez pas d'être maltraités.

Pourquoi ? Parce que le Serviteur qui « écoute » réellement la Parole de Dieu, c'est-à-dire qui la met en pratique, devient vite extrêmement dérangeant. Sa propre conversion appelle les autres à la conversion. Certains entendent l'appel à leur tour... d'autres le rejettent, et, au nom de leurs bonnes raisons, persécutent le Serviteur. Et chaque matin, le Serviteur doit se ressourcer auprès de Celui qui lui permet de tout affronter : « La Parole me réveille chaque matin, chaque matin elle me réveille... Le Seigneur Dieu vient à mon secours : c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... » Et là Isaïe emploie une expression un peu curieuse en français mais habituelle en hébreu : « J'ai rendu mon visage dur comme pierre »* : elle exprime la résolution et le courage ; en français, on dit quelquefois « avoir le visage défait », et bien ici le serviteur affirme « vous ne me verrez pas le visage défait, rien ne m'écrasera, je tiendrai bon quoi qu'il arrive » ; ce n'est pas de l'orgueil ou de la prétention, c'est la confiance pure : parce qu'il sait bien d'où lui vient sa force : « .Le Seigneur Dieu vient à mon secours : c'est pourquoi je ne suis pas atteint par les outrages... »

Je disais en commençant que le prophète Isaïe parlait pour son peuple persécuté, humilié, dans son exil à Babylone ; mais, bien sûr, quand on relit la Passion du Christ, cela saute aux yeux : le Christ répond exactement à ce portrait du serviteur de Dieu : écoute de la Parole, confiance inaltérable et donc certitude de la victoire, au sein même de la persécution, tout cela caractérisait Jésus au moment précis où les acclamations de la foule des Rameaux signaient et précipitaient sa perte.

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* Luc a repris exactement cette expression en parlant de Jésus : il dit « Jésus durcit sa face pour prendre la route de Jérusalem » (Luc 9, 51 ; mais nos traductions disent « Jésus prit résolument la route de Jérusalem »)

 

PSAUME 21 (22), 1, 8-9, 17-20, 22b-24

Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?
Tous ceux qui me voient me bafouent,
ils ricanent et hochent la tête :
« Il comptait sur le Seigneur : qu'il le délivre !
Qu'il le sauve, puisqu'il est son ami ! »

Oui, des chiens me cernent,
une bande de vauriens m'entoure ;
ils me percent les mains et les pieds,
je peux compter tous mes os.

Ils partagent entre eux mes habits
et tirent au sort mon vêtement.
Mais toi, Seigneur, ne sois pas loin :
ô ma force, viens vite à mon aide !

Mais tu m'as répondu !
Et je proclame ton nom devant mes frères,
je te loue en pleine assemblée.
Vous qui le craignez, louez le Seigneur

Ce psaume 21 nous réserve quelques surprises : il commence par cette fameuse phrase « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » qui a fait couler beaucoup d'encre et même de notes de musique ! L'ennui, c'est que nous la sortons de son contexte, et que du coup, nous sommes souvent tentés de la comprendre de travers : pour la comprendre, il faut relire ce psaume en entier. Il est assez long, 32 versets ; or nous lisons rarement la fin : or que dit-elle ? c'est une action de grâce : « Tu m'as répondu ! Et je proclame ton nom devant mes frères, je te loue en pleine assemblée. » Celui qui criait « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » dans le premier verset, rend grâce quelques versets plus bas pour le salut accordé. Non seulement, il n'est pas mort, mais il remercie Dieu justement de pas l'avoir abandonné.

Ensuite, à première vue, on croirait vraiment que le psaume 21 (22 dans la Bible) a été écrit pour Jésus-Christ : « Ils me percent les mains et les pieds ; je peux compter tous mes os » : il s'agit bien du supplice d'un crucifié ; et cela sous les yeux cruels et peut-être même voyeurs des bourreaux et de la foule : « Oui, des chiens me cernent, une bande de vauriens m'entoure ». « Ces gens me voient, ils me regardent. Ils partagent entre eux mes habits, et tirent au sort mon vêtement ».

Mais, en réalité, ce psaume n'a pas été écrit pour Jésus-Christ : il a été composé au retour de l'Exil à Babylone : ce retour est comparé à la résurrection d'un condamné à mort ; car l'Exil était bien la condamnation à mort de ce peuple ; encore un peu, et il aurait été rayé de la carte !

Et donc, dans ce psaume 21, Israël est comparé à un condamné qui a bien failli mourir sur la croix (n'oublions pas que la croix était un supplice très courant, c'est pour cela qu'on prend l'exemple d'une crucifixion) : le condamné a subi les outrages, l'humiliation, les clous, l'abandon aux mains des bourreaux...et puis, miraculeusement, il en a réchappé, il n'est pas mort. Traduisez : Israël est rentré d'Exil. Et, désormais, il se laisse aller à sa joie et il la dit à tous, il la crie encore plus fort qu'il n'a crié sa détresse.

Le récit de la crucifixion n'est donc pas au centre du psaume, il est là pour mettre en valeur l'action de grâce de celui (Israël) qui vient d'échapper à l'horreur .

Du sein de sa détresse, Israël n'a jamais cessé d'appeler au secours et il n'a pas douté un seul instant que Dieu l'écoutait. Son grand cri que nous connaissons bien : « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » est bien un cri de détresse devant le silence de Dieu, mais ce n'est ni un cri de désespoir, ni encore moins un cri de doute. Bien au contraire ! C'est la prière de quelqu'un qui souffre, qui ose crier sa souffrance.

Au passage, nous voilà éclairés sur notre propre prière quand nous sommes dans la souffrance quelle qu'elle soit : nous avons le droit de crier, la Bible nous y invite.

Ce psaume est donc en fait le chant du retour de l'Exil : Israël rend grâce. Il se souvient de la douleur passée, de l'angoisse, du silence apparent de Dieu ; il se sentait abandonné aux mains de ses ennemis ... Mais il continuait à prier, la prière à elle toute seule prouve bien qu'on n'a pas complètement perdu espoir, sinon on ne prierait même plus ! Israël continuait à se rappeler l'Alliance, et tous les bienfaits de Dieu .

Au fond, ce psaume est l'équivalent de nos ex-voto : au milieu d'un grand danger, on a prié et on a fait un voeu ; du genre « si j'en réchappe, j'offrirai un ex-voto à tel ou tel saint » ; (le mot « ex-voto » veut dire justement « à la suite d'un voeu ») ; une fois délivré, on tient sa promesse ; dans certaines églises du midi de la France, par exemple, les murs sont couverts de tableaux qui représentent les circonstances du danger auquel on a échappé ; ce peut être un incendie, un accident, un naufrage... on voit aussi parfois une jeune femme en train de mourir en couches avec déjà toute une ribambelle d'enfants autour de son lit ; la représentation de ce qui a failli arriver est toujours dramatique ; et on voit les parents et les proches éplorés qui assistent impuissants ; ce sont eux qui ont promis de faire exécuter ce tableau si celui qui était en danger en réchappait ; en général, le tableau est divisé en trois parties ; le danger encouru... les proches en prière, et, en haut de la toile, dans un coin du ciel, le saint ou la sainte qui nous a secourus, ou bien la Vierge. Et c'est l'ex-voto tout entier lui-même qui est l'action de grâce dont on a le coeur plein quand enfin tout se termine bien.

Notre psaume 21 ressemble exactement à cela : il décrit bien l'horreur de l'Exil, la détresse du peuple d'Israël, et de Jérusalem assiégée par Nabuchodonosor, le sentiment d'impuissance devant l'épreuve ; et ici l'épreuve, c'est la haine des hommes ; il dit la prière de supplication : « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » qu'on peut traduire « Pourquoi, en vue de quoi, m'as-tu abandonné à la haine de mes ennemis ? » Et Dieu sait si le peuple d'Israël a affronté de nombreuses fois la haine des hommes. Mais ce psaume dit encore plus, tout comme nos ex-voto, l'action de grâce de celui qui reconnaît devoir à Dieu seul son salut. « Tu m'as répondu ! Et je proclame ton nom devant mes frères... Je te loue en pleine assemblée. Vous qui le craignez, louez le Seigneur ! » Et les derniers versets du psaume ne sont qu'un cri de reconnaissance ; malheureusement, nous ne les chanterons pas pendant la messe de ce dimanche des Rameaux ... peut-être parce que nous sommes censés les connaître par coeur ? : « Les pauvres mangeront, ils seront rassasiés ; ils loueront le Seigneur, ceux qui le cherchent. A vous toujours, la vie et la joie ! La terre se souviendra et reviendra vers le Seigneur, chaque famille de nations se prosternera devant lui... Moi, je vis pour lui, ma descendance le servira. On annoncera le Seigneur aux générations à venir. On proclamera sa justice au peuple qui va naître : Voilà son oeuvre ! »

 

DEUXIEME LECTURE - Philippiens 2, 6-11

6 Le Christ Jésus, lui qui était dans la condition de Dieu,
n'a pas jugé bon de revendiquer
son droit d'être traité à l'égal de Dieu.

7 Mais au contraire, il se dépouilla lui-même
en prenant la condition de serviteur,
devenant semblable aux hommes.

8 Reconnu comme un homme à son comportement,
il s'est abaissé lui-même en devenant obéissant
jusqu'à mourir et à mourir sur une croix.

9 C'est pourquoi Dieu l'a élevé au-dessus de tout.
Il lui a conféré le Nom
qui surpasse tous les noms

10 afin qu'au nom de Jésus,
aux cieux, sur terre et dans l'abîme,
tout être vivant tombe à genoux.

11 Et que toute langue proclame :
« Jésus-Christ est le Seigneur »
pour la gloire de Dieu le Père.

Nous connaissons bien ce texte : on l'appelle souvent « l'Hymne de l'Epître aux Philippiens » : parce qu'on a bien l'impression que Paul ne l'a pas écrite lui-même, mais qu'il a cité une hymne que l'on chantait habituellement dans la liturgie.

Deux remarques pour commencer : d'abord une fois de plus, on est frappés de l'insistance du Nouveau Testament sur le thème du serviteur : « il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur ». Il est clair que les premiers chrétiens affrontés au scandale de la croix ont beaucoup médité les chants du serviteur du livre d'Isaïe. Seuls ces textes fournissaient des pistes de méditation pour rendre compte du mystère de la personne du Christ.

Deuxième remarque : « lui qui était dans la condition de Dieu, n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu. » On est tentés de lire « bien qu'il soit de condition divine... » ; en réalité, c'est le contraire : il faut lire : « parce qu'il était dans la condition de Dieu, il n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu. »

Plus grave, il me semble que l'un des pièges de ce texte est la tentation que nous avons de le lire en termes de récompense ; comme si le schéma était : Jésus s'est admirablement comporté et donc il a reçu une récompense admirable ! Si j'ose parler de tentation, c'est que toute présentation du plan de Dieu en termes de calcul, de récompense, de mérite, ce que j'appelle des termes arithmétiques est contraire à la « grâce » de Dieu... la grâce, comme son nom l'indique, est gratuite ! Et, curieusement, nous avons beaucoup de mal à raisonner en termes de gratuité ; nous sommes toujours tentés de parler de mérites ; mais si Dieu attendait que nous ayons des mérites, c'est là que nous pourrions être inquiets... La merveille de l'amour de Dieu c'est qu'il n'attend pas nos mérites pour nous combler ; c'est en tout cas ce que les hommes de la Bible ont découvert grâce à la Révélation.

Donc, je crois que, pour être fidèle à ce texte, il faut le lire en termes de gratuité. On s'expose à des contresens si on oublie que tout est don gratuit de Dieu, « tout est grâce » comme disait Bernanos.

Pour Paul, c'est une évidence que le don de Dieu est gratuit. Une conviction qui est sous-jacente à toutes ses lettres, tellement évidente qu'il ne la reprécise pas.

Essayons de résumer la pensée de Paul : le projet de Dieu (son « dessein bienveillant ») c'est de nous faire entrer dans son intimité, son bonheur, son amour parfait : ce projet est absolument gratuit, ce qui évidemment n'a rien d'étonnant, puisque c'est un projet d'amour. Ce don de Dieu, cette entrée dans sa vie divine, il nous suffit de l'accueillir avec émerveillement, tout simplement ; pas question de le mériter, c'est « cadeau » si j'ose dire. Avec Dieu, tout est cadeau. Mais nous nous excluons nous-mêmes de ce don gratuit si nous adoptons une attitude de revendication ; si nous nous conduisons à l'image de la femme du jardin d'Eden : elle prend le fruit défendu, elle s'en empare, comme un enfant « chipe » sur un étalage... Jésus-Christ, au contraire, n'a été que accueil (ce que Saint Paul appelle « obéissance », on reviendra sur ce mot tout à l'heure), et parce qu'il n'a été que accueil du don de Dieu et non revendication, il a été comblé.

« Lui qui était de condition divine n'a pas jugé bon de revendiquer » : c'est justement parce qu'il est de condition divine, il sait ce que c'est que l'amour gratuit... il sait bien que ce n'est pas bon de revendiquer, il ne juge pas bon de « revendiquer » le droit d'être traité à l'égal de Dieu... Et pourtant c'est bien cela que Dieu veut nous donner ! Donner comme un cadeau. Et c'est effectivement cela qui lui a été donné en définitive.

C'est bien la même question dans l'épisode des Tentations (que nous avons lu pour le premier dimanche de Carême) : le diviseur (c'est le sens du mot diable/diabolos en grec) ne lui propose que des choses qui font partie du plan de Dieu ! Mais lui refuse de s'en emparer. Il compte sur son Père pour les lui donner. Le Tentateur lui dit : « Si tu es le Fils de Dieu, tu peux tout te permettre, ton Père ne peut rien te refuser : transforme les pierres en pains quand tu as faim... jette-toi en bas de la montagne, il te protègera... adore-moi, je te ferai régner sur le monde entier... » Mais Jésus attend tout de Dieu seul.

Il reçoit le nom qui est au-dessus de tout nom : c'est bien le nom de Dieu justement ! Dire de Jésus qu'il est Seigneur, c'est dire qu'il est Dieu : dans l'Ancien Testament, le titre de « Seigneur » était réservé à Dieu. La génuflexion aussi, d'ailleurs .: afin qu'au Nom de Jésus, tout genou fléchisse »... C'est une allusion à une phrase du prophète Isaïe: « Devant moi tout genou fléchira et toute langue prêtera serment, dit Dieu » (Is 45, 23).

Jésus a vécu sa vie d'homme dans l'humilité et la confiance, même quand le pire est arrivé, c'est-à-dire la haine des hommes et la mort. J'ai dit « confiance » ; Paul, lui, parle « d'obéissance ». « Obéir », « ob-audire » en latin, c'est littéralement « mettre son oreille (audire) « devant » (ob) la parole : c'est l'attitude du dialogue parfait, sans ombre ; c'est faire totalement confiance ; si on met son oreille devant la parole c'est parce qu'on sait que cette parole n'est qu'amour, on peut l'écouter sans crainte.

L'hymne se termine par « toute langue proclame Jésus-Christ est Seigneur pour la gloire de Dieu le Père » : la gloire, c'est la manifestation, la révélation de l'amour infini, de l'amour personnifié ; autrement dit, en voyant le Christ porter l'amour à son paroxysme, et accepter de mourir pour nous révéler jusqu'où va l'amour de Dieu, nous pouvons dire comme le centurion « Oui, vraiment, celui-là est le Fils de Dieu »... puisque Dieu, c'est l'amour.

 

EVANGILE - Mt 26, 14 - 27, 66

La Passion de notre Seigneur Jésus Christ selon saint Matthieu (lectures de la messe - AELF)

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Chaque année, pour le dimanche des Rameaux, nous lisons le récit de la Passion dans l'un des trois Evangiles synoptiques ; cette année, c'est donc dans l'Evangile de Matthieu. En fait, dans les quelques minutes de cette émission, je ne peux pas lire en entier le récit de la Passion, mais je vous propose de nous arrêter aux épisodes qui sont propres à Matthieu ; bien sûr, dans les grandes lignes, les quatre récits de la Passion sont très semblables ; mais si on regarde d'un peu plus près, on s'aperçoit que chacun des Evangélistes a ses accents propres. Ce n'est pas étonnant : on sait bien que plusieurs témoins d'un même événement racontent les faits chacun à leur manière ; eh bien, les évangélistes rapportent l'événement de la Passion du Christ de quatre manières différentes : ils ne retiennent pas les mêmes épisodes ni les mêmes phrases ; voici donc ce qui me paraît caractéristique de Matthieu.

Tout d'abord, on a bien l'impression que Matthieu veut mettre en évidence ce qui lui a paru être le terrible paradoxe de ce drame : à savoir que, en dehors de sa famille, et de ses quelques disciples, la majorité des Juifs, c'est-à-dire ceux qui auraient dû être les plus proches de Jésus, l'ont méconnu, méprisé, humilié. Et que, en revanche, ce sont les autres, les païens, qui, sans le savoir, lui ont donné ses véritables titres de noblesse.

Car l'une des insistances de ce texte est bien l'abondance des titres donnés à Jésus dans ces quelques lignes, qui représentent quelques heures, ses dernières heures de vie terrestre. Cet homme anéanti, blessé dans son corps et dans sa dignité, honni, accusé de blasphème, ce qui est le pire des péchés pour ses compatriotes... est en même temps honoré bien involontairement par des étrangers qui lui décernent les plus hauts titres de la religion juive. Je vous propose donc tout simplement de reprendre le récit de la Passion chez Saint Matthieu, et d'y lire les titres de Jésus : Roi des juifs, Messie, Juste, et pour finir, Fils de Dieu.

Premier titre : Roi des juifs d'abord : le gouverneur Pilate lui demande : « Es-tu le roi des juifs? » Jésus répond « C'est toi qui le dis » et il semble bien que ce soit une manière d'acquiescer. Dans l'évangile de Matthieu, ce seront presque ses dernières paroles avant sa mort : pendant la fin de son procès et son exécution, il ne dira plus rien et juste au moment de mourir, il dira seulement une prière de son peuple, celle du psaume 21 « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » dont nous avons vu qu'elle est l'action de grâce du peuple d'Israël qui reconnaît que Dieu l'a toujours sauvé, même dans les pires dangers.

Ce titre de roi des juifs lui sera encore appliqué trois fois, mais toujours de manière ironique pour l'insulter, pour ridiculiser ses prétentions. Ce sont les soldats romains, d'abord, qui s'en donnent à coeur joie : ils le déguisent en roi ; alors qu'il vient d'être flagellé, on lui met un manteau rouge, on improvise une couronne, un sceptre, on s'agenouille devant lui, on lui rend les hommages soi-disant dus à son rang... On imagine dans quel état d'esprit, après la résurrection, les chrétiens pouvaient se remémorer cette sinistre comédie : conçue pour l'humilier, elle ne pouvait effacer l'éclat de sa véritable royauté. C'est le même Matthieu qui a rapporté la phrase de Jésus : « les puissances de la mort ne l'emporteront pas »...

Puis c'est l'écriteau, à même la croix, qui affirme « Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs ». Matthieu a déjà eu l'occasion de dire à ses lecteurs le sens du nom de Jésus ; quand il avait annoncé cette naissance à Joseph, il lui avait dit « Tu lui donneras le nom de Jésus, car c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés » (Mt 1, 21). On a donc ici, sur ce simple écriteau tout le mystère de Jésus : roi et sauveur de son peuple ; c'est bien ce qu'on attendait du Messie. Enfin, les autorités religieuses, chefs des prêtres, scribes et anciens, affirment à leur tour « c'est le roi d'Israël », toujours pour le ridiculiser bien sûr, mais par son insistance, Matthieu nous laisse entendre « Ils ne savent pas si bien dire! »



Deuxième titre : Messie : il lui est donné par Pilate deux fois et ces deux fois encadrent une affirmation tout aussi importante concernant Jésus, dite par la femme de Pilate, donc une païenne ; elle a eu une révélation, elle parle de songe (et on sait l'importance des songes, chez Matthieu). La voilà qui décerne à Jésus le titre le plus noble de tout l'Ancien Testament, celui d'homme « juste ». Elle non plus ne sait pas la portée des mots qu'elle prononce mais les chrétiens célébrant quelques années plus tard (et même encore maintenant) l'événement de la mort et de la résurrection du Christ sont bien obligés de reconnaître que ce sont des païens, des ressortissants du peuple occupant, qui, les premiers, ont dit la vérité de Jésus au moment même où, apparemment, Jésus était rayé de l'histoire du monde.

Enfin, troisième titre, celui de Fils de Dieu : il lui est d'abord décerné par pure dérision, pour l'humilier encore : par les passants qui font cruellement remarquer à l'agonisant le contraste entre la grandeur du titre et son impuissance définitive ; puis ce sont de nouveau les chefs des prêtres, les scribes et les anciens qui le défient : si réellement il était le Fils de Dieu, il n'en serait pas là. Et c'est vrai que certaines phrases de l'Ancien Testament étaient habituellement lues dans ce sens. Mais ce même titre va lui être finalement décerné par le centurion romain : et alors il résonne comme une véritable profession de foi : « Vraiment celui-ci était le Fils de Dieu ».

Ici, j'ai bien l'impression que ce titre donné à Jésus est vraiment l'aboutissement du récit. Cette phrase préfigure déjà la conversion des païens, et nous comprenons le message de Saint Matthieu : pour lui, la mort du Christ n'est pas un échec, elle est une victoire.

Si Matthieu accentue le contraste entre la faiblesse du condamné et la grandeur que certains païens lui reconnaissent quand même, c'est pour nous faire comprendre ce qui est à première vue impensable : c'est dans sa faiblesse même que Jésus manifeste sa vraie grandeur, qui est celle de Dieu, c'est-à-dire de l'amour infini. Ce n'est pas la gloire malgré la croix ou la gloire méritée par la croix comme une sorte de compensation ; c'est la gloire dans et par la croix : parce que révélation du suprême amour, c'est-à-dire révélation du Dieu d'amour. Jésus avait donné le sens de sa mort quand il avait dit « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » ; on comprend mieux alors cette phrase qu'il dira trois jours plus tard aux disciples d'Emmaüs « Ne fallait-il pas que le Fils de l'Homme souffrît pour entrer dans sa gloire ? » c'est-à-dire pour révéler l'amour de Dieu ?

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7 avril 2011 4 07 /04 /avril /2011 20:08

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - EZEKIEL 37, 12-14

12 Ainsi parle le Seigneur Dieu.
Je vais ouvrir vos tombeaux
et je vous en ferai sortir
ô mon peuple,
et je vous ramènerai sur la terre d'Israël.
13 Vous saurez que je suis le Seigneur,
quand j'ouvrirai vos tombeaux
et vous en ferai sortir,
ô mon peuple !
14 Je mettrai en vous mon esprit,
et vous vivrez ; je vous installerai sur votre terre,
et vous saurez que je suis le Seigneur :
je l'ai dit,
et je le ferai.
- Parole du Seigneur.
Ce texte est très court mais on voit bien qu'il forme une entité : il est encadré par deux expressions similaires ; au début « Ainsi parle le Seigneur Dieu », à la fin « Parole du Seigneur ». Un cadre qui a évidemment pour but de solenniser ce qui est encadré. Chaque fois qu'un prophète juge utile de repréciser qu'il parle de la part du Seigneur, c'est parce que son message est particulièrement important et difficile à entendre.

Le message d'aujourd'hui, c'est donc ce qui est encadré : c'est une promesse répétée deux fois et adressée au peuple de Dieu, puisque Dieu dit « ô mon peuple » ; les deux fois, la promesse porte sur deux points : premièrement « je vais ouvrir vos tombeaux », deuxièmement « je vous ramènerai sur la terre d'Israël », ou « Je vous installerai sur votre terre », ce qui revient au même. Ces expressions nous permettent de situer le contexte historique : le peuple est en exil à Babylone, réduit à la merci des Babyloniens, il est anéanti (au vrai sens du terme, réduit à néant), comme mort, c'est pourquoi Dieu parle de tombeaux.

Et donc l'expression « je vais ouvrir vos tombeaux » signifie que Dieu va relever son peuple. Si vous avez la curiosité de vous reporter à votre Bible, au chapitre 37 d'Ezékiel, vous verrez que notre petit texte d'aujourd'hui fait suite à une vision du prophète qu'on appelle « la vision des ossements desséchés » et, justement, il en donne l'explication ; je vous rappelle cette vision : le prophète voit une immense armée morte, gisant dans la poussière ; et Dieu lui dit : tes frères sont tellement désespérés dans leur Exil qu'ils se disent morts, finis... eh bien, moi, Dieu, je les relèverai.

Et toute cette vision et son explication que nous avons lue aujourd'hui, évoquent cette captivité du peuple exilé et son relèvement par Dieu. Car, pour le prophète Ezékiel, c'est une certitude : le peuple ne peut pas être éliminé parce que Dieu lui a promis une Alliance éternelle que rien ne pourra détruire ; donc, quelles que soient les défaites, les brisures, les épreuves, on sait que le peuple survivra et qu'il retrouvera sa terre, parce qu'elle fait partie de la promesse. « Je vais ouvrir vos tombeaux, ô mon peuple, je vous ramènerai sur la terre d'Israël » : au fond ces phrases n'ont rien d'étonnant : depuis toujours, le peuple d'Israël sait que son Dieu est fidèle ; et l'expression « Vous saurez que je suis le Seigneur » dit justement que c'est à sa fidélité à ses promesses que l'on reconnaît le vrai Dieu.

Mais pourquoi répéter deux fois à peu près les mêmes choses ? A dire vrai, la deuxième promesse ne se contente pas de répéter la première, elle l'amplifie : elle redit bien « J'ouvrirai vos tombeaux et je vous en ferai sortir, ô mon peuple ! Je vous installerai sur votre terre, et vous saurez que je suis le Seigneur » et tout cela au fond c'est le retour à l'état antérieur avant le désastre de l'exil à Babylone ; mais dans cette deuxième promesse, il y a autre chose, il y a beaucoup plus, il y a du neuf, du jamais vu : « Je mettrai en vous mon esprit et vous vivrez » ; c'est la nouvelle Alliance qui est dite là : désormais la loi d'amour sera inscrite non plus sur des tables de pierre, mais dans les coeurs. Ou pour reprendre une autre formule d'Ezékiel, les coeurs humains ne seront plus de pierre mais de chair.

Ici, donc, il n'y a pas d'hésitation possible,la répétition de la formule « ô mon peuple » montre clairement que ces deux promesses annoncent un sursaut, une restauration du peuple. Il n'est pas question ici d'une résurrection individuelle : pas plus qu'aucun des prophètes de son époque, Ezéchiel n'envisage encore une chose pareille. En fait, le peuple d'Israël n'a découvert la foi en la Résurrection qu'au 2ème siècle av.J.C. Jusque-là, on affirmait que les morts descendent au « Shéol » ; un lieu sombre dont on ne sait rien ; mais aussi curieux que cela nous paraisse aujourd'hui, c'est un sujet dont on se préoccupait peu. Car la mort individuelle n'atteint pas l'avenir du peuple ; or c'est l'avenir du peuple, et lui seul, qui compte ; quand quelqu'un meurt, on dit « qu'on le couche avec ses pères », mais on n'envisage pas de survie possible ; en revanche la survie du peuple est certaine puisque le peuple est porteur des promesses de Dieu. On peut dire que l'on s'intéresse au lendemain du peuple et non à celui de l'individu.

Pour croire en la Résurrection individuelle, il faut combiner deux éléments :

d'abord s'intéresser au sort de l'individu : ce qui n'est pas le cas au début : l'intérêt pour le sort de l'individu est une conquête, un progrès tardif.

Un deuxième élément est indispensable pour que naisse la foi en la Résurrection : il faut croire en un Dieu qui ne vous abandonne pas à la mort.

Cette certitude que Dieu n'abandonne jamais l'homme n'est pas née d'un coup; elle s'est développée au rythme des événements concrets de l'histoire du peuple élu. L'expérience historique de l'Alliance est ce qui nourrit la foi d'Israël. Or l'expérience d'Israël est celle d'un Dieu qui libère l'homme, qui veut l'homme libre de toute servitude, qui intervient sans cesse pour le libérer ; un Dieu fidèle qui ne se reprend jamais. C'est cette foi qui guide toutes les découvertes d'Israël ; elle en est le moteur.

Cinq siècles plus tard, vers 165 av.J.C., ces deux éléments conjugués, foi en un Dieu qui libère sans cesse l'homme, découverte de la valeur de toute personne humaine, ont abouti à la foi en la résurrection individuelle ; au terme de cette double évolution, il est apparu évident que Dieu libèrera l'individu de l'esclavage le plus terrible, définitif de la mort. Cette découverte est si tardive dans le peuple juif qu'au temps du Christ, cette foi n'était pas encore partagée par tout le monde puisqu'on désignait les Sadducéens par cette précision « ceux qui ne croient pas à la résurrection ».

Il n'est bien sûr pas interdit de penser que la prophétie d'Ezéchiel dépassait sa propre pensée sans qu'il le sache lui-même ; l'Esprit de Dieu parlait par sa bouche et maintenant nous pouvons penser « Ezéchiel ne savait pas si bien dire ».
 

PSAUME 129 (130)

Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur,
Seigneur, écoute mon appel !
Que ton oreille se fasse attentive
au cri de ma prière !

Si tu retiens les fautes, Seigneur,
Seigneur, qui subsistera ?
Mais près de toi se trouve le pardon
pour que l'homme te craigne.

J'espère le Seigneur de toute mon âme ;
je l'espère, et j'attends sa parole.
Mon âme attend le Seigneur
plus qu'un veilleur ne guette l'aurore.

Oui, près du Seigneur, est l'amour ;
près de lui, abonde le rachat.
C'est lui qui rachètera Israël
de toutes ses fautes.
Il y a dans le psautier un ensemble de quinze psaumes qui portent un nom particulier : chacun d'eux commence par ces mots "cantique des montées". En hébreu, le verbe "monter" est employé pour dire "Aller à Jérusalem en pèlerinage".

Dans les Evangiles, d'ailleurs, l'expression "monter à Jérusalem" apparaît plusieurs fois dans le même sens : elle évoque le pèlerinage pour les trois fêtes annuelles et en particulier, la plus importante d'entre elles, la fête des tentes.

Ces quinze psaumes, donc, accompagnaient l'ensemble du pèlerinage. Avant même d'arriver à Jérusalem, ils évoquaient par avance le déroulement de la fête. Pour certains, on peut même deviner à quel moment du pèlerinage ils étaient chantés ; par exemple, le psaume 121 (122) "J'étais dans la joie quand je suis parti vers la maison du Seigneur... maintenant, nous voici devant tes portes, Jérusalem..." était probablement le psaume de l'arrivée.

Le psaume 129 est donc l'un de ces cantiques des Montées ; il était probablement chanté pendant la fête des tentes, au cours d'une cérémonie pénitentielle. C'est pourquoi le vocabulaire de la faute et du pardon est relativement important dans ce psaume. "Si tu retiens les fautes, Seigneur, qui donc subsistera ?"

Le pécheur qui parle ici, et qui supplie, sûr déjà d'être pardonné, c'est le peuple qui reconnaît à la fois l'infinie tendresse de Dieu (sa Hessed) et l'incapacité foncière de l'homme à répondre à l'Alliance. Ces infidélités répétées à l'Alliance sont vécues comme une véritable "mort spirituelle" : "des profondeurs, je crie vers Toi" ; mais ce cri s'adresse à celui dont l'Etre même est le Pardon : c'est le sens de l'expression "Près de toi est le pardon".

Dieu est AMOUR et Il est DON, c'est la même chose ; or le PAR-DON n'est pas autre chose : c'est le DON "par-delà". Pardonner, c'est continuer à proposer une Alliance, un avenir possible, au-delà des infidélités de l'autre. Rappelez-vous l'histoire de David : après sa faute avec Bethsabée, le prophète Natan lui avait annoncé le pardon de Dieu avant même que David ait eu le temps d'exprimer la moindre parole de regret, ni le moindre aveu.

Curieusement, cette idée que Dieu pardonne toujours n'est pas du goût de tout le monde ; mais pourtant, incontestablement, c'est l'une des affirmations majeures de la Bible, et ce dès l'Ancien Testament. Et Jésus reprend avec force le même enseignement : par exemple, dans la parabole de l'enfant prodigue, chez Luc, le père est là sur le chemin à attendre son fils (ce qui prouve qu'il lui a déjà pardonné) et il lui ouvre les bras avant que le fils, lui, ait ouvert la bouche. Et l'exemple du pardon de Dieu absolument gratuit nous est donné par Jésus lui-même sur la croix : ceux qui sont en train de le tuer n'ont pas eu la moindre parole de repentir et pourtant, il dit bien "Père pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font."

C'est dans son pardon, précisément, nous dit la Bible, que Dieu révèle sa puissance. Cela encore, c'est une des grandes découvertes d'Israël ; vous connaissez cette phrase du livre de la Sagesse : "Ta force (Seigneur) est la source de ta justice, et ta maîtrise sur tous te fait user de clémence envers tous." L'idée, c'est que quelqu'un dont le pouvoir est incontesté n'a pas besoin de l'étaler. En revanche, "Il fait montre de sa force, celui dont le pouvoir absolu est mis en doute." (Sg 12, 16-17).

Certains craignent que l'annonce de la miséricorde de Dieu incite au laisser-aller ; à mon avis c'est le contraire : une fois qu'on est vraiment convaincus de la tendresse et du pardon inconditionnel de Dieu, on a envie d'y correspondre et d'essayer de lui ressembler. Donc la certitude de la "miséricorde" de Dieu n'engendre chez le croyant ni présomption ni indifférence au péché, mais reconnaissance humble et émerveillée.

"Près de toi est le pardon pour que l'homme te craigne" : cette formule très ramassée dit quelle doit être l'attitude du croyant face à ce Dieu qui n'est que don et pardon. Nous trouvons là encore une définition de la "crainte de Dieu" : ce n'est pas la crainte du châtiment ; toute la pédagogie de Dieu au long de l'histoire biblique cherche à nous libérer de toute peur ; car la peur n'est pas une attitude d'homme libre et Dieu veut nous libérer totalement ; la "crainte de Dieu" au sens biblique, c'est une adoration pleine d'émerveillement devant la Toute-Puissance de Dieu faite seulement d'amour. "Craindre" le Seigneur, c'est l'adorer et lui faire tellement confiance qu'on fera tout son possible pour obéir à sa loi dans la certitude que cette Loi n'est dictée que par son amour paternel.

Cette certitude du PAR-DON, du DON toujours acquis au-delà de toutes les fautes inspire à Israël une attitude d'espérance extraordinaire. Israël repentant attend son pardon "plus sûrement qu'un veilleur n'attend l'aurore". "C'est Lui qui rachètera Israël de toutes ses fautes" : nous rencontrons régulièrement dans les textes bibliques des expressions similaires. Elles annoncent à Israël sa libération définitive, la libération de toutes les fautes de tous les temps.

Israël attend plus encore : précisément parce que le peuple de l'Alliance expérimente sa faiblesse et son péché toujours renaissant, mais aussi la FIDELITE DE DIEU, il attend de Dieu lui-même la réalisation définitive de ses promesses. Au-delà du pardon immédiat, c'est l'aurore définitive que ce peuple attend de siècle en siècle, qu'il "espère contre toute espérance" comme Abraham, l'aurore du JOUR DE DIEU. Tous les psaumes sont traversés par l'attente messianique.

Les Chrétiens savent encore plus sûrement que notre monde va vers son accomplissement : un accomplissement qui se nomme Jésus-Christ : "Notre âme attend le Seigneur plus sûrement qu'un veilleur n'attend l'aurore".

 
 

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 8-11

Frères,
8 sous l'emprise de la chair, on ne peut pas plaire à Dieu.
9 Or vous, vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair,
mais sous l'emprise de l'Esprit,
puisque l'Esprit de Dieu habite en vous.
Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas.
10 Mais si le Christ est en vous,
votre corps a beau être voué à la mort à cause du péché,
l'Esprit est votre vie, parce que vous êtes devenus des justes.
11 Et si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
habite en vous,
celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
donnera aussi la vie à vos corps mortels
par son Esprit qui habite en vous.


« Je mettrai mon esprit en vous et vous vivrez » annonçait le prophète Ezéchiel (dans notre première lecture) ; désormais, depuis notre baptême, nous dit Paul, c'est chose faite. Il emploie une expression imagée : « L'esprit de Dieu habite en vous ». La prenant au pied de la lettre, un commentateur de ce passage parle de « changement de propriétaire ». Nous sommes devenus des maisons de l'Esprit : c'est lui qui commande désormais.

Ce serait intéressant de se demander, dans tous les secteurs de notre vie, personnelle et communautaire, qui est aux postes de commande, qui est le maître de maison chez nous, ou si vous préférez, quel est notre objectif, qu'est-ce qui nous fait courir, comme on dit. D'après Paul, il n'y a pas trente-six solutions : ou bien nous sommes sous l'emprise de l'Esprit, c'est-à-dire que nous nous laissons guider par l'Esprit, ou bien nous ne nous laissons pas inspirer par l'Esprit et c'est ce qu'il appelle « être sous l'emprise de la chair ». Etre sous l'emprise de l'Esprit, on voit bien ce que cela veut dire, il suffit de remplacer le mot Esprit par le mot Amour. Et dans la lettre aux Galates, Paul explique ce que sont les fruits de l'Esprit ; « joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi », en un mot l'amour décliné selon toutes les circonstances concrètes de nos vies.

J'ai bien dit les « circonstances concrètes » : pour Paul la vie selon l'Esprit ne veut pas dire la tête dans les nuages ; Paul est l'héritier de toute la tradition des prophètes : or tous affirment que notre relation à Dieu se vérifie dans la qualité de notre relation aux autres ; et dans les chants du serviteur, Isaïe affirme très fermement que vivre selon l'Esprit de Dieu, c'est aimer et servir nos frères. Et les prophètes ont toujours des mots très durs pour ceux qui croient plaire à Dieu par des cérémonies magnifiques pendant que des pauvres meurent de faim ou de chagrin à leur porte.

Une fois définie la vie selon l'Esprit, ce qui veut dire tout simplement la vie selon l'amour, on déduit très facilement ce que Paul entend par vie selon la chair : c'est le contraire, c'est-à-dire l'indifférence ou la haine ; pour le dire autrement, l'amour c'est le décentrement de soi, la vie sous l'emprise de la chair, c'est le centrement sur soi. Ma question de tout-à-l'heure « Qui commande ici ? « se transforme alors en « Qui est le centre de notre monde ? »

Il est clair que sous l'emprise de la chair, dans ce sens-là, c'est-à-dire centré sur soi, on ne peut pas être en harmonie avec Dieu, accordé à Dieu qui n'est qu'amour. « Sous l'emprise de la chair, on ne peut pas plaire à Dieu » dit Paul.

Au contraire, le Christ est le Fils bien-aimé en qui Dieu se complaît, c'est-à-dire qu'il est en harmonie parfaite avec Dieu précisément parce que le Christ n'est lui aussi qu'amour. Dans ce sens le récit des Tentations, que nous avons lu pour le premier dimanche de carême, était saisissant : c'est au chapitre 4 de Matthieu. Il nous montre Jésus centré uniquement sur Dieu et sur la Parole de Dieu. Il refuse résolument de se centrer sur sa faim ni même sur les besoins de sa mission de Messie :

Première tentation : après quarante jours de jeûne, il a faim... la tentation n'est pas là, bien sûr. Avoir faim au bout de quarante jours de jeûne, c'est normal, c'est même plutôt bon signe ! La tentation, c'est d'exiger de Dieu un miracle pour son bénéfice personnel, c'est de se prendre pour le centre du monde, si j'ose dire. « Ordonne à ces pierres de devenir des pains » lui susurre le tentateur, le diviseur. Jésus préfère mettre la Parole au centre du monde et de sa vie « L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». Le fruit de l'Esprit, c'est la maîtrise de soi, la patience, dit Paul.

Deuxième tentation : « jette-toi du haut du Temple, Dieu sera bien obligé de te protéger » ; réponse de Jésus « tu ne mettras pas à l'épreuve le Seigneur ton Dieu » : le fruit de l'Esprit, c'est la confiance en Dieu.

Troisième Tentation : « Détourne-toi de Dieu, prosterne-toi devant moi, tu seras le maître des royaumes de la terre « ; mais Jésus est complètement centré sur son Père et non sur ce qu'il pourrait obtenir pour lui : « Le Seigneur ton Dieu tu adoreras, c'est à lui seul que tu rendras un culte ». Le fruit de l'Esprit qui les résume tous, c'est l'amour, dit encore Paul.

Si ce texte des tentations nous est proposé chaque année en début de carême, c'est parce que le temps du carême est justement une entreprise de décentrement de nous-mêmes pour nous centrer sur les autres et sur Dieu.

Un peu plus loin dans cette même lettre aux Romains, Paul dit que l'Esprit de Dieu fait de nous des fils, c'est lui qui nous pousse à appeler Dieu-Père ; j'ai envie de dire « tel Père, tel fils ». Ce qui en nous est amour vient de Dieu, c'est notre héritage de fils. « L'Esprit est votre vie » dit encore Paul. Traduisez « l'amour est votre vie » ; d'ailleurs, nous savons tous d'expérience que seul l'amour est créateur.

Tandis que ce qui n'est pas amour ne vient pas de Dieu et parce que cela ne vient pas de Dieu, c'est voué à la mort.

La très bonne nouvelle de ce texte d'aujourd'hui, c'est que tout ce qui en nous est amour vient de Dieu et donc ne peut mourir. Comme dit Paul, « Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous ».

 
 

EVANGILE - Jean 11, 1-45 (lecture brève)

3 Marthe et Marie, les deux soeurs de Lazare envoyèrent dire à Jésus :
« Seigneur, celui que tu aimes est malade. »
4 En apprenant cela, Jésus dit :
« Cette maladie ne conduit pas à la mort, elle est pour la gloire de Dieu
afin que par elle le Fils de Dieu soit glorifié. »
5 Jésus aimait Marthe et sa soeur, ainsi que Lazare.
6 Quand il apprit que celui-ci était malade,
il demeura pourtant deux jours à l'endroit où il se trouvait ;
7 alors seulement il dit aux disciples : « Revenons en Judée. »
17 Quand Jésus arriva, il trouva Lazare au tombeau depuis quatre jours déjà.
20 Lorsque Marthe apprit l'arrivée de Jésus, elle partit à sa rencontre,
tandis que Marie restait à la maison.
21 Marthe dit à Jésus : « Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort.
22 Mais je sais que, maintenant encore, Dieu t'accordera tout ce que tu lui demanderas. »
23 Jésus lui dit : « Ton frère ressuscitera. »
24 Marthe reprit : « Je sais qu'il ressuscitera au dernier jour, à la résurrection. »
25 Jésus lui dit : « Moi, je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ;
26 et tout homme qui vit et qui croit en moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ? »
27 Elle répondit : « Oui, Seigneur,
tu es le Messie, je le crois ; tu es le Fils de Dieu, celui qui vient dans le monde. »
34 Il demanda : « Où l'avez-vous déposé ? »
Ils lui répondirent : « Viens voir, Seigneur. »
35 Alors Jésus pleura.
36 Les Juifs se dirent : « Voyez comme il l'aimait ! »
37 Mais certains d'entre eux disaient :
« Lui qui a ouvert les yeux de l'aveugle, ne pouvait-il pas empêcher Lazare de mourir ? »
38 Jésus, repris par l'émotion, arriva au tombeau. C'était une grotte fermée par une pierre.
39 Jésus dit : « Enlevez la pierre. »
Marthe, la soeur du mort, lui dit : « Mais, Seigneur, il sent déjà ;
voilà quatre jours qu'il est là. »
40 Alors Jésus dit à Marthe : « Ne te l'ai-je pas dit ? Si tu crois, tu verras la gloire de Dieu. »
41 On enleva donc la pierre. Alors Jésus leva les yeux au ciel et dit :
« Père, je te rends grâce parce que tu m'as exaucé.
42 Je savais bien, moi, que tu m'exauces toujours,
mais si j'ai parlé, c'est pour cette foule qui est autour de moi,
afin qu'ils croient que tu m'as envoyé. »
43 Après cela il cria d'une voix forte : « Lazare, viens dehors ! »
44 Et le mort sortit, les pieds et les mains attachées, le visage enveloppé d'un suaire. Jésus leur dit : « Déliez-le, et laissez-le aller. »
45 Les nombreux Juifs, qui étaient venus entourer Marie et avaient donc vu ce que faisait Jésus, crurent en lui.

 
Nous avons pris l'habitude d'appeler ce passage « la résurrection de Lazare », mais, soyons francs, ce n'est pas le terme qui convient ; quand nous proclamons « Je crois à la résurrection des morts et à la vie éternelle », il s'agit de bien autre chose.

La mort de Lazare n'a été qu'une parenthèse en quelque sorte dans sa vie terrestre ; sa vie après le miracle de Jésus a repris son cours ordinaire, et elle a dû être à peu de choses près la même après qu'avant. Lazare a eu seulement en quelque sorte un supplément de vie terrestre. Son corps n'était pas transformé et il a dû mourir une seconde fois ; sa première mort n'a pas été ce qu'elle sera pour nous, c'est-à-dire le passage vers la vraie vie.

Mais alors, du coup, on peut se demander à quoi bon ? En faisant ce miracle, Jésus a pris de grands risques pour lui-même parce qu'il ne s'était déjà que trop fait remarquer... et quant à Lazare cela n'a fait que reculer l'échéance définitive.

C'est Saint Jean qui répond à notre question « à quoi bon ce miracle ? » ; il nous dit c'est un signe très important : Jésus est manifesté là comme celui en qui nous avons la vie sans fin et en qui nous pouvons croire, c'est-à dire sur qui nous pouvons miser notre vie.

Et d'ailleurs, les grands prêtres et les Pharisiens ne s'y sont pas trompés : ils ont fort bien compris la gravité du signe que Jésus avait donné là : d'après Saint Jean, toujours, trop de gens se mirent à croire en Jésus à la suite de la résurrection de Lazare, et c'est là qu'ils décidèrent de le faire mourir. C'est donc ce miracle qui a signé l'arrêt de mort de Jésus ; évidemment, quand on y réfléchit 2000 ans après, on se dit que c'est un comble : être capable de rendre la vie, cela méritait la mort ; triste exemple des aberrations où nous mènent parfois nos certitudes...

Revenons au récit de ce que ej vous propose d'appeler le « réveil de Lazare » : je ferai seulement deux remarques :

première remarque : pour Jésus, la seule chose qui compte, c'est la gloire de Dieu ; mais pour voir la gloire de Dieu, il faut croire (« Si tu crois, tu verras la gloire de Dieu » dit-il à Marthe). Dès le début du récit, alors qu'on vient d'annoncer à Jésus « Seigneur, celui que tu aimes est malade », il dit à ses disciples : « cette maladie ne conduit pas à la mort, elle est pour la gloire de Dieu », c'est-à-dire la révélation du mystère de Dieu. Non pas que la manifestation de la gloire de Dieu soit une récompense pour bien-pensants ou bien-croyants ; mais quand nous ne sommes pas dans une attitude de foi, tout se passe comme si nous laissions notre regard s'obscurcir par le soupçon, la méfiance, c'est comme si nous mettions des lunettes sombres, nous ne voyons plus la lumière. La foi nous ouvre les yeux, elle fait sauter ce bandeau de la méfiance que nous avions mis sur nos yeux.

deuxième remarque : la foi en la résurrection franchit là sa dernière étape : à propos du texte d'Ezéchiel qui nous est proposé en première lecture pour ce cinquième dimanche de Carême, nous avions vu que la foi en la résurrection est apparue très tardivement en Israël ; elle n'est affirmée très clairement qu'au deuxième siècle av.J.C. à l'occasion de la terrible persécution du roi grec Antiochus Epiphane ; et à l'époque du Christ, elle n'est même pas encore admise par tout le monde ; Marthe et Marie, elles, font visiblement partie des gens qui y croient ; mais il s'agit encore d'une résurrection pour le dernier jour ; quand Jésus dit à Marthe « Ton frère ressuscitera », Marthe répond : « Je sais qu'il ressuscitera au dernier jour, à la résurrection ». Jésus rectifie : il ne parle pas au futur, il parle au présent : « Moi, je suis la résurrection et la vie... Tout homme qui vit et croit en moi ne mourra jamais... Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra. » A l'entendre, on a bien l'impression que la Résurrection, c'est pour tout de suite.« Je suis la résurrection et la vie » : cela veut dire que la mort au sens de séparation de Dieu n'existe plus, elle est vaincue dans la Résurrection du Christ. Avec Paul les croyants peuvent dire « Mort, où est ta victoire ? » Non, rien désormais ne nous séparera de l'amour du Christ, même pas la mort.

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1 avril 2011 5 01 /04 /avril /2011 07:19

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - 1 Samuel 16, 1. 6-7. 10-13a

1 Le Seigneur dit à Samuel :
« J'ai rejeté Saül. Il ne régnera plus sur Israël.
Je t'envoie chez Jessé de Bethléem,
car j'ai découvert un roi parmi ses fils.
Prends une corne que tu rempliras d'huile, et pars ! »
6 En arrivant, Samuel aperçut Eliab, un des fils de Jessé,
et il se dit : « Sûrement, c'est celui que le Seigneur a en vue
pour lui donner l'onction ! »
7 Mais le Seigneur dit à Samuel :
« Ne considère pas son apparence ni sa haute taille,
car je l'ai écarté.
Dieu ne regarde pas comme les hommes,
car les hommes regardent l'apparence,
mais le Seigneur regarde le coeur. »
10 Jessé présenta ainsi à Samuel ses sept fils,
et Samuel lui dit :
« Le Seigneur n'a choisi aucun de ceux-là.
11 N'as-tu pas d'autres garçons ? »
Jessé répondit :
« Il reste encore le plus jeune,
il est en train de garder le troupeau. »
Alors Samuel dit à Jessé :
« Envoie-le chercher :
nous ne nous mettrons pas à table
tant qu'il ne sera pas arrivé. »
12 Jessé l'envoya chercher :
le garçon était roux, il avait de beaux yeux, il était beau.
Le Seigneur dit alors :
« C'est lui ! donne-lui l'onction. »
13 Samuel prit la corne pleine d'huile
et lui donna l'onction au milieu de ses frères.
L'Esprit du Seigneur s'empara de David à partir de ce jour-là.

Si je comprends bien, d'après ce texte, le grand prophète Samuel, lui-même, a dû apprendre à changer de regard. Chargé par Dieu de désigner le futur roi parmi les fils de Jessé à Bethléem, il n'avait que l'embarras du choix, apparemment. Jessé a commencé par appeler son fils aîné. Celui-ci s'appelait Eliav, il était grand et beau, il semblait digne de succéder au roi actuel, Saül. Mais non, Dieu fit savoir à Samuel que son choix ne se portait pas sur celui-là : « Ne considère pas son apparence ni sa haute taille... Dieu ne regarde pas comme les hommes, car les hommes regardent l'apparence, mais le Seigneur regarde le coeur. »

Alors, de très bonne grâce, Jessé a fait défiler ses fils l'un après l'autre, par ordre d'âge, devant le prophète. Mais le choix de Dieu ne se porta sur aucun d'entre eux. Finalement, Jessé dut se décider à faire chercher le dernier, celui auquel personne n'avait pensé : David, dont la seule utilité était de garder le troupeau ; eh bien, justement, c'est celui-là que Dieu avait choisi pour garder son propre troupeau !

Visiblement, le récit biblique se plaît à souligner qu'une fois encore le choix de Dieu s'est porté sur le plus petit : « Ce qui est faible dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre ce qui est fort », dira Saint Paul (1 Co 1, 27) car « sa puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse » (2 Co 12, 9). Voilà une bonne raison pour changer résolument de regard sur les hommes !

Au passage, ce texte nous apprend trois choses sur la conception de la royauté en Israël :
premièrement, le roi est l'élu de Dieu : mais ce choix, comme toute vocation, est pour une mission. On retrouve à son niveau la même articulation que nous connaissons bien : comme le peuple d'Israël est élu de Dieu pour le service de l'humanité... de la même manière, le roi d'Israël est l'élu de Dieu pour le service du peuple. Cela peut vouloir dire le cas échéant, une possibilité de désaveu : c'est le cas pour le roi Saül ; si l'élu ne fait plus l'affaire, il sera remplacé ; manière, donc, de rappeler le roi à l'ordre, peut-être ; manière, peut-être aussi, pour les descendants de David, de justifier ce changement de dynastie.

deuxièmement, le roi reçoit l'onction d'huile, il est littéralement le « messie », ce qui signifie « celui qui a été frotté d'huile ». Et visiblement, dans la suite, on a attaché beaucoup d'importance à ce rite d'onction puisque notre texte a l'air d'en faire l'élément majeur du récit : « Je t'envoie chez Jessé de Bethléem, dit Dieu à Samuel, car j'ai découvert un roi parmi ses fils. Prends une corne que tu rempliras d'huile et pars! »
troisièmement, cette onction confère au roi l'esprit de Dieu : « Samuel prit la corne pleine d'huile et donna l'onction à David au milieu de ses frères. L'esprit du Seigneur s'empara de David à partir de ce jour-là ». Le roi désormais est inspiré par Dieu en toutes circonstances, il devient une personne sacrée et il devient sur terre le « lieu-tenant » de Dieu au véritable sens du terme, c'est-à-dire « tenant-lieu ». Ce qui veut dire qu'il gouvernera le peuple, non selon l'esprit du monde, mais selon les vues de Dieu, qui n'ont rien à voir avec celles des hommes, comme on sait.

Je reviens sur le mystère des choix de Dieu : certains récits bibliques prennent un malin plaisir à faire remarquer que les choix de Dieu se portent souvent sur les plus petits : David n'était que le huitième des fils de Jessé et personne n'avait jamais songé à lui pour des emplois d'avenir ; il n'était sûrement pas vilain, puisque plus tard, il plaira beaucoup aux femmes, mais son frère aîné, Eliav, avait bien plus fière allure ; Moïse avait des difficultés à parler, semble-t-il, puisqu'il a cherché à se soustraire à l'appel de Dieu en disant : « je t'en prie, Seigneur, je ne suis pas doué pour la parole, ni d'hier, ni d'avant-hier, ni depuis que tu parles à ton serviteur. (sous-entendu cela ne s'est pas arrangé depuis que tu me parles) . J'ai la bouche lourde et la langue lourde. » (Ex 3, 10). Certains en déduisent qu'il était bègue, ce qui n'est pas, à nos yeux, très indiqué pour un chef de peuple ! Le prophète Samuel (celui dont il est question dans cette lecture d'aujourd'hui) était tout jeune et inexpérimenté quand le Seigneur l'a appelé ; Jérémie était trop jeune lui aussi et il objecte : « Ah, Seigneur Dieu, je ne saurais parler, je suis trop jeune ! » (Jr 1, 6). Timothée, le collaborateur de Paul, était de santé fragile puisque Paul parle de ses fréquentes faiblesses... Et l'on pourrait certainement allonger la liste. Quant au peuple d'Israël, choisi par Dieu pour être le peuple élu, associé à l'oeuvre de salut de l'humanité, c'était un peuple peu nombreux, et qui ne pouvait se targuer d'aucune vertu spéciale.

Ces choix de Dieu ne s'expliquent pas à vues humaines : mais, une fois de plus, c'est l'occasion de nous rappeler la phrase d'Isaïe : « Vos pensées ne sont pas mes pensées et mes chemins ne sont pas vos chemins - oracle du Seigneur. C'est que les cieux sont hauts, par rapport à la terre : ainsi mes chemins sont hauts, par rapport à vos chemins, et mes pensées, par rapport à vos pensées. » (Is 55, 8-9). Notre texte d'aujourd'hui le dit à sa manière : « Dieu ne regarde pas comme les hommes, car les hommes regardent l'apparence, mais le Seigneur regarde le coeur. » (1 S 16, 7).

Voilà qui devrait éviter deux pièges à tous les envoyés de Dieu : le piège de la prétention comme celui du découragement. Car, apparemment, ce n'est pas une affaire de mérite, mais seulement de disponibilité. Aucun d'entre nous ne possède en lui-même les qualités ou les forces nécessaires, mais Dieu y pourvoiera.

****
Complément
Cette lecture nous est proposée pour le quatrième dimanche de Carême, où nous entendrons l'évangile de la guérison de l'aveugle-né, dans l'évangile de Jean. Cela nous incite à lire le récit du choix de David comme une invitation à changer de regard.

PSAUME 22 (23)

1 Le Seigneur est mon berger :
je ne manque de rien.
2 Sur des prés d'herbe fraîche,
il me fait reposer.
Il me mène vers les eaux tranquilles
3 et me fait revivre ;
il me conduit par le juste chemin
pour l'honneur de son nom.
4 Si je traverse les ravins de la mort,
je ne crains aucun mal,
car tu es avec moi,
ton bâton me guide et me rassure.
5 Tu prépares la table pour moi
devant mes ennemis ;
tu répands le parfum sur ma tête,
ma coupe est débordante.
6 Grâce et bonheur m'accompagnent
tous les jours de ma vie ;
j'habiterai la maison du Seigneur
pour la durée de mes jours.

Nous venons d'entendre ce psaume en entier : c'est donc l'un des plus courts du psautier ; mais il est d'une telle densité qu'il a pu être choisi par les premiers chrétiens comme psaume privilégié de la nuit pascale : cette nuit-là, les nouveaux baptisés, remontant de la cuve baptismale, chantaient le psaume 22 en se dirigeant vers le lieu de leur Confirmation et de leur première Eucharistie. On en est venu à l'appeler le « psaume de l'initiation chrétienne ».
Si les Chrétiens ont pu y déchiffrer le mystère de la vie baptismale, c'est parce que déjà, pour Israël, ce psaume exprimait de manière privilégiée le mystère de la vie dans l'Alliance, de la vie dans l'intimité de Dieu. Ce mystère est celui du choix de Dieu qui a élu ce peuple précis, sans autre raison apparente que sa souveraine liberté ; chaque génération s'émerveille à son tour de ce choix, de cette Alliance proposée : « Interroge donc les jours du début, ceux d'avant toi, depuis le jour où Dieu créa l'humanité sur terre, interroge d'un bout à l'autre du monde ; est-il rien arrivé d'aussi grand ? A-t-on rien entendu de pareil ?... A toi, il t'a été donné de voir ... » (Dt 4, 32...35) A ce peuple choisi librement par Dieu, il a été donné d'entrer le premier dans l'intimité de Dieu, bien sûr pas pour en jouir égoïstement, mais pour ouvrir la porte aux autres.

Pour dire le bonheur du croyant, notre psaume 22 se réfère à deux expériences, celle d'un lévite (un prêtre) et celle d'un pèlerin ; le peuple d'Israël est comme un lévite heureux d'être consacré au service de Dieu et qui chante de tout son coeur : « Grâce et bonheur m'accompagnent tous les jours de ma vie ; j'habiterai la maison du Seigneur pour la durée de mes jours ».

Vous connaissez l'institution des lévites ; d'après le livre de la Genèse, Lévi était l'un des douze fils de Jacob, les mêmes qui ont donné leurs noms aux douze tribus d'Israël ; mais la tribu de Lévi a depuis le début une place à part : au moment du partage de la terre promise entre les tribus, cette tribu n'a pas reçu de territoire, car elle est vouée au service du culte. On dit que c'est Dieu lui-même qui est leur héritage ; image que nous connaissons bien car elle a été reprise dans un autre psaume : « Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur, tu es mon héritage ; en toi, Seigneur, j'ai mis mon bonheur, toi mon seul partage » (psaume 15 / 16). Les lévites habitent dispersés dans les villes des autres tribus, vivant des dîmes qui leur sont versées. A Jérusalem, ils sont consacrés au service du Temple.

Deuxième image, Israël se dépeint aussi sous les traits d'un pèlerin venu au Temple pour offrir un sacrifice d'action de grâce. Pendant son pèlerinage vers le Temple, il est comme une brebis : son berger c'est Dieu ; on retrouve là un thème habituel dans la Bible : dans le langage de cour du Proche-Orient, les rois étaient couramment appelés les bergers du peuple et Israël en faisait autant. Le roi idéal était souvent décrit comme un « bon berger » plein de sollicitude et de fermeté pour protéger son troupeau.

Mais ce qui était particulier en Israël c'est qu'on affirmait très fort que le seul vrai roi d'Israël c'est Dieu ; les rois de la terre ne sont que ses « lieutenants » (au sens étymologique de « tenant lieu »). De la même manière, le vrai bon berger d'Israël c'est Dieu, un berger attentif aux besoins véritables de son troupeau : « Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ; sur des prés d'herbe fraîche, il me fait reposer. Il me mène vers les eaux tranquilles et me fait revivre. » Le prophète Ezéchiel, par exemple, a longuement développé cette image.

Réciproquement, l'image du peuple d'Israël comme le troupeau de Dieu est très souvent développée dans l'Ancien Testament : « oui, il est notre Dieu, nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main. » (Ps 94-95 ). Ce psaume est une méditation sur l'Exode et la sortie d'Egypte : c'est là qu'on a fait l'expérience première de la sollicitude de Dieu ; sans lui, on ne s'en serait jamais sortis ! C'est lui qui a rassemblé son peuple comme un troupeau et lui a permis de survivre malgré tous les obstacles.

Si bien que, lorsque Jésus a tranquillement affirmé « Je suis le Bon Pasteur », cela a fait l'effet d'une bombe ! Car, sous cette phrase anodine pour nous, ses interlocuteurs ont entendu : « Je suis le Roi-Messie, le vrai roi d'Israël », ce qui leur paraissait quand même bien audacieux.

Je reviens à notre psaume : on sait bien qu'un pèlerinage peut parfois être périlleux : en chemin, le pèlerin rencontre peut-être des ennemis (« tu prépares la table pour moi devant mes ennemis » v.5) ; il frôlera peut-être même la mort (« Si je traverse les ravins de la mort » v.4) ; mais quoi qu'il arrive, il ne craint rien, Dieu est avec lui : « Je ne crains aucun mal, car tu es avec moi, ton bâton me guide et me rassure ».
Arrivé au Temple, le pèlerin accomplit le sacrifice d'action de grâce pour lequel il est venu, puis il prend part au repas rituel qui suivait toujours le sacrifice d'action de grâce. Ce repas prend les allures d'une joyeuse festivité entre amis avec une « coupe débordante » dans l'odeur des « parfums » (v. 5).

On comprend que les premiers chrétiens aient trouvé dans ce psaume une expression privilégiée de leur expérience croyante : Jésus lui-même est le vrai berger (Jn 10) : par le Baptême, il les tire du ravin de la mort, les fait revivre en les menant vers les eaux tranquilles ; la table préparée, la coupe débordante disent le repas eucharistique ; le parfum sur la tête désigne la confirmation.

Une fois de plus, les Chrétiens découvrent avec émerveillement à quel point Jésus n'abolit pas, n'annule pas l'expérience croyante de son peuple, mais au contraire l'accomplit, lui donne toute sa dimension.

DEUXIEME LECTURE - Ephésiens 5, 8-14

Frères,
8 autrefois, vous n'étiez que ténèbres ;
maintenant, dans le Seigneur, vous êtes devenus lumière ;
vivez comme des fils de la lumière,
9 or la lumière
produit tout ce qui est bonté, justice et vérité
10 et sachez reconnaître
ce qui est capable de plaire au Seigneur.
11 Ne prenez aucune part aux activités des ténèbres,
elles ne produisent rien de bon ;
démasquez-les plutôt.
12 Ce que ces gens-là font en cachette,
on a honte d'en parler.
13 Mais quand ces choses-là sont démasquées,
leur réalité apparaît grâce à la lumière
et tout ce qui apparaît ainsi devient lumière.
C'est pourquoi l'on chante :
Réveille-toi, ô toi qui dors,
relève-toi d'entre les morts,
et le Christ t'illuminera.

Bien souvent, dans les Ecritures, c'est la fin du texte qui en donne la clé. Je vous rappelle cette dernière phrase : « C'est pourquoi l'on chante : Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » La formule d'introduction « c'est pourquoi l'on chante... » prouve bien que l'auteur n'invente pas le chant, il le cite. C'était certainement un (sinon le) cantique très habituel pour les cérémonies de baptême. « Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » était donc un cantique de nos premiers frères chrétiens ; ce qui, évidemment, ne peut pas nous laisser indifférents.

Du coup, nous comprenons mieux le début du texte que nous venons d'entendre : il est fait tout simplement pour expliquer les paroles de ce cantique ; comme si, à la sortie d'une célébration de Baptême, quelques personnes étaient venues poser des questions au théologien de service, Paul en l'occurrence (ou l'un de ses disciples, car on n'est pas très sûrs que cette lettre soit de Paul lui-même) des questions du genre « qu'est-ce que çà voulait dire, les paroles du chant qu'on a chanté tout-à-l'heure, pendant le baptême ? »

Et Paul explique :
Avec votre baptême, une vie nouvelle a commencé, une vie radicalement neuve : vous savez que, à l'époque et encore aujourd'hui d'ailleurs, le nouveau baptisé s'appelait un « néophyte », ce qui veut dire « nouvelle plante ». Notre auteur explique donc le chant en disant : la nouvelle plante que vous êtes devenu est radicalement autre. Quand on fait une greffe, le fruit de l'arbre greffé est radicalement autre que celui du porte-greffe ; et c'est bien dans ce but précis que l'on fait une greffe, d'ailleurs ! Chaque printemps m'en donne un exemple : chaque année, dans un jardin que je connais, un rhododendron rouge profond fleurit sur un porte-greffe qui était primitivement violet ; mais certaines années, des fleurs violettes de l'arbre primitif, le porte-greffe, reviennent subrepticement ; évidemment, par la couleur, on distingue très facilement ce qui est fleur du nouvel arbre et ce qui est rejeton indésirable du porte-greffe.

Si je comprends bien, c'est exactement la même chose pour le Baptême : les fruits du nouvel arbre, entendez le baptisé, sont des activités de lumière ; avant la greffe (le baptême), vous étiez ténèbres, vos fruits étaient des activités de ténèbres. Et de la même manière qu'il arrive que des fleurs violettes apparaissent quand même encore sur le rhododendron, il arrive que vous soyez tentés de prendre part à vos activités antérieures ; alors il est important de savoir les reconnaître.

Pour notre auteur, la distinction est bien simple : les fruits du nouvel arbre, c'est tout ce qui est bonté, justice et charité. A l'inverse, ce qui n'est pas bonté, justice et charité est un rejeton indésirable de l'arbre ancien. Or qui peut vous faire produire des fruits de lumière ? Jésus-Christ : car il est toute bonté, toute justice, toute charité ; un peu comme une plante doit demeurer au soleil pour fleurir, offrez-vous à sa lumière ; l'expression de notre chant dit bien à la fois l'oeuvre du Christ et la participation de l'homme « Réveille-toi, relève-toi », c'est la liberté de l'homme qui est sollicitée. « Le Christ t'illuminera » : lui seul peut le faire.

Pour Saint Paul , comme pour tous les prophètes de l'Ancien Testament la lumière est un attribut de Dieu ; et donc dire « Le Christ t'illuminera », c'est dire deux choses :
premièrement que le Christ est Dieu ; deuxièmement que la seule manière pour nous d'être en harmonie avec Dieu c'est de vivre greffés sur Jésus-Christ, c'est-à-dire très concrètement dans la justice, la bonté, la charité. Comme dit Jésus, il ne s'agit pas de dire « Seigneur, Seigneur... » il s'agit de faire la volonté du Père, lequel a en souci tous ses enfants. Et là bien sûr, Saint Paul a certainement en mémoire le fameux texte d'Isaïe au chapitre 58 : « Si tu élimines de chez toi le joug, le doigt accusateur, la parole malfaisante (Saint Paul dirait « les activités des ténèbres »), si tu cèdes à l'affamé ta propre bouchée et si tu rassasies le gosier de l'humilié, ta lumière se lèvera dans les ténèbres, ton obscurité sera comme un midi ». Et encore « Les pauvres sans abri, tu les hébergeras, si tu vois quelqu'un nu, tu le couvriras : devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas. Alors ta lumière poindra comme l'aurore... la gloire du Seigneur sera ton arrière-garde »

Il s'agit bien de la gloire DU Seigneur, de la lumière DU Seigneur que nous sommes invités à refléter ; comme le dit Paul dans la deuxième lettre aux Corinthiens: « nous tous qui le visage dévoilé reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image avec une gloire toujours plus grande par le Seigneur qui est Esprit » (2 Co 3, 18). Le mot « refléter » dit bien que c'est le Christ qui est lumière et qui nous donne de refléter sa lumière.

Refléter la lumière du Christ, c'est la vocation des baptisés : c'est bien pourquoi un cierge allumé au cierge pascal nous est remis au baptême et à chaque renouvellement de notre profession de foi baptismale, dans la nuit de Pâques.

Mais on le sait bien, une lumière ne brille pas pour elle-même : elle est faite pour éclairer ce qui l'entoure. Dans la lettre aux Philippiens, Paul disait déjà que nous sommes appelés à être des sources de lumière pour le monde. Voici cette phrase : « Agissez en tout sans murmures ni réticences, « afin d'être sans reproche et sans compromission, enfants de Dieu sans tache au milieu d'une génération dévoyée et pervertie, où vous apparaissez comme des sources de lumière dans le monde, vous qui portez la parole de vie... »(Phi 2, 14-16).
C'est sa manière à lui de traduire la phrase de Jésus : « Vous êtes la lumière du monde ».

*****
Compléments
1 - « Agissez en tout sans murmures ni réticences » : ici, Paul fait certainement allusion aux « murmures », c'est-à-dire au manque de foi des Hébreux dans le désert -Ex 17 , 1-7 ).
2 - On retrouve dans ce texte comme dans tant d'autres le thème des deux voies si cher à Paul comme à tous les Juifs : le même parallèle entre lumière et vie opposées aux ténèbres et à la mort.
 
3 - Pour que des formules baptismales aient eu le temps de se fixer et de devenir des cantiques connus de tous, au point qu'on puisse les citer en exemple, il a sûrement fallu beaucoup de temps. Nous avons donc ici un argument pour ceux, et ils sont nombreux, qui pensent que cette lettre aux Ephésiens n'est pas de Saint Paul : elle serait d'un de ses disciples. On sait que le procédé qui consiste à prolonger la pensée d'un auteur illustre en écrivant sous son nom était très courant à l'époque ; on appelle ce procédé la « pseudépigraphie ». Ici, bien sûr, nous sommes dans le domaine des hypothèses et que la lettre aux Ephésiens soit de Paul lui-même ou d'un de ses disciples n'est pas le plus important : cela ne change rien à l'intérêt considérable qu'a toujours représenté pour l'Eglise chrétienne la lettre dite de Paul aux Ephésiens. De toute façon, si l'auteur n'est pas Paul lui-même, il en est extrêmement proche et par le contexte et par la doctrine.

EVANGILE - Jean 9, 1-41 (Commentaire de la lecture brève)

En sortant du Temple
1 Jésus vit sur son passage un homme qui était aveugle de naissance.
2 Ses disciples l'interrogèrent :
« Rabbi, pourquoi cet homme est-il né aveugle ?
Est-ce lui qui a péché, ou bien ses parents ? »
3 Jésus répondit : « Ni lui, ni ses parents.
Mais l'action de Dieu devait se manifester en lui.
4 Il nous faut réaliser l'action de celui qui m'a envoyé,
pendant qu'il fait encore jour ;
déjà la nuit approche, et personne ne pourra plus agir.
5 Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. »
6 Cela dit, il cracha sur le sol et, avec la salive, il fit de la boue
qu'il appliqua sur les yeux de l'aveugle,
7 et il lui dit : « Va te laver à la piscine de Siloé » (ce nom signifie : « Envoyé »)
L'aveugle y alla donc, et il se lava ; quand il revint, il voyait.
8 Ses voisins, et ceux qui étaient habitués à le rencontrer
- car il était mendiant - dirent alors :
« N'est-ce pas celui qui se tenait là pour mendier ? »
9 Les uns disaient : « C'est lui. » Les autres disaient :
« Pas du tout, c'est quelqu'un qui lui ressemble. »
Mais lui affirmait : « C'est bien moi. »

13 On amène aux pharisiens cet homme qui avait été aveugle.
14 Or, c'était un jour de sabbat que Jésus avait fait de la boue
et lui avait ouvert les yeux.
15 A leur tour, les pharisiens lui demandèrent : « Comment se fait-il que tu voies ? »
Il leur répondit :
« Il m'a mis de la boue sur les yeux, je me suis lavé, et maintenant je vois. »
16 Certains pharisiens disaient :
« Celui-là ne vient pas de Dieu puisqu'il n'observe pas le repos du sabbat. »
D'autres répliquaient :
« Comment un homme pécheur pourrait-il accomplir des signes pareils ? »
Ainsi donc ils étaient divisés.
17 Alors ils s'adressent de nouveau à l'aveugle :
« Et toi, que dis-tu de lui, puisqu'il t'a ouvert les yeux ? »
Il dit : « C'est un prophète. »

34 Ils répliquèrent :
« Tu es tout entier plongé dans le péché depuis ta naissance,
et tu nous fais la leçon ? »
Et ils le jetèrent dehors.
35 Jésus apprit qu'ils l'avaient expulsé.
Alors il vint le trouver et lui dit : « Crois-tu au Fils de l'homme ? »
36 Il répondit : « Et qui est-il, Seigneur, pour que je croie en lui ? »
37 Jésus lui dit : « Tu le vois, et c'est lui qui te parle. »
38 Il dit : « Je crois, Seigneur », et il se prosterna devant lui.
39 Jésus dit alors :
« Je suis venu en ce monde pour une remise en question :
Pour que ceux qui ne voient pas
Puissent voir,
Et que ceux qui voient
Deviennent aveugles. »
40 Les Pharisiens qui se trouvaient avec lui
entendirent ces paroles et lui dirent :
« Serions-nous des aveugles, nous aussi ? »
41 Jésus leur répondit :
« Si vous étiez des aveugles,
vous n'auriez pas de péché,
mais du moment que vous dites :
Nous voyons !
Votre péché demeure. »
On entend ici comme une illustration de ce que Saint Jean disait dès le début de son évangile, dans ce qu'on appelle « le prologue » : « Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme. Il était dans le monde et le monde fut par lui, et le monde ne l'a pas reconnu. » C'est ce qu'on pourrait appeler le drame des évangiles. Mais Jean continue : « Mais à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. »

C'est exactement ce qui se passe ici : le drame de ceux qui s'opposent à Jésus et refusent obstinément de reconnaître en lui l'envoyé de Dieu ; mais aussi et heureusement, le salut de ceux qui ont le bonheur, la grâce d'ouvrir les yeux, comme notre aveugle, aujourd'hui.

Car Jean insiste bien pour nous faire comprendre qu'il y a deux sortes d'aveuglement : la cécité naturelle, qui est le lot de cet homme depuis sa naissance, et puis, beaucoup plus grave, l'aveuglement du coeur.
Lors de sa première rencontre avec l'aveugle, Jésus a fait le geste qui le guérit de sa cécité naturelle. Lors de sa deuxième rencontre, c'est le coeur de l'aveugle que Jésus ouvre à une autre lumière, la vraie lumière. D'ailleurs, vous l'avez remarqué, Jean se donne la peine de nous expliquer le sens du mot « Siloé » qui veut dire « ENVOYE ». Or, dans d'autres cas semblables, il ne donne pas le sens des mots. Cela veut dire qu'il y attache une grande importance. Jésus est vraiment envoyé par le Père pour illuminer le monde de sa présence.

Mais une fois de plus, nous butons sur le même problème : comment se fait-il que celui qui était envoyé dans le monde pour y apporter la lumière de Dieu a été refusé, récusé, par ceux-là mêmes qui l'attendaient avec le plus de ferveur ?

Or justement, si on en croit les chapitres précédents de l'évangile de Jean, l'épisode de l'aveugle-né s'est déroulé le lendemain de la fête des Tentes qui était la grande fête à Jérusalem et au cours de laquelle on évoquait à plusieurs reprises avec ferveur et impatience la venue du Messie.

Or au temps de Jésus cette question agitait tous les esprits. Il faut se mettre à la place des contemporains de Jésus : pour eux tout le problème est de savoir s'il est réellement « l'envoyé du Père »... celui que l'on attend depuis des siècles, ou un imposteur ; c'est la grande question qui accompagnera toute la vie de Jésus : est-il le Messie, oui ou non ?

Or ce qui alimente les discussions, c'est le côté paradoxal des faits et gestes de Jésus : d'une part, il accomplit des oeuvres bonnes, qui sont bien celles qu'on attendait du Messie : on savait qu'il rendrait la vue aux aveugles justement, et la parole aux muets, et l'ouïe aux sourds. Mais il ne se préoccupe guère du sabbat, semble-t-il ; car cet épisode de l'aveugle-né se passe un jour de sabbat justement. Or s'il était l'envoyé de Dieu comme il le prétend, il respecterait le sabbat, c'est évident.

Ce sont précisément ces évidences qui sont le problème : les Juifs du temps de Jésus attendaient le Messie, l'aveugle tout autant que l'ensemble du peuple et les autorités religieuses. Mais nombre d'entre eux avaient trop d'idées bien arrêtées sur ce qu'il est bien de faire ou dire et n'étaient pas prêts à l'inattendu de Dieu. L'aveugle, lui, en savait moins long : quand les Pharisiens lui demandent : « Comment se fait-il que tu voies ? » Il leur répond simplement : « Il m'a mis de la boue sur les yeux, je me suis lavé, et maintenant je vois. » C'est à ce moment-là que les Pharisiens se divisent : les uns disent : « Cet homme est un pécheur puisqu'il n'observe pas le repos du sabbat. » A quoi d'autres répliquent : « Comment un homme pécheur pourrait-il accomplir des signes pareils ? »

L'aveugle, lui, n'est pas empêtré dans des idées toutes faites : il leur répond tranquillement : « Comme chacun sait, Dieu n'exauce pas les pécheurs, mais si quelqu'un l'honore et fait sa volonté, il l'exauce. Jamais encore on n'avait entendu dire qu'un homme ait ouvert les yeux à un aveugle de naissance. Si cet homme-là ne venait pas de Dieu, il ne pourrait rien faire. » Mais c'est toujours la même histoire : celui qui s'enferme dans ses certitudes ne peut même plus ouvrir les yeux ; mais celui qui fait un pas sur le chemin de la foi est prêt à accueillir la grâce qui s'offre ; alors il peut recevoir de Jésus la véritable lumière.

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22 mars 2011 2 22 /03 /mars /2011 07:55

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Exode 17, 3-7

Les fils d'Israël campaient dans le désert à Rephidim,
3 et le peuple avait soif.
Ils récriminèrent contre Moïse :
« Pourquoi nous as-tu fait monter d'Egypte ?
Etait-ce pour nous faire mourir de soif
avec nos fils et nos troupeaux ? »
4 Moïse cria vers le Seigneur :
« Que vais-je faire de ce peuple ?
Encore un peu, et ils me lapideront ! »
5 Le Seigneur dit à Moïse :
« Passe devant eux,
emmène avec toi plusieurs des anciens d'Israël,
prends le bâton avec lequel tu as frappé le Nil, et va !
6 Moi, je serai là, devant toi,
sur le rocher du mont Horeb.
Tu frapperas le rocher,
il en sortira de l'eau, et le peuple boira ! »
Et Moïse fit ainsi sous les yeux des anciens d'Israël.
7 Il donna à ce lieu le nom de Massa (c'est-à-dire : « défi »)
et Mériba (c'est-à-dire : « Accusation »),
parce que les fils d'Israël avaient accusé le Seigneur,
et parce qu'ils l'avaient mis au défi, en disant :
« Le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous,
ou bien n'y-est-il pas ? »
On a beau chercher sur la carte du désert du Sinaï, le lieu dit « Massa et Meriba » n'existe pas ; c'est un nom symbolique : Massa veut dire « défi », Meriba veut dire « accusation » parce que, effectivement, c'est l'histoire d'un défi, d'une accusation, presque d'une mutinerie qui s'est passée là. L'histoire se passe à « Rephidim », en plein désert, quelque part entre l'Egypte et Israël : le texte dit simplement : « Les fils d'Israël campaient dans le désert à Rephidim » ; Moïse guide la marche du peuple, hommes, femmes, enfants, troupeaux, de campement en campement, de point d'eau en point d'eau. Mais à l'étape de Rephidim, l'eau a manqué. On imagine bien qu'en plein désert, en pleine chaleur par-dessus le marché, le manque d'eau peut vite devenir gravissime et cela peut dégénérer. En quelques heures, la déshydratation devient une question de vie ou de mort et la panique peut nous prendre.
Ce n'est évidemment pas la bonne attitude ! La seule bonne attitude serait la confiance : il aurait fallu trouver la force de se dire « Dieu nous veut libres, il l'a prouvé, donc il nous fera trouver les moyens de survivre ».
Au lieu de cela, la panique a pris tout le peuple. Que fait-on quand on se laisse envahir par la panique ? Nos ancêtres du 13ème siècle av.J.C. ont fait exactement ce que nous ferions aujourd'hui : ils s'en sont pris au gouvernement ; et le gouvernement de l'époque, c'est Moïse. C'était tentant de s'en prendre à lui ; parce que c'est bien joli de fuir l'Egypte pour conquérir sa liberté... Mais si c'est pour mourir ici, en plein désert, à quoi bon ? Mieux vaut être esclave et vivant... que libre et mort... Et comme, en plus, on a toujours tendance à embellir les souvenirs, ils commencent tous à s'attendrir sur le passé et sur les délicieuses marmites et l'eau en abondance qu'ils avaient chez leurs maîtres en Egypte.

En fait, bien sûr, la mutinerie contre Moïse vise quelqu'un d'autre... Dieu lui-même, parce qu'on sait bien que si Moïse a conduit le peuple jusque-là, c'est en se référant à un ordre qu'il dit avoir reçu jadis, quand Dieu lui a parlé dans un buisson en feu et qu'il lui a dit « Descends en Egypte et fais sortir mon peuple »... Mais qu'est-ce que c'est que ce Dieu qui prétend libérer une nation et qui l'amène crever de faim et de soif dans un désert stérile ?
La phrase : « Pourquoi nous as-tu fait monter d'Egypte ? Etait-ce pour nous faire mourir de soif avec nos fils et nos troupeaux ? » peut vouloir dire deux choses : dans un premier temps, on trouve que Moïse s'est bien mal débrouillé « tu nous as fait sortir d'Egypte, c'est entendu, mais si c'est pour en arriver là, tu aurais mieux fait de t'abstenir » ... les heures passant, le ton monte et l'angoisse aussi. Et on en arrive à faire un véritable procès d'intention à Moïse et surtout à Dieu : sur le thème : « On a compris ; tu nous as fait sortir, tu nous as amenés au fin fond du désert POUR qu'on y meure de soif, POUR te débarrasser de nous ».
Alors le texte dit que Moïse se mit à crier vers Dieu : « Que dois-je faire pour ce peuple ? S'il ne se passe rien, ils vont me lapider ». Et Dieu répond : « Prends ton bâton, frappe ce rocher sur lequel je suis, il en sortira de l'eau, je vais abreuver mon peuple ». Alors Moïse a frappé le rocher et le peuple a pu étancher sa soif.

Cette eau qui jaillit, c'est la soif apaisée, d'abord, et déjà c'est un immense soulagement. Mais c'est encore plus : c'est la certitude retrouvée que Dieu est bien là, « au milieu de son peuple » comme on dit, c'est-à-dire à ses côtés et qu'il mène lui-même son peuple sur le chemin de la liberté ... Ce dont on n'aurait jamais dû douter.
Et voilà pourquoi, dans la mémoire d'Israël, ce lieu ne s'appelle plus Rephidim, comme si c'était le nom d'un campement parmi d'autres ; ce qui s'y est passé est trop grave. « Moïse donna à ce lieu le nom de « Massa et Meriba » : c'est-à-dire « Défi et Accusation », parce que les fils d'Israël avaient accusé le Seigneur et parce qu'ils l'avaient mis au défi, en disant « le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous, ou bien n'y est-il pas ? » En langage moderne, on dirait « le Seigneur est-il pour nous ou contre nous ? »

Cette tentation de douter de Dieu est aussi la nôtre quand nous rencontrons des difficultés ou des épreuves : le problème est bien toujours le même, tellement toujours le même qu'on en est venu à dire qu'il est « originel », c'est-à-dire qu'il est à la racine de tous nos malheurs. L'auteur du récit du jardin d'Eden n'a fait que transposer l'expérience de Massa et Meriba pour nous faire comprendre que le soupçon porté sur Dieu empoisonne nos vies. Adam confronté à un commandement qu'il ne comprend pas écoute la voix du soupçon qui prétend que Dieu ne veut peut-être pas le bien de l'humanité... Chacun de nous rencontre des difficultés à faire confiance, quand vient l'épreuve de la souffrance ou la difficulté de rester fidèles aux commandements... Qui nous dit que Dieu nous veut vraiment libres et heureux ?

Quand le Christ enseignait le Notre Père à ses disciples, c'était précisément pour les installer dans la confiance filiale ; « ne nous laisse pas succomber à la tentation » pourrait se traduire « tiens-nous si fort que nos Rephidim ne deviennent pas Massa », ou si vous préférez « que nos lieux d'épreuve ne deviennent pas lieux de doute ». Dans la difficulté, continuer à appeler Dieu « Père », c'est affirmer envers et contre tout qu'il est toujours avec nous.

PSAUME 94 ( 95 )

1 Venez, crions de joie pour le Seigneur,
acclamons notre Rocher, notre salut !
2 Allons jusqu'à lui en rendant grâce,
par nos hymnes de fête acclamons-le !

6 Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous,
adorons le Seigneur qui nous a faits.
7 Oui, il est notre Dieu :
nous sommes le peuple qu'il conduit.

Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ?
8 « Ne fermez pas votre coeur comme au désert
9 où vos pères m'ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. »
Dans la Bible le texte de la dernière strophe que nous venons d'entendre est légèrement différent ; le voici : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? Ne fermez pas votre coeur comme à Meriba, comme au jour de Massa dans le désert, où vos pères m'ont tenté et provoqué, et pourtant ils avaient vu mon exploit ». C'est dire que ce psaume est tout imprégné de l'expérience de Massa et Meriba ; on comprend bien pourquoi nous le chantons pour ce troisième dimanche de Carême, en écho au récit de Massa et Meriba, qui est la première lecture.

Dans cette simple strophe, est résumée toute l'aventure de notre vie de foi, personnelle et communautaire. C'est ce que j'appelle, au vrai sens du terme, la « question de confiance ». Pour le peuple d'Israël, la question de confiance s'est posée à chaque difficulté de la vie au désert : « Le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous, ou bien n'y est-il pas ? » ce qui revient à dire « Peut-on lui faire confiance ? S'appuyer sur lui ? Etre sûr qu'il nous donnera à chaque instant les moyens de nous en sortir... ? »

La Bible dit que la foi, justement, c'est tout simplement la confiance. Cette question de confiance, telle qu'elle s'est posée à Massa et Meriba, est l'un des piliers de la réflexion d'Israël ; la preuve, c'est qu'elle affleure sous des quantités de textes bibliques ; et, par exemple, le mot qui dit la foi en Israël signifie « s'appuyer sur Dieu » ; c'est de lui que vient le mot « Amen » qui dit l'adhésion de la foi : il signifie « solide », « stable » ; on pourrait le traduire « j'y crois dur comme pierre » (en français on dit plutôt « dur comme fer »).

Toute une autre série de textes brodent sur le mot « écouter », parce que quand on fait confiance à quelqu'un, on l'écoute. D'où la fameuse prière juive, le « Shema Israël » : « Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est le Seigneur UN. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton esprit, de toutes tes forces »... Tu aimeras, c'est-à-dire tu lui feras confiance.
Pour écouter, encore faut-il avoir l'oreille ouverte : encore une expression qu'on rencontre à plusieurs reprises dans la Bible, dans le sens de mettre sa confiance en Dieu ; vous connaissez le psaume 39/40 « tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu m'as ouvert l'oreille » ; ou encore ce chant du serviteur d'Isaïe : « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille... » (Is 50, 4-5). Et les mots « obéir, obéissance » sont de la même veine : en hébreu comme en grec, quand il s'agit de l'obéissance à Dieu, ils sont de la même racine que le verbe écouter, au sens de faire confiance. En français aussi, d'ailleurs, puisque notre verbe « obéir » vient du verbe latin « audire » qui veut dire « entendre ».

Cette confiance de la foi est appuyée sur l'expérience... Pour le peuple d'Israël, tout a commencé avec la libération d'Egypte ; c'est ce que notre psaume appelle « l'exploit de Dieu » : « et pourtant ils avaient vu mon exploit. » Cette expérience, et de siècle en siècle, pour les générations suivantes, la mémoire de cette expérience vient soutenir la foi : si Dieu a pris la peine de libérer son peuple de l'esclavage, ce n'est pas pour le laisser mourir de faim ou de soif dans le désert.

Et donc, on peut s'appuyer sur lui comme sur un rocher... « Acclamons notre rocher, notre salut », ce n'est pas de la poésie : c'est une profession de foi. Une foi qui s'appuie sur l'expérience du désert : à Massa et Meriba, le peuple a douté que Dieu lui donne les moyens de survivre... Mais Dieu a quand même fait couler l'eau du Rocher ; et, désormais, on rappellera souvent cet épisode en disant de Dieu qu'il est le Rocher d'Israël.
Le récit du paradis terrestre, lui-même, peut se lire à la lumière de cette réflexion d'Israël sur la foi, à partir de l'épisode de Massa et Meriba : pour Adam, c'est-à-dire chacun d'entre nous, la question de confiance peut se poser sous la forme d'un obstacle, une limitation de nos désirs (par exemple la maladie, le handicap, la perspective de la mort)... Ce peut être aussi un commandement à respecter, qui limite apparemment notre liberté, parce qu'il limite nos désirs d'avoir, de pouvoir... La foi, alors, c'est la confiance que, même si les apparences sont contraires, Dieu nous veut libres, vivants, heureux et que de nos situations d'échec, de frustration, de mort, il fera jaillir la liberté, la plénitude, la résurrection.

Pour certains d'entre nous la question de confiance se pose chaque fois que nous ne trouvons pas de réponse à nos interrogations : accepter de ne pas tout savoir, de ne pas tout comprendre, accepter que les voies de Dieu nous soient impénétrables exige parfois de nous une confiance qui ressemble à un chèque en blanc... Il ne nous reste plus qu'à dire comme Pierre à Capharnaüm, « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ».
Quand Saint Paul dit dans la lettre aux Corinthiens « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » on peut traduire « Cessez de lui faire des procès d'intention, comme à Massa et Meriba » ou quand Marc dit dans son Evangile « Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle », on peut traduire « croyez que la Nouvelle est bonne », c'est-à-dire croyez que Dieu vous aime, qu'il n'est que bienveillant à votre égard.
Ce choix résolu de la confiance, il est à refaire chaque jour : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? » Je lis cette phrase comme très libérante : chaque jour est un jour neuf, aujourd'hui, tout est de nouveau possible. Chaque jour nous pouvons réapprendre à « écouter », à « faire confiance » : c'est pour cela que ce psaume 94 est le premier chaque matin dans la liturgie des heures ; et que chaque jour les juifs récitent deux fois leur profession de foi (le SHEMA Israël) qui commence par ce mot « Ecoute ». Et le texte d'Isaïe que je citais tout-à-l'heure à propos du Serviteur le dit bien : « Le Seigneur Dieu m'a donné une langue de disciple... Matin après matin, il me fait dresser l'oreille, pour que j'écoute, comme les disciples. »

Dernière remarque, le psaume parle au pluriel : « Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ? »... Cette conscience de faire partie d'un peuple était très forte en Israël ; quand le psaume 94 dit « Nous sommes le peuple que Dieu conduit », là non plus, ce n'est pas de la poésie, c'est l'expérience d'Israël qui parle ; dans toute son histoire, on pourrait dire qu'Israël parle au pluriel. « Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous » sous-entendu sans vous demander où vous en êtes chacun dans votre sensibilité croyante ; nous touchons peut-être là un des problèmes de l'Eglise actuelle : dans la Bible, c'est un peuple qui vient à la rencontre de son Dieu... « Venez, crions de joie pour le Seigneur, acclamons notre rocher, notre salut ! »

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 5, 1-2. 5-8

Frères,
1 Dieu a fait de nous des justes par la foi ;
nous sommes ainsi en paix avec Dieu
par notre Seigneur Jésus Christ,
2 qui nous a donné, par la foi,
l'accès au monde de la grâce
dans lequel nous sommes établis ;
et notre orgueil à nous,
c'est d'espérer avoir part à la gloire de Dieu.
5 Et l'espérance ne trompe pas,
puisque l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs
par l'Esprit Saint qui nous a été donné.
6 Alors que nous n'étions encore capables de rien,
le Christ, au temps fixé par Dieu,
est mort pour les coupables que nous étions.
7 Accepter de mourir pour un homme juste,
c'est déjà difficile ;
peut-être donnerait-on sa vie pour un homme de bien.
8 Or, la preuve que Dieu nous aime,
c'est que le Christ est mort pour nous,
alors que nous étions encore pécheurs.



Le chapitre 5 marque un tournant dans la lettre aux Romains : jusque-là, Paul parlait du passé de l'humanité (des païens comme des croyants) ; désormais il parle de l'avenir, un avenir transfiguré pour les croyants, par la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ.

Peut-être pour comprendre la pensée de Paul, faut-il lire ce texte en commençant par la fin : premièrement, le Christ a accepté de mourir pour nous, alors que nous étions pécheurs ; deuxièmement, l'Esprit Saint nous a été donné, et avec lui, c'est l'amour même de Dieu qui s'est répandu dans nos coeurs ; troisièmement, désormais, tout notre orgueil est là, nous espérons et nous savons que nous aurons part à la gloire de Dieu.
Premièrement, le Christ a accepté de mourir pour nous, alors que nous étions pécheurs ; la formule « pour nous » en français est ambiguë : elle ne signifie pas « à notre place » ; comme si les condamnés à mort que nous étions avaient pu se faire remplacer par lui. « Pour nous » veut dire « en notre faveur ». « Alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort en faveur des coupables que nous étions », dit Paul.
De quoi étions-nous coupables ? De toute la haine et la violence qui envahissent la vie des hommes, tout cela, bien souvent, par amour de l'argent ou du pouvoir...
De quoi étions-nous coupables ? De cette espèce de dévoiement général que Paul décrit au début de cette lettre aux Romains, et qui fait qu'on a bien souvent envie de dire « pauvre humanité » ; faite pour la paix, la tendresse, l'amour, le partage des biens et des joies, l'humanité a laissé s'installer des germes sans cesse renaissants de divisions, d'injustice et donc de haine et on a bien peur que ce soit sans issue ; Jésus prend cette situation à bras le corps et il la combat jusqu'à en mourir ; il vient dire ce qui est pourtant simple, mais que nous avons bien du mal à entendre : il vous faut retrouver le seul chemin qui mène au bonheur ; dussé-je en perdre la vie, je vous montrerai jusqu'au bout ce qu'aimer et pardonner veut dire. Et alors il vous suffira de me suivre, de prendre le même chemin que moi pour vous retrouver, avec moi, dans le monde pour lequel vous êtes faits, celui de la grâce et de l'amour.

Deuxièmement, l'Esprit Saint nous a été donné, et avec lui, c'est l'amour même de Dieu qui s'est répandu dans nos coeurs ; ce que Paul dit là, c'est que, mystérieusement, mais de façon certaine, dans ce paroxysme d'amour du Fils de Dieu qu'a été la passion et la croix, l'Esprit de Dieu s'est répandu sur le monde. Jusqu'à ce chapitre 5, la lettre aux Romains ne mentionne jamais l'Esprit Saint sauf dans les toutes premières lignes qui constituent l'adresse. Mais, dans le corps de la lettre, c'est la première fois que Paul en parle, et ce n'est sûrement pas un hasard ; c'est justement le moment où il parle de la croix du Christ ; le lien entre les deux versets est frappant : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. Alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les coupables que nous étions. »
Saint Jean fait exactement le même rapprochement dans son évangile ; déjà au moment de la fête des tentes quand Jésus avait parlé de l'eau vive : « Le dernier jour de la fête, qui est aussi le plus solennel, Jésus, debout, se mit à proclamer : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et qu'il boive celui qui croit en moi. Comme l'a dit l'Ecriture, de son sein couleront des fleuves d'eau vive.
Et Jean ajoute : Il désignait ainsi l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui ; en effet, il n'y avait pas encore d'Esprit (sous-entendu donné aux croyants) parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié. » (Jn 7, 37-39). Et, au moment de la mort du Christ, pour montrer que cette promesse est accomplie, Jean note « Dès qu'il eut pris le vinaigre, Jésus dit : Tout est achevé ; et, inclinant la tête, il remit l'esprit. » (Jn 19, 30).
Troisièmement, désormais, tout notre orgueil est là, nous espérons et nous savons que nous aurons part à la gloire de Dieu. Paul utilise plusieurs fois le mot « orgueil » ou le verbe « s'enorgueillir » dans sa lettre et il a une position très ferme là-dessus ; elle tient en deux points : tout d'abord, nous n'avons en nous-mêmes aucun motif d'orgueil, quelles que soient nos bonnes oeuvres ; ce serait oublier que tout nous vient de Dieu, y compris le peu de vertu que nous avons. En revanche, et c'est le deuxième point, nous avons le droit d'être orgueilleux des dons de Dieu, à partir du moment où nous avons découvert à quel destin fabuleux Dieu nous invite ; déjà son Esprit nous habite ; et mieux encore, nous savons quelle gloire nous attend, quand ce même Esprit, justement, aura transformé nos coeurs et nos corps à l'image du Christ ressuscité. Le récit de la Transfiguration, dimanche dernier, nous en a donné comme un avant-goût.

Quel chemin depuis Massa et Meriba, le récit du peuple soupçonneux de notre première lecture ! Un chemin que seule notre foi en Jésus-Christ peut nous faire parcourir : « notre Seigneur Jésus Christ nous a donné, par la foi, l'accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis ; et notre orgueil à nous, c'est d'espérer avoir part à la gloire de Dieu. »
Dernière remarque : cet Esprit que Jésus nous a transmis, c'est l'Esprit même de Dieu, c'est-à-dire l'amour personnifié ; cette certitude devrait vaincre toutes nos peurs. Avec lui, les croyants d'abord, toute l'humanité ensuite, vaincront les forces de division. C'est une certitude puisque « l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. »

EVANGILE - Jean 4, 5 ... 42 (lecture brève)

5 Jésus arrivait à une ville de Samarie appelée Sykar,
près du terrain que Jacob avait donné à son fils Joseph,
6 et où se trouve le puits de Jacob.
Jésus, fatigué par la route, s'était assis là, au bord du puits. Il était environ midi.
7 Arrive une femme de Samarie, qui venait puiser de l'eau.
Jésus lui dit : « Donne-moi à boire. »
8 (En effet, ses disciples étaient partis à la ville pour acheter de quoi manger.)
9 La Samaritaine lui dit :
« Comment ! Toi qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi, une Samaritaine ? »
(En effet, les Juifs ne veulent rien avoir en commun avec les Samaritains.)
10 Jésus lui répondit : « Si tu savais le don de Dieu,
si tu connaissais celui qui te dit : Donne-moi à boire,
c'est toi qui lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive. »
11 Elle lui dit : « Seigneur, tu n'as rien pour puiser, et le puits est profond :
avec quoi prendrais-tu l'eau vive ?
12 Serais-tu plus grand que notre père Jacob qui nous a donné ce puits,
et qui en a bu lui-même, avec ses fils et ses bêtes ? »
13 Jésus lui répondit :
« Tout homme qui boit de cette eau aura encore soif ;
14 mais celui qui boira de l'eau que moi je lui donnerai n'aura plus jamais soif ;
et l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante
pour la vie éternelle. »
15 La femme lui dit : « Seigneur, donne-la-moi, cette eau : que je n'aie plus soif,
et que je n'aie plus à venir ici pour puiser. »...
19 « Je le vois, tu es un prophète. Alors, explique-moi :
20 Nos pères ont adoré Dieu sur la montagne qui est là,
et vous, les Juifs, vous dites que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem. »
21 Jésus lui dit : « Femme, crois-moi : l'heure vient où vous n'irez plus sur cette montagne ni à Jérusalem pour adorer le Père.
22 Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ;
nous adorons, nous, celui que nous connaissons, car le salut vient des Juifs.
23 Mais l'heure vient - et c'est maintenant - où les vrais adorateurs
adoreront le Père en esprit et en vérité :
tels sont les adorateurs que recherche le Père.
24 Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent, c'est en esprit et en vérité qu'ils doivent l'adorer. »
25 La femme lui dit : « Je sais qu'il vient, le Messie, celui qu'on appelle Christ.
Quand il viendra, c'est lui qui nous fera connaître toutes choses. »
26 Jésus lui dit : « Moi qui te parle, je le suis. »...
39 Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Jésus.
40 Lorsqu'ils arrivèrent auprès de lui, ils l'invitèrent à demeurer chez eux.
Il y resta deux jours.
41 Ils furent encore beaucoup plus nombreux à croire à cause de ses propres paroles,
et ils disaient à la femme :
42 « Ce n'est plus à cause de ce que tu nous as dit, que nous croyons maintenant ;
nous l'avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c'est vraiment lui le sauveur du monde. »
L'eau courante n'apporte pas avec elle que des bienfaits ; nous ne connaissons plus les rencontres autour du puits, le puits en plein désert ou le puits du village : combien de relations sont nées là, combien de mariages dans la Bible ? Auprès d'un puits, le serviteur d'Abraham a rencontré Rébecca, celle qui devait devenir la femme d'Isaac ; auprès d'un puits, Jacob s'est épris de Rachel ; auprès d'un puits de Palestine, Jésus entame l'un des dialogues les plus célèbres de l'évangile de Jean, le dialogue avec celle qu'on appelle désormais la Samaritaine.

Jésus est de passage en Samarie, en route vers la Galilée ; il a quitté la Judée où les Pharisiens commencent à le surveiller ; il est environ midi : pourquoi Jean précise-t-il l'heure ? Dans un pays chaud, ce n'est pas l'heure d'aller puiser de l'eau ; la Samaritaine, mal vue dans son village, choisit-elle cette heure précisément pour ne rencontrer personne ? Ou bien Jean veut-il nous faire entendre que c'est l'heure de la pleine lumière et que la lumière du monde vient de se lever sur la Samarie, avec la révélation du Messie ? Car aux yeux des Pharisiens la Samarie passait pour avoir bien besoin de conversion.

La brouille entre Judéens et Samaritains remontait loin : du côté de Jérusalem, on considérait depuis longtemps les Samaritains comme des hérétiques, parce que certains d'entre eux descendaient de populations païennes installées là par l'empire assyrien après la conquête de Samarie. Mais, soyons francs, les Samaritains le leur rendent bien ; car il n'y a quand même pas que des descendants de populations déplacées parmi eux ; il y des descendants des tribus du Nord et qui essaient tout autant que les habitants de Jérusalem de rester fidèles à la loi de Moïse ; et ils trouvent tout autant de reproches à faire à ceux qui se croient plus purs qu'eux à Jérusalem. L'inimitié est donc parfaitement réciproque et la méfiance mutuelle n'a fait que se durcir au cours des siècles ; on la ressent très nettement à l'époque du Christ. D'où l'étonnement de la femme de Samarie : un Juif s'abaisserait-il à lui demander quelque chose ?

Mais simplement parce qu'elle l'a écouté, Jésus peut lui proposer le don véritable « Si tu savais le don de Dieu, si tu connaissais celui qui te parle » ; le don de Dieu, c'est Jésus lui-même ; c'est de le connaître : Jésus le redit dans sa dernière prière, toujours dans l'évangile de Jean « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi et celui que tu as envoyé » (Jn 17,3).

Bien qu'ils soient des hérétiques aux yeux des Pharisiens de Jérusalem, les Samaritains attendent, eux aussi, le Messie et ils savent qu'il leur fera tout connaître : comme la Samaritaine le dit à Jésus « Je sais qu'il vient le Messie, celui qu'on appelle Christ. Quand il viendra, il nous fera connaître toutes choses ». Simplement parce qu'elle a accepté le dialogue, parce qu'elle a été ouverte, parce qu'elle a demandé de bonne foi une explication sur ce qu'il fallait faire pour plaire à Dieu, elle peut entrer dans cette connaissance du Messie « Je le suis, moi qui te parle ».

Tout au long de ce récit, Jean nous fait comprendre qu'avec la venue du Messie, la face du monde est changée : toutes les questions ont trouvé leur réponse, les temps sont accomplis : l'heure vers laquelle tendait toute l'histoire humaine a sonné. Désormais, le culte n'est plus une affaire de lieu, de temple, de montagne. L'eau vive jaillit dans chaque coeur croyant : « Celui qui boira de cette eau que moi je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; et l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante pour la vie éternelle ». Vous avez remarqué l'insistance de Jésus sur le don : avec le Dieu d'amour tout est don et pardon ; la Samaritaine qui se sait bien peu vertueuse accueille tout simplement, (plus simplement que d'autres, peut-être ?) le don et le pardon.

Et quand Jésus parle de source jaillissante, il veut peut-être dire que l'eau qui jaillit des coeurs croyants peut désormais en abreuver d'autres ? En tout cas c'est ce que vivra la Samaritaine qui aussitôt va dire à toute la ville « J'ai rencontré le Messie ».

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15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 07:44

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Genèse 12, 1-4a

Abraham vivait alors en Chaldée.
1 Le Seigneur lui dit :
« Pars de ton pays,
laisse ta famille et la maison de ton père,
va dans le pays que je te montrerai.
2 Je ferai de toi une grande nation,
je te bénirai,
je rendrai grand ton nom,
et tu deviendras une bénédiction.
3 Je bénirai ceux qui te béniront,
je maudirai celui qui te méprisera.
En toi seront bénies toutes les familles de la terre. »
4 Abraham partit, comme le Seigneur le lui avait dit,
et Loth partit avec lui.
Les quelques lignes que nous venons de lire sont le premier acte de toute l'aventure de notre foi, la foi des Juifs d'abord, bien sûr, puis dans l'ordre chronologique, des Chrétiens, et des Musulmans. Abraham vivait en Chaldée, c'est-à dire en Irak, et plus précisément, à l'extrême Sud-Est de l'Irak, dans la ville de OUR, dans la vallée de l'Euphrate, près du golfe persique. Il y vivait avec sa femme, Sara ; chez son père Térah, et avec ses frères, (Nahor et Haran), et son neveu Loth. Abraham avait soixante-quinze ans, sa femme Sara soixante-cinq ; ils n'avaient pas d'enfant, et donc, vu leur âge, ils n'en auraient plus jamais.

Nous sommes probablement (encore qu'on n'en ait actuellement aucune certitude) au 19ème siècle av.J.C. Les historiens ont retrouvé des traces de mouvements de population à cette époque-là, dans la vallée de l'Euphrate. C'est peut-être dans ce cadre-là qu'un jour le vieux père, Térah, prit la route avec Abraham, Sara et son petit-fils Loth. La caravane remonte la vallée de l'Euphrate du Sud-Est au Nord-Ouest avec l'intention de redescendre vers le pays de Canaan ; il y aurait une route plus courte, bien sûr, que ce grand triangle pour relier le golfe persique à la Méditerranée mais elle traverse un immense désert ; Térah et Abraham préfèrent emprunter le « Croissant Fertile » qui porte bien son nom. Leur dernière étape au Nord-Ouest s'appelle Harran. C'est là que le vieux père, Térah, meurt.

C'est là, surtout, que pour la première fois, il y a donc presque 4000 ans, vers 1850 av.J.C., Dieu parla à Abraham. « Pars de ton pays », dit notre traduction, cela nous paraît banal, et nous risquons de passer à côté de ce qui fut peut-être la découverte la plus importante de la vie d'Abraham ! Car le texte hébreu est beaucoup plus riche ; il dit en réalité « Va pour toi, loin de ton pays, de ta famille et de la maison de ton père ». Le premier mot de Dieu est donc tout un programme : « Va pour toi » ; si vous avez la curiosité de consulter la traduction d'André Chouraqui, ou, pour les plus chanceux, le texte hébreu, le mot à mot est incontestable ; or tout l'enjeu de la foi est là, dans ce « pour toi ». Rachi, le grand commentateur juif du 11ème siècle, traduit « Va pour ton bien et pour ton bonheur » : si Dieu appelle l'homme, c'est pour le bonheur de l'homme, pas pour autre chose ! Le dessein bienveillant de Dieu sur l'humanité est dans ces deux petits mots « Pour toi ». Déjà Dieu se révèle comme celui qui veut le bonheur de l'homme, de tous les hommes ; ce « pour toi » ne doit pas être entendu comme exclusif ; s'il faut retenir une chose, c'est celle-là ! « Va pour toi » : un croyant c'est quelqu'un qui sait que, quoi qu'il arrive, Dieu l'emmène vers son accomplissement, vers son bonheur. Voilà donc la première parole de Dieu à Abraham, celle qui a déclenché toute son aventure... et la nôtre !

« Va pour toi, quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père, va vers le pays que je te montrerai ». Et la suite n'est que promesses : « Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai grand ton nom, tu deviendras une bénédiction... En toi seront bénies toutes les familles de la terre ». Abraham est arraché à son destin naturel, choisi, élu par Dieu, investi d'une vocation d'ampleur universelle.

Abraham, pour l'heure, est un nomade, riche peut-être, mais inconnu, et il n'a pas d'enfant, et sa femme, Sara, a largement passé l'âge d'en avoir. C'est lui, pourtant, que Dieu choisit pour en faire le père d'un grand peuple. Voilà ce que voulait dire le « pour toi » de tout à l'heure : Dieu lui promet tout ce qui, à cette époque-là, fait le bonheur d'un homme : une descendance nombreuse et la bénédiction de Dieu.

Mais ce bonheur promis à Abraham n'est pas pour lui seul : dans la Bible, jamais aucune vocation, aucun appel n'est pour l'intérêt égoïste de celui qui est appelé. C'est même l'un des critères d'une vocation authentique : toute vocation est toujours pour une mission au service des autres. Ici, il y a cette phrase « En toi seront bénies toutes les familles de la terre ». Elle veut dire au moins deux choses : premièrement, ta réussite sera telle que tu seras pris comme exemple : quand on voudra se souhaiter du bonheur, on se dira « puisses-tu être heureux comme Abraham ». Ensuite, ce « en toi » peut signifier « à travers toi » ; et alors cela veut dire « à travers toi, moi, Dieu, je bénirai toutes les familles de la terre ».

Le projet de bonheur de Dieu passe par Abraham, mais il le dépasse, il le déborde ; il concerne toute l'humanité : « En toi, à travers toi, seront bénies toutes les familles de la terre ». Tout au long de l'histoire d'Israël, la Bible restera fidèle à cette découverte première : Abraham et ses descendants sont le peuple élu, choisi par Dieu, dans le mystère impénétrable de sa volonté, mais c'est au bénéfice de l'humanité tout entière, et celà depuis le premier jour, depuis la première annonce à Abraham. Reste que les autres nations demeurent libres de ne pas entrer dans cette bénédiction ; c'est le sens de la phrase un peu curieuse à première vue : « Je bénirai ceux qui te béniront, je maudirai celui qui te méprisera. » C'est une manière de dire notre liberté : tous ceux qui le désirent pourront participer à la bénédiction promise à Abraham, mais personne n'est obligé d'accepter !

Et voilà ! L'heure du grand départ a sonné ; le texte est remarquable par sa sobriété ; il dit simplement « Abraham partit comme le Seigneur le lui avait dit, et Loth partit avec lui ». On ne peut pas être plus laconique ! Ce départ, sur simple appel de Dieu, est la plus belle preuve de foi ; quatre mille ans plus tard, nous pouvons dire que notre propre foi a sa source dans celle d'Abraham ; et si nos vies tout entières sont illuminées par la foi, c'est grâce à lui ! Ce que Saint Paul exprime dans la lettre aux Galates quand il dit « Ce sont les croyants qui sont fils d'Abraham... Ceux qui sont croyants sont bénis avec Abraham le croyant » (Ga 3 , 7...9). Et toute l'histoire humaine est ainsi devenue le lieu de l'accomplissement de ces promesses de Dieu à Abraham. Accomplissement lent, accomplissement progressif, mais accomplissement sûr et certain.

****
Compléments
« Abraham vivait alors en Chaldée » ; en fait, (la traduction liturgique simplifie), il ne s'appelait encore que « Abram » ; c'est plus tard, après des années de pèlerinage, si on peut dire, qu'Abram recevra de Dieu son nouveau nom, celui sous lequel nous le connaissons, « Abraham » qui veut dire « père des multitudes ». Et c'est vrai que nous sommes des multitudes, répandus sur toute la terre, à le reconnaître comme notre père dans la foi.
Saraï, elle aussi, plus tard, recevra de Dieu un nouveau nom et s'appellera Sara.
« Va pour toi » :
1 - Grammaticalement, cette forme ne comporte peut-être pas tout le poids de sens qu'on se plaît à lui prêter. La traduction la plus fidèle serait probablement « Toi, va » ou « Quant à toi, va », c'est-à-dire une vocation, un appel adressé à une personne bien précise. Le commentaire de Rachi est donc déjà de l'ordre de l'interprétation croyante, du commentaire spirituel. (que nous ne demandons qu'à suivre, bien sûr).
2 - j'ai écrit plus haut (§ 3) : « déjà Dieu se révèle comme celui qui veut le bonheur de l'homme, de tous les hommes ». Mais ce « pour toi » ne doit pas être entendu comme exclusif ;
Dans un autre moment crucial de la vie d'Abraham, au moment de l'offrande d'Isaac, Dieu emploiera la même expression « Va pour toi » pour lui rappeler tout le chemin déjà parcouru et lui donner la force d'affronter l'épreuve.
Et quand l'auteur de la lettre aux Hébreux veut dire ce qu'est la foi, il prend pour exemple ce départ d'Abraham qui ressemblait fort à un saut dans l'inconnu, justifié par sa seule confiance en Dieu : « Par la foi, répondant à l'appel, Abraham obéit et partit pour un pays qu'il devait recevoir en héritage... Par la foi, il vint résider en étranger dans la terre promise... Par la foi, Sara, elle aussi, malgré son âge avancé, fut rendue capable d'avoir une postérité, parce qu'elle tint pour fidèle l'auteur de la promesse. C'est pourquoi aussi, d'un seul homme déjà marqué par la mort, naquit une multitude comparable à celle des astres du ciel, innombrable comme le sable du bord de la mer ».

PSAUME 32 (33)

4 Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ;
il est fidèle en tout ce qu'il fait.
5 Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

18 Dieu veille sur ceux qui le craignent,
qui mettent leur espoir en son amour,
19 pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.

20 Nous attendons notre vie du Seigneur :
il est pour nous un appui, un bouclier.
22 Que ton amour, Seigneur, soit sur nous,
comme notre espoir est en toi.
Nous avons entendu trois fois le mot « amour » dans ces quelques versets ; et cette insistance répond fort bien à notre première lecture de ce dimanche : Abraham est le premier de toute l'histoire humaine à avoir découvert que Dieu est amour et qu'il forme pour l'humanité des projets de bonheur. Encore fallait-il croire à cette révélation extraordinaire. Et Abraham a cru, il a accepté de faire confiance, simplement, aux paroles d'avenir que Dieu lui annonçait. Un vieillard stérile, pourtant, aurait eu toutes les bonnes raisons de douter de cette promesse invraisemblable de Dieu. Rappelons-nous le texte de notre première lecture : Dieu lui dit « Quitte ton pays... je ferai de toi une grande nation. » Et le texte de la Genèse continue : « Abraham partit comme le SEIGNEUR le lui avait dit. »

Bel exemple pour nous en début de Carême : il faudrait croire en toutes circonstances que Dieu fait des projets de bonheur sur nous. C'était bien le sens de la phrase qui a été prononcée sur nous le mercredi des Cendres : « Convertissez-vous et croyez à l'évangile (ou à la Bonne Nouvelle) » : ce qui signifie : « se convertir, c'est croire une fois pour toutes que la Nouvelle est Bonne ; que Dieu est Amour ». Jérémie disait de la part de Dieu : « Moi, je sais les projets que j'ai formés à votre sujet - oracle du SEIGNEUR -, projets de prospérité et non de malheur : je vais vous donner un avenir et une espérance. » (Jr 29, 11).

Et ainsi, nos deux premiers dimanches de Carême nous invitent à un choix : Pour le premier dimanche de Carême, nous avons relu dans le livre de la Genèse l'histoire d'Adam, c'est-à-dire l'homme qui soupçonne Dieu ; devant une interdiction (celle de manger du fruit d'un arbre) interdiction qui est seulement une mise en garde, l'homme qui ne croit pas résolument à l'amour de Dieu imagine que Dieu pourrait avoir des mauvaises intentions sur l'homme, et peut-être même qu'il pourrait être jaloux ! Ce sont les insinuations du serpent, ce qui veut bien dire que c'est du poison.

Pour ce deuxième dimanche de Carême, au contraire, nous lisons l'histoire d'Abraham, le croyant. Un peu plus loin, le livre de la Genèse dit de lui : « Abraham eut foi dans le SEIGNEUR et pour cela le SEIGNEUR le considéra comme juste. » Et, pour nous aider à prendre le même chemin qu'Abraham, ce psaume vient nous suggérer les mots de la confiance : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour, pour les délivrer de la mort... La terre est remplie de son amour »... et vous avez remarqué au passage : l'expression « ceux qui le craignent » est expliquée à la ligne suivante : ce sont ceux qui « mettent leur espoir en son amour »... on est loin de la peur, c'est même tout le contraire !

Tout au long de son histoire, le peuple élu a oscillé d'une attitude à l'autre : tantôt confiant, sûr de son Dieu, conscient que son bonheur était au bout de l'observance fidèle des commandements, parce que si Dieu a donné la Loi, c'est pour le bonheur de l'homme... « Oui, elle est droite la Parole du Seigneur » ; tantôt au contraire, le peuple était en révolte, attiré par des idoles : à quoi bon être fidèle à ce Dieu et à ses commandements ? C'est bien exigeant et au nom de quoi faudrait-il obéir ? Qui nous dit que c'est le bonheur assuré ? On veut être libres et faire tout ce qu'on veut... n'obéir qu'à soi-même.

Celui qui a composé ce psaume connaît les oscillations de son peuple, il l'invite à se retremper dans la certitude de la foi, seule susceptible de construire du bonheur durable ; cette certitude de la foi, elle est assise sur une expérience de plusieurs siècles ; on peut dire, parce qu'on en a eu de nombreuses preuves, que « Dieu est fidèle en tout ce qu'il fait » ; et, ici, l'expression « ce qu'il fait » est beaucoup plus forte qu'en français ; le « faire » de Dieu, c'est son oeuvre, son entreprise de libération de son peuple.
Réellement, c'est d'expérience que le peuple élu peut dire : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour » car Dieu a veillé sur eux comme un père sur ses fils, comme le dit le Livre du Deutéronome, en parlant de la traversée du désert, après la libération d'Egyte. Le psalmiste continue : « Pour les délivrer de la mort, les garder en vie aux jours de famine » ; là encore, c'est l'expérience qui parle ; jamais on n'aurait survécu à la traversée de la Mer si le Seigneur ne s'en était mêlé, on n'aurait pas non plus survécu à l'épreuve du désert... Quand on affirme « il les délivre de la mort » on ne parle évidemment pas de la mort biologique ; mais il faut savoir qu'à l'époque où ce psaume est composé, la mort individuelle n'est pas considérée comme un drame ; car ce qui compte, c'est la survie du peuple ; or on en est sûrs, Dieu fera survivre son peuple quoi qu'il arrive ; à tout moment, et particulièrement dans l'épreuve, Dieu accompagne son peuple et « le délivre de la mort » ; quant à l'expression « jours de famine », elle est certainement une allusion à la manne que Dieu a fait tomber à point nommé pendant l'Exode, quand la faim devenait menaçante...

Cette expérience de la sollicitude de Dieu, tout le peuple croyant peut en témoigner à toutes les époques ; et quand on chante « Dieu est fidèle en tout ce qu'il fait », on redit tout simplement le nom du « Dieu de tendresse et de fidélité » qui s'est révélé à Moïse (Ex 34, 6).

La fin est une prière de confiance : « que ton amour soit sur nous... comme notre espoir est en toi » et on connaît bien le sens du subjonctif : ce n'est pas une incertitude « Son amour est toujours sur nous ! » Mais c'est une invitation pour le croyant à s'offrir à cet amour. La dimension d'attente est très forte dans les derniers versets : « Nous attendons notre vie du Seigneur : il est pour nous un appui, un bouclier. » Sous-entendu « et lui seul » : c'est-à-dire, résolument, nous ne mettrons notre confiance qu'en lui. C'est dans cette confiance que le croyant puise sa force : non, pas SA force mais celle que Dieu lui donne.

DEUXIEME LECTURE - Deuxième Lettre à Timothée 1, 8b - 10

Fils bien-aimé,
8 avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance
pour l'annonce de l'Evangile.
9 Car Dieu nous a sauvés,
et il nous a donné une vocation sainte,
non pas à cause de nos propres actes,
mais à cause de son projet à lui et de sa grâce.
Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus
avant tous les siècles,
10 et maintenant elle est devenue visible à nos yeux,
car notre Sauveur, le Christ Jésus, s'est manifesté
en détruisant la mort,
et en faisant resplendir la vie et l'immortalité
par l'annonce de l'Evangile.
Paul est en prison à Rome, il sait qu'il sera prochainement exécuté : il donne ici ses dernières recommandations à Timothée ; « Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l'annonce de l'Evangile ». « Prends ta part de souffrance » : cette souffrance, c'est la persécution ; elle est inévitable pour un véritable disciple du Christ. Jésus l'avait dit lui-même « Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même et prenne sa croix et qu'il me suive... Qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Evangile la sauvera. » (Mc 8, 34-35).

L'expression « l'annonce de l'Evangile » se retrouve à l'identique à la fin de ce passage qui se présente donc comme une inclusion ; et le passage central, encadré par ces deux expressions identiques détaille ce que c'est que cet Evangile ; quand Paul emploie le mot « évangile », il ne pense pas aux quatre livres que nous connaissons aujourd'hui et que nous appelons les quatre évangiles ; il emploie le mot « évangile » dans son sens étymologique de « bonne nouvelle ». Tout comme Jésus lui-même l'employait quand il commençait sa prédication en Galilée en disant « Convertissez-vous, croyez à l'évangile, à la bonne nouvelle. » Et il ne s'agit pas de n'importe quelle bonne nouvelle : ce mot « évangile » était employé pour annoncer la naissance de l'empereur ou sa venue dans une ville. Il est évidemment intéressant d'entendre ce mot ici : cela veut dire que la prédication chrétienne est l'annonce que le royaume de Dieu est enfin inauguré.

En ce qui concerne Paul, c'est donc dans la phrase centrale de notre texte que nous allons découvrir en quoi consiste pour lui l'évangile : il tient finalement en quelques mots : « Dieu nous a sauvés par Jésus-Christ ».
« Dieu nous a sauvés », c'est au passé, c'est acquis, mais en même temps, pour que les hommes entrent dans ce salut, il faut que l'évangile leur soit annoncé ; c'est donc vraiment d'une vocation sainte que nous sommes investis : « Dieu nous a sauvés , et il nous a donné une vocation sainte » : ... « vocation sainte » parce qu'elle est confiée par le Dieu saint, vocation sainte parce qu'il s'agit ni plus ni moins d'annoncer le projet de Dieu, vocation sainte parce que le projet de Dieu a besoin de notre collaboration : chacun doit y prendre sa part, comme dit Paul.

Mais l'expression « vocation sainte » signifie aussi autre chose : le projet de Dieu sur nous, sur l'humanité, est tellement grand qu'il mérite bien cette appellation ; car si j'en crois ce que Paul dit ailleurs du « dessein bienveillant de Dieu », la vocation de toute l'humanité est de ne faire plus qu'un en Jésus-Christ, d'être le Corps dont le Christ est la tête, et d'entrer dans la communion de la Trinité sainte. La vocation particulière des apôtres s'inscrit dans cette vocation universelle de l'humanité.

Je reviens sur la phrase « Dieu nous a sauvés » : dans la Bible, le mot « sauver » veut toujours dire « libérer » ; il a fallu toute la découverte progressive de cette réalité par le peuple de l'Alliance : Dieu veut l'homme libre et il intervient sans cesse pour nous libérer de toute forme d'esclavage ; des esclavages, l'humanité en subit de toute sorte : esclavages politiques comme la servitude en Egypte, ou l'Exil à Babylone, par exemple, et chaque fois, Israël a reconnu dans sa libération l'oeuvre de Dieu ; esclavages sociaux et la loi comme les prophètes appellent sans cesse à la conversion des coeurs pour que tout homme ait les moyens de subsister dignement et librement ; esclavages religieux, plus pernicieux encore ; la phrase célèbre « Liberté, combien de crimes a-t-on commis en ton nom ! « pourrait se dire encore plus scandaleusement « Religion, combien de crimes a-t-on commis en ton nom ! » ... Et les prophètes n'ont cessé de répercuter cette volonté de Dieu de voir l'humanité enfin libérée de toutes ses chaînes.

Et Paul va jusqu'à dire que Jésus nous a libérés de la mort : « Notre Sauveur, le Christ Jésus, s'est manifesté en détruisant la mort, et en faisant resplendir la vie et l'immortalité par l'annonce de l'Evangile. » Curieuse phrase au moment même où Paul se prépare à être exécuté ! Et Jésus lui-même est mort ; quant à nous, il faut bien l'admettre, nous devons tous mourir. On ne peut donc pas dire que Jésus a détruit la mort biologique... Alors de quelle victoire s'agit-il ?

Ce que Jésus nous donne, parce qu'il est rempli de l'Eprit Saint, c'est sa propre vie qu'il nous fait partager, spirituellement, et que rien ne peut détruire, même la mort biologique. Sa Résurrection est bien la preuve que la mort biologique ne peut l'anéantir ; et pour nous-mêmes, la mort biologique ne sera qu'un passage vers la lumière sans déclin. C'est ce que dit l'une des prières de la liturgie des funérailles : « La vie n'est pas détruite, elle est transformée ».

La bonne nouvelle, c'est que, si la mort biologique fait partie de notre constitution physique faite de poussière, comme dit le livre de la Genèse, elle ne réussit pas à nous séparer de Jésus-Christ (cf Rm 8, 39). En nous, il y a une vie, faite de notre relation à Dieu et que rien, même la mort biologique, ne peut détruire ; c'est ce que Saint Jean appelle « la vie éternelle ».

Et cela est don gratuit de Dieu : vous avez entendu comme moi l'insistance de Paul là-dessus : « Dieu nous a sauvés, et il nous a donné une vocation sainte, non pas à cause de nos propres actes, mais à cause de son projet à lui et de sa grâce ».
Cette grâce devient visible par la vie terrestre de Jésus-Christ, mais Paul insiste fortement sur le fait que ce projet, Dieu l'a conçu de toute éternité ; le Christ Jésus s'est manifesté à nos yeux par sa vie, sa mort et sa résurrection, mais Il est depuis toujours présent auprès du Père. « Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus avant tous les siècles, et maintenant elle est devenue visible à nos yeux ».
Pour annoncer ce projet, Timothée, comme tout baptisé, n'a qu'une chose à faire, compter sur la puissance de Dieu : « Fils bien-aimé, avec la force de Dieu, prends ta part de souffrance pour l'annonce de l'Evangile ». Cette petite phrase devrait nous donner toutes les audaces : chaque fois que nous sommes en service commandé pour l'annonce de l'évangile, nous pouvons compter sur la force de Dieu.

EVANGILE - Matthieu 17, 1-9

1 Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère,
et il les emmène à l'écart, sur une haute montagne.
2 Il fut transfiguré devant eux ;
son visage devint brillant comme le soleil,
et ses vêtements, blancs comme la lumière.
3 Voici que leur apparurent Moïse et Elie,
qui s'entretenaient avec lui.
4 Pierre alors prit la parole et dit à Jésus :
« Seigneur, il est heureux que nous soyons ici !
Si tu le veux, je vais dresser ici trois tentes,
une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie. »
5 Il parlait encore,
lorsqu'une nuée lumineuse les couvrit de son ombre ;
et, de la nuée, une voix disait :
« Celui-ci est mon Fils bien-aimé,
en qui j'ai mis tout mon amour ; écoutez-le ! »
6 Entendant cela, les disciples tombèrent la face contre terre
et furent saisis d'une grande frayeur.
7 Jésus s'approcha, les toucha et leur dit :
« Relevez-vous et n'ayez pas peur ! »
8 Levant les yeux, ils ne virent plus que lui, Jésus seul.
9 En descendant de la montagne,
Jésus leur donna cet ordre :
« Ne parlez de cette vision à personne,
avant que le Fils de l'homme
soit ressuscité d'entre les morts. »
« Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère » : nous sommes là une fois de plus devant le mystère des choix de Dieu : c'est à Pierre que Jésus a dit tout récemment, à Césarée : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et la Puissance de la mort n'aura pas de force contre elle » (Mt 16, 18). Mais Pierre, investi de cette mission capitale, au vrai sens du terme, n'est pas seul pour autant avec Jésus, il est accompagné des deux frères, Jacques et Jean, les deux fils de Zébédée.
« Et Jésus les emmène à l'écart sur une haute montagne » : sur une haute montagne, Moïse avait eu la Révélation du Dieu de l'Alliance et avait reçu les tables de la Loi ; cette loi qui devait éduquer progressivement le peuple de l'Alliance à vivre dans l'amour de Dieu et des frères. Sur la même montagne, Elie avait eu la Révélation du Dieu de tendresse dans la brise légère... Moïse et Elie, les deux colonnes de l'Ancien Testament ...

Sur la haute montagne de la Transfiguration, Pierre, Jacques et Jean, les colonnes de l'Eglise, ont la Révélation du Dieu de tendresse incarné en Jésus : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir ». Et cette révélation leur est accordée pour affermir leur foi avant la tourmente de la Passion.

Pierre écrira plus tard : « Ce n'est pas en nous mettant à la traîne de fables tarabiscotées que nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, mais pour l'avoir vu de nos yeux dans tout son éclat. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire quand la voix venue de la splendeur magnifique de Dieu lui dit : Celui-ci est mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir. Et cette voix, nous-mêmes, nous l'avons entendue venant du ciel quand nous étions avec lui sur la montagne sainte » (2 Pi 1, 16-18).

Cette expression « mon fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir. Ecoutez-le » désigne Jésus comme le Messie : pour des oreilles juives, cette simple phrase est une triple allusion à l'Ancien Testament ; car elle évoque trois textes très différents, mais qui étaient dans toutes les mémoires ; d'autant plus que l'attente était vive au moment de la venue de Jésus et que les hypothèses allaient bon train : on en a la preuve dans les nombreuses questions qui sont posées à Jésus dans les évangiles.

« Fils » c'était le titre qui était donné habituellement au roi et l'on attendait le Messie sous les traits d'un roi descendant de David, et qui régnerait enfin sur le trône de Jérusalem, qui n'avait plus de roi depuis bien longtemps. « Mon bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir », évoquait un tout autre contexte : il s'agit des « Chants du Serviteur » du livre d'Isaïe ; c'était dire que Jésus est le Messie, non plus à la manière d'un roi, mais d'un Serviteur, au sens d'Isaïe (Is 42,1). « Ecoutez-le », c'était encore autre chose, c'était dire que Jésus est le Messie-Prophète au sens où Moïse, dans le livre du Deutéronome, avait annoncé au peuple « C'est un prophète comme moi que le Seigneur ton Dieu te suscitera du milieu de toi, d'entre tes frères ; c'est lui que vous écouterez » (Dt 18, 15).

« Dressons trois tentes » : cette phrase de Pierre suggère que l'épisode de la Transfiguration a peut-être eu lieu lors de la Fête des tentes ou au moins dans l'ambiance de la fête des tentes... cette fête était célébrée en mémoire de la traversée du désert pendant l'Exode, et de l'Alliance conclue avec Dieu dans la ferveur de ce que les prophètes appelleront plus tard les fiançailles du peuple avec le Dieu de tendresse et de fidélité ; pendant cette fête, on vivait sous des tentes pendant huit jours... Et on attendait, on implorait une nouvelle manifestation de Dieu qui se réaliserait par l'arrivée du Messie ; et pendant la durée de la fête, de nombreuses célébrations, de nombreux psaumes célébraient les promesses messianiques et imploraient Dieu de hâter sa venue.
Sur la montagne de la Transfiguration, les trois apôtres se trouvent tout d'un coup devant cette révélation : rien d'étonnant qu'ils soient saisis de la crainte qui prend tout homme devant la manifestation du Dieu Saint ; on n'est pas surpris non plus que Jésus les relève et les rassure : déjà l'Ancien Testament a révélé au peuple de l'Alliance que le Dieu très Saint est le Dieu tout proche de l'homme et que la peur n'est pas de mise.

Mais cette révélation du mystère du Messie, sous tous ses aspects, n'est pas encore à la portée de tous ; Jésus leur donne l'ordre de ne rien raconter pour l'instant, « avant que le Fils de l'Homme soit ressuscité d'entre les morts ». En disant cette dernière phrase, Jésus confirme cette révélation que les trois disciples viennent d'avoir : il est vraiment le Messie que le prophète Daniel voyait sous les traits d'un homme, venant sur les nuées du ciel : « Je regardais dans les visions de la nuit, et voici qu'avec les nuées du ciel venait comme un fils d'homme... Et il lui fut donné souveraineté, gloire et royauté ... Et sa royauté ne sera jamais détruite » (Dn 7, 13-14).

Au passage, n'oublions pas que le même Daniel présente le fils de l'homme non pas comme un individu solitaire, mais comme un peuple, qu'il appelle « le peuple des saints du Très-Haut »

La réalisation est encore plus belle que la prophétie : en Jésus, l'Homme-Dieu, c'est l'humanité tout entière qui recevra cette royauté éternelle et sera éternellement transfigurée. Mais Jésus a bien dit « Ne dites rien à personne avant la Résurrection... » C'est seulement après la Résurrection de Jésus que les apôtres seront capables d'en être les témoins.
****
N. B . Pourquoi Moïse et Elie ? Les deux mêmes qui ont eu la révélation du Père sur le Sinaï ont ici la révélation du Fils. La mosaïque de la basilique de la Transfiguration au Monastère Sainte Catherine dans le Sinaï confirme cette interprétation : dans cette mosaïque, Moïse est représenté déchaussé, ses sandales délacées à côté de lui : il s'est déchaussé comme devant le buisson ardent (Ex 3) .

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12 mars 2011 6 12 /03 /mars /2011 08:18

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Genèse 2, 7-9 ; 3, 1-7a

7 Au temps où le Seigneur Dieu fit le ciel et la terre,
il modela l'homme avec la poussière tirée du sol ;
il insuffla dans ses narines le souffle de vie,
et l'homme devint un être vivant.
8 Le Seigneur Dieu planta un jardin en Eden, à l'Orient,
et y plaça l'homme qu'il avait modelé.
9 Le Seigneur fit pousser du sol
toute sorte d'arbres à l'aspect attirant et aux fruits savoureux ;
il y avait aussi l'arbre de vie au milieu du jardin,
et l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
1 Or, le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs
que le Seigneur avait faits.
Il dit à la femme :
"Alors, Dieu vous a dit :
Vous ne mangerez le fruit d'aucun arbre du jardin ?"
2 La femme répondit au serpent :
'Nous mangeons les fruits des arbres du jardin.
3 Mais, pour celui qui est au milieu du jardin,
Dieu a dit :
"Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas,
sinon vous mourrez."
4 Le serpent dit à la femme :
"Pas du tout ! Vous ne mourrez pas !
5 Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez,
vos yeux s'ouvriront,
et vous serez comme des dieux,
connaissant le bien et le mal."
6 La femme s'aperçut que le fruit de l'arbre devait être savoureux,
qu'il avait un aspect agréable
et qu'il était désirable, puisqu'il donnait l'intelligence.
Elle prit de ce fruit, et en mangea.
Elle en donna aussi à son mari,
et il en mangea.
7 Alors leurs yeux à tous deux s'ouvrirent
et ils connurent qu'ils étaient nus.

Avant d'aborder ce texte, il faut se souvenir que son auteur n'a jamais prétendu faire oeuvre d'historien ! La Bible n'a été écrite ni par des scientifiques, ni par des historiens ; mais par des croyants pour des croyants. Le théologien qui écrit ces lignes, sans doute au temps de Salomon, au dixième siècle avant J.C., cherche à répondre aux questions que tout le monde se pose : pourquoi le mal ? Pourquoi la mort ? Pourquoi les mésententes dans les couples humains ? Pourquoi la difficulté de vivre ? Pourquoi le travail est-il pénible ? La nature parfois hostile ?

Pour répondre, il s'appuie sur une certitude qui est celle de tout son peuple, c'est la bonté de Dieu : Dieu nous a libérés d'Egypte, Dieu nous veut libres et heureux. Depuis la fameuse sortie d'Egypte, sous la houlette de Moïse, depuis la traversée du désert, où on a expérimenté à chaque nouvelle difficulté la présence et le soutien de Dieu, on ne peut plus en douter. Le récit que nous venons de lire est donc appuyé sur cette certitude de la bienveillance de Dieu et il essaie de répondre à toutes nos questions sur le mal dans le monde. Avec ce Dieu qui est bon et bienveillant, comment se fait-il qu'il y ait du mal ?

Notre auteur a inventé une fable pour nous éclairer : un jardin de délices (c'est le sens du mot « Eden »), et l'humanité symbolisée par un couple qui a charge de cultiver et garder le jardin. Le jardin est plein d'arbres tous plus attrayants les uns que les autres. Celui du milieu s'appelle « l'arbre de vie » ; on peut en manger comme de tous les autres. Mais il y a aussi, quelque part dans ce jardin, le texte ne précise pas où, un autre arbre, dont le fruit, lui, est interdit. Il s'appelle « l'arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux ».

Devant cette interdiction, le couple a deux attitudes possibles : soit faire confiance puisqu'on sait que Dieu n'est que bienveillant ; et se réjouir d'avoir accès à l'arbre de vie : si Dieu nous interdit l'autre arbre, c'est qu'il n'est pas bon pour nous. Soit soupçonner chez Dieu un calcul malveillant : imaginer qu'il veut nous interdire l'accès à la connaissance.

C'est le discours du serpent : il s'adresse à la femme ; il se fait faussement compréhensif : « Alors ? Dieu vous a dit : vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin ? » A noter que cette traduction que je vous propose ici (celle de la TOB) préserve le caractère volontairement ambigu de la question du serpent ; posée ainsi, en effet, la question peut s'entendre « vous ne mangerez pas de tous les fruits » ou « vous ne mangerez d'aucun » ! Or c'est bien ainsi dans le texte hébreu.

La femme répond : « Nous mangeons les fruits des arbres du jardin, mais pour celui qui est au milieu du jardin, Dieu a dit Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas, sinon vous mourrez ». Vous avez remarqué le déplacement : simplement parce qu'elle a écouté la voix du soupçon, elle ne parle déjà plus que de cet arbre-là et elle dit « l'arbre qui est au milieu du jardin » : désormais, de bonne foi, c'est lui, et non l'arbre de vie, qu'elle voit au milieu du jardin. Son regard est déjà faussé, du seul fait qu'elle a laissé le serpent lui parler ; alors le serpent peut continuer son petit travail de sape : « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bonheur et le malheur ».

Là encore, la femme écoute trop bien ces belles paroles et le texte suggère que son regard est de plus en plus faussé : « la femme vit que l'arbre était bon à manger, séduisant à regarder, précieux pour agir avec clairvoyance » (Traduction Oécuménique de la Bible). Le serpent a gagné : elle prend le fruit, elle en mange, elle le donne à son mari, il en mange aussi. Et vous connaissez la suite : « Alors leurs yeux à tous deux s'ouvrirent et ils connurent qu'ils étaient nus ».

Le serpent avait bien dit « vos yeux s'ouvriront » ; l'erreur de la femme a été de croire qu'il parlait dans son intérêt, et qu'il dévoilait les mauvaises intentions de Dieu ; ce n'était que mensonge : le regard est changé, c'est vrai, mais il est faussé. Ce n'est pas un hasard si le soupçon porté sur Dieu est représenté sous les traits d'un serpent ; Israël au désert avait fait l'expérience des serpents venimeux. Notre théologien de la cour de Salomon lui rappelle cette cuisante expérience et dit : il y a un poison plus grave que le poison des serpents les plus venimeux ; le soupçon porté sur Dieu est un poison mortel, il empoisonne nos vies.

L'idée de notre théologien, c'est que tous nos malheurs viennent de ce soupçon qui gangrène l'humanité. Dire que l'arbre de la connaissance du bonheur et du malheur est réservé à Dieu, c'est dire que Dieu seul connaît ce qui fait notre bonheur ou notre malheur ; ce qui, après tout, est logique s'il nous a créés. Vouloir manger à tout prix du fruit de cet arbre interdit, c'est prétendre déterminer nous-mêmes ce qui est bon pour nous : la mise en garde « Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas, sinon vous mourrez » indiquait bien qu'il s'agissait là d'une fausse piste.

Le récit va encore plus loin : au cours du périple dans le désert, Dieu a prescrit la Loi qu'il faudrait appliquer désormais, ce que nous appelons les commandements. On sait que la pratique quotidienne de cette Loi est la condition de la survie et de la croissance harmonieuse de ce peuple ; si on savait suffisamment que Dieu veut uniquement notre vie, notre bonheur, notre liberté, on ferait confiance et c'est de bon coeur qu'on obéirait à la loi. Elle est vraiment « l'arbre de vie » mis à notre disposition par Dieu.

J'ai dit en commençant qu'il s'agit d'une fable, mais dont la leçon est valable pour chacun d'entre nous ; depuis que le monde est monde, c'est toujours la même histoire. Saint Paul (que nous lisons ce dimanche en deuxième lecture) poursuit la méditation et dit : seul le Christ a fait confiance à son Père en toutes choses ; il nous montre le chemin de la Vie.

PSAUME 50

Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour,
selon ta grande miséricorde, efface mon péché.
Lave-moi tout entier de ma faute,
purifie-moi de mon offense.

Oui, je connais mon péché,
ma faute est toujours devant moi.
Contre toi, et toi seul, j'ai péché,
ce qui est mal à tes yeux, je l'ai fait.

Crée en moi un coeur pur, ô mon Dieu,
renouvelle et raffermis au fond de moi mon esprit.
Ne me chasse pas loin de ta face,
ne me reprends pas ton esprit saint.

Rends-moi la joie d'être sauvé ;
que l'esprit généreux me soutienne.
Seigneur, ouvre mes lèvres,
et ma bouche annoncera ta louange.

« Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché. Lave-moi tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. » Le peuple d'Israël est en pleine célébration pénitentielle au Temple de Jérusalem. Il se reconnaît pécheur, mais il sait aussi l'inépuisable miséricorde de Dieu. Et d'ailleurs, s'il est réuni pour demander pardon, c'est parce qu'il sait d'avance que le pardon est déjà accordé.

Cela avait été, rappelez-vous, la grande découverte du roi David : David avait fait venir au palais sa jolie voisine, Bethsabée ; (au passage, il ne faut pas oublier de préciser qu'elle était mariée avec un officier, Urie, qui était à ce moment-là en campagne). C'est d'ailleurs bien grâce à son absence que David avait pu convoquer la jeune femme au palais ! Quelques jours plus tard, Bethsabée avait fait dire à David qu'elle attendait un enfant de lui. Et, à ce moment-là, David avait organisé la mort au champ d'honneur du mari trompé pour pouvoir s'approprier définitivement sa femme et l'enfant qu'elle portait.

Or, et c'est là l'inattendu de Dieu, quand le prophète Natan était allé trouver David, il n'avait pas d'abord cherché à obtenir de lui une parole de repentir, il avait commencé par lui rappeler tous les dons de Dieu et lui annoncer le pardon, avant même que David ait eu le temps de faire le moindre aveu. (2 S 12). Il lui avait dit en substance : « Regarde tout ce que Dieu t'a donné... eh bien, sais-tu, il est prêt à te donner encore tout ce que tu voudras ! »
Et, mille fois au cours de son histoire, Israël a pu vérifier que Dieu est vraiment « le Seigneur miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté » selon la révélation de lui-même qu'il a faite à Moïse dans le désert (Ex 34 , 6).

Les prophètes, eux aussi, ont répercuté cette annonce et les quelques versets du psaume que nous venons d'entendre sont pleins de ces découvertes d'Isaïe et d'Ezéchiel. Isaïe, par exemple : « Moi, Dieu, je suis tel que j'efface, par égard pour moi, tes révoltes, que je ne garde pas tes fautes en mémoire » (Is 43, 25) ; ou encore « J'ai effacé comme un nuage tes révoltes, comme une nuée tes fautes ; reviens à moi, car je t'ai racheté » (Is 44, 22).
Cette annonce de la gratuité du pardon de Dieu nous surprend parfois : cela paraît trop beau, peut-être ; pour certains, même, cela semble injuste : si tout est pardonnable, à quoi bon faire des efforts ?

C'est oublier un peu vite, peut-être, que nous avons tous sans exception besoin de la miséricorde de Dieu ; ne nous en plaignons donc pas ! Et ne nous étonnons pas que Dieu nous surprenne, puisque, comme dit Isaïe, « les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées. » Et justement, Isaïe précise que c'est en matière de pardon que Dieu nous surprend le plus.

Cela nous renvoie à la phrase de Jésus dans la parabole des ouvriers de la onzième heure : « Ne m'est-il pas permis de faire ce que je veux de mon bien ? Ou alors ton oeil est-il mauvais parce que je suis bon ? » (Mt 20, 15).
On peut penser aussi à la parabole de l'enfant prodigue (Luc 15) : lorsqu'il revient chez son père, pour des motifs pourtant pas très nobles, Jésus met sur ses lèvres une phrase du psaume 50 : « Contre toi et toi seul j'ai péché », et cette simple phrase renoue le lien que le jeune homme ingrat avait cassé.

Face à cette annonce toujours renouvelée de la miséricorde de Dieu, le peuple d'Israël, parce que c'est lui qui parle ici comme dans tous les psaumes, se reconnaît pécheur : l'aveu n'est pas détaillé, il ne l'est jamais dans les psaumes de pénitence ; mais le plus important est dit dans cette supplication « pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché ... ». Et Dieu qui est toute miséricorde, c'est-à-dire comme aimanté par la misère, n'attend rien d'autre que cette simple reconnaissance de notre pauvreté. Vous savez d'ailleurs, que le mot pitié est de la même racine que le mot « aumône » : littéralement, nous sommes des mendiants devant Dieu.

Alors il ne nous reste qu'une chose à faire : remercier tout simplement pour ce pardon accordé en permanence ; la louange que le peuple d'Israël adresse à son Dieu, c'est sa reconnaissance pour la profusion des dons et des pardons dont il a été comblé depuis le début de son histoire. Ce qui montre bien que la prière la plus importante dans une célébration pénitentielle, c'est la parole de reconnaissance des dons et pardons de Dieu : il faut commencer par le contempler, lui, et après, cette contemplation nous ayant révélé le décalage entre lui et nous, nous pouvons nous reconnaître pécheurs. Notre rituel de la réconciliation le dit bien dans son introduction : « nous confessons l'amour de Dieu en même temps que notre péché ».

Et le chant de reconnaissance jaillira tout seul de nos lèvres, il suffit de laisser Dieu nous ouvrir le coeur : « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange » ; certains ont reconnu ici la première phrase de la Liturgie des Heures, chaque matin ; effectivement, elle est tirée du psaume 50. A elle seule, elle est toute une leçon : la louange, la reconnaissance ne peuvent naître en nous que si Dieu ouvre nos coeurs et nos lèvres. Saint Paul le dit autrement : « C'est l'Esprit qui parle à notre esprit et dit en nous Abba, Père... »

Cela fait irrésistiblement penser à un geste de Jésus, dans l'évangile de Marc : la guérison d'un sourd-muet ; touchant ses oreilles et sa langue, Jésus avait dit « Effétah », ce qui veut dire « Ouvre-toi ». Et alors, spontanément, ceux qui étaient là avaient appliqué à Jésus une phrase que la Bible réservait à Dieu : « Il fait entendre les sourds et parler les muets ». (cf Is 35, 5-6). Encore aujourd'hui, dans certaines célébrations de baptême, le célébrant refait ce geste de Jésus sur les baptisés en disant « Le Seigneur Jésus a fait entendre les sourds et parler les muets ; qu'il vous donne d'écouter sa parole et de proclamer la foi pour la louange et la gloire de Dieu le Père ».

J'allais oublier : j'ai dit plus haut «Il ne nous reste plus qu'à rendre grâce pour le pardon de Dieu offert en permanence ! » Non, il reste encore une chose à faire et que Dieu attend de nous : pardonner à notre tour, sans délai, ni conditions... et çà, c'est tout un programme !

DEUXIEME LECTURE - Romains 5, 12-19

Frères,
12 par un seul homme, Adam, le péché est entré dans le monde,
et par le péché est venue la mort,
et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, du fait que tous ont péché.
13 Avant la loi de Moïse, le péché était déjà dans le monde.
Certes, on dit que le péché ne peut être sanctionné quand il n'y a pas de loi ;
14 mais pourtant, depuis Adam jusqu'à Moïse, la mort a régné,
même sur ceux qui n'avaient pas péché par désobéissance
à la manière d'Adam.
Or, Adam préfigurait celui qui devait venir.
15 Mais le don gratuit de Dieu et la faute n'ont pas la même mesure.
En effet, si la mort a frappé la multitude des hommes par la faute d'un seul,
combien plus la grâce de Dieu a-t-elle comblé la multitude,
cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ.
16 Le don de Dieu et les conséquences du péché d'un seul
n'ont pas la même mesure non plus :
d'une part, en effet, pour la faute d'un seul, le jugement a conduit à la condamnation ;
d'autre part, pour une multitude de fautes, le don gratuit de Dieu conduit à la justification.
17 En effet, si, à cause d'un seul homme, par la faute d'un seul homme, la mort a régné,
combien plus, à cause de Jésus Christ et de lui seul, règneront-ils dans la vie,
ceux qui reçoivent en plénitude le don de la grâce qui les rend justes.
18 Bref, de même que la faute commise par un seul
a conduit tous les hommes à la condamnation,
de même l'accomplissement de la justice par un seul
a conduit tous les hommes à la justification qui donne la vie.
19 En effet, de même que tous sont devenus pécheurs
parce qu'un seul homme a désobéi,
de même tous deviendront justes parce qu'un seul homme a obéi.

« Adam préfigurait celui qui devait venir », nous dit Paul ; il parle d'Adam au passé, parce qu'il fait référence au livre de la Genèse, et à l'histoire du fruit défendu, mais pour lui, le drame d'Adam n'est pas une histoire du passé ; cette histoire est la nôtre au quotidien ; nous sommes tous Adam à nos heures ; les rabbins disent : « chacun est Adam pour soi ».

Et s'il fallait résumer l'histoire du jardin d'Eden (que nous relisons en première lecture ce dimanche), on pourrait dire : en écoutant la voix du serpent, plutôt que l'ordre de Dieu, en laissant le soupçon sur les intentions de Dieu envahir leur coeur, en croyant pouvoir tout se permettre, tout « connaître » comme dit la Bible, l'homme et la femme se rangent eux-mêmes sous la domination de la mort. Et quand on dit : « chacun est Adam pour soi », cela veut dire que chaque fois que nous nous détournons de Dieu, nous laissons les puissances de mort envahir notre vie.

Saint Paul, dans sa lettre aux Romains, poursuit la même méditation : et il annonce que l'humanité a franchi un pas décisif en Jésus-Christ ; nous sommes tous frères d'Adam ET nous sommes tous frères de Jésus-Christ ; nous sommes frères d'Adam quand nous laissons le poison du soupçon infester notre coeur, quand nous prétendons nous-mêmes faire la loi, en quelque sorte ; nous sommes frères du Christ quand nous faisons assez confiance à Dieu pour le laisser mener nos vies.

Nous sommes sous l'empire de la mort quand nous nous conduisons à la manière d'Adam, mais quand nous nous conduisons comme Jésus-Christ, quand nous nous faisons comme lui « obéissants », (c'est-à-dire confiants), nous sommes déjà ressuscités avec lui, déjà dans le royaume de la vie. Car la vie dont il est question ici n'est pas la vie biologique : c'est celle dont Jean parle quand il dit « Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra » ; c'est une vie que la mort biologique n'interrompt pas.

D'ailleurs, il faut revenir au récit du livre de la Genèse : « Au temps où le Seigneur Dieu fit le ciel et la terre, il modela l'homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint un être vivant. » Ce souffle de Dieu qui fait de l'homme un être vivant, comme dit le texte, les animaux ne l'ont pas reçu : ils sont pourtant bien vivants au sens biologique ; on peut en déduire que l'homme jouit d'une vie autre que la vie biologique.

Je reviens au mot « royaume » : vous avez remarqué que Paul emploie plusieurs fois les mots « règne », « régner »... Deux royaumes s'affrontent. On peut écrire son texte en deux colonnes : dans une colonne, on peut écrire Adam (c'est-à-dire l'humanité quand elle agit comme Adam), règne du péché, règne de la mort, jugement, condamnation. Dans l'autre colonne, Jésus-Christ (c'est-à-dire avec lui l'humanité nouvelle), règne de la grâce, règne de la vie, don gratuit, justification. Aucun d'entre nous n'est tout entier dans une seule de ces deux colonnes : nous sommes tous des hommes (et des femmes) partagés : Paul lui-même le reconnaît quand il dit « le mal que je ne veux pas, je le fais, le bien que je veux, je ne le fais pas ».

Adam (au sens de l'humanité) est créé pour être roi (pour cultiver et garder le jardin, disait le livre de la Genèse de manière imagée), mais, mal inspiré par le serpent, il veut le devenir tout seul par ses propres forces ; or cette royauté, il ne peut la recevoir que de Dieu ; et donc, en se coupant de Dieu il se coupe de la source ; Jésus-Christ, au contraire, ne « revendique » pas cette royauté, elle lui est donnée. Comme le dit encore Paul dans la lettre aux Philippiens « lui qui était de condition divine n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu, mais il s'est fait obéissant » (Phi 2, 6). Le récit du jardin d'Eden nous dit la même chose en images : avant la faute, l'homme et la femme pouvaient manger du fruit de l'arbre de vie ; après la faute, ils n'y ont plus accès.

Chacun à leur manière, ces deux textes de la Genèse d'une part, et de la lettre aux Romains d'autre part, nous disent la vérité la plus profonde de notre vie : avec Dieu, tout est grâce, tout est don gratuit ; et Paul, ici, insiste sur l'abondance, la profusion de la grâce, il dit même la « démesure » de la grâce : « le don gratuit de Dieu et la faute n'ont pas la même mesure... combien plus la grâce de Dieu a-t-elle comblé la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus-Christ ». Tout est « cadeau » si vous préférez ; pas étonnant, bien sûr, puisque, comme dit Saint Jean, Dieu est Amour.

Ce n'est pas une question de bonne conduite du Christ qui recevrait une récompense ou de mauvaise conduite d'Adam qui entraînerait un châtiment ; c'est beaucoup plus profond : le Christ est confiant qu'en Dieu tout lui sera donné... et tout lui est donné dans la résurrection ; Adam, (c'est-à-dire chacun de nous à certaines heures), veut se saisir de ce qui ne peut qu'être accueilli comme un don ; il se retrouve « nu », c'est-à-dire démuni.
Je reprends mes deux colonnes : par naissance nous sommes citoyens du règne d'Adam ; par le baptême, nous avons demandé à être naturalisés dans le royaume de Jésus-Christ.

*****
Compléments
Si nous relisons le récit de la Genèse, nous pouvons noter que, intentionnellement, l'auteur n'avait pas donné de prénoms à l'homme et à la femme ; il disait « le Adam » qui veut dire « le terreux », « le poussiéreux », (fait avec de la poussière) ; en ne leur donnant pas de prénoms, il voulait nous faire comprendre que le drame d'Adam n'est pas l'histoire d'un individu particulier, elle est l'histoire de chaque homme depuis toujours.
Obéissance et Désobéissance au sens de Paul : on pourrait remplacer le mot « obéissance » par confiance et le mot « désobéissance » par méfiance ; comme le dit Kierkegaard : « le contraire du péché, ce n'est pas la vertu, le contraire du péché, c'est la foi ».

EVANGILE - Matthieu 4, 1-11

Jésus, après son baptême,
1 fut conduit au désert par l'Esprit pour être tenté par le démon.
2 Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim.
3 Le tentateur s'approcha et lui dit :
« Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains. »
4 Mais Jésus répondit :
« Il est écrit : Ce n'est pas seulement de pain que l'homme doit vivre,
mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. »
5 Alors le démon l'emmène à la ville sainte, à Jérusalem,
le place au sommet du Temple
6 et lui dit : « Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas ;
car il est écrit : Il donnera pour toi des ordres à ses anges,
et : ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. »
7 Jésus lui déclara :
« Il est encore écrit : Tu ne mettras pas à l'épreuve le Seigneur ton Dieu. »
8 Le démon l'emmène encore sur une très haute montagne
et lui fait voir tous les royaumes du monde avec leur gloire.
9 Il lui dit : « Tout cela, je te le donnerai, si tu te prosternes pour m'adorer. »
10 Alors, Jésus lui dit : « Arrière, Satan !
car il est écrit : C'est devant le Seigneur que tu te prosterneras
et c'est lui seul que tu adoreras. »
11 Alors le démon le quitte.
Voici que des anges s'approchèrent de lui, et ils le servaient.

Chaque année, le Carême s'ouvre par le récit des tentations de Jésus au désert : il faut croire qu'il s'agit d'un texte vraiment fondamental ! Cette année, nous le lisons chez Saint Matthieu.

« Jésus, après son baptême, fut conduit au désert par l'Esprit pour être tenté par le démon ». Ce n'est pas le texte exact de l'évangile, mais la traduction employée dans la liturgie nous invite (à juste titre) à faire le lien entre le baptême de Jésus et les tentations : car dans l'évangile lui-même, Matthieu, après avoir rapporté le baptême, continue aussitôt « Alors, Jésus fut conduit par l'Esprit au désert pour y être tenté. » Lui-même nous invite donc à faire un rapprochement entre le baptême de Jésus et les tentations qui le suivent immédiatement. Cet homme s'appelle « Jésus » et Matthieu a dit quelques versets plus haut : « C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés », c'est le sens même du nom de Jésus. Il vient d'être baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain ; et rappelez-vous, Jean-Baptiste n'était pas d'accord et il l'avait dit : « C'est moi, Jean, qui ai besoin d'être baptisé par toi, et c'est toi, Jésus, qui viens à moi ! » (sous-entendu c'est le monde à l'envers)... Et, là, au cours de ce baptême, il s'était passé quelque chose : « Dès qu'il fut baptisé, Jésus sortit de l'eau. Voici que les cieux s'ouvrirent et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voici qu'une voix venant des cieux disait « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir ».

Cette phrase, à elle seule, annonce publiquement que Jésus est vraiment le Messie : car, l'expression « Fils de Dieu » était synonyme de Roi-Messie et la phrase « mon bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir » était une reprise d'un des chants du Serviteur chez Isaïe. En quelques mots, Matthieu vient donc de nous rappeler tout le mystère de la personne de Jésus ; et c'est lui, précisément, Messie, sauveur, serviteur qui va affronter le Tentateur. Comme son peuple, quelques siècles auparavant, il est emmené au désert ; comme son peuple, il connaît la faim ; comme son peuple, il doit découvrir quelle est la volonté de Dieu sur ses fils ; comme son peuple, il doit choisir devant qui se prosterner.

« Si tu es le Fils de Dieu », répète le Tentateur, manifestant par là que c'est bien là le problème ; et Jésus y a été affronté, pas seulement trois fois, mais tout au long de sa vie terrestre ; être le Messie, concrètement, en quoi cela consiste-t-il ? La question prend diverses formes : est-ce résoudre les problèmes des hommes à coup de miracles, comme changer les pierres en pain ? Est-ce provoquer Dieu pour vérifier ses promesses ? ... En se jetant du haut du temple par exemple, car le psaume 91 promettait que Dieu secourrait son Messie... Est-ce posséder le monde, dominer, régner, à n'importe quel prix, quitte à adorer n'importe quelle idole ? Quitte même à n'être plus Fils ? Car je remarque que, la troisième fois, le Tentateur ne répète plus « Si tu es Fils de Dieu »...

Le comble de ces tentations, c'est qu'elles visent des promesses de Dieu : elles ne promettent rien d'autre que ce que Dieu lui-même a promis à son Messie. Et les deux interlocuteurs, le Tentateur comme Jésus lui-même le savent bien. Mais voilà... les promesses de Dieu sont de l'ordre de l'amour ; elles ne peuvent être reçues que comme des cadeaux ; l'amour ne s'exige pas, ne s'accapare pas, il se reçoit à genoux, dans l'action de grâce. Au fond, il se passe la même chose qu'au jardin de la Genèse ; Adam sait, et il a raison, qu'il est créé pour être roi, pour être libre, pour être maître de la création ; mais au lieu d'accueillir les dons comme des dons dans l'action de grâce, dans la reconnaissance, il exige, il revendique, il se pose en égal de Dieu... Il est sorti du registre de l'amour et il ne peut plus recevoir l'amour offert... il se retrouve pauvre et nu.

Jésus fait le choix inverse : « Arrière Satan ! » Comme il le dira une fois à Pierre « tes pensées sont des pensées à la manière d'Adam... tes vues ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes » (Mt 16, 23)... D'ailleurs, plusieurs fois dans ce texte, Matthieu a appelé le tentateur du nom de « diable », en grec le « diabolos » ce qui veut dire « celui qui divise ». Est Satan pour chacun de nous comme pour Jésus lui-même celui qui tend à nous séparer de Dieu, à voir les choses à la manière d'Adam et non à la manière de Dieu. Au passage, je remarque que tout est dans le regard : celui d'Adam est faussé ; au contraire, pour garder le regard clair, Jésus scrute la Parole de Dieu : ses trois réponses au tentateur sont des citations du livre du Deutéronome, dans un passage qui est précisément une méditation sur les tentations du peuple d'Israël au désert.

Alors, précise Matthieu, le démon (le diviseur) le quitte ; il n'a pas réussi à diviser, à détourner le coeur du Fils ; cela fait irrésistiblement penser à la phrase de Saint Jean dans le Prologue (Jn 1, 1) : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était tourné vers Dieu (« pros ton Theon » en grec) et le Verbe était Dieu » Le démon n'a pas réussi à détourner le coeur du Fils et celui-ci est alors tout disponible pour accueillir les dons de Dieu : « Voici que des anges s'approchèrent de lui et ils le servaient ».

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