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5 juillet 2011 2 05 /07 /juillet /2011 08:36

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Isaïe 55, 10 - 11

Ainsi parle le Seigneur
10 La pluie et la neige qui descendent des cieux
n'y retournent pas sans avoir abreuvé la terre,
sans l'avoir fécondée et l'avoir fait germer,
pour donner la semence au semeur
et le pain à celui qui mange ;
11 ainsi ma parole, qui sort de ma bouche,
ne me reviendra pas sans résultat,
sans avoir fait ce que je veux,
sans avoir accompli sa mission.

Pour comprendre cette prédication d'Isaïe, il faut d'abord lire la suite : car aussitôt après avoir insisté sur l'efficacité de la Parole de Dieu (« ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat »), Isaïe ajoute (c'est toujours bien sûr Dieu qui parle) : « C'est en effet dans la jubilation que vous sortirez, et dans la paix que vous serez entraînés. Sur votre passage, montagnes et collines exploseront en acclamations, et tous les arbres de la campagne battront des mains. » C'est donc une annonce du retour des exilés : voilà cinquante ans que les habitants de Jérusalem sont déportés à Babylone ; eh bien, c'est fini, leur promet Isaïe de la part de Dieu, vous allez très bientôt être libérés, vous allez sortir d'ici.

Evidemment, pour oser croire à une telle promesse, à une libération attendue depuis si longtemps, il faut avoir confiance dans la parole de Dieu. C'est pour cela qu'Isaïe est si ferme : « ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce que je veux, sans avoir accompli sa mission. » On ne s'étonne pas que de tels propos sur l'efficacité de la Parole de Dieu aient été prononcés toujours dans des moments difficiles de l'histoire du peuple d'Israël. C'est à ces moments-là qu'il faut se raccrocher à sa foi. Par exemple, dès le début du deuxième Isaïe, on trouve cette phrase : « Tous les êtres de chair sont de l'herbe et toute leur constance est comme la fleur des champs : l'herbe sèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsistera toujours. » (Is 40, 6... 8). Ou encore, le premier chapitre de la Genèse, ce long poème de la Création qui a été rédigé lui aussi pendant l'Exil à Babylone, répète à plusieurs reprises : « Dieu dit et cela fut ». On lit la même insistance chez le prophète Jérémie, qui prêche lui aussi en période d'inquiétude ; il dit de la part de Dieu : « Je veille à l'accomplissement de ma parole. » (Jr 1, 12). Au passage, vous savez que c'est le même mot en hébreu (« Davar ») qui signifie à la fois « parole » et « événement ».

Je reviens à notre texte d'Isaïe : une autre bonne raison pour lui d'insister sur l'efficacité de la parole de Dieu, c'est sa volonté de lutter contre l'idolâtrie : car la tentation de perdre confiance en Dieu renaissait inévitablement pendant l'Exil ; voilà le raisonnement qu'on entendait parfois : puisque nous (les gens de Jérusalem), nous sommes vaincus, anéantis, nous ferions peut-être mieux de nous tourner vers les dieux des vainqueurs, les Babyloniens en l'occurrence. Eux au moins ils ont des dieux efficaces !

C'est bien chez le deuxième Isaïe, le prophète du temps de l'Exil, qu'on trouve les paroles les plus cinglantes contre les idoles des autres nations : sur le thème : Notre Dieu n'est pas comme les idoles qui sont désespérément muettes et qui ne peuvent rien pour nous. Je vous en cite une phrase : « Qu'un homme crie vers lui (le faux dieu), il ne répond pas, de sa détresse, il ne le sauve pas. » (Is 46, 7). Et si vous avez la curiosité de lire le chapitre 44 d'Isaïe, vous y trouverez tout un développement assez sarcastique sur les pauvres gens qui utilisent le même bois pour faire du feu et pour se fabriquer des statues ; et les malheureux attendent une aide de ces statues inertes qu'ils ont fabriquées eux-mêmes ! En écho, vous connaissez cette phrase du psaume 113 (115 dans la Bible) : « Notre Dieu, il est au ciel ; tout ce qu'il veut, il le fait. Leurs idoles : or et argent, ouvrage de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas, des oreilles et n'entendent pas, des narines et ne sentent pas. Leurs mains ne peuvent toucher, leurs pieds ne peuvent marcher, pas un son ne sort de leur gosier ! »

Pour faire comprendre son discours sur l'efficacité de la parole de Dieu, Isaïe emploie une image, celle de la pluie. Dans un pays gorgé de soleil, comme est Israël ou comme est Babylone, c'est-à-dire qu'il ne demande qu'à refleurir dès la première pluie, cette comparaison est particulièrement parlante : « La pluie et la neige qui descendent des cieux n'y retournent pas sans avoir abreuvé la terre, sans l'avoir fécondée et l'avoir fait germer, pour donner la semence au semeur et le pain à celui qui mange... ainsi ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce que je veux, sans avoir accompli sa mission. »

Je m'arrête sur ce mot de mission : Isaïe avait compris une chose, c'est que la grande particularité de la parole de Dieu est d'être une parole de pardon et de réconciliation. Je vous lis les versets qui précèdent tout juste notre texte d'aujourd'hui : « Recherchez le Seigneur parce qu'il se laisse trouver, appelez-le puisqu'il est proche. Que le méchant abandonne son chemin, et l'homme malfaisant, ses pensées. Qu'il retourne vers le Seigneur qui lui manifestera sa tendresse, vers notre Dieu qui pardonne abondamment. CAR vos pensées ne sont pas mes pensées... » (Is 55, 6-9). La mission dont il est question dans le passage d'aujourd'hui (« ma parole ne me reviendra pas sans avoir accompli sa mission ») est donc une mission d'annonce du pardon gratuit de Dieu, et donc de réconciliation de l'humanité avec lui : Traduisez : Dieu finira bien par réconcilier l'humanité avec lui. Plus tard, Saint Paul ne dira pas autre chose : « Dieu notre sauveur, veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Tm 2, 4).

Même s'il faut pour cela envoyer le Verbe dans le monde : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, écoutez-le. » Les disciples, à leur tour, sont envoyés en ambassade de réconciliation : « Tout vient de Dieu qui nous a réconciliés avec lui par le Christ et nous a confié le ministère de la réconciliation. » (2 Co 5, 18). Le Verbe fait chair n'est pas retourné vers le Père « sans résultat... sans avoir accompli sa mission » de réconciliation.

*****************

Complément
Comme le dit la lettre aux Hébreux : « Après avoir, à bien des reprises et de bien des manières, parlé autrefois aux pères dans les prophètes, Dieu, en la période finale où nous sommes, nous a parlé à nous en un Fils qu'il a établi héritier de tout, par qui aussi il a créé les mondes. Ce Fils est resplendissement de sa gloire et expression de son être et il porte l'univers par la puissance de sa parole. » (He 1, 1-3).

PSAUME 64 ( 65 ), 10, 11, 12-13, 12b. 14

10 Tu visites la terre et tu l'abreuves,
tu la combles de richesses :
les ruisseaux de Dieu regorgent d'eau :
tu prépares les moissons.

Ainsi tu prépares la terre
11 tu arroses les sillons
tu aplanis le sol, tu le détrempes sous les pluies,
tu bénis les semailles.

12 Tu couronnes une année de bienfaits ;
sur ton passage ruisselle l'abondance.
13 Au désert les pâturages ruissellent,
les collines débordent d'allégresse.

Sur ton passage ruisselle l'abondance :
14 Les herbages se parent de troupeaux
et les plaines se couvrent de blé.
Tout exulte et chante !

Ces versets sonnent comme une heureuse et tranquille contemplation de la nature. En réalté, nous sommes exactement dans l'ambiance de la première lecture de ce dimanche : c'était Isaïe qui comparait l'efficacité de la Parole de Dieu à la merveille de la pluie arrosant une terre assoiffée. Et la Parole dont il était question, c'était l'annonce du retour des exilés. (Je veux parler ici de l'Exil à Babylone au 6ème siècle av.J.C.). Pour nous en rendre compte, il faut remettre ces versets dans leur contexte. Je vous lis donc ce psaume en entier, les versets retenus par la liturgie n'étant que les derniers du psaume 64 (65).

2 Il est beau de te louer,
Dieu, dans Sion,
de tenir ses promesses envers toi,
3 qui écoutes la prière.

Jusqu'à toi vient toute chair
4 avec son poids de péché ;
nos fautes ont dominé sur nous ;
toi, tu les pardonnes.

5 Heureux ton invité, ton élu :
il habite ta demeure !
Les biens de ta maison nous rassasient,
les dons sacrés de ton temple !

6 Ta justice nous répond par des prodiges,
Dieu notre sauveur,
espoir des horizons de la terre
et des rives lointaines.

7 Sa force enracine les montagnes,
il s'entoure de puissance ;
8 il apaise le vacarme des mers,
le vacarme de leurs flots
et la rumeur des peuples.

9 Les habitants des bouts du monde sont pris d'effroi
à la vue de tes signes ;
aux portes du Levant et du Couchant,
tu fais jaillir des cris de joie.

10 Tu visites la terre et tu l'abreuves,
tu la combles de richesses :
les ruisseaux de Dieu regorgent d'eau :
tu prépares les moissons.

Ainsi tu prépares la terre
11 tu arroses les sillons
tu aplanis le sol, tu le détrempes sous les pluies,
tu bénis les semailles.

12 Tu couronnes une année de bienfaits ;
sur ton passage ruisselle l'abondance.
13 Au désert les pâturages ruissellent,
les collines débordent d'allégresse.

Sur ton passage ruisselle l'abondance :
14 Les herbages se parent de troupeaux
et les plaines se couvrent de blé.
Tout exulte et chante !

*************

Ce sont donc les premiers versets (qui n'ont pas été retenus pour la liturgie de ce dimanche) qui expliquent la suite. C'est comme toujours le peuple d'Israël qui prie au temple de Jérusalem : ce peuple heureux d'être admis dans l'intimité de Dieu. « Heureux ton invité, ton élu... » : Le peuple d'Israël rend grâce pour le privilège que Dieu lui a accordé ; c'est ce que l'on appelle « l'élection d'Israël » : ce choix parfaitement gratuit que Dieu a fait de ce petit peuple pour en faire son messager auprès des autres nations ; l'auteur du psaume propose ici une comparaison : au milieu du peuple d'Israël, il y avait une tribu privilégiée, celle des lévites ; elle avait une place à part, celle d'être consacrée au service exclusif de Dieu. Eh bien, la position du peuple élu au milieu des autres nations est comparable à celle des lévites au sein d'Israël. « Heureux ton invité, ton élu : il habite ta demeure ! Les biens de ta maison nous rassasient, les dons sacrés de ton temple ! »

Mais cette élection d'Israël ne fait pas oublier que le projet de salut de Dieu concerne l'humanité tout entière ; et l'on sait déjà que toutes les nations seront un jour admises au salut : « Jusqu'à toi qui entends les prières, toute chair viendra ». Au passage, vous avez reconnu les paroles de l'ancien chant d'entrée de la messe de funérailles (le « Requiem »): « ad te omnis caro veniet » (vers toi toute chair au sens de tout être humain viendra).
Cette ouverture à la dimension universelle du projet de Dieu suggère que ce psaume pourrait être tardif : si c'est le cas, on comprend mieux tous ses aspects si différents à première vue. Israël est rentré d'exil et il vient rendre grâce au temple de Jérusalem : « Il est beau de te louer, Dieu, dans Sion »... Là-bas, on avait fait un voeu : si on en réchappe, on saura dire merci : « Il est beau de te louer, Dieu, dans Sion, de tenir ses promesses envers toi, qui écoutes la prière. »

Ce retour est lu comme un pardon : Dieu efface notre passé de pécheurs : « nos fautes ont dominé sur nous ; toi, tu les pardonnes. » Une vie nouvelle va commencer ; c'est une véritable re-création. C'est ce qui explique la fin du psaume : l'apparence bucolique des derniers versets (ceux qui ont été retenus par la liturgie « Tu visites la terre et tu l'abreuves, tu la combles de richesses ») ne doit donc pas faire oublier le vrai thème de ce psaume qui est une action de grâce du peuple pécheur mais pardonné. L'évocation des beautés de la nature n'est là que pour suggérer cette vie nouvelle : « Tu couronnes une année de bienfaits ; sur ton passage ruisselle l'abondance. Au désert les pâturages ruissellent, les collines débordent d'allégresse. »

Mieux même, la profusion des dons de Dieu dans la nature se prête admirablement bien à l'évocation des dons combien plus hauts et merveilleux, et plus encore de ses inlassables pardons : « Ta justice nous répond par des prodiges, Dieu notre sauveur. » On a donc compris, déjà, que le jugement de Dieu est un jugement qui sauve. Pendant l'Exil à Babylone on a également appris à souhaiter la conversion des autres nations ; quand ils verront que Dieu a sauvé son peuple, ils auront la preuve que le Dieu d'Israël est le seul sauveur et ils se tourneront vers lui et alors ils possèderont la vraie joie, celle de connaître enfin Dieu : « Les habitants des bouts du monde sont pris d'effroi à la vue de tes signes ; aux portes du Levant et du Couchant, tu fais jaillir des cris de joie. » C'est ce qui nous vaut un verset magnifique : « Dieu notre sauveur » est « l'espoir des horizons de la terre et des rives lointaines. »

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 18 - 23

Frères,
18 j'estime qu'il n'y a pas de commune mesure
entre les souffrances du temps présent
et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous.
19 En effet, la création aspire de toutes ses forces
à voir cette révélation des fils de Dieu.
20 Car la création a été livrée au pouvoir du néant,
non parce qu'elle l'a voulu,
mais à cause de celui qui l'a livrée à ce pouvoir.
Pourtant, elle a gardé l'espérance
21 d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage,
de la dégradation inévitable,
pour connaître la liberté,
la gloire des enfants de Dieu.
22 Nous le savons bien,
la création tout entière crie sa souffrance,
elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore.
23 Et elle n'est pas seule.
Nous aussi nous crions en nous-mêmes notre souffrance ;
nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit,
mais nous attendons notre adoption
et la délivrance de notre corps.

Imaginons la naissance d'une oeuvre d'art, une immense sculpture de bronze, par exemple : j'ai en tête une grande croix de bronze offerte à une église de mon diocèse par un sculpteur tchèque ; aujourd'hui, elle est admirable, mais que de difficultés, petites et grandes, pour en arriver là !

Depuis le premier jour, l'artiste sait où il va et il sait qu'il lui faudra beaucoup de patience et de temps ; il faudra passer par bien des étapes, des débuts de réalisation, des échecs, peut-être... Dans bien des cas, il devra s'entourer de collaborateurs. Ceux-ci devront endurer les fatigues et les peines, les risques sans très bien savoir où ce travail parfois ingrat les mènera. Car seul l'artiste imagine déjà l'oeuvre achevée ; et la beauté entrevue, comment la décrire, la faire partager à ses collaborateurs ? Ceux-ci devront faire preuve de beaucoup de confiance pour s'engager sur ce chantier.

On pourrait comparer le projet de Dieu à cette naissance d'une oeuvre d'art : d'ailleurs Paul parle bien d'enfantement. Car la création n'est pas un événement du passé : elle est un projet en marche ; Dieu seul, pour l'instant, peut décrire l'oeuvre achevée ; qui est en train d'achever l'oeuvre ? Nous, chacun, pour notre petite part, mais surtout l'Esprit qui souffle sur le monde pour le tourner vers Dieu. « Nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit, mais nous attendons notre adoption et la délivrance de notre corps. » : entendons-nous bien, nous n'attendons pas d'être délivrés de notre corps, c'est notre corps, c'est-à-dire notre être tout entier, actuellement encore enchaîné, c'est-à-dire encore lié au péché, qui sera enfin libéré, libre de vivre en fils de Dieu.

La traduction liturgique dit « Nous avons commencé par recevoir le Saint Esprit, mais nous attendons notre adoption » et c'est déjà magnifique, mais il est bon de lire aussi d'autres traductions, tant la réalité qui nous est promise est de fait intraduisible ; ainsi la Traduction Oecuménique a-t-elle préservé le mot « prémices » : « Nous qui possédons les prémices de l'Esprit, nous gémissons intérieurement, attendant l'adoption... » Au sens biblique, les prémices (la première gerbe de la récolte ou l'agneau premier-né du troupeau au printemps) étaient à la fois début et promesse de la récolte tout entière. Belle image pour dire que nous possédons déjà les arrhes du salut définitif ; « car l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Et l'on peut entendre que c'est parce que nous possédons déjà les prémices, parce que nous sommes déjà animés par l'Esprit que nous gémissons dans l'attente de notre transformation définitive.

La quatrième Prière Eucharistique a cette phrase superbe : « Il (Ton Fils) a envoyé d'auprès de toi, comme premier don fait aux croyants l'Esprit qui poursuit son oeuvre dans le monde et achève toute sanctification. » « Toute sanctification », c'est-à-dire toute transformation. Pour l'instant, la création est encore « livrée au pouvoir du néant » : la formidable puissance qui anime la création tout entière est trop souvent dirigée contre elle-même, elle est le théâtre de toutes sortes de violences. Mais dans les cieux nouveaux et la terre nouvelle que nous attendons, vers lesquels nous tendons, plutôt, cette puissance sera devenue passion de l'unité : « Nous attendons des cieux nouveaux et une terre nouvelle où la justice habitera. » (2 P 3, 13). Alors la création sera « libérée de l'esclavage, de la dégradation inévitable, pour connaître la liberté ».

Il semble bien que Paul parle de l'ensemble de la création et du cosmos, pas seulement de nous. En cela, il ne fait que reprendre un thème familier aux hommes de la Bible, pour lesquels par exemple, la dysharmonie engendrée par le mauvais choix d'Adam entraîne le jardin tout entier, c'est-à-dire toute la création dans le chaos : « Le sol sera maudit à cause de toi. » (Gn 3, 17). A l'inverse, quand la justice habitera sur la terre, non seulement les hommes, mais aussi les animaux connaîtront la paix. Car l'homme fait partie du cosmos et ne se conçoit pas sans lui ; c'est, je crois, l'un des sens de la magnifique « parabole » des animaux du prophète Isaïe : « Le loup habitera avec l'agneau, le léopard se couchera près du chevreau. Le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira. La vache et l'ourse auront même pâture, leurs petits même gîte. Le lion, comme le boeuf, mangera du fourrage. Le nourrisson s'amusera sur le nid du cobra. Sur le trou de la vipère, le jeune enfant étendra la main. Il ne se fera ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte, car le pays sera rempli de la connaissance du Seigneur, comme la mer que comblent les eaux. » (Is 11, 6-9).

La résurrection des fils d'Adam s'accompagnera d'un renouvellement de toutes choses : « La création aspire de toutes ses forces à voir cette révélation des fils de Dieu... Elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage... pour connaître la liberté, la gloire des enfants de Dieu. »

Je reprends ma comparaison de l'œuvre d'art : pour nous qui sommes engagés dans le projet de Dieu, nous avons un immense privilège par rapport aux collaborateurs habituels d'un artiste : nous entrevoyons déjà l'oeuvre achevée : « Le verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire que, Fils unique plein de grâce et de vérité, il tient du Père. » (Jn 1, 14).

EVANGILE - Matthieu 13, 1-23

1 Ce jour là, Jésus était sorti de la maison,
et il était assis au bord du lac.
2 Une foule immense se rassembla auprès de lui,
si bien qu'il monta dans une barque où il s'assit ;
toute la foule se tenait sur le rivage.
3 Il leur dit beaucoup de choses en paraboles :
« Voici que le semeur est sorti pour semer.
4 Comme il semait,
des grains sont tombés au bord du chemin,
et les oiseaux sont venus tout manger.
5 D'autres sont tombés sur le sol pierreux,
où ils n'avaient pas beaucoup de terre ;
ils ont levé aussitôt
parce que la terre était peu profonde.
6 Le soleil s'étant levé, ils ont brûlé
et, faute de racines, ils ont séché.
7 D'autres grains sont tombés dans les ronces ;
les ronces ont poussé et les ont étouffés.
8 D'autres sont tombés sur la bonne terre
et ils ont donné du fruit
à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.
9 Celui qui a des oreilles,
qu'il entende. »
10 Les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent :
« Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? »
11 Il leur répondit :
« A vous il est donné de connaître
les mystères du Royaume des cieux,
mais à eux, ce n'est pas donné.
12 Celui qui a recevra encore
et il sera dans l'abondance ;
mais celui qui n'a rien
se fera enlever même ce qu'il a.
13 Si je leur parle en paraboles,
c'est parce qu'ils regardent sans regarder,
qu'ils écoutent sans écouter et sans comprendre.
14 Ainsi s'accomplit pour eux la prophétie d'Isaïe :
Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas.
Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas.
15 Le coeur de ce peuple s'est alourdi :
ils sont devenus durs d'oreille,
ils se sont bouché les yeux,
pour que leurs yeux ne voient pas,
que leurs oreilles n'entendent pas,
que leur coeur ne comprenne pas,
et qu'ils ne se convertissent pas.
Sinon, je les aurais guéris !
16 Mais vous, heureux vos yeux parce qu'ils voient,
et vos oreilles parce qu'elles entendent !
17 Amen, je vous le dis :
beaucoup de prophètes et de justes
ont désiré voir ce que vous voyez,
et ne l'ont pas vu,
entendre ce que vous entendez,
et ne l'ont pas entendu.
18 Vous donc, écoutez ce que veut dire la parabole du semeur.
19 Quand l'homme entend la parole du Royaume sans la comprendre le Mauvais survient
et s'empare de ce qui est semé dans son coeur :
cet homme, c'est le terrain ensemencé au bord du chemin.
20 Celui qui a reçu la semence sur un sol pierreux,
c'est l'homme qui entend la Parole
et la reçoit aussitôt avec joie,
21 mais il n'a pas de racines en lui,
il est l'homme d'un moment :
quand vient la détresse ou la persécution à cause de la Parole,
il tombe aussitôt.
22 Celui qui a reçu la semence dans les ronces,
c'est l'homme qui entend la Parole ;
mais les soucis du monde et les séductions de la richesse
étouffent la Parole, et il ne donne pas de fruit.
23 Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre,
c'est l'homme qui entend la Parole et la comprend ;
il porte du fruit
à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. »

La « parabole » est un genre littéraire de la tradition juive qui ressemble à ce que nous appelons une « fable » : son but est pédagogique ; il s'agit d'amener l'auditeur à changer de point de vue.*

Pourquoi donc Jésus parle-t-il en paraboles ? Les disciples ne manquent pas de lui poser la question. Jésus commence sa réponse en distinguant deux catégories dans son auditoire : « A vous, il est donné de connaître les mystères du Royaume des cieux, mais à eux, ce n'est pas donné. Celui qui a recevra encore et il sera dans l'abondance ; mais celui qui n'a rien se fera enlever même ce qu'il a. Si je leur parle en paraboles, c'est parce qu'ils regardent sans regarder, qu'ils écoutent sans écouter et sans comprendre. » Pour éclairer cette distinction, il faut remettre l'enseignement de Jésus dans son contexte : dans l'évangile de Matthieu, comme dans celui de Marc, cet enseignement en paraboles suit immédiatement le récit des polémiques avec les Pharisiens et avec ceux qui les suivent. Ce sont eux dont il dit, en citant le prophète Isaïe : « Le coeur de ce peuple s'est alourdi : ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, pour que leurs yeux ne voient pas, que leurs oreilles n'entendent pas, que leur coeur ne comprenne pas, et qu'ils ne se convertissent pas. Sinon, je les aurais guéris ! »

Ici, le mot « pour » ne veut pas dire un but mais seulement une conséquence ; « ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, et du coup, leurs yeux ne voient pas, et leurs oreilles n'entendent pas ». De nombreuses fois, Jésus a pu faire ce constat : plus les auditeurs s'enferment dans leurs propres certitudes, plus ils deviennent imperméables à la Parole de Dieu.

« A celui qui a, il sera donné, et il sera dans la surabondance ; mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera retiré » (13, 12) : c'est dire l'importance des dispositions du coeur pour comprendre les paraboles. Voilà une formulation particulièrement abrupte du thème des deux voies, classique dans l'Ancien Testament. Je vous rappelle ce thème des deux voies : on peut comparer l'existence humaine à un chemin qui débouche sur une grande route perpendiculaire : quelle direction prendre ? A gauche ? Ou à droite ? Si nous prenons la bonne direction (la bonne « voie »), chaque pas que nous faisons dans ce sens nous rapproche du but : « Donne au sage, et il deviendra plus sage, Instruis le juste, et il augmentera son acquis. » (Pr 9, 9). Si, par malheur, nous choisissons la mauvaise direction, chaque pas fait dans ce sens nous éloigne du but.

Le choix est clair : ou bien écouter, entendre, ouvrir ses oreilles pour laisser la Parole nous instruire et nous transformer peu à peu ; ou refuser d'entendre au risque de devenir de plus en plus durs d'oreille : « Le coeur de ce peuple s'est épaissi, ils sont devenus durs d'oreille. » (Mt 13, 15 citant Isaïe 6, 9 - 10). Alors que le seul désir de Dieu était de les guérir : « Et moi, je les aurais guéris. » (Mt 13, 15).

La parabole du semeur, ainsi que l'explication que Jésus en donne apparaît alors plus clairement comme une illustration des obstacles que rencontre la prédication évangélique. Jésus est la parole de Dieu venue habiter parmi les hommes (Jn 1, 14) ; il ne dit que la Parole du Père : « Cette parole que vous entendez, elle n'est pas de moi mais du Père qui m'a envoyé. » (Jn 14, 24). Mais sa parole trouve difficilement le terrain favorable dans lequel elle va pouvoir germer ; les disciples eux-mêmes ont achoppé sur cet enseignement ; Saint Jean nous a rapporté leurs réactions au discours sur le pain de vie : « Après l'avoir entendu, beaucoup de ses disciples commencèrent à dire : cette parole est rude ! Qui peut l'écouter ?... Dès lors, beaucoup de ses disciples s'en retournèrent et cessèrent de faire route avc lui. Alors Jésus dit aux Douze : Et vous, ne voulez-vous pas partir ? Simon Pierre lui répondit : Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle. » (Jn 6, 60... 68).

Je reviens à la parabole du semeur ; Jésus annonce qu'il y aura une récolte, (de cent, soixante ou trente pour un), et c'est certain, mais à quel prix ! Le règne de Dieu, il faut bien l'admettre, ne s'établira qu'au travers de nombreux échecs ; car entrer dans l'intelligence du Royaume ne peut être que l'effet d'un don de Dieu : « A vous il est donné de connaître les mystères du Royaume des cieux... Heureux vos yeux parce qu'ils voient, et vos oreilles parce qu'elles entendent !... Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c'est l'homme qui entend la Parole et la comprend. » Cela suppose un coeur disponible, capable de recevoir de Dieu la lumière qui vient de Lui seul : cette disponibilité elle aussi doit être reçue comme un cadeau. Les Pharisiens et la foule n'y étaient pas encore prêts.

******
* Une parabole n'est pas une allégorie : chaque détail du conte ne prétend pas avoir une signification précise, c'est de l'ensemble de la comparaison que l'auditeur doit dégager une leçon bien concrète.

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28 juin 2011 2 28 /06 /juin /2011 22:23

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

 

PREMIERE LECTURE - Zacharie 9, 9 - 10

9 Exulte de toutes tes forces, fille de Sion !
Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem !
Voici ton roi qui vient vers toi ;
il est juste et victorieux,
humble et monté sur un âne,
un âne tout jeune.
10 Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre,
et de Jérusalem les chevaux de combat ;
il brisera l'arc de guerre,
et il proclamera la paix aux nations.
Sa domination s'étendra d'une mer à l'autre,
et de l'Euphrate à l'autre bout du pays.

Première remarque : l'expression « fille de Sion » ou « fille de Jérusalem » ne désigne pas une personne précise, une certaine jeune fille ou jeune femme qui serait originaire de Jérusalem (Sion ou Jérusalem, c'est la même chose).Cette expression désigne la ville elle-même ; c'est exactement comme si le prophète disait : « Jérusalem, réjouis-toi ». Et pourquoi Jérusalem doit-elle se réjouir ? Cela m'amène à ma deuxième remarque : justement l'heure n'est pas à la joie !

Deuxième remarque : le ton général de ces versets est triomphant ; mais nous savons bien que c'est toujours signe de période difficile : cette prédication de Zacharie a certainement été prononcée en temps de guerre : c'est ce qu'on appelle un oracle de consolation. Cela explique des phrases telles que « Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l'arc de guerre, et il proclamera la paix aux nations. » On situe généralement ce texte au début de la domination grecque (donc vers 330) après les conquêtes éclair d'Alexandre ; c'est un moment où, plus que jamais, il faut se raccrocher à l'espérance d'une intervention de Dieu.

Je reprends cette annonce de Zacharie : les termes qu'il emploie sont ceux qui désignaient habituellement le Messie. On attendait un roi qui apporterait la justice et la paix pour tous. C'est exactement ce que promet Zacharie : « Voici ton roi qui vient vers toi ; il est juste et victorieux... Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l'arc de guerre... Sa domination s'étendra d'une mer à l'autre, et de l'Euphrate à l'autre bout du pays. » Jusqu'ici, il n'y a rien de particulièrement neuf dans les paroles de Zacharie ; d'autres paroles prophétiques ou des psaumes disaient déjà à peu près la même chose ; par exemple je vous rappelle quelques versets du psaume 72 (71) : « Dieu confie au roi tes pouvoirs, à ce fils de roi ta justice. Qu'il gouverne ton peuple avec justice... Qu'il domine d'une mer à l'autre, et du Fleuve jusqu'au bout de la terre. » Ce qui est audacieux dans les paroles de Zacharie, c'est de proclamer ce message d'espérance à un moment précisément où on aurait de bonnes raisons de penser que tout espoir est perdu.

Mais j'ai laissé de côté jusqu'ici trois affirmations de Zacharie ; la première n'est pas exactement une nouveauté mais elle mérite d'être notée : « Il proclamera la paix aux nations ». C'est seulement depuis l'Exil à Babylone que le peuple juif a pris conscience que le projet de Dieu englobait l'humanité tout entière. Voici la deuxième : « Ce roi fera disparaître d'Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat... ». Discrètement, au passage, le texte annonce la restauration et la réunification de l'antique royaume de David ; pour l'instant, quand ce texte est écrit, il n'en reste plus grand chose : le Nord (Ephraïm) comme le Sud (Jérusalem) qui avaient perdu depuis bien longtemps leur unité, ont perdu également toute souveraineté.

Enfin, la troisième affirmation de Zacharie est véritablement une nouveauté : « (Voici ton roi qui vient vers toi) humble et monté sur un âne, un âne tout jeune. » Or l'âne était considéré comme une monture modeste : les conquérants d'Alexandre étaient autrement mieux montés. Et à Jérusalem même, le roi Salomon avait introduit le cheval comme monture de guerre et aussi de parade ; on lui a assez reproché ses goûts de grandeur. On n'avait pas l'habitude de voir un roi sur un âne.

Isaïe, c'est vrai, avait déjà entrevu un Messie humble : il annonçait un Serviteur de Dieu, humble et fidèle, qui accomplira l'oeuvre de Dieu et n'hésitera pas à affronter la persécution ; il la subira, mais c'est dans sa souffrance même que son peuple trouvera le chemin de la paix et de la réconciliation avec Dieu. (C'était dans les chants du Serviteur : Is 50, 6 ; 53,7) ;
Il faut noter que ce Serviteur d'Isaïe ne porte absolument pas le titre de roi, mais il est néanmoins présenté comme un Messie, en ce sens, d'une part, qu'il accomplit bien l'oeuvre du Messie attendu et, d'autre part, qu'il est rempli de l'Esprit de Dieu comme doit l'être le Messie. Au contraire, le Messie de Zacharie est d'emblée présenté comme un Roi : il représente donc l'attente traditionnelle du Messie-Roi ; mais la nouveauté du texte de Zacharie, c'est qu'il combine cette attente traditionnelle du Messie-Roi avec celle de l'humilité du Serviteur décrit par Isaïe : puisque son roi est humble : finis les rêves de grandeur, de guerre, de puissance ; une seule chose compte à ses yeux : instaurer la paix pour son peuple.

Les quatre récits de l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem ressemblent très fort à la venue de ce roi monté sur un âne. Matthieu (Mt 21, 5) et Jean (Jn 12, 15) citent même expressément ce passage. Peut-être Jésus lui-même a-t-il cité ce texte aux disciples d'Emmaüs ? Puisque Luc nous dit qu'il a relu avec eux dans les Ecritures tout ce qui le concernait (Lc 24, 27). Or, de toute évidence, ce texte concerne bien le Messie, mais d'une manière nouvelle pour son époque.

Pourquoi les évangiles s'intéressent-ils tant à ce texte de Zacharie ? Parce que, dans un premier temps après la mort et la Résurrection de Jésus, les apôtres ont été confrontés à un mystère inexplicable : pour eux, qui étaient témoins de la Résurrection de Jésus, il ne faisait pas de doute que celui-ci était le Messie ; mais il était doux, humble et pacifique, c'est-à-dire bien différent du roi triomphant qu'ils imaginaient spontanément. C'est alors que ce texte de Zacharie (tout comme les chants du Serviteur d'Isaïe) leur est apparu comme un chemin pour entrer dans « l'intelligence des Ecritures ».

 

PSAUME 144 ( 145 ), 1-2, 8-9, 10-11, 13c-14

1 Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi,
je bénirai ton nom toujours et à jamais !
2 Chaque jour je te bénirai,
je louerai ton nom toujours et à jamais.

8 Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour :
9 la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse pour toutes ses oeuvres.

10 Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
11 Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

13 Le Seigneur est vrai en tout ce qu'il dit,
fidèle en tout ce qu'il fait.
14 Le Seigneur soutient ceux qui tombent,
il redresse tous les accablés.


On sait bien que le psautier tout entier en hébreu s'appelle « louanges » ; mais ce psaume précis est l'unique du psautier à être intitulé « louange » : ce qui explique le vocabulaire et le ton émerveillé des versets que nous venons d'entendre ; et le motif particulier de la louange, c'est la royauté du Dieu de l'Alliance ; à l'occasion d'une célébration de renouvellement de l'Alliance, Israël contemple le roi qui lui a accordé sa protection, gratuitement, sans mérite de sa part. On ne s'étonne donc pas de l'importance du vocabulaire royal : « Je t'exalterai, mon Dieu, mon Roi »... et encore « tes fidèles diront la gloire de ton règne, ils parleront de tes exploits ».

Puisqu'il s'agit d'un psaume d'action de grâce pour l'Alliance, il est ce qu'on appelle un psaume « alphabétique » : manière de dire « toute notre vie, de A à Z, (en hébreu de Aleph à Tav) baigne dans l'Alliance, dans la tendresse de Dieu. Deuxième remarque quant à la forme : le parallélisme d'une ligne à l'autre de chaque verset est particulièrement accentué : cela vaudrait la peine de le lire à deux voix ou deux choeurs alternés.

Comme toujours, ce parallélisme est instructif : par exemple, la juxtaposition des deux derniers versets que nous propose la liturgie de ce dimanche est surprenante à première vue : « Le Seigneur est vrai en tout ce qu'il dit, fidèle en tout ce qu'il fait / Le Seigneur soutient ceux qui tombent, il redresse tous les accablés. » Un peu plus loin, deux autres versets offrent exactement ce même parallélisme : « Le Seigneur est juste en toutes ses voies, fidèle en tout ce qu'il fait / Il est proche de ceux qui l'invoquent, de tous ceux qui l'invoquent en vérité. » Cela veut dire que la justice de Dieu, la vérité, la fidélité de Dieu ne sont rien d'autre que sa miséricorde ; cela veut dire encore que la plus grande justice au monde n'est pas celle de la balance, elle est celle de l'amour ! Cela veut dire enfin que si nous vivons « selon l'Esprit de Dieu » comme nous le recommande Saint Paul, dans la lettre aux Romains (cf la deuxième lecture de ce dimanche), nous allons nous engager sur la voie de cette étrange justice qui est synonyme de miséricorde.

Car le Roi dont il est question ici n'est pas un roi comme ceux qu'on connaît sur la terre. C'est un roi à la fois tout-puissant et bon : il ne veut que notre bonheur... Voilà la découverte qu'Israël a faite au long de son histoire. Quand on parle de la puissance de ce roi pas comme les autres, on sait que sa puissance n'est qu'amour : « Le Seigneur est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour ». C'est le meilleur résumé qu'on puisse donner de toute la révélation biblique : Et là Israël parle d'expérience : combien de fois, en particulier pendant l'Exil à Babylone, n'a-t-il pas invoqué son Dieu et supplié pour obtenir son pardon et son retour ?... Désormais, le peuple rassemblé dans le Temple reconstruit, chante de tout son coeur : « Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce et que tes fidèles te bénissent !... Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi, je bénirai ton nom toujours et à jamais ! Chaque jour je te bénirai, je louerai ton nom toujours et à jamais. »

Et sa mission, il le sait, est de le chanter assez fort pour que tous le sachent : la richesse de pardon, la tendresse et la pitié du Seigneur, elles sont POUR TOUS ! « La bonté du Seigneur est pour tous, sa tendresse pour toutes ses oeuvres ». Cette universalité du projet de Dieu, les hommes de l'Ancien Testament l'avaient peu à peu comprise : Dieu aime toute l'humanité et son projet d'amour, son « dessein bienveillant » concerne toute l'humanité et toute la création.

Pour nous Chrétiens, qui avons relu la prophétie de Zacharie (dans la première lecture de ce dimanche), le chant de ce psaume est saisissant : Zacharie dessine le portrait du Messie à venir ; comme la majorité des Juifs, il le voit comme un roi, descendant de David ; mais ce roi, au lieu de chercher son propre intérêt et de satisfaire ses rêves de grandeur et de conquêtes, se consacrera exclusivement au service de son peuple : il fera taire définitivement les armes ; en cela, il sera vraiment le fidèle exécutant des projets de Dieu. Evidemment, Jésus de Nazareth, le doux et humble de coeur, répond bien au portrait de Zacharie. Plus saisissant encore, est le premier verset qui prend un relief nouveau, si l'on pense à Jésus : « Je t'exalterai, mon Dieu, mon roi... » Car il est bien Dieu et roi, notre Messie.

Pour terminer, si l'on se rapporte au texte complet de ce psaume, on lui découvre une parenté très grande avec le Notre Père : par exemple, le Notre Père s'adresse à Dieu à la fois comme à un Père ET comme à un roi : un père qui est le Dieu de tendresse et de pitié dont parle ce psaume... un roi dont le seul objectif est le bonheur de tous les hommes. « Notre Père... donne-nous... pardonne-nous... délivre-nous du mal... »... que ton Règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ... » parce qu'on sait que sa volonté est, comme dit Saint Paul , « que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». (1 Tm 2,4).

On comprend que ce psaume 144 soit devenu la prière du matin du peuple qui le premier a appris à parler à Dieu comme à un père. On ne s'étonne pas non plus que ce psaume figure dans la prière juive de chaque matin : pour le juif croyant, le matin (l'aube du jour neuf) évoque irrésistiblement l'aube du JOUR définitif, celui du monde à venir, celui de la création renouvelée... Si nous allons un peu plus loin dans la spiritualité juive, le Talmud (l'enseignement des rabbins des premiers siècles après J.C.), affirme que celui qui récite ce psaume trois fois par jour, « peut être assuré d'être un fils du monde à venir ».

 

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 9. 11-13

Frères,
9 vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair,
mais sous l'emprise de l'Esprit,
puisque l'Esprit de Dieu habite en vous.
Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas.
11 Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
habite en vous,
celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
donnera aussi la vie à vos corps mortels
par son Esprit qui habite en vous.
12 Ainsi donc, frères, nous avons une dette,
mais ce n'est pas envers la chair ;
nous n'avons pas à vivre sous l'emprise de la chair.
13 Car si vous vivez sous l'emprise de la chair,
vous devez mourir ;
mais si, par l'Esprit,
vous tuez les désordres de l'homme pécheur,
vous vivrez.
La grosse difficulté de ce texte est dans le mot « chair » : chez Saint Paul, il n'a pas le même sens que dans notre français courant du vingt-et-unième siècle. Nous, nous sommes tentés d'opposer deux composantes de l'être humain que nous appelons le corps et l'âme et nous risquons donc de faire un épouvantable contresens : quand Paul parle de chair et d'esprit, ce n'est pas du tout cela qu'il a en vue. Ce que Saint Paul appelle « chair », ce n'est pas ce que nous appelons le corps ; ce que Paul appelle l'Esprit, ce n'est pas ce que nous appelons l'âme. D'ailleurs Paul précise plusieurs fois qu'il s'agit de l'Esprit de Dieu, ou encore il dit « l'Esprit du Christ ». Et encore, si on y regarde de plus près, il n'oppose pas deux mots « chair » et « Esprit », mais deux expressions « vivre selon la chair » et « vivre selon l'Esprit ». Pour lui, il faut choisir entre deux modes de vie ; ou pour le dire autrement, il faut choisir nos maîtres, ou notre ligne de conduite, si vous préférez.

Vivre « selon la chair », pour Saint Paul, c'est vivre sans Dieu, vivre de nos seules forces, enfermé dans les limites de l'intelligence et des forces humaines ; évidemment, cela ne va pas loin ! Ou plutôt si, cela peut aller très loin, mais dans le mauvais sens. (Nous retrouvons, comme toujours chez Paul, le thème des deux voies). Car vivre sans Dieu finit toujours par vouloir dire vivre loin de Dieu, et d'un éloignement qui ne peut que s'aggraver. C'est ce que Paul a décrit dans les premiers chapitres de cette lettre aux Romains. Pour reprendre les images de la Genèse, vivre selon la chair, c'est vivre comme Adam : il veut devenir comme Dieu, mais sans l'aide de Dieu : il se trompe. Nous aussi, à nos heures, qui cherchons notre bonheur tout seuls, sans lui, ou même contre lui, sans nous apercevoir que c'est le meilleur moyen de faire notre malheur.

Au contraire, vivre « selon l'Esprit », c'est nous laisser guider par lui, et donc vivre de la force de Dieu : cela change tout ! Or la grande nouvelle de ce texte, c'est « L'Esprit de Dieu habite en vous » donc « vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair, mais sous l'emprise de l'Esprit ». Le mot « habiter » revient trois fois dans le texte d'aujourd'hui, c'est dire l'importance que Paul y attache : or, celui qui habite la maison, c'est le maître, c'est lui qui dirige. Nous sommes donc devenus littéralement des maisons de l'Esprit : c'est lui qui commande désormais.

Encore faut-il savoir quelle place nous lui laissons dans notre maison ; car nous sommes libres d'ouvrir plus ou moins la porte. Dans de nombreux textes, Paul insiste sur notre liberté : « vous n'êtes plus sous l'emprise de la chair » signifie que nous ne sommes plus esclaves des forces du mal, que nous avons désormais la force de faire triompher les vraies valeurs : l'amour, la paix, la vérité, la justice. Nous en avons la force, mais nous n'y sommes pas obligés non plus : à chaque instant, le choix est à refaire. Plus nous laisserons de place à l'Esprit Saint dans notre maison (c'est-à-dire plus nous ferons ce qu'il nous souffle de faire dans la voie de l'amour, de la bienveillance, du pardon), plus nous serons des vivants.

Avant sa conversion, Paul appliquait des quantités de règles morales et religieuses avec beaucoup de fidélité mais l'Esprit du Christ n'habitait pas en lui ; il vivait encore « sous l'emprise de la chair ». Et cela pouvait l'amener à la violence et au meurtre, avec la meilleure foi du monde. Désormais, sa vie tout entière est inspirée par l'Esprit du Christ, jusqu'à pouvoir dire : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20).

Nous aussi, depuis notre Baptême, nous pouvons laisser l'Esprit prendre possession de notre maison. Paul en déduit deux conséquences : premièrement, nous ressusciterons avec le Christ ; c'est une promesse pour le futur : l'Esprit exercera en nous sa puissance et réalisera en nous ce qu'il a réalisé en Jésus-Christ : « Si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. » Deuxièmement, dès maintenant, notre vie est transformée, comme l'a été celle de Paul, car, désormais, nous sommes « sous l'emprise de l'Esprit ». « Je mettrai mon esprit en vous et vous vivrez » annonçait le prophète Ezéchiel ; Paul parle souvent de cette nouvelle vie spirituelle qui est la nôtre depuis notre Baptême : tout en demeurant encore dans notre corps mortel, nous pouvons déjà vivre de l'Esprit du Christ. C'est ce que Saint Jean appelle la « vie éternelle ».

Concrètement, on voit bien ce que cela veut dire, il suffit de remplacer le mot « Esprit » par le mot « amour » : « vivre selon l'Esprit » c'est se laisser souffler par lui des paroles et des gestes d'amour. Quelques chapitres plus haut, Paul écrivait aux Romains : « L'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. » (Rm 5, 5). Et dans la lettre aux Galates, il explique ce que sont les fruits de l'Esprit : « joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi », (Ga 5, 22) en un mot l'amour décliné selon toutes les circonstances concrètes de nos vies. Paul, en cela, est bien l'héritier de toute la tradition des prophètes : tous affirment que notre relation à Dieu se vérifie dans la qualité de notre relation aux autres ; et dans les chants du Serviteur, en particulier, Isaïe affirme que vivre selon l'Esprit de Dieu, c'est aimer et servir nos frères. Comme dit Saint Jean (1 Jn 3, 14) : « Qui n'aime pas demeure dans la mort... Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie (la vraie vie s'entend) parce que nous aimons nos frères ».

 

EVANGILE - Matthieu 11, 25 - 30

25 En ce temps-là,
Jésus prit la parole :
« Père, Seigneur du ciel et de la terre,
je proclame ta louange :
ce que tu as caché aux sages et aux savants,
tu l'as révélé aux tout-petits.
26 Oui, Père, tu l'as voulu ainsi dans ta bonté.
27 Tout m'a été confié par mon Père ;
personne ne connaît le Fils, sinon le Père,
et personne ne connaît le Père, sinon le Fils
et celui à qui le Fils veut le révéler.
28 Venez à moi,
vous tous qui peinez sous le poids du fardeau,
et moi, je vous procurerai le repos.
29 Prenez sur vous mon joug,
devenez mes disciples,
car je suis doux et humble de coeur,
et vous trouverez le repos.
30 Oui, mon joug est facile à porter,
et mon fardeau léger. »

 

« Prenez sur vous mon joug » dit Jésus ; (nous avons déjà rencontré cette image dans un texte du livre de l'Exode que nous avons lu pour la fête de la Trinité) ; là-bas on savait bien ce qu'est un joug : une pièce de bois, très lourde, très solide, qui attache deux animaux, deux boeufs normalement, pour labourer. Ils conjuguent leurs forces et le plus puissant des deux imprime son pas à l'attelage. Au sens figuré, « Prendre le joug » suggère donc que l'on s'attache à quelqu'un pour marcher du même pas, attelés à la même tâche.

Si bien que cette expression était devenue courante dans l'Ancien Testament et dans le Judaïsme pour évoquer l'Alliance entre Dieu et son peuple : lorsqu'on promettait de « Prendre le joug de la Torah » cela voulait dire s'engager à suivre la Loi de Dieu, s'atteler à Dieu, en quelque sorte ; étant entendu que toute la force de « l'attelage » ainsi composé vient de Dieu lui-même ! Pour un Juif, le service de la Torah n'est donc pas un fardeau trop lourd, c'est le chemin du vrai bonheur ; Ben Sirac le Sage disait : « Tu trouveras en elle (dans la pratique de la Loi) le repos, elle se changera pour toi en joie. » (Si 6, 28*). On parlait même parfois de la « joie du joug ! »
Visiblement c'est bien de cela que Jésus parle, et il fait lui aussi le lien entre le joug de la Torah et le repos : « Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples », c'est-à-dire pratiquez mes commandements « et vous trouverez le repos ».

Mais on sent bien également dans ces quelques lignes une pointe polémique : « Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Manière de dire : Mon joug à moi est facile à porter, ce n'est pas le cas de tout le monde. D'ailleurs, Jésus ne se prive pas de le dire : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau ».

Effectivement, certains Pharisiens, à force de scrupules, avaient transformé la pratique de la Loi de Dieu en un cortège d'obligations tâtillonnes ; c'est à leur propos que Jésus disait aux foules : « Les scribes et les Pharisiens siègent dans la chaire de Moïse : faites donc et observez tout ce qu'ils peuvent vous dire, mais ne vous réglez pas sur leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils lient de pesants fardeaux et les mettent sur les épaules des hommes alors qu'eux-mêmes se refusent à les remuer du doigt. » (Mt 23, 2-4). D'autre part, une majorité du peuple avait bien du mal à observer la totalité des commandements que les autorités religieuses leur imposaient et ils sentaient le mépris dont ils étaient l'objet.

Jésus propose donc à ses disciples de déposer ces fardeaux trop lourds : « Prenez sur vous mon joug... et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Son joug à lui, c'est tout simplement la loi d'aimer, et c'est lui qui nous en donne la force.

Quant au repos, c'était également un mot familier aux auditeurs de Jésus ; par exemple, l'Ancien Testament présentait la Terre Promise comme le lieu du repos accordé par Dieu à son peuple. Et, en contrepoint, quand le peuple était infidèle à la loi, le psaume 94 (95) exprimait la tristesse de Dieu : « J'ai dit : ce peuple a le coeur égaré, il n'a pas connu mes chemins... Jamais ils n'entreront dans mon repos. » Reprenant ce psaume, la lettre aux Hébreux annonce un nouveau jour où avec le Christ, nous entrerons avec assurance dans le repos de Dieu : « Empressez-vous donc d'entrer dans ce repos. » (He 4, 11).

La chose très nouvelle dans ce discours, c'est que Jésus s'identifie à Dieu : lui seul peut se permettre de dire « Moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger. » Les représentants de la religion ne pouvaient qu'être agacés par ces propos. En revanche, ceux qui « peinaient sous le poids du fardeau », pour reprendre l'expression de Jésus, étaient attirés par son attitude de respect et d'attention à chacun, lui qui était « doux et humble de coeur ». Ce sont eux qui, spontanément, ont compris que Dieu était là. On a là une application de la fameuse béatitude : « Heureux les pauvres de coeur, le royaume des cieux est à eux ».

Alors Jésus s'émerveille : ces pauvres de coeur comprennent son message à une profondeur telle que cela ne peut venir que du Père : « Ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l'as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l'as voulu ainsi dans ta bonté. » Jésus tiendra le même langage un peu plus tard, lorsque Pierre, un homme simple, lui aussi, lui aura déclaré : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, Jésus lui dira aussitôt : Heureux es-tu, Simon, fils de Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. » (Mt 16, 17). Une fois de plus, Jésus est bien ici dans la droite ligne de l'Ancien Testament qui a toujours déclaré haut et fort que toute vraie sagesse, toute vraie intelligence ne peuvent venir que de Dieu ; c'est ce qu'exprime à sa manière la très belle image du livre de la Genèse : l'arbre de la connaissance de ce qui rend heureux ou malheureux n'est pas accessible à l'homme par ses seules forces. Le livre de Job le dit lui aussi dans un poème admirable consacré à la Sagesse : « La sagesse, où la trouver ? Où réside l'intelligence ? On en ignore le prix chez les hommes, et elle ne se trouve pas au pays des vivants... Dieu en a discerné le chemin, il a su, lui, où elle réside. » (Jb 28, 12... 23). Le livre de Ben Sirac, lui, l'affirme dès son premier verset : « Toute sagesse vient du Seigneur » (Si 1, 1).

Chaque fois que Jésus est mis devant l'évidence de la foi, il manifeste sa joie et sa reconnaissance au Père ; l'évangile nous révèle ainsi ce qu'est la véritable prière d'action de grâce : bonheur filial émerveillé devant l'initiative de Dieu se révélant aux hommes. Ce dont Jésus s'émerveille aussi, c'est de l'intimité que lui offre son Père : il contemple la communion inouïe qui les unit : « Tout m'a été confié par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » Ici, l'évangile de Matthieu se rapproche des méditations de l'évangile de Jean : « Le Père et moi, nous sommes UN... Qui m'a vu a vu le Père. »

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Complément
« Doux et humble de coeur » : l'évangéliste, rapportant cette parole, y entendait certainement un écho de la prophétie de Zacharie sur le roi doux et humble monté sur un âne (Za 9, 9-10 ; cf la première lecture).
*« Tu trouveras en elle le repos, elle se changera pour toi en joie. Alors ses entraves seront pour toi une protection puissante et son carcan un vêtement glorieux. Son joug est une parure d'or, ses liens sont un ruban de pourpre violette. » (Si 6, 28-30).
Le passage parallèle à celui-ci dans l'évangile de Luc commence par ces mots : « A l'heure même (il s'agit du retour de mission des soixante-douze disciples), il exulta sous l'action de l'Esprit-Saint. » (Lc 10, 21).

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21 juin 2011 2 21 /06 /juin /2011 06:48

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Deutéronome 8, 2 ...16

Moïse disait au peuple d'Israël :
2 « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite
pendant quarante années dans le désert ;
le Seigneur ton Dieu te l'a imposée
pour te faire connaître la pauvreté ;
il voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur :
est-ce que tu allais garder ses commandements, oui ou non ?
3 Il t'a fait connaître la pauvreté, il t'a fait sentir la faim,
et il t'a donné à manger la manne,
(cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue),
pour te faire découvrir que l'homme
ne vit pas seulement de pain,
mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur.

14 N'oublie pas le Seigneur ton Dieu
qui t'a fait sortir du pays d'Egypte,
de la maison d'esclavage.
15 C'est lui qui t'a fait traverser ce désert,
vaste et terrifiant,
pays des serpents brûlants et des scorpions,
pays de la sécheresse et de la soif.
C'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau
de la roche la plus dure.
16 C'est lui qui dans le désert t'a donné la manne,
cette nourriture inconnue de tes pères. »

 
« Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert » ... il s'agit de l'Exode, bien sûr. Moïse rappelle ici toutes les épreuves de cette longue traversée et de la vie au désert : « la pauvreté... la faim... le désert lui-même vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif ». Ailleurs, dans ce même livre du Deutéronome, Moïse décrit le désert comme « les solitudes remplies de hurlements sauvages ». Et il ne rappelle pas les épreuves pour elles-mêmes : ce qu'il rappelle ici, c'est la sollicitude de Dieu pour son peuple au coeur même de ces épreuves. Plus que tout le reste, l'expérience la plus marquante du désert, c'est l'Alliance conclue au Sinaï. Et cette Alliance a été vécue au jour le jour dans des événements extrêmement concrets.

Dieu avait promis d'être auprès de son peuple et c'est ce qu'il a accompli au long des jours, permettant ainsi à son peuple de surmonter toutes ces difficultés : « Il t'a donné à manger la manne, cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue », « c'est lui qui t'a fait traverser ce désert... c'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau de la roche la plus dure »... On reconnaît là au passage, tous les épisodes de la traversée du Sinaï, racontés par le livre de l'Exode et par celui des Nombres. Et tout cela, on sait que c'était le prix à payer pour la liberté.

Mais le plus curieux, ici, c'est que Moïse présente ces épreuves comme un temps d'apprentissage imposé par Dieu : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite pendant quarante années dans le désert ; le Seigneur ton Dieu te l'a imposée pour te faire connaître la pauvreté ; il voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur... »

Ces épreuves sont un lieu de vérité, et doublement : vérité de notre pauvreté et vérité de la sollicitude constante de Dieu. Sans ces interventions répétées de Dieu, le peuple serait mort à petit feu : mort de faim d'abord, et de soif ; et ceux qui ne seraient pas morts de faim ou de soif auraient succombé aux morsures des serpents et des scorpions... mais Dieu était là. Il était chaque fois intervenu ; et notre texte insiste bien sur le caractère miraculeux de chacune de ces interventions : la manne est une nourriture inconnue jusque-là « Le Seigneur t'a donné à manger la manne, cette nourriture que ni toi ni tes pères n'aviez connue » ; quant à l'eau « C'est lui qui, pour toi, a fait jaillir l'eau de la roche la plus dure »... « C'est lui qui t'a fait traverser, (sous-entendu sain et sauf), ce désert, vaste et terrifiant, pays des serpents brûlants et des scorpions, pays de la sécheresse et de la soif ».
Et tout cela, donc, était une pédagogie de Dieu : un autre verset de ce même chapitre dit « Tu reconnais, à la réflexion, que le Seigneur ton Dieu faisait ton éducation comme un homme fait celle de son fils » (Dt 8, 5). Toute cette pédagogie avait un seul but : il fallait qu'on acquière le réflexe de dire « C'est Lui » : « N'oublie pas le Seigneur ton Dieu qui t'a fait sortir du pays d'Egypte, de la maison d'esclavage ».

Mais pourquoi tout cet apprentissage ? Pour le bénéfice de qui ? Dieu a-t-il besoin de nos remerciements ? Serait-il comme ces bienfaiteurs qui attendent une reconnaissance éternelle ?

Non, bien sûr ; penser une chose pareille, ce serait encore une fois nous fabriquer un dieu à notre image ; en réalité, si Dieu veut que nous reconnaissions notre dépendance à son égard, c'est qu'elle est vitale pour nous. Le livre de la Genèse dit de manière imagée que nous sommes suspendus à son souffle ; le livre du Deutéronome le dit à sa manière : « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur » : son Souffle, sa Parole ...

Dieu veut son peuple libre ; il ne veut donc pas faire de nous ses esclaves ; mais reconnaître notre dépendance à son égard est le seul moyen de ne pas devenir esclaves de quelqu'un d'autre. Or, vous le savez bien, ce texte, comme tout le livre du Deutéronome, n'est pas de Moïse ; il a été écrit bien longtemps après lui : à une époque justement où l'on peut craindre que, peu à peu, le peuple élu ne tombe dans l'amnésie. Installés en Canaan, on ne risque plus la faim, la soif, ni tous les dangers du désert, serpents et autres scorpions... mais il faut résister à un nouveau danger, autrement sérieux : l'idolâtrie des Cananéens. Contre cette contamination, un seul vaccin, la fidélité du peuple à l'Alliance, c'est-à-dire très concrètement l'obéissance aux commandements.

Visiblement, c'est là l'enjeu : pour commencer, notre texte le dit clairement : « Dieu voulait t'éprouver et savoir ce que tu as dans le coeur : est-ce que tu allais garder ses commandements, oui ou non ? » Et d'autre part, le verset qui précède tout juste ceux que nous avons lus aujourd'hui, dit : « Tout le commandement que je te donne aujourd'hui, vous veillerez à le pratiquer afin que vous viviez, que vous deveniez nombreux, et que vous entriez en possession du pays que le Seigneur a promis par serment à vos pères »...

« Il t'a fait connaître la pauvreté » : rappel salutaire au moment où on risque d'être trop bien installé et de reléguer au musée des antiquités les commandements de l'Alliance...

D'autre part, la reconnaissance de notre pauvreté fondamentale est le préalable à toute rencontre de Dieu en vérité : quand nous nous abandonnons à son action, alors il peut nous combler. Si nous cessons de croire que nous avons des forces par nous-mêmes, alors nous découvrons des forces insoupçonnées, qui sont les siennes. L'Esprit Saint nous a été donné pour cela. Et la fête du Corps et du Sang du Christ nous rappelle que Jésus nous propose tout simplement d'habiter en nous.

 

 

PSAUME 147 ( 147 B)

12 Glorifie le Seigneur, Jérusalem !
Célèbre ton Dieu, ô Sion !

13 Il a consolidé les barres de tes portes,
dans tes murs il a béni tes enfants ;
14 Il fait régner la paix à tes frontières
et d'un pain de froment te rassasie.

15 Il envoie sa parole sur la terre :
rapide, son verbe la parcourt.
16 Il étale une toison de neige,
il sème une poussière de givre.

17 Il jette à poignées des glaçons ;
devant ce froid, qui pourrait tenir ?
18 Il envoie sa parole : survient le dégel ;
il répand son souffle : les eaux coulent.

19 Il révèle sa parole à Jacob,
ses volontés et ses lois à Israël.
20 Pas un peuple qu'il ait ainsi traité ;
nul autre n'a connu ses volontés.

Alleluia !
- Dans le texte hébreu, ce psaume commence et termine par le même mot « Alleluia » : et donc, nous savons d'avance ce qu'il va nous faire chanter ; car la louange d'Israël égrène toujours la même litanie des oeuvres de Dieu pour l'humanité en général et pour son peuple en particulier. Ces oeuvres de Dieu, ce sont inséparablement la Création et la libération.

- « Glorifie le Seigneur, Jérusalem ! Célèbre ton Dieu, ô Sion ! » Les plus anciens parmi nous ont reconnu ici le « Lauda Sion salvatorem » de leur jeunesse ; en tout cas, voilà une phrase qu'on peut dater facilement : nous sommes au retour de l'exil à Babylone, donc à la fin du 6ème siècle ; il a fallu reconstruire la ville et redresser le Temple. Sans l'aide de Dieu rien de tout cela n'aurait été possible : « Il a consolidé les barres des portes de Jérusalem ». (Entre parenthèses, les mots Sion et Jérusalem, ici, sont parfaitement synonymes).

- Dans le psaume précédent (que le texte hébreu ne sépare pas de celui-ci), Dieu est appelé le « bâtisseur de Jérusalem » et le « rassembleur des dispersés d'Israël » (Ps 146, 2). Mais ce n'est pas seulement un travail d'architecte que Dieu a fait : ce retour au pays est un véritable retour en grâce, Dieu a pardonné à son peuple ; et ce pardon accordé est une véritable re-création du peuple. Et, d'ailleurs, quand on parle de Sion ou de Jérusalem, ici, plutôt que de la ville, il s'agit des habitants, c'est-à-dire du peuple d'Israël, en définitive. C'est à son peuple que Dieu vient de redonner vie.

- Voilà pourquoi ce psaume, comme beaucoup d'autres, mêle si étroitement les thèmes de la beauté de la nature, d'une part, et de la puissance de la parole de Dieu, d'autre part. « Il dit et cela fut » dit le livre de la Genèse dans ce fameux poème de la Création, écrit justement pendant l'exil. C'est le même Dieu qui a créé l'univers et les étoiles et qui a recréé son peuple en rassemblant les dispersés d'Israël. Tout cela, c'est l'oeuvre de sa Parole créatrice, parce que Parole d'amour et de pardon.

- Du coup, cette imbrication des thèmes devient une profession de foi : les transformations quasi-magiques de la nature qui passe, presque sans transition, de la mort apparente de l'hiver à la renaissance du printemps sont l'image de la résurrection du peuple relevé par la parole du pardon. « Il envoie sa Parole sur la terre : rapide, son verbe la parcourt. Il étale une toison de neige, il sème une poussière de givre. Il jette à poignée des glaçons ; devant ce froid, qui pourrait tenir ? Il envoie sa parole : survient le dégel ; il répand son souffle : les eaux coulent ». Dans la Bible, la contemplation des merveilles de la nature est toujours une manière de contempler les merveilles de l'oeuvre de Dieu en faveur des hommes.

- Le livre du Deutéronome développe les mêmes thèmes : « Que mes instructions se répandent comme la pluie ; que ma parole tombe comme la rosée, comme une averse sur le gazon, comme une ondée sur l'herbe ». (Dt 32, 5).

- Le prophète Isaïe emploie les mêmes images quand il médite sur la Parole de Dieu : « Comme descend la pluie ou la neige, du haut des cieux, et comme elle ne retourne pas là-haut sans avoir saturé la terre, sans l'avoir fait enfanter et bourgeonner, sans avoir donné semence au semeur et nourriture à celui qui mange, ainsi se comporte ma Parole du moment qu'elle sort de ma bouche : elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît et fait aboutir ce pour quoi je l'ai envoyée. » (Is 55, 10-12).

- Et nous comprenons mieux alors de quelle oeuvre il s'agit. Cette oeuvre de la Parole, dont parle Isaïe, c'est l'annonce du pardon ! Israël qui a eu le privilège de la révélation de Dieu a bien compris le message : cette révélation, c'est que Dieu est pardon. Ecoutez le psaume 102 (103) : « Le Seigneur est miséricordieux et bienveillant, lent à la colère et plein de fidélité. Il n'est pas toujours en procès et ne garde pas rancune indéfiniment. Il ne nous traite pas selon nos péchés, il ne nous rend pas selon nos fautes. Comme les cieux dominent la terre, sa fidélité dépasse ceux qui le craignent. Comme le levant est loin du couchant, il met loin de nous nos offenses ».

- Cette parole de pardon, Israël a eu le privilège de l'entendre le premier : « Pas un peuple qu'il ait ainsi traité, nul autre n'a connu ses volontés » . « Volontés », cela veut dire « Pardon » en langage de Dieu !

- Cette parole de pardon, c'est d'elle que l'homme a faim : c'est le sens des versets que nous avons lus tout-à-l'heure au début du psaume : « Il fait régner la paix à tes frontières, et d'un pain de froment te rassasie. Il envoie sa Parole sur la terre : rapide, son verbe la parcourt. » Rappelez-vous le texte du Deutéronome qui est la première lecture de ce dimanche de la fête du Corps et du Sang du Christ. (Et ce n'est pas un hasard, évidemment, si nous avons entendu parler de pain) : « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur » (Dt 8, 3)... Son Souffle, sa Parole, sa parole de pardon.

- En Exil, on a mangé le pain des larmes, le pain d'amertume ; le retour au pays, c'est le temps de l'abondance, le pain de froment qui rassasie ; mais ne nous y trompons pas : cette abondance, c'est celle du rachat (comme dit le psaume 129). « Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent en chantant » (Ps 125).

- Le peuple d'Israël sait que le pardon de Dieu est plus sûr encore que le retour des saisons.

 

DEUXIEME LECTURE : 1 Corinthiens 10, 16 - 17

Frères,
16 La coupe d'action de grâce que nous bénissons,
n'est-elle pas communion au sang du Christ ?
Le pain que nous rompons,
n'est-il pas communion au corps du Christ ?
17 puisqu'il y a un seul pain,
la multitude que nous sommes est un seul corps,
car nous avons tous part à un seul pain.
Dans la lettre de Paul aux Corinthiens, le passage que nous venons de lire est encadré par une double recommandation dont il faut entendre toute la gravité ; cela commence par « Mes bien-aimés, fuyez l'idolâtrie » et la fin du passage, c'est « voulez-vous exciter la jalousie du Seigneur? », ce qui veut dire exactement la même chose ; quand la Bible parle de la jalousie du Seigneur, c'est toujours pour mettre en garde contre l'idolâtrie.

Ici, Paul vise un problème bien précis, et notre passage d'aujourd'hui ne peut pas se comprendre hors de ce contexte : dans la religion chrétienne, on ne pratique pas de sacrifices d'animaux ; mais la religion juive en pratiquait et elle n'était pas la seule, les autres religions en faisaient autant ; et dans toutes les religions, que ce soit la religion juive ou une autre, le sacrifice était souvent suivi d'un repas qui avait lieu dans le temple même et au cours duquel on mangeait l'animal sacrifié, dans l'intention d'entrer en communion avec la divinité.

Et donc, parmi les Corinthiens fraîchement convertis au Christianisme, il y avait des gens qui jusqu'à leur conversion avaient participé aux sacrifices d'animaux de la religion grecque et aux repas qui suivaient ces cérémonies. Il semble bien, d'après le contexte de notre lettre, que certains d'entre eux avaient encore la tentation de continuer à participer à ces repas dans les temples des idoles ; là Paul est très ferme, il faut choisir : ou entrer en communion avec le Dieu vivant ou rechercher une autre communion. Il n'est pas question, dit-il, de participer à la fois à la table du Seigneur et à celle des idoles.

Une autre question, plus difficile, se posait : les surplus de viande des animaux sacrifiés dans les temples des idoles étaient vendus en boucherie ; un Chrétien pouvait-il en acheter et en consommer sans se faire complice de l'idolâtrie ? Cette question a empoisonné les débuts de l'Eglise, elle prend une grande place dans les Actes des Apôtres (chapitre 15), dans la lettre de Paul aux Romains (14 et 15) et dans cette lettre aux Corinthiens (8 à 10).
Pour certains, les choses étaient claires : puisque les idoles n'existent pas, on peut bien acheter au marché et manger dans nos maisons la viande des sacrifices, c'est de la viande tout simplement ; Paul n'y voit pas d'inconvénient à condition que l'on ne risque pas de scandaliser des Chrétiens plus scrupuleux ou des non-Chrétiens qui seraient surpris de voir les Chrétiens se rendre complices de l'idolâtrie. Son raisonnement s'appuie toujours sur le même fondement : l'Eucharistie nous fait entrer en communion avec le Dieu de Jésus- Christ.

On comprend mieux du coup pourquoi Paul insiste sur le sens du repas de la liturgie chrétienne : « La coupe d'action de grâce que nous bénissons est communion au sang du Christ ; le pain que nous rompons est communion au corps du Christ ». : le mot que Paul emploie, « koinônia » en grec, évoque un lien d'intimité, d'appartenance, une solidarité profonde.

Le Christ l'a dit en d'autres termes en employant le mot « Alliance » : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang versé pour vous » (Luc 22, 20) ; // Mc 14, 24 ; Mt 26, 28. L'alliance au sens biblique, c'est bien une appartenance réciproque, un engagement mutuel : la grande formule de l'alliance c'était « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ».

En Jésus, c'est Dieu qui accomplit son Alliance avec l'humanité ; mais en Jésus aussi, c'est l'humanité qui accueille ce projet de Dieu et y répond ; il est celui qui entretient avec Dieu le dialogue sans ombre proposé à Adam, c'est-à-dire à l'humanité tout entière. C'est tout le mystère de Jésus à la fois homme et Dieu : en Lui, Dieu propose son amour, en lui, l'humanité répond par l'action de grâce. En Lui Dieu parle, se révèle (il est le Verbe, la Parole du Père) ; en Lui l'humanité répond à la Parole. En Lui, Dieu se donne ; en Lui l'humanité accueille le don de Dieu. Vous avez reconnu là le schéma de toute célébration liturgique qui est justement le lieu de l'accomplissement de l'alliance.

C'est la grande découverte d'Israël : le Dieu tout-autre se fait le tout proche ; cela est vrai au plus haut point dans l'eucharistie : elle demeure pour nous le mystère du Dieu tout-autre et en même temps elle nous fait participer à son intimité, à sa vie divine : ce n'est pas l'homme qui atteint Dieu, c'est Dieu qui se fait proche.

L'Eucharistie est donc repas de communion comme toutes les religions en connaissaient, mais c'est le sacrifice lui-même qui a changé : le sacrifice que Dieu attend, ce n'est pas l'égorgement d'un animal, c'est le don de nos vies. Comme le disait déjà le psaume 39, « Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu ne voulais ni holocauste ni victime, alors j'ai dit voici je viens. » C'est ce qu'a fait le Christ. Sa vie tout entière a été offerte et mise au service de ses frères. Et quand nous participons au repas de communion de l'Eucharistie, nous unissons nos vies à la sienne pour les offrir au Père.

Cela va très loin : Paul ose dire que nous faisons partie du même corps que le Christ « le pain que nous rompons est communion au corps du Christ ». Et si nous faisons réellement un seul corps avec lui, il nous rend capables de mener désormais la même vie que lui. Quand Saint Augustin dit à ceux qui communient « Devenez ce que vous recevez, recevez ce que vous êtes », il dit bien que nous devenons corps et sang de Jésus-Christ, c'est-à-dire à notre tour, vies offertes pour la naissance de l'humanité nouvelle.

Car effectivement, quand nous participons à l'Eucharistie, nous ne sommes pas seuls concernés : Jésus a bien dit qu'il donnait sa vie pour la multitude, et quand il se donne en nourriture, c'est bien aussi en vue de la multitude. Alors nous voyons s'accomplir la prophétie d'Isaïe : « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples... Il fera disparaître sur cette montagne le voile tendu sur tous les peuples, l'enduit plaqué sur toutes les nations. Il fera disparaître la mort pour toujours. Le Seigneur Dieu essuiera les larmes sur tous les visages et, dans tout le pays, il enlèvera la honte de son peuple. Il l'a dit, lui, le Seigneur. On dira ce jour-là : C'est lui notre Dieu. Nous avons espéré en lui et il nous délivre. C'est le Seigneur en qui nous avons espéré. Exultons, jubilons puisqu'il nous sauve. » (Is 25, 6-9).

En écho les Chrétiens proclament : « Oui, vraiment, il est grand le mystère de la foi ! »

 

EVANGILE - Jean 6, 51-58

Après avoir multiplié les pains,
Jésus disait à la foule :
51 « Moi, Je suis le pain vivant,
qui est descendu du ciel :
si quelqu'un mange de ce pain,
il vivra éternellement.
Le pain que je donnerai, c'est ma chair,
donnée pour que le monde ait la vie. »
52 les Juifs discutaient entre eux :
« Comment cet homme-là
peut-il donner sa chair à manger ? »
53 Jésus leur dit alors :
« Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme,
et si vous ne buvez pas son sang,
vous n'aurez pas la vie en vous.
54 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
a la vie éternelle ;
et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
55 En effet, ma chair est la vraie nourriture
et mon sang est la vraie boisson.
56 Celui qui mange ma chair et boit mon sang
demeure en moi,
et moi je demeure en lui.
57 De même que le Père, qui est vivant, m'a envoyé,
et que moi je vis par le Père,
de même aussi celui qui me mangera
vivra par moi.
58 Tel est le pain qui descend du ciel :
il n'est pas comme celui que vos pères ont mangé.
Eux, ils sont morts ;
celui qui mange ce pain
vivra éternellement. »

A la suite de ce discours, des quantités de gens ont cessé de suivre Jésus : ce qu'il disait était inacceptable ; alors il s'est retourné vers les douze et il leur a demandé : « Et vous, ne voulez-vous pas partir ? » C'est là que Pierre a répondu « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle » .

Voilà le paradoxe de la foi : ces paroles sont humainement incompréhensibles et pourtant elles nous font vivre. Il nous faut suivre le chemin de Pierre : vivre de ces paroles, les laisser nous nourrir et nous pénétrer, sans prétendre les expliquer. Il y a là déjà une grande leçon : ce n'est pas dans les livres qu'il faut chercher l'explication de l'eucharistie ; mieux vaut y participer, laisser le Christ nous entraîner dans son mystère de vie.

Le mot qui revient le plus souvent dans ce texte, c'est la vie : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie ». La lettre aux Hébreux le dit bien « En entrant dans le monde, le Christ dit : Voici je suis venu faire ta volonté » et la volonté de Dieu, on le sait bien, c'est que le monde ait la vie. Une vie qui est cadeau : « le pain que je donnerai » ; tout est cadeau : Isaïe l'avait déjà annoncé « O vous qui êtes assoiffés, venez vers les eaux, même celui qui n'a pas d'argent, venez ! Demandez du grain et mangez ; venez et buvez - sans argent, sans paiement - du vin et du lait. A quoi bon dépenser votre argent pour ce qui ne nourrit pas, votre labeur pour ce qui ne rassasie pas ? Ecoutez donc, écoutez-moi, et mangez ce qui est bon ; que vous trouviez votre jouissance dans des mets savoureux : tendez l'oreille, venez vers moi, écoutez et vous vivrez. » (Is 55, 1 - 3).

Et ce qui nous fait vivre, c'est le don du Christ, ce que nous appelons son sacrifice ; mais il ne faut pas nous méprendre sur le sens du mot « sacrifice ». Tout au long de l'histoire biblique, on a assisté à une transformation, une véritable conversion de la notion de sacrifice ; on peut déceler plusieurs étapes dans cette pédagogie qui a pris des siècles.


Au début de l'histoire biblique, le peuple hébreu pratiquait, comme beaucoup d'autres peuples, des sacrifices sanglants, d'humains et d'animaux. Spontanément, pour s'approcher de Dieu, pour entrer en communion avec Lui (c'est le sens du mot « sacrifier » - « sacrum facere »- faire du sacré), on croyait devoir tuer. Au fond pour entrer dans le monde du Dieu de la vie, on lui rendait ce qui lui appartient, la vie, donc on tuait.

La première étape de la pédagogie biblique a été l'interdiction formelle des sacrifices humains ; et ce dès la première rencontre entre Dieu et le peuple qu'il s'est choisi ; puisque c'est à Abraham que cette interdiction a été faite « Ne lève pas la main sur l'enfant » (Gn 22). Et depuis Abraham, cette interdiction ne s'est jamais démentie ; chaque fois qu'il l'a fallu, les prophètes l'ont rappelée en disant que les sacrifices humains sont une abomination aux yeux de Dieu. Et déjà, dès le temps d'Abraham, la Bible ouvre des horizons nouveaux (avec le sacrifice de Melchisédek) en présentant comme un modèle de sacrifice au Dieu très-haut une simple offrande de pain et de vin (Gn 14).

On a pourtant continué quand même à pratiquer des sacrifices sanglants pendant encore des siècles. Dieu use de patience envers nous ; comme dit Pierre, « Pour lui, mille ans sont comme un jour » ...
La deuxième étape, c'est Moïse qui l'a fait franchir à son peuple : il a gardé les rites ancestraux, les sacrifices d'animaux, mais il leur a donné un sens nouveau. Désormais, ce qui comptait, c'était l'alliance avec le Dieu libérateur.

Puis est venue toute la pédagogie des prophètes : pour eux, l'important, bien plus que l'offrande elle-même, c'est le coeur de celui qui offre, un coeur qui aime. Et ils n'ont pas de mots trop sévères pour ceux qui maltraitent leurs frères et se présentent devant Dieu, les mains chargées d'offrandes. « Vos mains sont pleines de sang » dit Isaïe (sous-entendu « le sang des animaux sacrifiés ne cache pas aux yeux de Dieu le sang de vos frères maltraités ») (Is 1, 15). Et Osée a cette phrase superbe que Jésus lui-même a rappelée « C'est la miséricorde que je veux et non les sacrifices » (Os 6, 6). Michée résume magnifiquement cette leçon : « On t'a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que ton Dieu réclame de toi. Rien d'autre que de respecter le droit et la justice et de marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6, 8).

L'étape finale de cette pédagogie, ce sont les fameux chants du Serviteur du deuxième Isaïe : à travers ces quatre textes, on découvre ce qu'est le véritable sacrifice que Dieu attend de nous ; sacrifier, (faire du sacré) entrer en communion avec le Dieu de la vie, ce n'est pas tuer ; c'est vivre, et faire vivre nos frères en devenant leurs serviteurs.

Le Nouveau Testament présente souvent Jésus comme ce Serviteur annoncé par Isaïe ; sa vie est tout entière donnée depuis son entrée dans le monde, comme dit la lettre aux Hébreux ; sa vie tout entière est le sacrifice parfait tel que la Bible a essayé de l'inculquer à l'humanité. « Le pain que je donnerai ; c'est ma chair donnée pour que le monde ait la vie ». Et désormais, dans la vie donnée du Christ, nous accueillons la vie même de Dieu : « De même que le Père qui est vivant m'a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même aussi celui qui me mangera vivra par moi ».

La dernière conversion qui nous reste à faire, c'est de ne plus chercher à « faire » du sacré, mais à accueillir la Vie que Dieu nous donne.

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Compléments
Le mot « chair » ici, dans la bouche de Jésus est équivalent de vie : nous pouvons donc lire « ma vie donnée pour que le monde ait la vie ». Et nous comprenons bien que Jésus fait allusion à sa Passion et à ce mystère

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15 juin 2011 3 15 /06 /juin /2011 09:22

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Exode 34 , 4 ... 9

4 Moïse se leva de bon matin, et il gravit la montagne du Sinaï
comme le Seigneur le lui avait ordonné.
5 Le Seigneur descendit dans la nuée
et vint se placer auprès de Moïse.
Il proclama lui-même son nom ;
6 Il passa devant Moïse et proclama :
« Le SEIGNEUR, LE SEIGNEUR,
Dieu tendre et miséricordieux,
lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. »
8 Aussitôt Moïse se prosterna jusqu'à terre,
9 et il dit :
« S'il est vrai, Seigneur, que j'ai trouvé grâce devant toi,
daigne marcher au milieu de nous.
Oui, c'est un peuple à la tête dure ;
mais tu pardonneras nos fautes et nos péchés,
et tu feras de nous un peuple qui t'appartienne. »

Le texte que nous venons d'entendre est l'un des plus précieux de toute notre histoire ! Dieu lui-même parle de lui-même ! « Il proclama lui-même son nom », dit le texte. Et la réaction spontanée de Moïse qui se prosterne jusqu'à terre prouve qu'il a entendu là des paroles extraordinaires.

Et que dit Dieu ? Il s'appelle « Le SEIGNEUR, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. » Ce nom « SEIGNEUR », c'est le fameux mot hébreu, en quatre lettres, YHVH, que nous ne savons pas prononcer, parce que, depuis des siècles, bien avant la naissance de Jésus, le peuple d'Israël s'interdisait de le dire, par respect. Ce nom-là, Dieu l'avait déjà proclamé devant Moïse dans le buisson ardent (Ex 3). En même temps qu'il lui révélait ce qui fut pour toujours, je crois, le socle de la foi d'Israël : « Oui, vraiment, disait Dieu, j'ai vu la souffrance de mon peuple en Egypte, je l'ai entendu crier sous les coups, je connais ses souffrances... Alors je suis descendu pour le délivrer... alors je t'envoie. » C'était déjà une découverte inouïe : Dieu voit, Dieu entend, Dieu connaît la souffrance des hommes. Il intervient en suscitant des énergies capables de combattre toutes les formes de malheur. Cela veut dire que nous ne sommes pas seuls dans les épreuves de nos vies, Dieu est à nos côtés, il nous aide à les affronter, à survivre. Dans la mémoire du peuple juif, ce fameux nom « SEIGNEUR » rappelle tout cela, cette douce pitié de Dieu, si j'ose dire.

Et ce n'étaient pas seulement des paroles en l'air, puisque, effectivement, Dieu était intervenu, il avait suscité en Moïse l'énergie nécessaire pour libérer son peuple. Chaque année, aujourd'hui encore, le peuple juif se souvient que Dieu est « passé » au milieu de lui pour le libérer.

Avec le texte d'aujourd'hui, nous franchissons une nouvelle étape : Dieu éprouve pour nous non seulement de la pitié devant nos malheurs, mais de l'amour ! Il est « tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité. » Une chose est d'éprouver de la pitié pour quelqu'un au point de l'aider à se relever, autre chose est de l'aimer vraiment.

Et ce n'est certainement pas un hasard si le texte d'aujourd'hui emploie le mot « passer » : Dieu « passe » devant Moïse pour révéler son nom de tendresse comme il est « passé » au milieu de son peuple dans la nuit de la Mer Rouge (Ex 12, 12) : c'est le même mot ; quand Dieu passe, c'est toujours pour libérer son peuple. Et ce deuxième « passage » de Dieu, cette deuxième libération, est encore plus important que le premier. Le pire de nos esclavages est bien celui de nos fausses idées sur Dieu.

Or, vous avez entendu cette phrase du texte : « Il proclama lui-même son nom » ; cette phrase est notre garantie. Le Dieu d'amour auquel nous croyons, nous ne l'avons pas inventé, nous n'avons pas pris nos désirs pour des réalités. Vous connaissez la phrase de Voltaire « Dieu a fait l'homme à son image et l'homme le lui a bien rendu ». Eh bien non ! Nous n'avons pas inventé Dieu, c'est lui qui s'est révélé à nous et cela depuis Moïse ! Et à l'instant où elle a retenti dans l'humanité, cette révélation était vraiment l'inattendu. On ne s'y attendait tellement pas qu'il fallait bien que Dieu nous le dise lui-même.

La réponse de Moïse prouve qu'il a parfaitement compris ce que signifie l'expression « lent à la colère » et il en déduit : « tu pardonneras nos fautes et nos péchés ». Et il sait que, sur ce point, Dieu aura fort à faire ! Car il a essuyé plus d'une fois les mécontentements de son peuple. Au point qu'un jour, il leur a dit : « Depuis le jour où vous êtes sortis d'Egypte, jusqu'à votre arrivée ici (c'est-à-dire aux portes de la Terre Promise), vous n'avez pas cessé d'être en révolte contre le Seigneur. » (Dt 9, 7). Ici, il dit : « Oui, c'est un peuple à la tête dure ; mais tu pardonneras nos fautes et nos péchés, et tu feras de nous un peuple qui t'appartienne. » Traduisez : nous sommes un peuple à la tête dure, mais puisque tu es le Dieu tendre et miséricordieux, tu nous pardonneras toujours et nous, malgré tout, nous ferons notre petit possible pour répondre à ton amour.

Je reviens sur l'expression « tête dure » : ce sont les termes de notre traduction liturgique ; mais, en hébreu, l'expression originale est « peuple à la nuque raide » ; au passage d'une langue à l'autre, malheureusement, nous avons perdu la richesse de l'image sous-jacente.

Dans une civilisation essentiellement agricole, ce qui était le cas en Israël au temps bibliques, le spectacle de deux animaux attelés par un joug était habituel : nous savons ce qu'est le joug : c'est une pièce de bois, très lourde, très solide, qui attache deux animaux pour labourer. Le joug pèse sur leurs nuques et les deux animaux en viennent inévitablement à marcher du même pas.

Les auteurs bibliques ont le sens des images : ils ont appliqué cette image du joug à l'Alliance entre Dieu et Israël. Prendre le joug était donc synonyme de s'attacher à Dieu pour marcher à son pas. Mais voilà, le peuple d'Israël se raidit sans cesse sous ce joug de l'Alliance conclue avec Dieu au Sinaï. Au lieu de le considérer comme une faveur, il y voit un fardeau. Il se plaint des difficultés de la vie au désert, et finit même par trouver bien fade la manne quotidienne. Au point que Moïse a connu des jours de découragement. Au lieu de se laisser entraîner par la force de Dieu, l'attelage de l'Alliance, en effet, est perpétuellement freiné par les réticences de ce peuple à la nuque raide.
Dernière remarque : cette phrase « Le SEIGNEUR, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité » est encore valable, évidemment. Et le mot « fidélité » résonne dans toute l'histoire d'Israël comme le pilier le plus sûr de son espérance. C'est l'un des grands thèmes du Deutéronome, par exemple : « Le Seigneur ton Dieu est un Dieu miséricordieux : il ne te délaissera pas, il ne te détruira pas, il n'oubliera pas l'Alliance jurée à tes pères ». J'en déduis une chose que, nous chrétiens, ne devons jamais oublier : Israël est encore et toujours le peuple élu ; comme dit Saint Paul : « les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables » (Ro 11, 29 ... « Si nous lui sommes infidèles, Lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tim 2,13).

CANTIQUE DE DANIEL 3, 52 - 56

52 Béni sois-tu, Seigneur, Dieu de nos pères : A toi, louange et gloire éternellement !
Béni soit le nom très saint de ta gloire : A toi, louange et gloire éternellement !
53 Béni sois-tu dans ton saint temple de gloire : A toi, louange et gloire éternellement !
54 Béni sois-tu sur le trône de ton rège : A toi, louange et gloire éternellement !
55 Béni sois-tu, toi qui sondes les abîmes : A toi, louange et gloire éternellement !
Toi qui sièges au-dessus des Keroubim* : A toi, louange et gloire éternellement !
56 Béni sois-tu au firmament, dans le ciel : A toi, louange et gloire éternellement !
- Pour présenter le livre de Daniel auquel a été emprunté le cantique que nous venons d'entendre, je commence par prendre une comparaison :

- Dans les années 1980, au temps de la domination soviétique sur la Tchécoslovaquie, une jeune actrice tchèque a composé et joué de nombreuses fois dans son pays une pièce sur Jeanne d'Arc qu'elle avait intitulée « La nuit de Jeanne ». Franchement l'histoire de Jeanne d'Arc chassant les Anglais hors de France cinq siècles plus tôt (au 15 ème siècle) n'était pas le premier souci des Tchèques. Si donc le scénario tombait entre les mains de la police, ce n'était pas trop compromettant. Mais pour qui savait lire entre les lignes, le message était clair : ce que la jeune fille de 19 ans a su faire en France avec l'aide de Dieu, nous le pouvons aussi. La surface du texte parlait des Français, des Anglais et de Jeanne au 15ème siècle, mais entre les lignes on savait fort bien qu'il s'agissait des Tchèques et des armées soviétiques au 20ème.

- Le livre de Daniel (écrit sous la domination grecque au 2ème siècle) est de cet ordre-là : son auteur est comme notre jeune actrice ; il raconte l'histoire d'un certain Daniel qui a vécu, lui aussi, plusieurs siècles plus tôt et dont la foi indomptable a surmonté toutes les épreuves et les persécutions. La surface du livre parle de Babylone et du roi persécuteur Nabuchodonosor au 6ème siècle, mais entre les lignes, tout le monde comprend qu'il s'agit du tyran grec Antiochus Epiphane au 2ème.

- L'un des épisodes rapportés par le livre de Daniel, donc, est le supplice infligé à trois jeunes gens qui ont refusé d'adorer une statue en or érigée par Nabuchodonosor : ils sont précipités dans une fournaise. L'auteur force volontairement le trait, évidemment, et le supplice est ce qu'on fait de plus épouvantable ; la foi des trois jeunes gens et le miracle de leur survie n'en ressortent que mieux.

- « Nabuchodonosor ordonna de chauffer la fournaise sept fois plus qu'on avait coutume de la chauffer. Puis il ordonna à des hommes vigoureux de son armée de ligoter les trois jeunes gens (Shadrak, Méshak et Abed-Négo) pour les jeter dans la fournaise de feu ardent. Alors ces trois hommes furent ligotés avec leurs pantalons, leurs tuniques, leurs bonnets et leurs manteaux, et ils furent jetés au milieu de la fournaise de feu ardent ».

- Premier miracle, les voilà donc dans la fournaise surchauffée et ce n'est pas eux qu'elle brûle, mais leurs bourreaux. « Comme la parole du roi était rigoureuse et que la fournaise avait été extraordinairement surchauffée, ces hommes mêmes qui avaient hissé les trois jeunes gens, la flamme du feu les tua ».

- Deuxième miracle, tout ligotés qu'ils étaient, ils marchent au milieu des flammes en chantant la gloire de Dieu. Mais surtout, le vrai miracle, c'est qu'ils font un véritable examen de conscience au nom de tout leur peuple et donnent un bel exemple d'humilité ; notre auteur suggère évidemment à ses lecteurs de s'y associer : « Nous avons péché et agi en impies jusqu'à nous séparer de toi, et nous avons failli en toutes choses ; nous n'avons pas observé tes commandements... Agis envers nous selon ton indulgence et selon l'abondance de ta miséricorde ! »

- Vous connaissez la suite : plus on attise le feu, plus il y a de victimes parmi les bourreaux pendant que les trois martyrs se promènent au milieu d'une rosée rafraîchissante: alors, du milieu des flammes, s'élève le plus beau chant que l'humanité ait inventé et ce sont ses premiers versets que nous chantons pour la fête de la Trinité.

- « Béni sois-tu, Seigneur, Dieu de nos pères » : c'est le rappel de l'Alliance conclue par Dieu avec Abraham, Isaac et Jacob (surnommé Israël) : le rappel des promesses, mais aussi le rappel de l'Alliance vécue au quotidien pendant des siècles : la longue quête d'Abraham, Isaac et Jacob vers le pays et la descendance promise... la longue marche de l'Exode avec Moïse, le long apprentissage de ce peuple choisi pour témoigner au milieu du monde... Malheureusement, au long de cette marche, on a souvent trébuché et l'expression « Dieu de nos pères » est plus encore le rappel des multiples pardons de Dieu, surmontant inlassablement les infidélités de son peuple.

- « Béni soit le nom très saint de ta gloire » : le nom de Dieu c'est Dieu lui-même, mais on a tellement de respect qu'on dit « le nom » pour ne pas dire « Dieu » ; « Béni sois-tu dans ton saint temple de gloire » : ce verset est historiquement situé ! Il ne correspond pas au contexte supposé de l'Exil à Babylone : le temple avait alors été dévasté par les troupes de Nabuchodonosor, et là-bas, on n'aurait pas pu chanter çà ! En revanche, à Jérusalem, sous le roi grec Antiochus Epiphane, qui remplace le culte du vrai Dieu par son propre culte, il est très important de continuer à proclamer, fût-ce au péril de sa vie, que Dieu seul est Dieu et que le Temple est sacré, car là réside la gloire de Dieu.

- Et d'ailleurs, les expressions « Le trône de ton règne » et « Toi qui sièges au-dessus des Keroubim » sont des allusions très concrètes à l'aménagement intérieur du Temple : dans le « Saint des Saints », il y avait l'arche d'Alliance qui était un coffret de bois ; et sur ce coffret deux statues de chérubins (les « keroubim ») qui étaient deux animaux ailés ; au-dessus des keroubim, invisible, mais certaine, demeurait la présence de Dieu.
Rappel des temps de certitude, où l'on savait d'évidence que Dieu était en permanence au milieu de son Temple, ce qui voulait dire au milieu de son peuple. L'auteur du livre de Daniel déploie volontairement ce chant de victoire ; en bon prophète qu'il est, il sait de toute la force de sa foi que les puissances du mal peuvent bien se déchaîner, elles ne l'emporteront pas. Dans la tourmente que traversent tant de peuples aujourd'hui, ce message nous est tout autant nécessaire.

DEUXIEME LECTURE - 2 Corinthiens 13, 11 - 13

11 Frères, soyez dans la joie,
cherchez la perfection,
encouragez-vous,
soyez d'accord entre vous,
vivez en paix,
et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous.
12 Exprimez votre amitié
en échangeant le baiser de paix.
Tous les fidèles vous disent leur amitié.
13 Que la grâce du Seigneur Jésus Christ,
l'amour de Dieu
et la communion de l'Esprit Saint
soient avec vous tous.
- Vous avez reconnu cette dernière phrase : « La grâce de Jésus notre Seigneur, l'amour de Dieu le Père et la communion de l'Esprit Saint soient toujours avec vous ». C'est la première phrase du célébrant à la messe. Ce qui veut dire que Saint Paul termine sa deuxième lettre aux Corinthiens par là où nous commençons nos liturgies. Et ce n'est pas un hasard si c'est le président de la célébration qui la dit, et personne d'autre.

- Car cette phrase à elle seule annonce tout le projet de Dieu, et le président de la célébration, ici, parle au nom de Dieu. Ce que Dieu propose à l'humanité, en quelques mots, c'est d'entrer dans son intimité, dans le foyer d'amour de la Trinité.

- La « grâce », « l'amour », la « communion », c'est la même chose ; le Père, le Fils, l'Esprit Saint, c'est la Trinité ; « La grâce de Jésus notre Seigneur, l'amour de Dieu le Père et la communion de l'Esprit Saint », c'est bien le foyer d'amour que constitue la Trinité.

- Je vous disais que c'est une proposition de Dieu : c'est le sens du subjonctif « soient avec vous ». La liturgie emploie souvent des subjonctifs : « Que Dieu vous pardonne », « Que Dieu vous bénisse », « Que Dieu vous protège et vous garde », « Le Seigneur soit avec vous » : on n' envisage évidemment pas une minute que Dieu pourrait ne pas nous pardonner, ne pas nous bénir, ne pas nous protéger et nous garder, ne pas être avec nous...

- Le sens de ce subjonctif n'est pas « pourvu que » : « pourvu qu'Il veuille bien vous bénir, vous pardonner... » En Dieu, le pardon, le don, la bénédiction ne sont pas des gestes ponctuels qu'il doit décider, c'est son être même.
Et pourtant un subjonctif, en français, signifie toujours un souhait. Seulement, ce souhait, c'est nous qu'il concerne. Ce subjonctif dit notre liberté : nous sommes toujours libres de ne pas entrer dans la bénédiction et le pardon de Dieu. On dit souvent « l'homme propose, Dieu dispose »... En réalité, c'est tout le contraire. Dieu nous propose en permanence son dessein bienveillant, son Alliance, mais nous, nous restons libres de ne pas entrer dans ce projet.

- Encore un mot sur cette expression trinitaire de Paul : les expressions qui parlent aussi clairement des trois personnes divines sont complètement absentes dans l'Ancien Testament et très rares dans le Nouveau. Une fois de plus on voit les progrès de la Révélation qui atteint son sommet avec Jésus-Christ.

- C'est cette révélation du mystère d'amour qui est en Dieu qui inspire les recommandations de Paul. Frères, soyez dans la joie... » : quand l'Ancien Testament parle de joie, il s'agit toujours du sentiment très fort que suscite toute expérience de libération ; on pourrait presque remplacer le mot « joie » par « exultation de la libération » ; Isaïe, par exemple, annonçant la fin d'une guerre, proclame « Ils se réjouissent devant toi, comme on se réjouit à la moisson... car le joug qui pesait sur lui (le peuple), le bâton sur son épaule, le fouet du chef de corvée, tu les as brisés ... » (Is 9, 2).
Plus tard, c'est le retour d'exil que le prophète annonce comme une grande joie : « Ils reviendront, ceux que le Seigneur a rachetés, ils arriveront à Sion avec des cris de joie. Sur leurs visages une joie sans limite ! Allégresse et joie viendront à leur rencontre, tristesse et plainte s'enfuiront » (Is 35, 10).

- Et ces expériences de libération ne sont qu'une pâle image de la libération définitive promise à l'humanité. « Voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle ; ainsi le passé ne sera plus rappelé, il ne remontera plus jusqu'au secret du coeur. Au contraire, c'est un enthousiasme et une exultation perpétuels que je vais créer. » (Is 65, 17 - 18).

- Signe d'une vie qui s'épanouit, la joie était considérée dans l'Ancien Testament comme la caractéristique du temps du salut et de la paix eschatologique. Quand Jésus parle de joie à ses apôtres, c'est à ce niveau-là qu'il se place et il en donne la raison : « Prenez courage, j'ai vaincu le monde » (Jn 16, 33). C'est ce qui lui permet de dire : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite » (Jn 15, 11) et encore : « Vous êtes maintenant dans l'affliction, mais je vous verrai à nouveau, votre coeur alors se réjouira, et cette joie, nul ne vous la ravira » (Jn 16, 22).

- La deuxième recommandation de Paul, c'est : « Soyez d'accord entre vous » ; et on est frappés de son insistance sur la paix : « vivez en paix, et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous. Exprimez votre amitié en échangeant le baiser de paix. » On a là un écho de la prière de Jésus pour ses apôtres dans l'évangile de Jean « Qu'ils soient UN pour que le monde croie » ; Paul le dit à sa manière dans la lettre aux Romains : « Que le Dieu de la persévérance et de la consolation vous donne d'être bien d'accord entre vous, comme le veut Jésus-Christ, afin que d'un même coeur et d'une seule voix, vous rendiez gloire à Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ ». (Rm 15, 5).

- Cet accord se manifeste liturgiquement dans le baiser de paix ; car la formule « Exprimez votre amitié en échangeant le baiser de paix » que l'on retrouve plusieurs fois dans des lettres de Paul vise ce geste liturgique qui existait déjà de son temps ; vers 150, Saint Justin racontait : « Quand les prières sont terminées, nous nous donnons un baiser les uns aux autres ». Nous avons heureusement retrouvé ce geste très symbolique depuis le concile Vatican II.

- Et voilà ce que disait un Evêque de Rome, Saint Hippolyte, vers 215 : « Que l'évêque salue l'assemblée en disant : Que la paix du Christ soit avec vous tous. Et que tout le peuple réponde : Et avec ton esprit. Que le diacre dise à tous : Saluez-vous dans un saint baiser et que les clercs embrassent l'évêque, les laïcs hommes (embrassent) les laïcs hommes et les femmes (embrassent) les femmes ».

EVANGILE Jean 3, 16 - 18

16 Dieu a tant aimé le monde
qu' Il a donné son Fils unique :
ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas,
mais il obtiendra la vie éternelle.
17 Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde,
non pas pour juger le monde,
mais pour que, par lui, le monde soit sauvé.
18 Celui qui croit en lui échappe au jugement,
celui qui ne veut pas croire est déjà jugé,
parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.

« Dieu a tant aimé le monde qu' Il a donné son Fils unique » ; c'est le grand passage de l'Ancien Testament au Nouveau Testament qui est dit là. Dieu aime le monde, c'est-à-dire l'humanité : on le savait déjà dans l'Ancien Testament ; c'était même la grande découverte du peuple d'Israël. La grande nouveauté du Nouveau Testament, c'est le don du Fils pour le salut de tous les hommes.

« Dieu a tant aimé le monde qu' Il a donné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle. » Si je comprends bien, il suffit de croire en lui pour être sauvé. Voilà la grande nouvelle de l'évangile, et de celui de Jean en particulier ; voici ce qu'il dit dans le prologue : « Mais à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » (Jn 1, 12). Et encore un peu plus loin au chapitre 3, Jean rapporte cette parole de Jésus : « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jn 3, 36 // 6, 47 )
Et quand il dit « vie éternelle », il évoque autre chose que la vie biologique, bien sûr, il parle de cette autre dimension de la vie qu'est la vie de l'Esprit en nous, celle qui nous a été insufflée au jour de notre baptême. (Jn 5, 24 ; 11, 26) ; pour lui, c'est cela le salut. Etre sauvé, au sens biblique, c'est vivre en paix avec soi et avec les autres, c'est vivre en frères des hommes et en fils de Dieu. Pour cela, il suffit, nous dit Jésus, de nous tourner vers lui. Pour pouvoir être en permanence inspiré par son esprit qui nous souffle des comportements de frères et de fils.

Pour parler à la manière de la Bible, on dira « il suffit de lever les yeux pour être sauvé. » C'est une nouvelle extraordinaire, si on veut bien la prendre au sérieux !

C'est là que commence notre texte d'aujourd'hui, par les mots « en effet, Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné son Fils unique. » Ici, Jean fait allusion à une prophétie de Zacharie qui promettait le salut et la conversion de Jérusalem : Dieu dit « Je répandrai sur la maison de David et sur l'habitant de Jérusalem un esprit de bonne volonté et de supplication. Alors ils lèveront les yeux vers celui qu'ils ont transpercé... Ils pleureront sur lui comme sur un fils unique... Ce jour-là une source jaillira pour la maison de David et les habitants de Jérusalem en remède au péché et à la souillure. » (Za 12, 10).

Cette prophétie de Zacharie n'est pas citée ici par Saint Jean (il la cite plus tard dans son évangile, au moment de la passion, juste après la mort de Jésus). Mais elle est présente par allusion sous tout notre texte d'aujourd'hui.
Je pense que, pour Saint Jean, cette prophétie de Zacharie est une lumière très importante ; quand il médite sur le mystère du salut accompli par Jésus-Christ, c'est à elle qu'il se réfère. On la retrouve dans l'Apocalypse : « Voici, il vient au milieu des nuées, et tout oeil le verra, et ceux mêmes qui l'ont percé ; toutes les tribus de la terre seront en deuil à cause de lui. » (Ap 1, 7).

Pourquoi ? parce que sur le visage du crucifié, qui donne sa vie librement, l'humanité découvre enfin le vrai visage du Dieu de tendresse et de pardon, à l'opposé du Dieu dominateur et vengeur que nous imaginons parfois malgré nous. « Qui m'a vu a vu le Père » dit Jésus à ses disciples dans le même évangile de Jean (Jn 14, 9).

La seule chose qui nous est demandée, c'est de croire en Dieu qui sauve pour être sauvés, de croire en Dieu qui libère pour être libérés. Il nous suffit de lever vers Jésus un regard de foi pour être sauvés. C'est ce regard de foi, et lui seul, qui permet à Jésus de nous sauver. Et là, on ne peut pas ne pas penser à toutes les fois dans les évangiles où Jésus relève quelqu'un en lui disant « Ta foi t'a sauvé ».
Ce mot « croire », Chouraqui le traduit par « adhérer » : il ne s'agit donc pas d'une opinion ; croire, chez Jean, a un sens très fort ; adhérer à Jésus, c'est être greffé sur lui, inséparable de lui. Ce n'est pas un hasard si c'est le même Jean qui évoque l'image de la vigne et des sarments. Saint Paul, lui, emploie l'image de la tête et des membres.

Et, du coup, nous comprenons mieux l'expression « fils unique » : « Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné son Fils unique ». Déjà, au tout début de l'évangile, Jean en avait parlé : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire que, Fils unique plein de grâce et de vérité, il tient du Père ». (Jn 1,14). Il est l'unique parce qu'il est la plénitude de la grâce et de la vérité ; il est l'unique, aussi, au sens de Zacharie, parce qu'il est l'unique source de vie éternelle ; il suffit de lever les yeux vers lui pour être sauvé ; il est l'unique, enfin, parce que c'est lui qui prend la tête de l'humanité nouvelle. Là encore je retrouve Paul : le projet de Dieu c'est que l'humanité tout entière soit réunie en Jésus et vive de sa vie qui est l'entrée dans la communion d'amour de la Trinité. C'est cela qu'il appelle le salut, ou la vie éternelle ; c'est-à-dire la vraie vie ; non pas une vie après la vie, mais une autre dimension de la vie, dès ici-bas. Ailleurs Saint Jean le dit bien : « La vie éternelle, c'est connaître Dieu et son envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17, 3) ; et connaître Dieu, c'est savoir qu'Il est miséricorde.

Et c'est cela le sens de l'expression « échapper au jugement », c'est-à-dire à la séparation : il nous suffit de croire à la miséricorde de Dieu pour y entrer. Je prends un exemple : si j'ai blessé quelqu'un, et que je crois qu'il peut me pardonner, je vais me précipiter dans ses bras et nous pourrons nous réconcilier ; mais si je ne crois pas qu'il puisse me pardonner, je vais rester avec le poids de mon remords ; comme dit le psaume 51/50 : « ma faute est devant moi sans relâche » ; c'est devant moi qu'elle est sans relâche ; mais il nous suffit de sortir de nous-mêmes et de croire au pardon de Dieu pour être pardonnés.

Il nous suffit donc de croire pour être sauvés mais nous ne serons pas sauvés malgré nous ; nous restons libres de ne pas croire, mais alors nous nous condamnons nous-mêmes : « Celui qui ne veut pas croire est déjà jugé, parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. » Mais « Celui qui croit en lui échappe au jugement » ; c'est bien ce qu'a fait le bon larron : sa vie n'avait rien d'exemplaire mais il a levé les yeux sur celui que les hommes ont transpercé ; et en réponse, il a entendu la phrase que nous rêvons tous d'entendre « Aujourd'hui même tu seras avec moi dans le Paradis ».

*****************************
Complément : Une fois de plus, Paul est très proche de Jean : « Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton coeur, tu crois que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Romains 10, 9).

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8 juin 2011 3 08 /06 /juin /2011 16:31

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 1-11

1 Quand arriva la Pentecôte, (le cinquantième jour après Pâques)
ils se trouvaient réunis tous ensemble.
2 Soudain il vint du ciel un bruit pareil à celui d'un violent coup de vent :
toute la maison où ils se tenaient en fut remplie.
3 Ils virent apparaître comme une sorte de feu qui se partageait en langues
et qui se posa sur chacun d'eux.
4 Alors ils furent tous remplis de l'Esprit Saint :
ils se mirent à parler en d'autres langues,
et chacun s'exprimait selon le don de l'Esprit.
5 Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des juifs fervents,
issus de toutes les nations qui sont sous le ciel.
6 Lorsque les gens entendirent le bruit, ils se rassemblèrent en foule.
Ils étaient dans la stupéfaction
parce que chacun d'eux les entendait parler sa propre langue.
7 Déconcertés, émerveillés, ils disaient :
« Ces hommes qui parlent ne sont-ils pas tous des Galiléens ?
8 Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans sa langue maternelle ?
9 Parthes, Mèdes et Elamites,
habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce,
des bords de la mer Noire, de la province d'Asie,
10 de la Phrygie, de la Pamphylie,
de l'Egypte et de la Libye proche de Cyrène, Romains résidant ici,
11 Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes,
tous, nous les entendons proclamer dans nos langues les merveilles de Dieu. »

Première chose à retenir de ce texte : Jérusalem est la ville du don de l'Esprit ! Elle n'est pas seulement la ville où Jésus a institué l'Eucharistie, la ville où il est ressuscité, elle est aussi la ville où l'Esprit a été répandu sur l'humanité.

A l'époque du Christ, la Pentecôte juive était très importante : c'était la fête du don de la loi, l'une des trois fêtes de l'année pour lesquelles on se rendait à Jérusalem en pèlerinage. L'énumération de toutes les nationalités réunies à Jérusalem pour cette occasion en est la preuve : « Parthes, Mèdes et Elamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, des bords de la mer Noire, de la province d'Asie, de la Phrygie, de la Pamphylie, de l'Egypte et de la Libye proche de Cyrène... Crétois et Arabes ».

La ville de Jérusalem grouillait donc de monde venu de partout, des milliers de juifs pieux venus parfois de très loin : c'était l'année de la mort de Jésus, mais qui d'entre eux le savait ? J'ai dit intentionnellement « la mort » de Jésus, sans parler de sa résurrection ; car celle-ci pour l'instant est restée confidentielle. Ces gens venus de partout n'ont probablement jamais entendu parler d'un certain Jésus de Nazareth. Cette année-là est comme toutes les autres, cette fête de Pentecôte sera comme toutes les autres. Mais déjà, ce n'est pas rien ! On vient à Jérusalem dans la ferveur, la foi, l'enthousiasme d'un pèlerinage pour renouveler l'Alliance avec Dieu.

Pour les disciples, bien sûr, cette fête de Pentecôte, cinquante jours après la Pâque de Jésus, celui qu'ils ont vu entendu, touché... après sa résurrection... cette Pentecôte ne ressemble à aucune autre ; pour eux plus rien n'est comme avant... Ce qui ne veut pas dire qu'ils s'attendent à ce qui va se passer !

Pour bien nous faire comprendre ce qui se passe, Luc nous le raconte ici, dans des termes qu'il a de toute évidence choisis très soigneusement pour évoquer au moins trois textes de l'Ancien Testament : ces trois textes, ce sont premièrement le don de la Loi au Sinaï ; deuxièmement une parole du prophète Joël ; troisièmement l'épisode de la tour de Babel ...

Commençons par le Sinaï : les langues de feu de la Pentecôte, le bruit « pareil à celui d'un violent coup de vent » suggèrent que nous sommes ici dans la ligne de ce qui s'était passé au Sinaï, quand Dieu avait donné les tables de la loi à Moïse ; on trouve cela au livre de l'Exode (chap. 19) : « le troisième jour, quand vint le matin, il y eut des voix, des éclairs, une nuée pesant sur la montagne et la voix d'un cor très puissant ; dans le camp, tout le peuple trembla. Moïse fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu hors du camp, et ils se tinrent tout en bas de la montagne. La montagne du Sinaï n'était que fumée, parce que le Seigneur y était descendu dans le feu ; sa fumée monta comme le feu d'une fournaise, et toute la montagne trembla violemment ... Moïse parlait et Dieu lui répondait par la voix du tonnerre ».

En s'inscrivant dans la ligne de l'événement du Sinaï, Saint Luc veut nous faire comprendre que cette Pentecôte, cette année-là, est beaucoup plus qu'un pèlerinage traditionnel : c'est un nouveau Sinaï. Comme Dieu avait donné sa loi à son peuple pour lui enseigner à vivre dans l'Alliance, désormais Dieu donne son propre Esprit à son peuple... Désormais la loi de Dieu (qui est le seul moyen de vivre vraiment libres et heureux, il ne faut pas l'oublier) désormais cette loi de Dieu est écrite non plus sur des tables de pierre mais sur des tables de chair, sur le coeur de l'homme, pour reprendre une image d'Ezéchiel.

Deuxièmement, Luc a très certainement voulu évoquer une parole du prophète Joël : on la trouve au chapitre 3 : « Je répandrai mon esprit sur toute chair », dit Dieu (« toute chair » c'est-à-dire tout être humain). Aux yeux de Luc, ces « juifs fervents, issus de toutes les nations qui sont sous le ciel » comme il les appelle, symbolisent l'humanité entière pour laquelle s'accomplit enfin la prophétie de Joël. Cela veut dire que le fameux « Jour de Dieu » tant attendu est arrivé !

Troisièmement, l'épisode de Babel : vous vous souvenez de l'histoire de Babel : en la simplifiant beaucoup, on peut la raconter comme une pièce en deux actes : Acte 1, tous les hommes parlaient la même langue : ils avaient le même langage et les mêmes mots. Ils décident d'entreprendre une grande oeuvre qui mobilisera toutes leurs énergies : la construction d'une tour immense... Acte 2, Dieu intervient pour mettre le holà : il les disperse à la surface de la terre et brouille leurs langues. Désormais les hommes ne se comprendront plus... Nous nous demandons souvent ce qu'il faut en conclure ?... Si on veut bien ne pas faire de procès d'intention à Dieu, impossible d'imaginer qu'il ait agi pour autre chose que pour notre bonheur... Donc, si Dieu intervient, c'est pour épargner à l'humanité une fausse piste : la piste de la pensée unique, du projet unique ; quelque chose comme « mes petits enfants, vous recherchez l'unité, c'est bien ; mais ne vous trompez pas de chemin : l'unité n'est pas dans l'uniformité ! La véritable unité de l'amour ne peut se trouver que dans la diversité ».

Le récit de la Pentecôte chez Luc s'inscrit bien dans la ligne de Babel : à Babel, l'humanité apprend la diversité, à la Pentecôte, elle apprend l'unité dans la diversité : désormais toutes les nations qui sont sous le ciel entendent proclamer dans leurs diverses langues l'unique message : les merveilles de Dieu.

 

PSAUME 103 ( 104 )

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes oeuvres, Seigneur !
La terre s'emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle, ils expirent
et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle ; ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.

Il faudrait pouvoir lire ce psaume en entier ! 36 versets de louange pure, d'émerveillement devant les oeuvres de Dieu . J'ai dit des « versets », parce que c'est le mot habituel pour les psaumes, mais j'aurais dû dire 36 « vers » car il s'agit en réalité d'un poème superbe.

On n'est pas surpris qu'il nous soit proposé pour la fête de la Pentecôte puisque Luc, dans le livre des Actes, nous raconte que le matin de la Pentecôte, les Apôtres, remplis de l'Esprit-Saint se sont mis à proclamer dans toutes les langues les merveilles de Dieu.

Vous me direz : pour s'émerveiller devant la Création, il n'y a pas besoin d'avoir la foi ! C'est vrai, et on trouve certainement dans toutes les civilisations des poèmes magnifiques sur les beautés de la nature. En particulier on a retrouvé en Egypte sur le tombeau d'un Pharaon un poème écrit par le célèbre Pharaon Akh-en-Aton (Aménophis IV) : il s'agit d'une hymne au Dieu-Soleil : Aménophis IV a vécu vers 1350 av. J.C. , à une époque où les Hébreux étaient probablement en Egypte ; ils ont peut-être connu ce poème.

Entre le poème du Pharaon et le psaume 103 il y a des similitudes de style et de vocabulaire, c'est évident : le langage de l'émerveillement est le même sous toutes les latitudes ! Mais ce qui est très intéressant, ce sont les différences : elles sont la trace de la Révélation qui a été faite au peuple de l'Alliance.

La première différence, et elle est essentielle pour la foi d'Israël, Dieu seul est Dieu ; il n'y a pas d'autre Dieu que lui ; et donc le soleil n'est pas un dieu ! Nous avons déjà eu l'occasion de le remarquer au sujet du récit de la création dans la Genèse : la Bible prend grand soin de remettre le soleil et la lune à leurs places, ils ne sont pas des dieux, ils sont uniquement des luminaires, c'est tout. Et ils sont des créatures, eux aussi : un des versets dit nettement « Toi, Dieu, tu fis la lune qui marque les temps et le soleil qui connaît l'heure de son coucher ». Je ne vais pas en parler longtemps car il s'agit de versets qui n'ont pas été retenus pour la fête de la Pentecôte, mais plusieurs versets présentent bien Dieu comme le seul maître de la création ; le poète emploie pour lui tout un vocabulaire royal : Dieu est présenté comme un roi magnifique, majestueux et victorieux. Par exemple, le mot « grand » que nous avons entendu est un mot employé pour dire la victoire du roi à la guerre. Manière bien humaine, évidemment, pour dire la maîtrise de Dieu sur tous les éléments du ciel, de la terre et de la mer.

Deuxième particularité de la Bible : la création n'est que bonne ; on a là un écho de ce fameux poème de la Genèse qui répète inlassablement comme un refrain « Et Dieu vit que cela était bon ! »... Et d'ailleurs, ce n'est certainement pas un hasard si ce psaume 103 est bâti sur le même schéma que ce texte de la Genèse : il reprend un à un les éléments des six jours de la création, dans le même ordre, et lui aussi, il met au sommet l'homme qui est rempli du souffle de Dieu ; et c'est bien ce souffle de Dieu en nous, qui nous fait vibrer en sa présence, qui nous fait entrer en résonance avec Lui.

D'un bout à l'autre, donc, le ton de ce psaume tout entier n'est qu'émerveillement. « Moi, je me réjouis dans le Seigneur » et le psalmiste ajoute (un verset que nous n'entendons pas ce dimanche) : « Je veux chanter au Seigneur tant que je vis, jouer pour mon Dieu tant que je dure... »

Pour autant le mal n'est pas ignoré : la fin du psaume l'évoque clairement et souhaite sa disparition : mais les hommes de l'Ancien Testament avaient compris que le mal n'est pas l'oeuvre de Dieu, puisque la création tout entière est bonne. Et on sait qu'un jour Dieu fera disparaître tout mal de la terre : le roi victorieux des éléments vaincra finalement tout ce qui entrave le bonheur de l'homme.

Troisième particularité de la foi d'Israël : la Création n'est pas un acte du passé : comme si Dieu avait lancé la terre et les humains dans l'espace, une fois pour toutes. Elle est une relation persistante entre le Créateur et ses créatures ; quand nous disons dans le Credo « Je crois en Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre », nous n'affirmons pas seulement notre foi en un acte initial de Dieu, mais nous nous reconnaissons en relation de dépendance à son égard : le psaume ici dit très bien la permanence de l'action de Dieu : « Tous comptent sur toi... Tu caches ton visage, ils s'épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés ; tu renouvelles la face de la terre ».

Autre particularité, encore, de la foi d'Israël, autre marque de la révélation faite à ce peuple : au sommet de la création, il y a l'homme ; créé pour être le roi de la création, il est rempli du souffle même de Dieu ; il fallait bien une révélation pour que l'humanité ose penser une chose pareille ! Et c'est bien ce que nous célébrons à la Pentecôte : cet Esprit de Dieu qui est en nous vibre en sa présence : il entre en résonance avec lui. Et c'est pour cela que le psalmiste peut dire : « Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres ! ... Moi, je me réjouis dans le Seigneur ».

Enfin, et c'est très important : on sait bien qu'en Israël toute réflexion sur la création s'inscrit dans la perspective de l'Alliance : Israël a d'abord expérimenté l'oeuvre de libération de Dieu et seulement ensuite a médité la création à la lumière de cette expérience. Dans ce psaume précis, on en a des traces :

D'abord le nom de Dieu employé ici est le fameux nom en quatre lettres, YHVH, qui est la révélation précisément du Dieu de l'Alliance.

Ensuite, vous avez entendu tout à l'heure l'expression « Seigneur mon Dieu, tu es si grand ! » L'expression « mon Dieu » avec le possessif est toujours un rappel de l'Alliance puisque le projet de Dieu dans cette Alliance était précisément dit dans la formule « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». Cette promesse-là, c'est dans le don de l'Esprit « à toute chair », comme dit le prophète Joël qu'elle s'accomplit. Désormais, tout homme est invité à recevoir le don de l'Esprit pour devenir vraiment fils de Dieu.

 

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de Paul aux Corinthiens 12, 3b-7. 12-13

Frères,
3 sans le Saint-Esprit,
personne n'est capable de dire :
« Jésus est le Seigneur. »
4 Les dons de la grâce sont variés,
mais c'est toujours le même Esprit.
5 Les fonctions dans l'Eglise sont variées,
mais c'est toujours le même Seigneur.
6 Les activités sont variées,
mais c'est toujours le même Dieu
qui agit en tous.
7 Chacun reçoit le don de manifester l'Esprit
en vue du bien de tous.
12 Prenons une comparaison :
notre corps forme un tout,
il a pourtant plusieurs membres ;
et tous les membres, malgré leur nombre,
ne forment qu'un seul corps.
Il en est ainsi pour le Christ.
13 Tous, Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres,
nous avons été baptisés dans l'unique Esprit
pour former un seul corps.
Tous nous avons été désaltérés par l'unique Esprit.

Paul nous donne ici une définition de l'Eglise : c'est le lieu où « chacun reçoit le don de manifester l'Esprit en vue du bien de tous. » Voilà pourquoi nous sommes faits : manifester l'Esprit Saint, et non pas pour notre propre fierté, mais en vue du bien de tous. Et c'est un don gratuit qui est fait à chacun d'entre nous.

Comme tous les membres d'un même corps sont au service de ce corps, sans que personne ne se demande lequel est le plus utile, de la main ou du pied, de l'oreille ou de l'oeil, de même nous sommes tous indispensables à ce grand corps du Christ qui est en train de se former. Pour l'instant, l'oeuvre définitive ressemble plutôt à une immense mosaïque dont les pièces sont encore éparpillées, mais c'est justement l'Esprit qui fait l'unité et la cohésion de l'ensemble, et qui relie entre elles les multiples pièces répandues à la surface du globe.

Si, partout dans le monde, des communautés vivent à la manière dont parle Saint Paul, alors cela fera tache d'huile et la mosaïque s'assemblera peu à peu. Car la vie des communautés chrétiennes à la manière de Saint Paul est pour le moins révolutionnaire : d'un trait de plume, il barre toute considération de hiérarchie ou de supériorité !!! Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres, toutes nos distinctions bien humaines, tout cela ne compte plus : désormais une seule chose compte : notre Baptême dans l'unique Esprit, notre participation à ce corps unique, le corps du Christ. Les vues humaines ne sont plus de mise : finies les considérations de supériorité ou d'infériorité... Tout racisme est désormais impossible.

Paul avait certainement de bonnes raisons de le rappeler à ses chrétiens d'origines si diverses : « Juifs ou païens, esclaves ou hommes libres »... dit-il. Juifs ou païens, ce sont tous les problèmes de diversités de sensibilités religieuses, sans parler de la difficulté des croyants de longue date à accepter les nouveaux venus. Mettre Juifs et païens sur le même plan au niveau religieux, quand on sait le poids que pouvait revêtir l'élection d'Israël aux yeux de Paul, c'était quand même bien audacieux ! Esclaves ou hommes libres, ce sont les diversités sociales, peut-être même raciales, certainement des clivages politiques et inévitablement pour certains des sentiments de supériorité.

Bien sûr, les problèmes de la communauté de Corinthe n'étaient pas tout à fait les nôtres... Mais sommes-nous tellement loin de cela ? Si elles ne portent plus les mêmes noms, nos diversités de toute sorte sont bien à l'origine de nombreuses difficultés dans nos communautés. Pour certains d'entre nous, s'ajoute peut-être la difficulté de vivre sereinement et de trouver chacun notre juste place dans la structure qui s'est instaurée en vingt siècles de vie d'Eglise.

Et le premier message de Paul, aujourd'hui, c'est que l'Eglise du Christ a précisément pour vocation d'être ce lieu où l'on apprend à ne plus penser en termes de supériorité, de hiérarchie, d'avancement, d'honneur... Le lieu où une nomination n'est pas un avancement ou une rétrogradation... Le lieu où une ordination ne confère pas une supériorité... Car les vues de Dieu sont tout autres : « Vous le savez, disait Jésus à ses apôtres, les chefs des nations les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il ne doit pas en être ainsi parmi vous » (Mt 20, 25-26).

Si on avait à dessiner l'Eglise, ce ne serait pas une pyramide, mais une foule serrée autour de Quelqu'un. (Et au mot « Quelqu'un », j'ai mis une majuscule bien sûr). Saint Paul aussi dessine, mais lui il dessine tout simplement un corps humain : tous les baptisés, petits ou grands, nous en sommes les membres. Et ceux, parmi nous, qui sont ordonnés, ont justement ce rôle d'être le signe visible de la présence invisible du Christ dans son corps. Cela ne leur confère pas une supériorité, mais une mission.

Nous ne sommes pas tous pareils pour autant : l'âge et le curriculum vitae ont quand même leur importance... mais pas celle qu'on croit. Et voilà le deuxième message de Paul : nos diversités sont des cadeaux ; ce n'est pas un hasard si il emploie plusieurs fois le mot « don » ; « Les dons de la grâce sont variés »... « Chacun reçoit le don de manifester l'Esprit en vue du bien de tous ». Cela aussi, c'est un peu le monde à l'envers, parce que, bien souvent, ce sont nos diversités qui nous font souffrir ; on en sait quelque chose en liturgie ; Paul, au contraire, nous invite à nous en réjouir : nos diversités sont des richesses ! Et, paradoxalement, ce sont elles qui bâtiront notre unité. C'est l'un des grands messages de la Pentecôte, nous l'avons vu, en particulier, avec le récit des Actes des Apôtres où toutes les langues diverses s'unissent pour chanter le même chant, les merveilles de Dieu. L'Eglise est aussi ce lieu où l'on peut surmonter les différences de sensibilité et apprendre à vivre la réconciliation. Car l'Esprit qui nous est donné à la Pentecôte est l'Esprit d'amour, donc de pardon et de réconciliation. C'est même justement notre capacité de réconciliation et de respect mutuel qui est la marque de l'Esprit. Voilà le témoignage que le monde attend de nous. « C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que l'on vous reconnaîtra pour mes disciples » disait Jésus le dernier soir (Jn 13, 35).

Décidément, si nous avions à imaginer un dessin représentant l'Eglise, on pourrait dessiner une mosaïque : plus les pièces (ce qu'on appelle les tesselles) sont petites, variées, colorées, plus la mosaïque sera belle et nuancée !

L'unité dans la diversité, c'est un beau pari : mais nous ne pouvons le gagner que parce que l'Esprit nous est donné : l'Esprit d'Amour, l'Amour qui unit le Père et le Fils.

C'était déjà la leçon de Babel : l'unité n'est pas dans l'uniformité ! La véritable unité de l'amour ne peut se trouver que dans la diversité.

 

EVANGILE - Jean 20, 19-23

C'était après la mort de Jésus,
19 le soir du premier jour de la semaine.
Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient,
car ils avaient peur des Juifs.
Jésus vint, et il était là au milieu d'eux.
Il leur dit :
« La paix soit avec vous ! »
20 Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté.
Les disciples furent remplis de joie
en voyant le Seigneur.
21 Jésus leur dit de nouveau :
« La paix soit avec vous !
De même que le Père m'a envoyé,
moi aussi, je vous envoie. »
22 Ayant ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle
et il leur dit :
« Recevez l'Esprit Saint.
23 Tout homme à qui vous remettrez ses péchés,
ils lui seront remis ;
tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés,
ils lui seront maintenus. »

 

Pour transmettre l'Esprit Saint à ses disciples, Jésus souffle sur eux ; cela nous fait penser à la phrase célèbre du livre de la Genèse, au chapitre 2 : « Le Seigneur Dieu insuffla dans les narines de l'homme l'haleine de vie et l'homme devint un être vivant » (Gn 2 , 7). Et le psaume 103 (que nous entendons également pour cette fête de Pentecôte), commente le texte de la Création en chantant : « Tu envoies ton souffle, ils sont créés. » Or, nous sommes au soir de Pâques et Jésus reprend ce geste du Créateur. On comprend pourquoi Saint Jean note : « C'était le soir du premier jour de la semaine », manière de dire c'est le premier jour de la nouvelle création ; dans le judaïsme, on évoquait souvent la première création que Dieu avait accomplie en sept jours, comme le dit le fameux poème du chapitre 1 de la Genèse et on attendait le huitième jour, celui du Messie. A sa manière, imagée, Jean nous dit : ce fameux huitième jour est arrivé, c'est à une véritable re-création de l'homme que vous assistez.
Deuxième remarque à propos du souffle, il me semble que l'ordre choisi par Jean pour nous raconter la Pentecôte est une leçon : je reprends les trois phrases dans l'ordre : 1) « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » ...2) « Il répandit sur eux son souffle et il leur dit recevez l'Esprit Saint » ... 3) « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ». La première et la troisième phrase disent une mission, elles encadrent la phrase qui dit le don de l'Esprit. Ce qui veut bien dire que l'Esprit est donné POUR la mission. Nous n'avons pas d'autre raison d'être que cette mission.
Et cette mission consiste à « remettre les péchés » ; c'était déjà celle de Jésus ; et il dit bien d'ailleurs : « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie ». Jésus l'envoyé du Père, c'est un grand thème de Jean ... A notre tour, Jésus nous envoie et Jean emploie bien le même mot ; Jésus est l'envoyé du Père et nous sommes les envoyés de Jésus, nous avons la même mission que Jésus, il nous la confie. C'est dire notre responsabilité, la confiance qui nous est faite ; or cela concerne tous les baptisés puisque l'Eglise a toujours jugé bon de confirmer tous les baptisés.
Et cette mission de Jésus, pour s'en tenir au seul évangile de Jean, c'était d'ôter le péché du monde, j'ai envie de dire « extirper » le péché du monde ; et cela en étant l'agneau de Dieu. « Voici l'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » avait dit Jean-Baptiste. L'agneau, c'est celui qui reste doux et humble de coeur face à ses bourreaux (c'est celui dont parle Isaïe 52-53) ; c'est aussi l'agneau pascal, celui qui signe de sa vie la libération du peuple de Dieu. Et au-delà de la libération d'Egypte, la phrase de Jean-Baptiste vise la libération du péché, c'est-à-dire de la haine et de la violence.
Jésus lui-même parle souvent de sa mission : « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui »... « Dieu a donné son Fils, son unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle ».
Il me semble que toutes ces affirmations de Jésus sur sa mission éclairent la phrase difficile du texte d'aujourd'hui : « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus ». La première partie de cette phrase nous convient tout à fait, bien sûr, mais la deuxième nous déroute. Pour commencer, je la redis un peu différemment, sans la déformer, j'espère : « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous ne remettrez pas ses péchés, ils ne lui seront pas remis ».
Impossible de penser que notre Père du ciel pourrait ne pas nous pardonner. Déjà l'Ancien Testament avait parfaitement mis en lumière que le pardon de Dieu précède même notre repentir ; car en Dieu le pardon n'est pas un acte ponctuel, c'est son être même. Dieu n'est que don et pardon. La caractéristique de la miséricorde, c'est de se pencher encore plus près des miséreux, et miséreux, nous le sommes.
Le pouvoir donné aux disciples du Christ, et plus que le pouvoir, la mission, confiée aux disciples du Christ, c'est donc de dire cette parole du pardon de Dieu ; c'est aussi, du coup, la terrible responsabilité que nous donne la deuxième partie de la phrase : ne pas dire la parole du pardon de Dieu, laisser le monde ignorer ce pardon, c'est laisser le monde à son désespoir. Nous détenons le pouvoir de ne pas dire le pardon de Dieu et de laisser le monde l'ignorer.
A entendre cela, on a envie de se mettre au travail tout de suite !
Et le pardon de Dieu peut être annoncé de deux manières : par nos paroles et par nos gestes ; ce qui nous est demandé, c'est d'être nous-mêmes pardon. Nous sommes désormais pour le monde les témoins du pardon de Dieu.
Et c'est cela la nouvelle création : l'Esprit de don et de pardon nous est donné. A la Pentecôte, le pouvoir de pardonner nous est insufflé ; Dieu souffle en nous les paroles du pardon. Au théâtre, il y a un souffleur pour les trous de mémoire de l'acteur... Désormais il y a en nous quelqu'un qui souffle les paroles et les gestes du pardon. L'Esprit fait de nous des agneaux de Dieu à notre tour, Il nous donne ainsi le pouvoir de vaincre la spirale de la haine et de la violence. Jésus l'avait déjà dit à ses disciples : « je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». Comme son Père l'a envoyé pour être l'agneau de Dieu, Jésus nous envoie à notre tour pour être des agneaux dans le monde. Pour répondre à la violence et à la haine par la non-violence et le pardon.
Jusqu'au jour où se lèvera enfin ce fameux « huitième jour » que l'Ancien Testament déjà annonçait, celui où l'humanité tout entière vivra enfin l'amour et le pardon...

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31 mai 2011 2 31 /05 /mai /2011 07:22

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes 1, 12 - 14

Les Apôtres après avoir vu Jésus s'en aller vers le ciel,
12 retournèrent du mont des Oliviers à Jérusalem qui n'est pas loin.
(La distance ne dépasse pas ce qui est permis le jour du sabbat.)
13 Arrivés dans la ville, ils montèrent à l'étage de la maison ;
c'est là qu'ils se tenaient tous :
Pierre, Jean, Jacques et André,
Philippe et Thomas,
Barthélémy et Matthieu,
Jacques fils d'Alphée, Simon le Zélote, et Jude fils de Jacques.
14 D'un seul coeur, ils participaient fidèlement à la prière,
avec quelques femmes dont Marie, mère de Jésus,
et avec ses frères.

Jésus vient tout juste de quitter ses disciples : la première phrase de notre texte d'aujourd'hui résume en quelques mots ce qui fut certainement une étape cruciale de la vie des premiers chrétiens. Nous l'appelons l'Ascension et nous en avons fait une fête ; mais, au départ, n'est-ce pas plutôt un jour de deuil, un jour de grand départ ?

Après l'horreur de la Passion et de la mort de Jésus, après l'éblouissement de la Résurrection, les voilà orphelins, cette fois, et pour toujours. Mais, du coup, les voici plus proches de nous et leur attitude pourrait guider la nôtre. Nous allons donc nous intéresser de très près à leurs faits et gestes.

Jésus leur avait laissé des consignes : ne pas quitter Jérusalem, et attendre là le don de l'Esprit -Saint. Je vous rappelle le texte dans le livre des actes des Apôtres : « Au cours d'un repas avec eux, il leur recommanda de ne pas quitter Jérusalem, mais d'y attendre la promesse du Père, celle, dit-il, que vous avez entendue de ma bouche : Jean (Baptiste) a bien donné le baptême d'eau, mais vous, c'est dans l'Esprit Saint que vous serez baptisés d'ici quelques jours. » (Ac 1, 4-5).

Et, le jour même de son départ, sur le Mont des Oliviers, il a répété : « Vous allez recevoir une puissance, celle du Saint Esprit qui viendra sur vous ; vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. » Je retiens, au passage, cette expression « la puissance de l'Esprit », elle devrait nous rassurer en toutes circonstances. Et Luc raconte ce qui s'est passé ensuite : « A ces mots, sous leurs yeux, il s'éleva, et une nuée vint le soustraire à leurs regards. »

Evidemment, ils ont respecté la consigne de leur Maître. Nous ne nous étonnons donc pas de les retrouver aussitôt après à Jérusalem ; Luc note que le mont des Oliviers est tout proche de Jérusalem : la distance n'excède pas ce qu'on appelle un « chemin de shabbat », c'est-à-dire la distance maximum que l'on peut parcourir sans violer la prescription de repos du shabbat ; c'était un peu moins d'un kilomètre ; pour être plus précis, le « chemin de shabbat » était de deux mille coudées ; et une coudée, comme son nom l'indique, c'est la longueur de l'avant-bras, soit à peu près cinquante centimètres.

Mais pourquoi Luc donne-t-il cette précision ? Rien ne prouve que c'était un jour de sabbat ; j'en déduis qu'en insistant sur le proximité du Mont des Oliviers, Luc veut suggérer que tout se passe à Jérusalem : c'est là que s'accomplit le dessein de Dieu : là le Fils a été glorifié, là a été renouée l'Alliance entre Dieu et l'humanité, là sera donné l'Esprit.

C'est dans la ville sainte, donc, que commence la vie de l'Eglise naissante ; et Luc énumère ceux qui composent le groupe : les Onze, quelques femmes, dont Marie, la mère de Jésus et quelques frères, c'est-à-dire des disciples probablement. Là encore, les précisions ne sont certainement pas là pour l'anecdote ; nous connaissions déjà les noms des apôtres par l'évangile de Luc ; s'il nous en redonne la liste, ce n'est donc pas pour nous instruire ! Luc veut marquer la continuité dans la communauté des apôtres : ce sont les mêmes qui ont accompagné Jésus tout au long de sa vie terrestre, qui maintenant s'engagent dans la mission. Et ils ne pourront être les témoins de la Résurrection que parce qu'ils ont été témoins de la vie, de la Passion et de la mort de Jésus.

Nous retrouvons donc là le groupe que Jésus avait choisi avec ses diversités étonnantes : Pierre, Jacques, Jean et André étaient pêcheurs au bord du lac de Tibériade ; Simon était zélote : à l'époque de la vie terrestre de Jésus, cela ne représentait pas encore un engagement politique, mais c'était quand même déjà un signe de fanatisme religieux ; on se demande comment il pouvait voisiner avec Matthieu le publicain : c'est-à-dire percepteur à la solde de l'occupant, et, pour cette raison interdit de culte ! Non seulement, Jésus a réussi à les faire cohabiter autour de lui, mais, désormais, ils vont porter ensemble la responsabilité de continuer la mission de leur Maître*.
C'est sur cette communauté d'hommes tels qu'ils sont que repose désormais l'annonce de la Bonne Nouvelle. Je note deux choses : premièrement, leur groupe n'est pas refermé sur lui-même, il est déjà ouvert à d'autres, hommes et femmes. Deuxièmement, ils commencent cette vie de l'Eglise dans la prière, « d'un seul coeur et fidèlement », nous dit Luc. Et voilà peut-être bien le premier miracle des apôtres ! Cette prière d'un seul coeur au moment où leur Maître les quitte, où ils se retrouvent apparemment livrés à eux-mêmes et à leurs diversités qui auraient bien pu devenir des divergences.

Mais ils ne sont livrés à eux-mêmes qu'apparemment ! Jésus est désormais invisible, il n'est pas pour autant absent. Matthieu, dans son évangile, a retenu l'une des dernières phrases de Jésus : « Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc : de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps ».

Les apôtres ne prient donc pas pour obtenir que Jésus se fasse proche : sa présence leur est acquise ; ils prient pour se replonger dans sa présence. Ce récit des Actes est donc pour nous une formidable leçon d'espoir : Jésus est avec nous tous les jours et la puissance de l'Esprit Saint nous accompagne. Voilà de quoi nous donner toutes les audaces !

*******
* La tradition chrétienne a assimilé Barthélémy avec Nathanaël (cité par saint Jean) qui était un spécialiste de la Loi. Si c'était le cas, c'était encore une diversité supplémentaire à l'intérieur du groupe des Douze.

PSAUME 26 ( 27 )

1 Le Seigneur est ma lumière et mon salut ;
de qui aurais-je crainte ?
Le Seigneur est le rempart de ma vie ;
devant qui tremblerais-je ?

4 J'ai demandé une chose au Seigneur,
la seule que je cherche :
habiter la maison du Seigneur
tous les jours de ma vie.

7 Ecoute, Seigneur, je t'appelle !
Pitié ! Réponds-moi !
8 Mon coeur m'a redit ta parole :
« Cherchez ma face ».

Ce psaume est fait tout particulièrement pour ceux qui traversent des temps difficiles ! On sait bien que les croyants ne sont pas plus épargnés que les autres par les épreuves de la vie : la foi n'est pas une baguette magique. Parfois même, les croyants souffrent à cause de leur foi ; c'est le cas dans toutes les guerres de religion ou les persécutions. Cela peut venir aussi de l'hostilité des athées et des difficultés à défendre les valeurs chrétiennes dans un monde qui ne les partage pas. Nous en aurons l'exemple dans la première lettre de saint Pierre qui est notre deuxième lecture de ce dimanche.

Mais, dans les épreuves, les croyants ont une attitude particulière, car ils savent qu'ils ne sont pas seuls, abandonnés à leur triste sort, comme on dit. Ils savent qu'ils ont un interlocuteur : « C'est vers Dieu que pleurent mes yeux », disait Job. Et ils vont chercher la force là où elle se trouve, c'est-à-dire en Dieu. « Le Seigneur est ma lumière et mon salut ; de qui aurais-je crainte ? »

Nous ne saurons pas à quelles épreuves précises fait allusion ce psaume ; entre parenthèses, il est beaucoup plus long que les quelques versets que nous avons lus ici, mais cela ne nous donne aucune indication historique. Nous sentons ici ou là une allusion à des attaques extérieures : « Le Seigneur est le rempart de ma vie ; devant qui tremblerais-je ? » Depuis la grande aventure de l'Exode, le peuple d'Israël a été à plusieurs reprises menacé dans sa vie même ; le premier verset « Le Seigneur est ma lumière et mon salut » est probablement aussi une allusion à l'Exode, sous la conduite de Moïse : car, dans le désert du Sinaï, la colonne de nuée éclairait sa route et disait la présence de Dieu : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut... »

Le salut, à cette époque-là, c'était d'échapper au Pharaon ; à chaque époque de nos histoires collectives et individuelles, le salut prend des formes diverses ; et Israël en a connu de toutes sortes que l'ensemble du psaume évoque par allusions ; par exemple, dire « Le Seigneur est le rempart de ma vie », c'est faire remonter à la mémoire la longue période de guerres ; et on sait bien que le meilleur rempart ce ne sont pas des fortifications, avec des créneaux et des mâchicoulis, c'est la force que Dieu nous donne. « Si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas », disait Isaïe au roi Achaz. La foi est la seule force qui nous permette de tout affronter ; « De qui aurais-je crainte ? » : cela veut bien dire que Dieu nous garde de toute peur. Et que nous n'avons pas peur de lui non plus.

Dans toutes les épreuves et les souffrances, le croyant sait qu'il peut crier vers Dieu : c'est même recommandé, si j'en crois la Bible ! Il ne faut pas écouter la phrase d'Alfred de Vigny qui a bercé l'enfance de certains d'entre nous : je vous la rappelle, mais c'est pour l'oublier aussi vite : « Gémir, pleurer, prier est également lâche ; accomplis chaque jour ta longue et lourde tâche, puis après, comme et moi, souffre et meurs sans parler. » C'est dans « La mort du loup ». La phrase est belle, mais elle n'est pas biblique ! Ce que la Bible nous apprend, et en particulier dans le livre de Job (si on lit soigneusement la partie centrale du livre), c'est que « Non, gémir, pleurer, prier, ce n'est pas lâche ! » C'est humain tout simplement. Mais c'est vers Dieu qu'il faut gémir, pleurer, prier.

« Ecoute, Seigneur, je t'appelle », dit notre psaume : il y a une chose dont le peuple élu est sûr, c'est que Dieu entend nos cris d'appel ! Cela a été la grande révélation du Buisson ardent : « Le cri des fils d'Israël est venu jusqu'à moi » a dit Dieu à Moïse (Exode 3) ; depuis ce jour et pour toujours, Israël sait que Dieu entend le cri des malheureux. Et même s'il est silencieux, nous savons qu'il n'est pas sourd.

En dehors des épreuves extérieures, ce psaume évoque peut-être également l'épreuve spirituelle du peuple qui peine à garder la foi : « J'ai demandé une chose au Seigneur, la seule que je cherche : c'est d'habiter la maison du Seigneur tous les jours de ma vie » : comme le lévite, admis dans l'intimité du temple de Jérusalem, Israël demande la grâce de demeurer dans l'intimité de Dieu.

« Pitié, réponds-moi », c'est un cri de mendiant ; c'est aussi, peut-être, une demande de pardon ; car l'expression qui suit, « Cherchez ma face », est un appel à la conversion ; il faut se détourner des idoles et se tourner vers Dieu. Dès son installation dans la Terre Promise, le peuple a été affronté à un nouveau danger : celui de l'infidélité, c'est-à-dire l'idolâtrie ; alors, là encore, il faut tenir ferme, se rappeler les mises en garde de Moïse. « Mon coeur m'a redit ta parole : « Cherchez ma face ».

Mais là, il ne faut pas se tromper, il y a un contresens à ne pas faire ; quand Dieu dit « Cherchez ma face », ce n'est pas qu'il ait soif de nos hommages. Ce conseil nous est donné pour notre bonheur : nous sommes parfois tentés de penser que Dieu pourrait nous demander quelque chose dans son intérêt à lui. Mais Dieu nous aime. Tous les commandements qu'Il nous donne sont pour notre bonheur. Saint Augustin disait : « Tout ce que l'homme fait pour Dieu profite à l'homme et non à Dieu. »

Pour Dieu, le centre du monde, c'est l'humanité ; il n'a pas d'autre but que notre bonheur ; et nous, nous ne trouvons notre bonheur que quand nous mettons Dieu au centre de notre vie. Saint Augustin disait encore « Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre coeur est sans repos tant qu'il ne demeure en toi ».

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 4, 13-16

Mes bien-aimés,
13 puisque vous communiez aux souffrances du Christ,
réjouissez-vous,
afin d'être dans la joie et l'allégresse
quand sa gloire se révélera.
14 Si l'on vous insulte à cause du nom du Christ,
heureux êtes-vous,
puisque l'Esprit de gloire, l'Esprit de Dieu,
repose sur vous.
15 Si l'on fait souffrir l'un de vous,
que ce ne soit pas comme meurtrier, voleur, malfaiteur,
ou comme dénonciateur.
16 Mais si c'est comme chrétien,
qu'il n'ait pas de honte,
et qu'il rende gloire à Dieu
à cause de ce nom de chrétien.

Bien souvent, dans les Ecritures, c'est la fin du texte qui en donne la clé. Je vous rappelle cette dernière phrase : « C'est pourquoi l'on chante : Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » La formule d'introduction « c'est pourquoi l'on chante... » prouve bien que l'auteur n'invente pas le chant, il le cite. C'était certainement un (sinon le) cantique très habituel pour les cérémonies de baptême. « Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » était donc un cantique de nos premiers frères chrétiens ; ce qui, évidemment, ne peut pas nous laisser indifférents.

Si Pierre emploie le mot « chrétien », c'est parce qu'il écrit cette lettre longtemps déjà après la Résurrection du Christ.

Au tout début de l'Eglise, nous le savons par les Actes des Apôtres, les premiers disciples du Christ ne portaient pas encore ce nom ; ils étaient appelés « Nazôréens », à cause de Nazareth, bien sûr ; à vrai dire, de la part des Juifs qui refusaient de reconnaître en Jésus de Nazareth le Messie attendu par Israël, ce titre de Nazôréens était plutôt péjoratif. Un peu plus tard, au moment où Barnabé et Saül de Tarse (le futur saint Paul) accomplissaient leur mission à Antioche de Syrie, ce sont probablement des païens non convertis à l'Eglise chrétienne qui donnèrent aux disciples de Jésus le nom de Chrétiens, qui veut dire « du Christ, appartenant au Christ » (Ac 11, 26).

Ce nouveau titre de Chrétien n'était pas non plus honorifique ! Les païens non convertis voyaient d'un mauvais oeil le changement de vie radical qui s'opérait dans la communauté des baptisés. Voici ce que nous pouvons lire un peu plus tôt dans la lettre de Pierre : « Les païens trouvent étrange que vous ne couriez plus avec eux vers la même débauche effrénée et ils vous outragent. » (1 P 4, 4) ; « Ils vous calomnient comme malfaiteurs. » (2, 12).

Nous comprenons mieux, du coup, de quelles souffrances Pierre parle ici : « Si l'on fait souffrir l'un de vous... si c'est comme chrétien, qu'il n'ait pas de honte »... « vous communiez aux souffrances du Christ ». Il entend par là la souffrance de l'incompréhension, de l'isolement, de la calomnie dont Jésus a été victime parce qu'il se démarquait de la classe dominante. Parce qu'il continuait à annoncer son message sans se laisser arrêter par quiconque... C'est cette fidélité qui lui a coûté la vie... A leur tour, les premiers chrétiens sont affrontés à la même hostilité ; alors il s'emploie à leur donner le courage de tenir bon en attendant des jours meilleurs, le jour où la gloire du Christ se révélera, comme il dit ; c'est-à-dire le jour où la vérité éclatera, le jour où Jésus viendra inaugurer son règne parmi les hommes.

Pierre va même plus loin : non seulement, il ne faut pas avoir honte, mais au contraire, le titre de chrétiens est à ses yeux, la plus haute dignité : « Réjouissez-vous », leur dit-il et rendez gloire à Dieu, à cause de ce nom de chrétien. Il est vrai que si le mot « chrétien » signifie « appartenant au Christ », alors, oui, c'est bien notre plus beau titre de fierté ! Bien au-delà de la fierté que nous tirons de notre naissance, de nos titres, de notre culture, de nos diplômes, de notre palmarès sportif, de notre beauté, de notre argent, de nos décorations...

Cette formule « Puisque vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous... » ressemble de très près à l'une des béatitudes annoncées par Jésus : « Heureux êtes-vous lorsque l'on vous insulte, que l'on vous persécute et que l'on dit faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux » (Mt 5, 11). Jésus, en disant cela, faisait son propre portrait. Désormais, Pierre applique ce portrait à ceux qui, à leur tour, portent le nom du Christ. Il emploie même le mot « communier » : « vous communiez aux souffrances du Christ » : ce qui veut dire : « réjouissez-vous, vous êtes intimement unis au Christ dans ces souffrances que vous subissez pour rester fidèles à son nom et à sa mission. Et parce que vous êtes unis à ses souffrances, vous serez également unis à sa gloire, le jour où la vérité éclatera. »

Il faut certainement rester très fermes sur un point : la souffrance n'est pas un but en soi ; le but, c'est le jour où sa gloire se révélera. Si la souffrance était un but en soi, Jésus n'aurait pas consacré sa vie publique à soulager, guérir, pardonner, relever, redonner courage, accueillir les exclus de toute sorte, et même ressusciter Lazare ou le fils d'une veuve... Si la souffrance était un but en soi, les prophètes n'auraient pas non plus annoncé maintes et maintes fois le jour de Dieu comme celui de toutes les guérisons et de toutes les libérations. Le but, ce n'est pas la souffrance, c'est d'être uni au Christ et à Dieu dans l'Esprit d'amour, quelles que soient les circonstances, heureuses ou malheureuses de notre vie.

Et Pierre indique un chemin pour aborder la circonstance très particulière qu'est la persécution pour le nom du Christ : ce chemin, c'est sa formule « Puisque vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous... » que j'ai rapprochée des Béatitudes.

Une Béatitude, c'est à la fois une félicitation, une annonce et un encouragement ;
La félicitation, c'est quelque chose comme : « bravo... si on vous traite ainsi, c'est que vous ressemblez au Christ. Et donc, que vous êtes dignes de porter le nom de chrétiens ».
L'annonce, c'est « un jour viendra où le Christ sera reconnu par tous, et vous avec. Ce jour-là, on reconnaîtra que vous ne vous êtes pas trompés », et que le Christ non plus ne vous a pas trompés.
L'encouragement, c'est la suite logique de ce qui précède ; c'est « courage, tenez bon, vous avez choisi la bonne voie » ; et, d'ailleurs, si vous allez consulter la Bible de Chouraqui, vous verrez qu'il traduit « Bienheureux » par « en marche ».

Pierre parle ici en connaissance de cause : s'il a commencé par renier son maître, c'est parce qu'il craignait d'être associé à ses souffrances ; mais après la Pentecôte, plus rien n'a pu l'arrêter dans sa tâche de prédicateur ; aux autorités qui lui interdisaient de parler de Jésus, il répondait simplement « Nous ne pouvons pas taire ce que nous avons vu et entendu » (Actes 4, 20). Et quand les menaces se sont concrétisées, le livre des Actes raconte qu'après avoir été battus de verges, « les apôtres quittèrent le Sanhédrin, tout heureux d'avoir été trouvés dignes de subir des outrages pour le Nom » (Actes 5,41).
Mais cela, Pierre n'a pu le faire qu'après la Pentecôte : il faut être rempli de l'Esprit de Jésus pour avoir le courage d'affronter la persécution en son nom et pour connaître cette joie mystérieuse d'être en communion avec lui, jusque dans la souffrance, cette joie que nul ne pourra nous ravir !

Pas étonnant que l'Eglise nous fasse entendre ce texte de Pierre en ce temps de redécouverte du rôle de l'Esprit Saint dans la vie de nos communautés.

EVANGILE - Jean 17, 1b-11a

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père,
1 les yeux levés au ciel, il priait ainsi :
« Père, l'heure est venue.
Glorifie ton Fils, afin que le Fils te glorifie.
2 Ainsi, comme tu lui as donné autorité sur tout être vivant,
il donnera la vie éternelle
à tous ceux que tu lui as donnés.
3 Or, la vie éternelle,
c'est de te connaître, toi, le seul Dieu, le vrai Dieu,
et de connaître celui que tu as envoyé,
Jésus Christ.
4 Moi, je t'ai glorifié sur la terre
en accomplissant l'oeuvre que tu m'avais confiée.
5 Toi, Père, glorifie-moi maintenant auprès de toi :
donne-moi la gloire
que j'avais auprès de toi avant le commencement du monde.
6 J'ai fait connaître ton nom
aux hommes que tu as pris dans le monde pour me les donner.
Ils étaient à toi, tu me les as donnés,
et ils ont gardé fidèlement ta parole.
7 Maintenant, ils ont reconnu
que tout ce que tu m'as donné vient de toi,
8 car je leur ai donné les paroles que tu m'avais données :
ils les ont reçues,
ils ont vraiment reconnu que je suis venu d'auprès de toi,
et ils ont cru que c'était toi qui m'avais envoyé.
9 Je prie pour eux ;
ce n'est pas pour le monde que je prie,
mais pour ceux que tu m'as donnés :
ils sont à toi,
10 et tout ce qui est à moi est à toi,
comme tout ce qui est à toi est à moi,
et je trouve ma gloire en eux.
11 Désormais, je ne suis plus dans le monde ;
eux, ils sont dans le monde,
et moi, je viens vers toi. »

Je reprends les derniers mots de Jésus : « Je viens vers toi ». Tant que nous sommes sur cette terre, nous ne pouvons pas être témoins du grand dialogue d'amour de Jésus avec son Père. Mais avec ce récit de saint Jean, nous entrons dans la prière de Jésus au moment même où il va rejoindre son Père : « Je viens vers toi. ». Car c'est l'Heure du grand passage : « Père, l'heure est venue », dit Jésus. Cette heure dont il a parlé à plusieurs reprises, au cours de sa vie terrestre. Il semblait la désirer et la redouter à la fois.

C'est l'heure, décisive, centrale de toute l'histoire humaine, l'heure que toute la création attend comme celle d'une naissance : parce qu'elle est l'heure de l'accomplissement du dessein de Dieu. Désormais, à partir de cette heure, plus rien, jamais, ne sera comme avant.

En cette heure décisive, le mystère du Père va enfin être révélé au monde : c'est pourquoi Jésus emploie avec insistance les mots « gloire » et « glorifier ». La gloire d'une personne, au sens biblique, ce n'est pas sa célébrité ou sa reconnaissance par les autres, c'est sa valeur réelle. La gloire de Dieu, c'est donc Dieu lui-même, qui se manifeste aux hommes dans tout l'éclat de sa sainteté. On peut remplacer le verbe « glorifier » par « manifester ».

En cette heure décisive, Dieu va être glorifié, manifesté en son Fils, et les croyants vont « connaître » enfin le Père, entrer dans son intimité. Cette intimité qui unit le Fils au Père, le Fils la communique aux hommes ; désormais ceux qui accueilleront cette révélation, ceux qui croiront en Jésus, accèderont à cette connaissance, cette intimité du Père. Alors ils entreront dans la vraie vie : « la vie éternelle, c'est de te connaître, toi, le seul Dieu, le vrai Dieu, et de connaître celui que tu as envoyé, Jésus Christ. » Voilà, de la bouche de Jésus lui-même, une définition de la vie éternelle : Jésus parle au présent et il décrit la vie éternelle comme un état, l'état de ceux qui connaissent Dieu et le Christ. Nous vivons déjà de cette vie depuis notre Baptême.

Parlant de ses disciples, Jésus dit : « ils ont vraiment reconnu que je suis venu d'auprès de toi, et ils ont cru que c'était toi qui m'avais envoyé. » En cette heure-là, une partie (une partie seulement) de l'humanité a accueilli cette révélation et est entrée dans cette communion d'amour proposée par le Père et a accepté de prendre le chemin ouvert par le Fils. Curieusement, c'est seulement pour ces quelques-uns que Jésus prie : « Je prie pour eux ; ce n'est pas pour le monde que je prie, mais pour ceux que tu m'as donnés... » Car Dieu attend la collaboration des hommes pour son oeuvre de salut, et c'est le mystère des choix de Dieu qui se répète : comme le Père avait choisi Abraham pour lui révéler son grand projet, il a choisi certains membres de la lignée d'Abraham pour parachever la révélation de son mystère : « J'ai fait connaître ton nom aux hommes que tu as pris dans le monde pour me les donner. Ils étaient à toi, tu me les as donnés, et ils ont gardé fidèlement ta parole. Maintenant, ils ont reconnu que tout ce que tu m'as donné vient de toi... » Pour ce petit peuple choisi, l'heure est venue de poursuivre l'oeuvre de révélation : « désormais, je ne suis plus dans le monde ; eux, ils sont dans le monde, et moi, je viens vers toi. » Jésus nous passe le flambeau en quelque sorte : il nous a tout donné, à nous de donner aux autres maintenant.

Vous avez entendu au cours de la lecture de ces quelques versets l'insistance de Jésus sur le mot « donner » ; nous retrouvons là l'un des grands thèmes de la méditation biblique : notre relation avec Dieu ne se déroule pas sur le registre du « donnant-donnant ». Il nous suffit de nous laisser aimer et combler de sa grâce en permanence. Le mot « grâce » signifie un don gratuit.

Cette logique du don, de la gratuité, c'est celle du Fils, celui qui vit éternellement dans un dialogue d'amour sans ombre avec son Père ; dans le prologue de son évangile, Jean dit que le Fils est éternellement « tourné vers le Père ». Et parce qu'il n'y a pas d'ombre entre eux, il reflète la gloire du Père « Qui l'a vu a vu le Père ». Entre eux tout est amour, dialogue, partage : « tout ce qui est à toi est à moi, comme tout ce qui est à moi est à toi ». Je vous relis le prologue parce qu'il me semble maintenant qu'il s'éclaire très nettement à la lecture de la prière de Jésus, il en est comme la transposition : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était tourné vers Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement tourné vers Dieu. Tout fut par lui, et rien de ce qui fut, ne fut sans lui. En lui était la vie et la vie était la lumière des hommes, et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l'ont point comprise... A ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu... Et le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, cette gloire que, Fils Unique plein de grâce et de vérité, il tient du Père... De sa plénitude, tous, nous avons reçu, et grâce sur grâce ».

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24 mai 2011 2 24 /05 /mai /2011 06:36

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE : Actes des Apôtres 8, 5-8. 14-17

5 Philippe, l'un des Sept, arriva dans une ville de Samarie,
et là il proclamait le Christ.
6 Les foules, d'un seul coeur, s'attachaient à ce que disait Philippe,
car tous entendaient parler des signes qu'il accomplissait,
ou même ils les voyaient.
7 Beaucoup de possédés étaient délivrés des esprits mauvais,
qui les quittaient en poussant de grands cris.
Beaucoup de paralysés et d'infirmes furent guéris.
8 Et il y eut dans cette ville une grande joie.
14 Les Apôtres, restés à Jérusalem,
apprirent que les gens de Samarie
avaient accueilli la parole de Dieu.
Alors ils leur envoyèrent Pierre et Jean.
15 A leur arrivée, ceux-ci prièrent pour les Samaritains
afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit ;
16 en effet, l'Esprit n'était encore venu sur aucun d'entre eux :
ils étaient seulement baptisés au nom du Seigneur Jésus.
17 Alors Pierre et Jean leur imposèrent les mains,
et ils recevaient le Saint Esprit.
Je reprends la première phrase : « Philippe, l'un des Sept » ; il s'agit de ces Sept hommes qui ont été désignés pour assurer ce qu'on appelait le service des tables à Jérusalem. Concrètement, il s'agissait du problème d'assurer un partage équitable dans la distribution de ce qui ressemblait à une banque alimentaire en faveur des veuves.

Dimanche dernier, nous avons vu qu'un problème était né parmi les tout premiers chrétiens : je m'en explique. Dans un premier temps, après la Résurrection de Jésus, tous ceux qui ont suivi les apôtres et ont demandé le baptême étaient des Juifs, soit de naissance, soit convertis au judaïsme (ceux qu'on appelait les prosélytes). Mais il y avait entre eux déjà de grandes diversités.

Parmi ces Juifs, certains étaient originaires de Palestine et en particulier de Jérusalem et ils parlaient hébreu à la synagogue et araméen dans la rue. On les appelait «Hébreux ». Les autres étaient originaires de ce qu'on appelle la diaspora, c'est-à-dire tout le reste de l'empire romain ; ils parlaient grec et on les appelait «Hellénistes ».

Pour la célébration du shabbat, le samedi matin, tous les juifs, qu'ils soient devenus chrétiens ou non, se rendaient dans des synagogues où l'on parlait leur langue : les Hébreux d'un côté, les Hellénistes de l'autre. Mais pour la célébration chrétienne, ceux des Juifs qui étaient devenus chrétiens se regroupaient dans des maisons particulières, Hellénistes et Hébreux confondus.

C'est dans le cadre de ces célébrations chrétiennes qu'une première querelle a éclaté entre ces deux groupes de chrétiens, à propos des secours apportés aux veuves. Et, pour le résoudre, on a nommé sept hommes chargés du service des tables (on dirait peut-être aujourd'hui les questions matérielles). Parmi ces sept hommes, Etienne et Philippe. Tous les deux sont donc des Juifs, devenus chrétiens depuis peu, Hellénistes, ardents, fervents et probablement reconnus comme des meneurs. Ils essaient de convertir à Jésus-Christ les juifs qui fréquentent les synagogues où on parle grec ; c'est là que naît une deuxième querelle ; mais ce n'est plus une dispute entre chrétiens d'origines différentes ; c'est une première persécution : les juifs qui refusent de croire en Jésus-Christ attaquent leurs frères juifs devenus chrétiens. Etienne le paiera de sa vie. Il est dénoncé par des Juifs hellénistes aux autorités de Jérusalem. Il est arrêté, exécuté.

Ce martyre d'Etienne n'apaise pas la fureur de ses opposants ; au contraire, ils vont s'en prendre aux autres chrétiens du groupe d'Etienne ; ce sera la toute première persécution ; elle ne vise pas les apôtres directs de Jésus, Pierre, Jean, Jacques et les autres qui font partie du groupe des Hébreux ; elle vise seulement les Hellénistes. Si bien que les apôtres de Jésus ne sont pas inquiétés et restent à Jérusalem, continuant à pratiquer leur religion juive tout en prêchant au nom de Jésus. En revanche, par prudence, le groupe des Hellénistes se disperse : ceux qui sont le plus en danger s'éloignent ; bien sûr, partout où ils iront, ils parleront du Messie, Jésus de Nazareth.
Et donc, grâce à la persécution, en quelque sorte, la Bonne Nouvelle déborde Jérusalem et atteint les autres villes de Judée et la Samarie. Plus tard, on se rappellera la dernière phrase de Jésus, le jour de l'Ascension : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre » (Ac 1, 8). C'est exactement ce qui est en train de se passer : c'est paradoxalement cette épreuve, la persécution et la dispersion de la communauté qui permet à l'évangélisation de gagner du terrain.

En Samarie, d'abord : on se rappelle que Jésus avait un jour converti la Samaritaine et ses compatriotes de Sichem (Jn 4). Mais il semble bien que Jésus n'y soit pas retourné. La mission systématique en Samarie peut être considérée comme l'un des premiers fruits de la persécution qui débuta par la mort d'Etienne.

C'est donc ainsi que Philippe est descendu en Samarie, mais au lieu de s'y cacher, il se met à prêcher ; où l'on voit d'ailleurs qu'il déborde très rapidement la mission qui lui avait été confiée : primitivement, Philippe a été choisi pour être l'un des sept chargés du service des tables des veuves à Jérusalem ; pour que les apôtres, eux, les douze, puissent continuer d'assurer la prière et le service de la Parole. Et nous le retrouvons prédicateur en Samarie ; comme quoi, il faut savoir s'adapter : une mission peut prendre des visages très différents : ce sont les besoins de la communauté qui commandent.

En même temps, il reste en lien, visiblement, avec ceux qui lui ont confié sa mission puisque la communauté de Jérusalem lui envoie Pierre et Jean qui viendront en quelque sorte authentifier le travail accompli par Philippe ; il me semble qu'on a là un bon exemple d'un équilibre à maintenir : se sentir libres d'innover dans nos missions respectives et, en même temps, garder le lien avec l'institution... ne pas devenir des sortes d'électrons libres...
Ceci se passe en Samarie ; or, on sait à quel point les gens de Jérusalem méprisaient les Samaritains : ils les considéraient comme des hérétiques ; parce que, depuis des siècles, entre Judéens et Samaritains on entretient soigneusement la brouille et le mépris de l'autre. Philippe, lui, ne s'embarrasse pas des vieilles querelles : lui, l'homme de la Diaspora, il est sans doute plus loin de ces disputes théologiques ; en tout cas, grâce à lui, l'évangile vient de déborder les frontières de la synagogue ; en retour, Luc insiste sur la joie des Samaritains d'accueillir la Bonne Nouvelle ; cela évidemment fait penser à nombre de passages d'évangile où ce sont les plus humbles, les exclus qui ont le plus facilement accueilli le message de Jésus.

****************
Donc Philippe se met à prêcher à son tour : Luc dit « il proclamait le Christ » ; formule ramassée qui signifie : il annonçait que Jésus de Nazareth est ressuscité, il est bien le Messie qu'on attendait. D'après tout le Nouveau Testament, Actes des Apôtres et épîtres, on voit bien que le témoignage de la résurrection du Christ est le centre de toute prédication apostolique ; ce qui veut dire qu'une prédication n'est chrétienne que si elle est centrée sur la résurrection.

PSAUME 65 (66)

1 Acclamez Dieu, toute la terre ;
2 fêtez la gloire de son nom,
glorifiez-le en célébrant sa louange.
3 Dites à Dieu : « Que tes actions sont redoutables ! »

4 Toute la terre se prosterne devant toi,
elle chante pour toi, elle chante pour ton nom.
5 Venez et voyez les hauts-faits de Dieu,
ses exploits redoutables pour les fils des hommes.

6 Il changea la mer en terre ferme :
ils passèrent le fleuve à pied sec.
De là, cette joie qu'il nous donne.
7 Il règne à jamais par sa puissance.

16 Venez, écoutez, vous tous qui craignez Dieu ;
je vous dirai ce qu'il a fait pour mon âme.
20 Béni soit Dieu, qui n'a pas écarté ma prière,
ni détourné de moi son amour !

Nous n'avons lu ici qu'un choix très court parmi les vingt versets que compte ce psaume 65 (66). Mais toute la longue aventure des croyants est évoquée ici, ramassée en trois étapes : première étape suggérée : au verset 6, nous avons entendu le rappel de l'Exode : la sortie d'Egypte avec Moïse : « Il changea la mer en terre ferme » puis l'entrée en terre promise sous la conduite de Josué, par le miracle de l'assèchement du Jourdain : « Ils passèrent le fleuve à pied sec. » Lorsqu'on lit attentivement les psaumes, on est surpris de l'abondance des échos de l'Exode qui est le socle de l'expérience croyante d'Israël et donc de son espérance.
Deuxième étape, l'époque où le psalmiste compose son chant : il invite ses contemporains à la prière, à la louange et au partage de l'expérience croyante : « Venez, écoutez, vous tous qui craignez Dieu ; je vous dirai ce qu'il a fait pour mon âme. »

Troisième étape, l'avenir : c'est la terre tout entière qui est invitée à entrer dans la louange de Dieu : « Acclamez Dieu, toute la terre ; fêtez la gloire de son nom. Glorifiez-le en célébrant sa louange. Dites à Dieu : Que tes actions sont redoutables ».

Ce n'est pas la première fois que nous voyons la prière d'Israël s'élargir à la dimension de la terre entière, ce qui veut dire, bien sûr, l'humanité entière. Le peuple élu a peu à peu compris qu'il était en mission pour le monde et que cette mission ne serait achevée que quand tous les peuples seraient unis pour entrer dans la joie de Dieu*.
Et d'ailleurs, on entend ici comme une sorte d'anticipation de ce jour, comme si tous les peuples faisaient déjà partie du cortège des pèlerins qui montent à Jérusalem : « Toute la terre se prosterne devant toi, elle chante pour toi, elle chante pour ton nom ». Ce n'est encore qu'une anticipation, malheureusement, mais appeler le futur de tous ses voeux, c'est le hâter, car ce futur ne se réalisera que si nous le désirons ardemment : alors nous prendrons les moyens de le réaliser.

Au passage, nous avons remarqué l'insistance sur le mot « redoutables » appliqué deux fois à Dieu dans ces quelques versets ! « Dites à Dieu : Que tes actions sont redoutables ! » Si on entend par là que nous devrions redouter Dieu, évidemment, c'est inacceptable et complètement incompatible avec la révélation biblique du « Dieu de tendresse et de fidélité » comme dit le livre de l'Exode.
Notons d'abord qu'en français, il nous arrive d'employer ce mot avec une nuance d'admiration : quand nous disons d'un sportif, par exemple, qu'il est « redoutable » ou bien d'un politicien « il est un débatteur redoutable », ce n'est pas la crainte qui parle, c'est l'émerveillement devant des capacités hors du commun.

En fait, dans le langage biblique, le mot « redoutable » faisait partie des compliments que l'on adressait au roi le jour de son sacre, pour lui promettre un règne glorieux, capable d'apporter la sécurité à ses sujets. Le roi n'est « redoutable » que pour ses ennemis. Appliquer ce mot à Dieu, c'est tout simplement une manière de lui dire « en définitive, notre seul roi, c'est toi ».
Ce psaume plonge donc à la fois dans le passé, le présent, le futur... Dans le passé, Dieu a libéré son peuple de la servitude en Egypte, comme ils disent ; aujourd'hui, il libère à chaque instant ceux qui le laissent agir ; dans l'avenir c'est toute l'humanité qui sera libérée définitivement par Dieu des chaînes de toutes sortes qui la tiennent actuellement ligotée dans ses haines, ses peurs, ses guerres. Ce psaume nous introduit donc à ce que représente pour le peuple juif la dimension historique de l'expérience croyante .

Et comme toujours, c'est du peuple tout entier qu'il s'agit : dans l'univers biblique, la dimension collective prime sur l'expérience individuelle ; dès son plus jeune âge, l'enfant juif participe à la mémoire de son peuple : les prières quotidiennes, le shabbat, les fêtes religieuses, les pèlerinages évoquent toute une mémoire collective dans laquelle il entre par une sorte d'imprégnation lente. L'enfant entend d'innombrables fois les adultes chanter la gloire de Dieu, raconter ses « hauts-faits », comme on dit... un jour, à son tour, tout naturellement, il reprendra le flambeau ; il entend la conviction avec laquelle ses aînés affirment « Béni soit Dieu qui n'a pas écarté ma prière, ni détourné de moi son amour » ; devant lui, on répète inlassablement les exploits de Dieu qui a délivré les anciens de l'esclavage en Egypte : « Il changea la mer en terre ferme : ils passèrent le fleuve à pied sec ».
La journée des adultes, de la prière du matin à celle du soir, en passant par les repas et tous les actes de la vie quotidienne, est imprégnée de cette mémoire du Dieu qui libère de toute servitude. En entrant dans sa famille, elle-même très fortement intégrée à son peuple, l'enfant juif entre tout naturellement dans la « mémoire » de ce peuple.

Tout ceci, évidemment, suppose une véritable vie de famille, comme aussi un sens très fort de l'appartenance à un peuple. Voilà peut-être une des clés de nos problèmes de transmission de la foi : c'est cette mémoire collective, justement, qui manque à beaucoup de nos jeunes chrétiens ; car la mémoire d'un peuple n'est pas l'affaire de cours d'instruction religieuse, si excellents soient-ils ; elle est affaire de vie collective, de rites répétés, d'imprégnation lente et nous voyons bien là les dangers de l'individualisme. Nous savons du même coup ce qui nous reste à faire si nous voulons transmettre la foi à nos jeunes : premièrement, imprégner toute notre existence familiale quotidienne de cette mémoire croyante et deuxièmement, revivifier nos liens communautaires.

************************
*Rappelons-nous les prophéties d'Isaïe sur le rassemblement de tous les peuples à Jérusalem, par exemple « Ma maison sera appelée Maison de prière pour tous les peuples » (Is 56, 7).

DEUXIEME LECTURE : Première lettre de Pierre 3, 15 - 18

Frères
15 c'est le Seigneur, le Christ,
que vous devez reconnaître dans vos coeurs
comme le seul saint.
Vous devez toujours être prêts à vous expliquer
devant tous ceux qui vous demandent
de rendre compte de l'espérance qui est en vous ;
16 mais faites-le avec douceur et respect.
Ayez une conscience droite,
pour faire honte à vos adversaires
au moment même où ils calomnient
la vie droite que vous menez dans le Christ.
17 Car il vaudrait mieux souffrir pour avoir fait le bien,
si c'était la volonté de Dieu,
plutôt que pour avoir fait le mal.
18 C'est ainsi que le Christ est mort pour les péchés,
une fois pour toutes :
lui, le juste, il est mort pour les coupables
afin de nous introduire devant Dieu.
Dans sa chair, il a été mis à mort ;
dans l'esprit, il a été rendu à la vie.

A lire entre les lignes de ce texte, on peut imaginer que les interlocuteurs de Pierre connaissaient beaucoup de vexations et de moqueries de la part des païens. Ils ne rencontraient pas une persécution déclarée, mais une hostilité latente ; il leur fallait s'expliquer chaque fois qu'ils refusaient certaines pratiques païennes, comme les sacrifices aux divinités par exemple.

Pierre leur dit ici : « frères, c'est votre tour maintenant, de vous conduire comme le Christ s'est conduit ». Lui aussi a connu les accusations, les calomnies, les menaces, mais il n'a pas dévié ; à votre tour, vous devez être capables de répondre à vos adversaires.

D'où leur viendra cette audace ? Oh, c'est bien simple : les Chrétiens n'ont qu'une source, qu'un argument, qu'un discours : le Christ est mort et ressuscité. Pierre ne dit pas autre chose : « C'est le Seigneur, le Christ que vous devez reconnaître dans vos coeurs comme le seul saint » ; « le Christ est mort pour les péchés, une fois pour toutes : lui, le juste, il est mort pour les coupables afin de nous introduire devant Dieu. Dans sa chair, il a été mis à mort ; dans l'esprit, il a été rendu à la vie. »

La chair, en langage biblique, cela veut dire « la faiblesse humaine », le fait d'être mortel ; ses ennemis ne pouvaient l'atteindre que là ; ils ne peuvent rien contre l'esprit d'amour qui est le principe même de la vie : parce qu'il était rempli de l'Esprit de Dieu la mort ne pouvait le retenir en son pouvoir, comme dit Paul ; au contraire, l'Esprit lui a fait traverser la mort biologique et a fait surgir en lui la vie, parce que l'Esprit qui s'est manifesté sur lui au jour du baptême est l'Esprit de vie...

C'est ce même Esprit qui est entré en nous lors de notre baptême : désormais, nous le savons, nous le croyons, parce que nous l'avons vu réalisé en Jésus-Christ, le mal, la haine sont vaincus, la vie est plus forte que la mort ; c'est cela l'espérance des chrétiens ; celle dont Pierre dit que nous devons pouvoir en rendre compte à tout moment ; le Christ avait bien dit à ses Apôtres : « Confiance, j'ai vaincu le monde ». Le témoignage que le monde attend de nous, c'est : le mal n'est pas une fatalité ; le monde attend de nous que nous ne baissions jamais les bras devant le mal, la haine, la violence.

Quand Pierre affirme « Le Christ est mort pour les péchés, une fois pour toutes », l'expression « une fois pour toutes » est un cri de victoire : le monde du mal et du péché est définitivement vaincu dans l'obéissance du Fils.
Pierre lie fortement les deux étapes du témoignage du chrétien : ce qui se passe dans le secret du coeur, dans la prière ; et le courage de parler ; l'un ne va pas sans l'autre. « C'est le Seigneur, le Christ que vous devez reconnaître dans vos coeurs comme le seul saint ». Voilà la première étape, ce qui se passe en nous, dans le secret de la prière.

La deuxième étape, c'est d'oser dire notre espérance, être prêts à dire « ce qui nous fait courir », dirait-on aujourd'hui. « Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l'espérance qui est en vous ». Si je comprends bien, Pierre nous conseille de ne pas parler en premier ; pour lui, nous devons nous contenter de répondre aux questions de notre entourage. Il dit bien : « Vous devez être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent... »

Cela fait penser à une phrase dont je ne connais pas l'auteur, mais qui est très suggestive : « Ne parle que si on t'interroge, mais vis de manière à ce qu'on t'interroge. »
Les interrogations ne germeront que si notre vie tout entière est un témoignage d'espérance : alors ceux qui nous voient vivre se demanderont immanquablement d'où nous vient notre espérance indestructible. Nous ne pouvons témoigner de Jésus-Christ que si nous avons d'abord vécu l'espérance. Ce qui veut dire que notre témoignage se fait d'abord en actes et non en paroles. Etre rendus capables de mener notre vie d'une manière renouvelée est certainement le témoignage le plus urgent.

C'est peut-être dans ce sens-là qu'on peut comprendre la phrase de Jésus : « Que votre lumière brille aux yeux des hommes, pour qu'en voyant vos bonnes actions, ils rendent gloire à votre Père qui est aux cieux » (Mt 5, 16). Vous connaissez aussi la phrase de Paul VI qui est une variation sur le même thème : « Nos contemporains ont besoin de témoins et non de maîtres... et ils n'écoutent les maîtres que s'ils sont des témoins ».
Ce témoignage n'est pas fanfaronnade : « faites-le avec douceur et respect », comme dit Pierre. Cette douceur et ce respect qui ne doivent pas nous quitter peuvent nous faire comprendre la phrase suivante : « ayez une conscience droite pour faire honte à vos adversaires ... »
« Faire honte » : curieuse expression, quand même : on ne peut évidemment pas penser que des chrétiens, vivant le commandement d'amour du Christ, n'aient d'autre but que de faire honte aux autres au sens où nous l'entendons habituellement ; ce dont il s'agit, c'est de donner un tel témoignage de foi, d'espérance et d'amour mutuel, que d'autres soient amenés à remettre en question leurs calomnies. Peut-être alors s'ouvriront-ils à la conversion.

Finalement, le programme que Pierre trace à ses disciples, c'est le programme même du Christ, c'est-à-dire le programme du Serviteur que décrivait le prophète Isaïe : le prophète disait : « Il ne crie pas, il n'élève pas le ton », Pierre en écho conseille « agissez avec douceur et respect » ; mais en même temps, quoi qu'il arrive, ce serviteur décrit par Isaïe ne se laisse pas décourager : à son tour Pierre insiste : « Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l'espérance qui est en vous ».

EVANGILE : Jean 14, 15-21

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père,
il disait à ses disciples :
15 « Si vous m'aimez,
vous resterez fidèles à mes commandements.
16 Moi, je prierai le Père,
et il vous donnera un autre Défenseur
qui sera pour toujours avec vous :
17 c'est l'Esprit de vérité.
Le monde est incapable de le recevoir,
parce qu'il ne le voit pas et ne le connaît pas ;
mais vous, vous le connaissez,
parce qu'il demeure auprès de vous,
et qu'il est en vous.
18 Je ne vous laisserai pas orphelins,
je reviens vers vous.
19 D'ici peu de temps, le monde ne me verra plus, mais vous, vous me verrez vivant,
et vous vivrez aussi.
20 En ce jour-là, vous reconnaîtrez
que je suis en mon Père,
que vous êtes en moi,
et moi en vous.
21 Celui qui a reçu mes commandements
et y reste fidèle,
c'est celui-là qui m'aime ;
et celui qui m'aime
sera aimé de mon Père ;
moi aussi je l'aimerai,
et je me manifesterai à lui. »
Nous sommes au soir du jeudi-saint après le lavement des pieds. Jésus s'entretient longuement avec ses disciples pour la dernière fois. Il parle de son Père et de la relation qui l'unit, lui, le fils, à son Père ; il parle de ce lien qui les unit désormais, eux les apôtres, à son Père et à lui. Un lien que rien ni personne ne pourra détruire : « Je suis en mon Père, vous êtes en moi et moi en vous.... Celui qui m'aime sera aimé de mon Père. » Toutes ces phrases, ils auront bien besoin de s'en souvenir, de s'y accrocher, si j'ose dire, dans les heures qui viennent !

Et puis, au moment où il s'apprête à les quitter, il leur annonce la venue de l'Esprit. En bons juifs qu'ils étaient, là encore, les apôtres connaissaient la prophétie d'Ezéchiel : « Je vous donnerai un coeur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j'enlèverai de votre corps le coeur de pierre et je vous donnerai un coeur de chair. Je mettrai en vous mon propre Esprit, je vous ferai marcher selon mes lois, garder et pratiquer mes coutumes » (Ez 36, 26). Et cette autre prophétie du même Ezéchiel : « Je ne leur cacherai plus mon visage puisque j'aurai répandu mon Esprit sur la maison d'Israël. » (Ez 39, 29). Avec Joël, la promesse du don de l'Esprit s'était faite universelle, et non plus réservée aux prophètes, aux rois, ni même au peuple élu : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair. » (Jl 3, 1).

Alors dire à ses apôtres « l'Esprit de vérité demeure auprès de vous, il est en vous », c'est leur annoncer que le grand jour de l'Alliance définitive est arrivé.

Même ce simple mot « demeure » (dans la phrase « l'Esprit de vérité demeure auprès de vous, il est en vous ») évoquait pour les apôtres toute la longue attente de leur peuple : l'aspiration de tous les croyants de l'Ancien Testament, c'était la présence de Dieu au milieu de son peuple ; il y avait eu la Tente de la Rencontre pendant l'Exode... et puis, il y avait eu le Temple de Jérusalem, mais on attendait l'Alliance Nouvelle où Dieu demeurerait, non pas dans des bâtiments, mais dans le coeur de son peuple, où il serait intimement présent à chaque coeur croyant ; et Dieu l'avait promis : par la bouche d'Ezéchiel par exemple : « Ma demeure sera auprès d'eux ; je serai leur Dieu et eux seront mon peuple » (Ez 37, 26 -27), ou encore Zacharie : « Crie de joie, réjouis-toi, fille de Sion, car me voici, je viens demeurer au milieu de toi » (Za 2, 14).
Les apôtres étaient pétris de cette espérance : ils savaient que l'Alliance définitive promise par l'Ancien Testament était destinée à l'humanité tout entière ; et tout au long de sa vie publique, Jésus avait bien dit sa soif que le monde entier soit sauvé.

Mais alors pourquoi dit-il que le monde est incapable de recevoir l'Esprit de vérité ? Et il dit cela précisément en ce moment décisif du salut ! Est-ce une restriction ? Certainement pas ! Jésus ne peut pas se contredire. Il n'y a pas là un jugement de valeur, mais un constat ; Jésus précise : « Le monde est incapable de le recevoir, parce qu'il ne le voit pas et ne le connaît pas » ; et il continue « mais vous, vous le connaissez, parce qu'il demeure auprès de vous et qu'il est en vous ». Ce qui est un envoi en mission. Manière de leur dire : « Le monde ne connaît pas l'Esprit de vérité... A vous de le lui faire connaître ; à vous de faire découvrir au monde la présence active de l'Esprit en toute chair. »

Le mot « monde » n'est certainement pas péjoratif... Jésus n'est jamais péjoratif ; (être péjoratif ou défaitiste n'est pas chrétien) ; le salut du monde est le grand désir de Dieu : « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3, 17). En fait il faudrait remplacer le mot « monde » par « esprit du monde » opposé à « esprit d'amour ».

Jésus veut fortifier ses disciples : les aider à croire que la contagion de l'amour gagnera peu à peu ; et qu'il leur est possible de transformer l'esprit du monde en esprit d'amour. En quelque sorte, la mission qu'il leur donne, c'est une évangélisation par contamination, de proche en proche ; mission impossible ? Non ; puisque Jésus leur dit : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera toujours avec vous ». Phrase ambiguë : de qui l'Esprit de Dieu doi-il nous défendre ? L'horrible méprise serait de croire qu'il puisse avoir à nous défendre devant Dieu ; comme si Dieu pouvait vouloir nous condamner.

En grec, ce mot désigne celui qui est appelé auprès d'un accusé pour l'assister ; c'est le conseiller, l'avocat, le défenseur. André Chouraqui traduit le « réconfort ». De quel procès parle-t-on ? De celui que le monde fait aux disciples du Christ, et à travers eux, au Père lui-même et au Christ, c'est-à-dire en fin de compte à la vérité. D'où l'insistance de Jésus sur ce mot de vérité chaque fois qu'il prévient ses disciples des persécutions qui les attendent : « Quand viendra le Défenseur, que je vous enverrai d'auprès du Père, lui, l'Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage en ma faveur. Et vous aussi, vous rendrez témoignage, vous qui êtes avec moi depuis le commencement. » (Jn 15, 26-27).

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18 mai 2011 3 18 /05 /mai /2011 08:19

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 6, 1-7

1 En ces jours-là, comme le nombre des disciples augmentait,
les frères de langue grecque
récriminèrent contre ceux de langue hébraïque :
ils trouvaient que, dans les secours distribués quotidiennement,
les veuves de leur groupe étaient désavantagées.
2 Les Douze convoquèrent alors l'assemblée des disciples
et ils leur dirent :
« Il n'est pas normal que nous délaissions la parole de Dieu
pour le service des repas.
3 Cherchez plutôt, frères,
sept d'entre vous,
qui soient des hommes estimés de tous,
remplis d'Esprit Saint et de sagesse,
et nous leur confierons cette tâche.
4 Pour notre part, nous resterons fidèles à la prière
et au service de la Parole. »
5 La proposition plut à tout le monde,
et l'on choisit :
Etienne, homme rempli de foi et d'Esprit Saint,
Philippe, Procore, Nicanor, Timon, Parménas
et Nicolas, un païen originaire d'Antioche
converti au judaïsme.
6 On les présenta aux Apôtres,
et ceux-ci, après avoir prié, leur imposèrent les mains.
7 La parole du Seigneur gagnait du terrain,
le nombre des disciples augmentait fortement à Jérusalem,
et une grande foule de prêtres juifs accueillaient la foi.

« En ces jours-là, comme le nombre des disciples augmentait, les frères de langue grecque récriminèrent contre ceux de langue hébraïque ». Si je comprends bien, le problème de la nouvelle communauté chrétienne vient paradoxalement de son succès : « le nombre des disciples augmentait » et il augmentait si bien que l'unité devenait difficile ; tous les groupes en expansion sont affrontés à cette question : comment rester unis quand on devient nombreux ?... nombreux donc différents.

Au fond, si on y réfléchit, cette difficulté était déjà en germe le matin de la Pentecôte. Vous connaissez le récit de la Pentecôte dans les Actes des Apôtres : « A Jérusalem, résidaient des juifs pieux, venus de toutes les nations qui sont sous le ciel. » Dès ce matin-là, il y eut des conversions, trois mille, paraît-il, et d'autres dans les mois et les années qui suivirent ; ces nouveaux convertis sont tous des juifs, (la question de l'admission de non-juifs ne s'est posée que plus tard) mais, très probablement, un certain nombre d'entre eux sont justement des juifs venus d'un peu partout à Jérusalem en pèlerinage ; ils sont ce qu'on appelle les Juifs de la Diaspora (c'est-à-dire dispersés dans tout l'empire romain) ; leur langue maternelle n'est pas l'hébreu ni l'araméen, mais le grec.

Si bien que la jeune communauté toute neuve va être affrontée à ce que j'appellerais « le défi des langues ». Nous savons d'expérience que cette barrière de la langue est beaucoup plus qu'une difficulté de traduction : langue maternelle différente veut dire aussi culture, coutumes, compréhension de l'existence, manières différentes d'envisager et de résoudre les problèmes. En tête d'un dictionnaire, j'ai trouvé cette formule « Une langue est un filet jeté sur la réalité des choses. Une autre langue est un autre filet. Il est rare que les mailles coïncident ».

Pour revenir à la jeune communauté de Jérusalem, il y a donc un problème de cohabitation entre les frères de langue grecque et ceux de langue hébraïque ; très concrètement, la goutte d'eau qui va faire déborder le vase c'est l'inégalité flagrante dans les secours portés quotidiennement aux veuves ; on n'est pas étonné que la communauté ait eu à coeur de prendre en charge les veuves, c'était une règle du monde juif ; mais il faut croire que ceux qui en étaient chargés (logiquement recrutés dans le groupe majoritaire donc hébreu) avaient tendance à favoriser les veuves de leur groupe.
Ce genre de querelles ne peut que s'envenimer de jour en jour, jusqu'au moment où le bruit revient aux oreilles des apôtres. Leur réaction tient en trois points :
premier point : ils convoquent toute l'assemblée des disciples : et c'est en assemblée plénière que la décision sera prise ; il y a donc là, semble-t-il, un fonctionnement traditionnel de l'Eglise... on peut se demander pourquoi cette habitude s'est perdue ?

deuxième point : ils rappellent l'objectif : il s'agit de rester fidèles à trois exigences de la vie apostolique : la prière, le service de la parole et le service des frères.
troisième point : ils n'hésitent pas à proposer une organisation nouvelle ; innover n'est pas un manque de fidélité ; au contraire ; la fidélité exige de savoir s'adapter à des conditions nouvelles ; être fidèle, ce n'est pas rester figé sur le passé (ici, par exemple, ce serait confier la totalité des tâches aux Douze puisque ce sont eux que Jésus a choisis...) ; être fidèle c'est garder les yeux fixés sur l'objectif.
L'objectif, comme dit Saint Jean, c'est « Qu'ils soient UN pour que le monde croie » ; c'est sûrement pour cela que les apôtres n'ont pas envisagé de couper la communauté en deux, les frères de langue grecque d'un côté, ceux de langue hébraïque de l'autre ; l'acceptation des diversités est un défi pour toute communauté qui grandit ; (et je connais telle ou telle équipe qui préfère ne pas s'agrandir pour ne pas risquer les désaccords ...) ; mais quand les différends surgissent, la séparation n'est certainement pas la meilleure solution. C'est l'Esprit-Saint qui a suscité ces conversions nombreuses et diverses ; c'est lui aussi qui inspire aux Apôtres l'idée de s'organiser autrement pour en assumer les conséquences.

Les Douze décident donc de nommer des hommes capables d'assumer ce service des tables puisque c'est cela qui pose problème. « Cherchez, frères, sept d'entre vous, qui soient des hommes estimés de tous, remplis d'Esprit-Saint et de sagesse, et nous leur confierons cette tâche. Pour notre part, nous resterons fidèles à la prière et au service de la Parole ». On notera que les sept hommes désignés portent des noms grecs ; ils font peut-être partie du groupe des chrétiens de langue grecque puisque c'est dans ce groupe qu'il y avait des récriminations.

Voilà donc une nouvelle institution qui est née ; ces nouveaux serviteurs de la communauté n'ont pas encore de titre ; je remarque que le mot « diacre » n'est pas employé dans le texte ; n'assimilons donc pas trop vite nos diacres d'aujourd'hui à ces hommes chargés du service des tables à Jérusalem. Retenons seulement que l'Esprit saura nous inspirer à chaque époque les innovations qui seront indispensables pour assurer fidèlement les diverses missions et priorités de l'Eglise.

PSAUME 32 ( 33 )

1 Criez de joie pour le Seigneur, hommes justes !
Hommes droits, à vous la louange !
2 Jouez pour lui sur la harpe à dix cordes.
3 Chantez-lui le cantique nouveau.

4 Oui, elle est droite, la parole du Seigneur,
il est fidèle en tout ce qu'il fait.
5 Il aime le bon droit et la justice ;
la terre est remplie de son amour.

18 Dieu veille sur ceux qui le craignent
qui mettent leur espoir en son amour,
19 pour les délivrer de la mort,
les garder en vie aux jours de famine.


J'ai envie de commencer par là où nous avons terminé la lecture de ce psaume, parce qu'il me semble que nous avons là une clé de l'ensemble. Je vous rappelle l'avant-dernier verset (le verset 18 pour ceux qui ont le psautier entre les mains) : « Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour ». Nous découvrons ici une belle définition de ce que l'on appelle « la crainte de Dieu ». Craindre le Seigneur au sens biblique, c'est tout simplement mettre notre espoir en son amour. Le croyant au sens biblique, c'est quelqu'un qui est plein d'espoir ; et s'il est plein d'espoir, quoi qu'il puisse arriver, c'est parce qu'il sait que « la terre est remplie de l'amour de Dieu » comme dit un autre verset que nous venons d'entendre.

En hébreu, la formule est plus belle encore : ce n'est pas « Dieu veille » sur ceux qui le craignent, mais « L'oeil du Seigneur est sur ceux qui le craignent ». Savoir que le regard plein d'amour du Seigneur est en permanence penché sur nous est la source de notre espérance. Encore faut-il préciser que, dans le texte hébreu, toujours, ce nom de Seigneur est celui qu'il a révélé à Moïse dans l'épisode du buisson ardent : ce fameux mot de quatre lettres YHVH que, par respect, les Juifs ne prononcent jamais, et qui signifie quelque chose comme « Je suis, je serai avec vous, depuis toujours et pour toujours, à chaque instant de votre histoire. » Ce simple nom rappelle toujours à Israël la sollicitude avec laquelle Dieu a entouré son peuple tout au long de l'Exode. La traduction « Dieu veille » dit bien cette vigilance.

C'est ce qui nous permet de comprendre le verset suivant : « pour les délivrer de la mort, les garder en vie aux jours de famine ». Ce sont également des allusions à la sortie d'Egypte : en permettant à son peuple de traverser la mer à pied sec, à la suite de Moïse, le Seigneur l'a fait échapper à la mort certaine programmée par Pharaon ; puis, en lui envoyant du ciel la manne chaque jour, pendant toute la traversée du désert, le Seigneur a réellement gardé son peuple en vie aux jours de famine.

Alors la louange jaillit spontanément du coeur de ceux qui ont fait cette expérience de la sollicitude de Dieu : « Criez de joie pour le Seigneur, hommes justes ! Hommes droits, à vous la louange ! »
Cette expression « hommes justes » peut nous surprendre ; elle est très habituelle pourtant dans la Bible. On sait que est considéré comme « juste » dans la Bible celui qui entre dans le projet de Dieu, celui qui est accordé à Dieu, au sens où un instrument de musique est bien accordé. C'est ce que l'on dit d'Abraham, par exemple : « Abraham eut foi dans le Seigneur et pour cela il fut considéré comme juste » (Gn 15, 6). Il eut foi, c'est-à-dire il fit confiance à Dieu et à son projet. Si bien qu'on pourrait traduire « hommes justes » (en hébreu les « hassidim ») par « les hommes de l'Alliance », ou « les hommes du dessein bienveillant de Dieu » c'est-à-dire ceux qui ont entendu la révélation de la bienveillance de Dieu et y répondent en adhérant à l'Alliance. Donc, ne prenons pas pour de la prétention ces titres « hommes justes »... « hommes droits » : il ne s'agit pas de qualités morales ; le « hassid » (pluriel hassidim) est un homme comme les autres, pécheur comme les autres, mais il est celui qui vit dans l'Alliance du Seigneur, qui vit dans la confiance envers le Dieu fidèle ; parce qu'il a découvert le « Dieu de tendresse et de fidélité », très logiquement, il vit dans la louange : « Criez de joie pour le Seigneur, hommes justes ! Hommes droits, à vous la louange ! Jouez pour lui sur la harpe à dix cordes. Chantez-lui le cantique nouveau. »
Cet appel à la louange qui résonne ici était le chant d'entrée d'une liturgie d'action de grâce. Au passage, nous relevons une indication sur la mise en oeuvre des psaumes et sur l'un au moins des instruments de musique utilisés au Temple de Jérusalem. Ce psaume était probablement prévu pour être accompagné à la harpe à dix cordes.

Je continue : « Chantez-lui le cantique nouveau ». Le mot « nouveau » dans la Bible ne veut pas dire du « jamais vu » ou « jamais entendu » ; le chant est « nouveau » au sens où les mots d'amour, même les plus habituels sont toujours nouveaux. Quand les amoureux disent « je t'aime », ils ne craignent pas de répéter les mêmes mots et pourtant, la merveille, c'est que ce chant -là est toujours nouveau.
« Oui, elle est droite, la parole du Seigneur ; il est fidèle en tout ce qu'il fait ». Contrairement aux apparences, il n'y a pas là deux affirmations distinctes, l'une concernant la parole de Dieu, l'autre portant sur ses actes, ce qu'il fait ; car la Parole de Dieu est acte ; « Il dit et cela fut » répète le récit de la création au chapitre 1 de la Genèse.

Ou encore, rappelez-vous Isaïe au chapitre 55 : « La parole qui sort de ma bouche ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît et fait aboutir ce pour quoi je l'avais envoyée ».
Et ce n'est pas un hasard si ce psaume comporte exactement 22 versets, (qui correspondent aux 22 lettres de l'alphabet hébreu) : c'est en hommage à la Parole de Dieu, comme pour dire, elle est le tout de notre vie, de A à Z. Et ce n'est pas un compliment en l'air, si j'ose dire : c'est l'expérience d'Israël qui parle : depuis la première parole de Dieu à son peuple, celui-ci a expérimenté à la fois la parole qui est promesse de libération et dans le même temps l'oeuvre libératrice de Dieu : à chaque époque de l'histoire de son peuple, la parole de Dieu l'appelle à la liberté, et c'est la force de Dieu qui agit le bras de l'homme pour conquérir sa liberté ; liberté par rapport à toute idolâtrie, liberté par rapport à tout esclavage de toute sorte.

« Il aime le bon droit et la justice ; la terre est remplie de son amour ». C'est la vocation de la création tout entière qui est dite là : Dieu est amour et la terre entière a vocation à être le lieu de l'amour, du droit et de la justice. Rappelez-vous le prophète Michée : « On t'a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le Seigneur attend de toi : rien d'autre que pratiquer a justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu » (Mi 6, 8).

 

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 2, 4-9

Frères,
4 approchez-vous du Seigneur Jésus :
il est la pierre vivante, que les hommes ont éliminée,
mais que Dieu a choisie parce qu'il en connaît la valeur.
5 Vous aussi, soyez des pierres vivantes
qui servent à construire le Temple spirituel,
et vous serez le sacerdoce saint,
présentant des offrandes spirituelles
que Dieu pourra accepter
à cause du Christ Jésus.
6 On lit en effet dans l'Ecriture :
Voici que je pose en Sion une pierre angulaire,
une pierre choisie et de grande valeur ;
celui qui lui donne sa foi ne connaîtra pas la honte.
7 Ainsi donc, honneur à vous qui avez la foi,
mais, pour ceux qui refusent de croire, l'Ecriture dit :
La pierre éliminée par les bâtisseurs
est devenue la pierre d'angle,
une pierre sur laquelle on bute,
8 un rocher qui fait tomber.
Ces gens-là butent en refusant d'obéir à la Parole,
et c'est bien ce qui devait leur arriver.
9 Mais vous, vous êtes la race choisie,
le sacerdoce royal,
la nation sainte,
le peuple qui appartient à Dieu ;
vous êtes donc chargés d'annoncer les merveilles
de celui qui vous a appelés des ténèbres
à son admirable lumière
C'est le même verbe en hébreu qui signifie « fonder sa famille », « fonder une société » ou « construire une maison ». Pas étonnant donc que dès l'Ancien Testament, les prophètes, et en particulier Isaïe, aient volontiers comparé la croissance de la communauté des croyants à un édifice en construction. Dieu a jeté les fondations de ce grand projet depuis le premier jour de l'histoire humaine ; et le Messie sera la pierre maîtresse de cette construction.

Pierre, à son tour, reprend cette comparaison pour parler du Christ. Imaginez un gigantesque chantier de construction : le monument se dessine déjà. Jésus, le Messie, est bien la pierre la plus précieuse que Dieu a mise au centre de l'édifice ; et à tous les hommes, il est proposé de devenir des pierres du monument ; ceux qui acceptent de faire corps avec lui sont intégrés à la construction, ils deviennent eux-mêmes des éléments porteurs.
Mais, bien sûr, c'est un choix à faire et les hommes peuvent tout aussi bien faire le choix inverse, c'est-à-dire refuser le projet et même le saboter. Tout se passe alors pour eux comme si la pierre maîtresse n'était pas au coeur de l'édifice ; elle est restée par terre, bloc admirable, mais encombrant sur le chantier : « La pierre éliminée par les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle, une pierre sur laquelle on bute, un rocher qui fait tomber. »

Notre baptême a été l'heure du choix, si j'ose dire ; désormais, nous sommes intégrés à la construction de ce que Pierre appelle le Temple spirituel ; par opposition au Temple de pierre de Jérusalem où l'on célébrait des sacrifices d'animaux. On sait bien que depuis le début de l'histoire, l'humanité cherche à rejoindre Dieu en lui rendant le culte qu'elle croit digne de lui ; au fur et à mesure de son expérience historique, le peuple élu a découvert le vrai visage de Dieu et a appris à vivre dans son Alliance. Et peu à peu, à la lumière de l'enseignement des prophètes on a découvert que le vrai temple de Dieu est l'humanité et que le seul culte digne de lui est l'amour et le service des frères et non plus des sacrifices d'animaux.

Mais voilà qui nous engage terriblement : Le Temple était le signe de la présence de Dieu dans son peuple... désormais le signe visible aux yeux du monde de la présence de Dieu, c'est nous, l'Eglise du Christ. La phrase de Pierre résonne donc à nos oreilles comme une vocation : « Vous aussi, soyez les pierres vivantes qui servent à construire le Temple spirituel. »

Encore une précision : « On lit dans l'Ecriture : Voici que je pose en Sion une pierre angulaire, une pierre choisie et de grande valeur ; celui qui lui donne sa foi ne connaîtra pas la honte . ..Mais pour ceux qui refusent de croire, l'Ecriture dit : La pierre éliminée par les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle, une pierre sur laquelle on bute, un rocher qui fait tomber ». Il s'agit bien d'un choix, qui met en oeuvre notre liberté, il ne s'agit pas de prédestination. Pierre distingue entre ceux qui donnent leur foi au Christ et ceux qui refusent de croire. « Donner sa foi », « refuser de croire » sont deux actes libres. Pierre ajoute « ces gens-là butent en refusant d'obéir à la Parole, et c'est bien ce qui devait leur arriver » ; cette dernière phrase dit seulement la conséquence de leur choix libre mais pas une décision arbitraire de Dieu : le Dieu libérateur ne peut que respecter notre liberté.
Syméon l'avait annoncé à Joseph et Marie : « Il est là pour la chute ou le relèvement de beaucoup en Israël et pour être un signe contesté ... » ( Luc 2, 34 ). Précisons tout de suite que lorsque Syméon dit « il est là pour la chute ou le relèvement de beaucoup », il dit non une nécessité exigée par Dieu, mais les conséquences de la venue de Jésus. Effectivement, sa présence a été pour certains occasion de conversion complète, tandis que d'autres se sont endurcis.

Pierre conclut : « Mais vous, vous êtes la race choisie, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple qui appartient à Dieu. » Au jour de notre baptême, nous avons été greffés sur le Christ : le rituel du baptême dit « vous êtes devenus membres du Christ, prêtre, prophète et roi ». Cela ne veut pas dire que chacun de nous est désormais prêtre, prophète et roi. Le Christ est le seul prêtre, prophète et roi, et nous sommes greffés sur lui, nous sommes membres de son Corps. Par le Baptême, nous avons été agrégés à ce peuple saint, « naturalisés » si vous préférez. Nous avons acquis ce jour-là une nouvelle nationalité, celle du peuple de Dieu ; notre hymne national, désormais, c'est l'Alleluia ! Pierre termine en nous disant « Vous êtes donc chargés d'annoncer les merveilles de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière ».

EVANGILE - Jean 14, 1-12

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père, il disait à ses disciples :
1 "Ne soyez donc pas bouleversés : vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi.
2 Dans la maison de mon Père, beaucoup peuvent trouver leur demeure ; sinon, est-ce que je vous aurais dit : Je pars vous préparer une place ?
3 Quand je serai allé vous la préparer, je reviendrai vous prendre avec moi ; et là où je suis, vous y serez aussi.
4 Pour aller où je m'en vais, vous savez le chemin."
5 Thomas lui dit : "Seigneur, nous ne savons même pas où tu vas ; comment pourrions-nous savoir le chemin ?"
6 Jésus lui répond : "Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi.
7 Puisque vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père. Dès maintenant vous le connaissez, et vous l'avez vu."
8 Philippe lui dit : "Seigneur, montre-nous le Père ; cela nous suffit."
9 Jésus lui répond :
"Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! Celui qui m'a vu a vu le Père.
10 Comment peux-tu dire : "Montre-nous le Père " ?
Tu ne crois donc pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ! Les paroles que je vous dis je ne les dis pas de moi-même ;
mais c'est le Père qui demeure en moi, et qui accomplit ses propres oeuvres.
11 Croyez ce que je vous dis : je suis dans le Père, et le Père est en moi ; si vous ne croyez pas ma parole, croyez au moins à cause des oeuvres.
Amen, amen, je vous le dis : celui qui croit en moi accomplira les mêmes oeuvres que moi. Il en accomplira même de plus grandes, puisque je pars vers le Père".

Si Jésus commence par dire « Ne soyez donc pas bouleversés »... c'est que les disciples ne cachaient pas leur angoisse et on les comprend ; ils se savaient cernés par l'hostilité générale, ils savaient que le compte à rebours était commencé.

Cette angoisse se doublait, pour certains d'entre eux au moins, d'une horrible déception : « Nous espérions qu'il était celui qui allait délivrer Israël (sous-entendu des Romains) » diront les disciples d'Emmaüs quelques jours plus tard ; les apôtres partageaient cette espérance politique ; or leur chef va être condamné, exécuté... finies les illusions.

Et donc, Jésus s'emploie à déplacer leur espérance : il ne va pas combler l'attente que ses miracles ont fait naître ; il ne va pas prendre la tête du soulèvement national contre l'occupant ; au contraire il n'a cessé de prêcher la non-violence. Mais la libération qu'il apporte se situe sur un autre plan. S'il ne comble pas l'attente terrestre de son peuple, il est pourtant celui qu'on attendait.
Il commence par faire appel à leur foi, à cette attitude fondamentale du peuple juif que nous lisons dans tous les psaumes par exemple ; l'espérance ne peut s'appuyer que sur la foi et Jésus revient plusieurs fois sur le mot « croire » ; « Ne soyez donc pas bouleversés (puisque) vous croyez en Dieu... »

Seulement, une chose est de croire en Dieu, et cela c'est acquis, une autre est de croire en Jésus, au moment précisément où il semble avoir définitivement perdu la partie. Pour accorder à Jésus la même foi qu'à Dieu, il faut, pour ses contemporains, faire un saut formidable. Et donc il faut qu'il leur fasse percevoir l'unité profonde entre le Père et lui ; et c'est la deuxième ligne de force de ce texte :
« Je suis dans le Père et le Père est en moi » (et, cette phrase-là, il la dit deux fois)... « Celui qui m'a vu a vu le Père »... Cette dernière phrase résonne tout particulièrement lorsqu'on sait ce qui est arrivé quelques heures plus tard : cela veut dire que la révélation du Père culmine sur la croix ; et que fait jésus mourant sur la croix ? Il continue à aimer les hommes, tous les hommes, puisqu'il pardonne même à ses bourreaux.
Il faudrait avoir le temps de s'attarder sur chaque phrase de ce dernier entretien de Jésus avec ses disciples, sur chacun des mots lourds de toute l'expérience biblique : « connaître », « voir », « demeurer », « Aller vers »... la Parole qui est en même temps oeuvre... l'expression « Je suis » qui pour des oreilles juives ne peut pas ne pas évoquer Dieu lui-même. Oser dire « Je suis la vérité et la vie » c'est s'identifier à Dieu lui-même. Et en même temps ces deux personnes sont bien distinctes, puisque Jésus dit « Je suis le chemin » (sous-entendu vers le Père).

« Personne ne va vers le Père sans passer par moi » : autre manière de dire « Je suis le chemin » ou « Je suis la porte » comme dans le discours du Bon Pasteur ; ce n'est certainement pas une mise en garde ou une sorte d'obligation qui est dite là : il me semble que c'est beaucoup plus profond que cela : il s'agit du mystère de notre solidarité en Jésus-Christ ; c'est vraiment un mystère, nous avons bien du mal à nous en faire une idée... et pourtant c'est l'essentiel du projet de Dieu ; le « Christ total », comme dit saint Augustin, c'est l'humanité tout entière.

Cette solidarité en Jésus-Christ est dite à toutes les pages du Nouveau Testament ; Paul, par exemple, la dit quand il parle du Nouvel Adam et aussi quand il dit que le Christ est la tête du Corps dont nous sommes les membres. « La création tout entière gémit dans les douleurs d'un enfantement qui dure encore » : l'enfantement dont il parle, c'est celui du Corps du Christ justement. Jésus lui-même a très souvent employé l'expression « Fils de l'Homme » pour annoncer la victoire définitive de l'humanité tout entière rassemblée comme un seul homme.

Si je prends au sérieux cette phrase « Personne ne va vers le Père sans passer par moi » et que j'y entends la solidarité de toute l'humanité en Jésus-Christ, alors il faut aussi dire la réciproque : « Le Christ ne va pas vers le Père sans nous ». C'est le sens des phrases du début : « Là où je suis, vous y serez vous aussi » ... « Quand je serai allé vous préparer une place, je reviendrai vous prendre avec moi ». Paul le dit encore autrement : « Rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ » (Rm 8, 39).

Jésus termine par une promesse solennelle : « Celui qui croit en moi accomplira les mêmes oeuvres que moi » ; après tout ce qu'il vient de dire sur lui, le mot « oeuvres » ne veut sûrement pas dire seulement miracles ; dans tout l'Ancien Testament, le mot « oeuvre » en parlant de Dieu est toujours un rappel de la grande oeuvre de Dieu pour libérer son peuple. Ce qui veut dire que désormais les disciples sont associés à l'oeuvre entreprise par Dieu pour libérer l'humanité de tout esclavage physique ou moral. Cette promesse du Christ devrait nous convaincre tous les jours que cette libération est possible.

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11 mai 2011 3 11 /05 /mai /2011 16:38

marie-nolle-thabut.jpgJe suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 14a. 36-41

Le jour de la Pentecôte,
14 Pierre, debout avec les onze autres Apôtres,
avait pris la parole : il disait d'une voix forte :
36 « Que tout le peuple d'Israël en ait la certitude :
ce même Jésus que vous avez crucifié, Dieu a fait de lui le Seigneur et le Christ. »
37 Ceux qui l'entendaient furent remués jusqu'au fond d'eux-mêmes ;
ils dirent à Pierre et aux autres Apôtres : « Frères que devons-nous faire ? »
38 Pierre leur répondit : « Convertissez-vous,
et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus Christ
pour obtenir le pardon de ses péchés.
Vous recevrez alors le don du Saint Esprit.
39 C'est pour vous que Dieu a fait cette promesse,
pour vos enfants et pour tous ceux qui sont loin,
tous ceux que le Seigneur notre Dieu appellera. »
40 Pierre trouva encore beaucoup d'autres paroles pour les adjurer,
et il les exhortait ainsi :
« Détournez-vous de cette génération égarée, et vous serez sauvés. »
41 Alors, ceux qui avaient accueilli la parole de Pierre se firent baptiser.
La communauté s'augmenta ce jour-là d'environ trois mille personnes.

Nous continuons la lecture du discours de Pierre à Jérusalem au matin de la Pentecôte ; parce qu'il est désormais rempli de l'Esprit-Saint, il lit « à livre ouvert », si j'ose dire, dans le projet de Dieu : tout lui paraît clair ; il se souvient du prophète Joël qui avait annoncé « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » et pour lui, c'est l'évidence, nous sommes au matin de l'accomplissement de cette promesse : c'est par Jésus, rejeté, supprimé par les hommes, mais ressuscité, exalté par Dieu que l'Esprit est répandu sur toute chair.

Ces gens qui sont en face de lui, ce sont des pèlerins juifs venus de tous les coins de l'empire romain : ils sont partis de chez eux, parfois de très loin, du fin fond de la Mésopotamie, ou de la Turquie, ou d'Egypte et de Lybie, par obéissance à la Loi de Moïse ; et ils ne sont pas venus faire du tourisme ; ils sont venus en pèlerinage pour célébrer la fête de la Pentecôte, la fête du don de la Loi ; pendant tout le trajet, et encore une fois arrivés au Temple de Jérusalem, ils ont chanté les psaumes et prié Dieu de faire venir son Messie.

La tâche de Pierre, ce matin-là, c'est donc de leur ouvrir les yeux : oui, le Messie dont vous n'avez pas cessé de parler ces jours-ci, c'est bien lui, qui a été exécuté ici même à Jérusalem, il y a quelques semaines. « Que tout le peuple d'Israël en ait la certitude : ce même Jésus que vous avez crucifié, Dieu a fait de lui le Seigneur et le Christ. »

Pour des auditeurs juifs ces titres de « Seigneur » et « Christ » décernés à Jésus sont très osés : le mot « Christ » est la traduction en grec du mot hébreu « Messie » ; quant au mot « Seigneur », il était appliqué tantôt à Dieu tantôt au Messie ; dans le psaume 110 (109), par exemple, vous connaissez la phrase « Le Seigneur a dit à mon Seigneur »... qui voulait dire « le Seigneur a dit à mon Seigneur, le roi » ; Pierre ne l'emploie certainement pas encore au sens de Jésus est Dieu, c'était par trop impensable pour des Juifs, lui compris. Mais il veut bien dire par là, ce qui est déjà considérable, que l'homme de Nazareth est le Messie attendu : c'est donc faire reposer sur Jésus toute l'espérance d'Israël ; or si, de très bonne foi, des quantités de contemporains de Jésus ont pu vouloir la mort de Jésus, c'est que son caractère de Messie n'était pas du tout évident.

Les auditeurs de Pierre furent « remués jusqu'au fond d'eux-mêmes », nous dit Luc ; là on touche le mystère de la conversion : ils étaient venus à Jérusalem en pèlerinage, donc le coeur ouvert, certainement. Et Pierre a su toucher leurs coeurs.

Ils posent la même question très humble qu'on posait à Jean-Baptiste sur les bords du Jourdain : « Que devons-nous faire ? » (verset 37) ; et la réponse est la même aussi, tout aussi simple : « Convertissez-vous » (verset 38)... et un peu plus tard, Pierre reprend une formule analogue : « Détournez-vous de cette génération égarée » ; se convertir, dans le langage biblique, c'est précisément se retourner, faire demi-tour ; l'image qui est derrière ces expressions, c'est celle de deux routes (on disait deux voies) : on peut se tromper de chemin ; « génération égarée » veut dire « qui a perdu sa route ». Dans cette expression « génération égarée », il ne faut certainement pas lire du mépris : Pierre fait une simple constatation. La génération contemporaine du Christ et des apôtres a été affrontée à un véritable défi : reconnaître en Jésus le Messie qu'on attendait malgré toutes les apparences contraires ; et elle a commis une erreur de jugement, elle s'est trompée de chemin. Et cette constatation de Pierre est un appel pour ses auditeurs, un appel à se convertir, à faire demi-tour.

Concrètement, se convertir, c'est demander le Baptême « au nom du Christ » ; et nous avons là une petite catéchèse du baptême tel que les apôtres en parlaient dès le début de l'Eglise. « Que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus-Christ pour obtenir le pardon de ses péchés. Vous recevrez alors le don du Saint-Esprit ».

Car, dit-il, « C'est pour vous que Dieu a fait cette promesse, pour vos enfants et pour tous ceux qui sont loin, tous ceux que le Seigneur notre Dieu appellera. » Ici, il rapproche, pour des auditeurs juifs, donc familiers des Ecritures, deux textes de l'Ancien Testament ; d'abord l'annonce du prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » ; et puis une phrase d'Isaïe qui était bien connue : « Paix pour ceux qui sont loin (sous-entendu les païens) comme pour ceux qui sont proches (le peuple élu) » (Isaïe 57, 19). Le peuple d'Israël se sentait proche de Dieu, grâce à sa vie dans l'Alliance : il était le peuple choisi, le fils, comme disait le prophète Osée. Les autres peuples lui paraissaient étrangers à Dieu, éloignés de Dieu. Et quand Isaïe dit « la paix est aussi pour ceux qui sont loin », il rappelle ce que le peuple élu sait depuis Abraham : à savoir que l'humanité tout entière est concernée par ce qu'on pourrait appeler « le plan de paix de Dieu ».

Ce jour-là ils furent trois mille à se faire baptiser, trois mille juifs qui devinrent chrétiens ; ils faisaient partie de ceux que Pierre appelait les « proches ». Mais peu à peu, au long du livre des Actes, puis de l'histoire de l'Eglise, ceux qui étaient loin vont rejoindre les appelés de Dieu. C'est à eux que Paul dira dans la lettre aux Ephésiens : « Maintenant, en Jésus-Christ, vous qui jadis étiez loin, vous avez été rendus proches par le sang du Christ. C'est lui, en effet, qui est notre paix : de ce qui était divisé, il a fait une unité « (Eph 2, 13 - 14).

PSAUME 22 (23)

1 Le Seigneur est mon berger :
je ne manque de rien.
2 Sur des prés d'herbe fraîche,
il me fait reposer.
Il me mène vers les eaux tranquilles
3 et me fait revivre ;
il me conduit par le juste chemin
pour l'honneur de son nom.
4 Si je traverse les ravins de la mort,
je ne crains aucun mal,
car tu es avec moi,
ton bâton me guide et me rassure.
5 Tu prépares la table pour moi
devant mes ennemis ;
tu répands le parfum sur ma tête,
ma coupe est débordante.
6 Grâce et bonheur m'accompagnent
tous les jours de ma vie ;
j'habiterai la maison du Seigneur
pour la durée de mes jours.

Nous avons déjà rencontré ce psaume 22 il y a quelques semaines pour le quatrième dimanche de Carême, et j'avais insisté sur trois points :

Premier point : comme toujours dans les psaumes c'est d'Israël tout entier qu'il est question, même si la personne qui parle dit « JE » .
Deuxième point : pour dire son expérience croyante, Israël utilise deux comparaisons, celle du lévite qui trouve son bonheur à habiter dans la Maison de Dieu et celle du pèlerin qui participe au repas sacré qui suit les sacrifices d'action de grâce. Mais il faut lire entre les lignes : à travers ces deux comparaisons, il faut entendre l'expérience du peuple élu, vivant dans l'émerveillement et la reconnaissance l'Alliance proposée par Dieu.
Troisième point : Les premiers chrétiens ont trouvé dans ce psaume une expression privilégiée de leur propre expérience de baptisés ; et ce psaume 22 est devenu dans la primitive Eglise le chant attitré des célébrations de baptême.

Aujourd'hui, je vous propose de nous arrêter tout simplement sur le premier verset : « Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ». Dans le même esprit, le prophète Michée exprimait cette prière : « Fais paître ton troupeau sous ta houlette, le troupeau, ton héritage » (Michée 7, 14 )... je remarque au passage que c'est le peuple qui est l'héritage de Dieu ; dans le psaume 15, nous avions rencontré l'expression inverse : « Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur, tu es mon héritage ». C'est bien la réciprocité de l'Alliance qui est dite là.

Dans un pays d'éleveurs, un troupeau c'est la richesse d'une famille et le livre des Proverbes donne des conseils pour l'entretien de ce patrimoine : « Connais bien l'état de ton bétail et porte attention à tes troupeaux. Car la richesse n'est pas éternelle et un trésor (diadème) ne passe pas de génération en génération ! » ( Proverbes 27, 23). Ce qui veut dire que quand on compare Dieu à un berger et donc Israël à son troupeau, on ose penser que le peuple élu est un trésor pour son Dieu. Ce qui est une belle audace !

L'emploi d'un tel vocabulaire est donc une invitation à la confiance : Dieu est représenté comme un bon pasteur : c'est-à-dire celui qui rassemble, qui guide, qui nourrit, qui soigne, qui protège et qui défend... en un mot, c'est celui qui veille sur tous les besoins de son troupeau. Tout cela, on le dit de Dieu : je vous en cite quelques exemples :
le berger qui rassemble, je le trouve encore chez le prophète Michée : « Je vais te rassembler, Jacob tout entier, je vais réunir le reste d'Israël, je les mettrai ensemble... comme un troupeau au milieu de son pâturage... » (Michée 2, 12) ; et encore : « En ce jour-là je rassemblerai ce qui boite, je réunirai ce qui est dispersé » (Michée 4, 6). Et Sophonie reprend le même thème : « Je sauverai les brebis boiteuses, je rassemblerai les égarées ». (Sophonie 3, 19). Ce qui veut dire, au passage, que chaque fois que nous faisons œuvre de division, nous travaillons contre Dieu !

Le berger-guide et défenseur de son troupeau, nous le retrouvons souvent dans les psaumes : en particulier dans le psaume 95 (94) qui est la prière du matin de chaque jour dans la liturgie des Heures : « Nous sommes le peuple qu'il conduit, le troupeau guidé par sa main ». ( Ps 95, 7). De même dans le psaume 78 : « Tel un berger, il conduit son peuple, il pousse au désert son troupeau, il les guide et les défend, il les rassure. » (psaume 78, 52 ) ; et le psaume 80 commence par cet appel : « Berger d'Israël écoute, toi qui conduis Joseph, ton troupeau... révèle ta puissance et viens nous sauver » (psaume 80, 2).

Evidemment, c'est dans les périodes difficiles, quand le troupeau (traduisez Israël) se sent mal dirigé, délaissé, malmené ou pire maltraité, que les prophètes ont le plus recours à cette image du vrai bon berger, pour redonner espoir ; on ne s'étonne donc pas de retrouver ce thème chez le deuxième Isaïe, celui qui a écrit le livre intitulé « Livre de la Consolation d'Israël ».

Par exemple : « Comme un berger, il fait paître son troupeau, de son bras il rassemble ; il porte sur son sein les agnelets, il procure de la fraîcheur aux brebis qui allaitent ». (Is 40, 11) ; et encore : « Le long des chemins ils auront leurs pâtures, sur tous les coteaux pelés leurs pâturages. Ils n'endureront ni faim ni soif, jamais ne les abattront ni la brûlure du sable, ni celle du soleil ; car celui qui est plein de tendresse pour eux les conduira, et vers les nappes d'eau les mènera se rafraîchir ». (Is 49, 9-10).

J'ai gardé pour la fin ce magnifique texte d'Ezéchiel que vous connaissez : « Je viens chercher moi-même mon troupeau pour en prendre soin. De même qu'un berger prend soin de ses bêtes le jour où il se trouve au milieu d'un troupeau débandé, ainsi je prendrai soin de mon troupeau ; je l'arracherai de tous les endroits où il a été dispersé un jour de brouillard et d'obscurité... je le ferai paître sur les montagnes d'Israël, dans le creux des vallées et dans tous les lieux habitables du pays. Je le ferai paître dans un bon pâturage, son herbage sera sur les montagnes du haut pays d'Israël. C'est là qu'il pourra se coucher dans un bon herbage et paître un gras pâturage, sur les montagnes d'Israël... La bête perdue, je la chercherai; celle qui se sera écartée, je la ferai revenir ; celle qui aura une patte cassée, je lui ferai un bandage ; la malade, je la fortifierai ... » (Ez 34,11s).

A notre tour, nous chantons ce psaume 22 parce que Jésus s'est présenté lui-même comme le berger des brebis perdues ; il nous invite à mettre notre confiance dans la tendresse du Dieu-pasteur ; mais, plus largement, en un moment où tant d'hommes traversent des jours de brouillard et d'obscurité, nous sommes invités également à contempler l'image du bon Pasteur, pour nous comporter en imitateurs du Père et en continuateurs du Fils.

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 2, 20b-25

Frères,
20 Si l'on vous fait souffrir alors que vous avez bien agi,
vous rendrez hommage à Dieu en tenant bon.
21 C'est bien à cela que vous avez été appelés,
puisque le Christ lui-même a souffert pour vous
et vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces,
22 lui qui n'a jamais commis de péché
ni proféré de mensonge :
23 couvert d'insultes, il n'insultait pas ;
accablé de souffrance, il ne menaçait pas, mais il confiait sa cause à Celui qui juge avec justice.
24 Dans son corps, il a porté nos péchés sur le bois de la croix afin que nous puissions mourir à nos péchés
et vivre dans la justice :
c'est par ses blessures que vous avez été guéris.
25 Vous étiez errants comme des brebis ;
mais à présent vous êtes revenus
vers le berger qui veille sur vous.


Dans ce passage, Pierre s'adresse à une catégorie sociale toute particulière : ce sont des esclaves (on sait que l'esclavage existait encore à son époque) ; or, en droit romain, l'esclave était à la merci de son maître, il était un objet entre ses mains. Il arrivait donc que des esclaves subissent des mauvais traitements sans autre raison que le bon plaisir de leurs maîtres ; Pierre leur dit en substance : imitez le Christ : lui aussi était esclave à sa manière, puisqu'il a mis sa vie tout entière au service de tous les hommes. Or, comment s'est-il comporté ? « Couvert d'insultes, il n'insultait pas ; accablé de souffrance, il ne menaçait pas, mais il confiait sa cause à Celui qui juge avec justice. »
Je reprends le raisonnement de Pierre au début : « Si l'on vous fait souffrir alors que vous avez bien agi, vous rendrez hommage à Dieu en tenant bon. (verset 20 )... C'est bien à cela que vous avez été appelés, puisque le Christ lui-même a souffert pour vous et vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces. » (verset 21).

« Tenez bon... c'est à cela que vous avez été appelés » : l'appel dont parle Pierre concerne le « tenez bon » et non pas la souffrance en elle-même. On pourrait retourner la phrase : dans la souffrance, vous êtes appelés à tenir bon. On ne redira jamais assez qu'il n'y a pas de vocation du chrétien à la souffrance ; mais, dans la souffrance, un appel à tenir bon à l'exemple du Christ. Suivre les traces du Christ, suivre son exemple, ce n'est pas souffrir pour souffrir, c'est tenir bon dans la souffrance comme lui : « couvert d'insultes, il n'insultait pas ; accablé de souffrance, il ne menaçait pas... »

Pierre en profite pour rappeler le credo des chrétiens : « Dans son corps, le Christ a porté nos péchés sur le bois de la croix afin que nous puissions mourir à nos péchés et vivre dans la justice : c'est par ses blessures que vous avez été guéris. » Voilà bien ce qui est au coeur de notre catéchisme et en même temps la chose la plus difficile du monde à comprendre ! Nous affirmons « Dieu nous sauve... Christ est mort pour nos péchés », mais comment aller plus loin ? Comment expliquer ? De quoi nous sauve-t-il ? Comment nous sauve-t-il ?

Pour commencer, il me semble que nous entendons ici une définition du salut : être sauvés, c'est devenir capables de vivre dans la justice. Nous sommes guéris de nos blessures, comme dit Pierre. Nos blessures à nous, ce sont nos incapacités d'aimer et de donner, de pardonner, de partager ; c'est une humanité déboussolée : au lieu d'être centrée sur Dieu, l'humanité a perdu sa boussole, elle est désorientée ; Pierre dit « Vous étiez errants comme des brebis ». « Mourir à nos péchés », pour reprendre l'expression de Pierre, c'est être capables de vivre autrement. C'est dans ce sens-là que Paul parlait d'homme nouveau quand il disait : « Vous vous êtes dépouillés du vieil homme avec ses pratiques et vous avez revêtu l'homme nouveau... qui ne cesse d'être renouvelé à l'image de son créateur. » (Col 3, 9).*

Reste à savoir comment la croix du Christ a pu opérer ce salut : « c'est par ses blessures que nous avons été guéris », dit Pierre. Or les blessures du Christ, n'oublions pas que ce n'est pas Dieu, ce sont les hommes qui les lui ont infligées ; rappelez-vous le discours de Pierre au matin de la Pentecôte : « Cet homme, Jésus, vous l'avez livré et supprimé... mais Dieu l'a ressuscité » . Le Christ est mort parce qu'il a eu le courage de porter témoignage à son Père, de se comporter en homme de prière et de paix, de s'opposer à toute forme de mépris ou d'exclusion. Mais le Père dont il parlait ne répondait pas à l'image que s'en faisaient la majorité de ses contemporains ; Jésus, lui, malgré les menaces, n'a pas changé de ligne de conduite : « Je suis venu pour rendre témoignage à la vérité », disait-il. Alors on l'a supprimé. Mais, même sur la croix, il a continué à rendre témoignage à son Père en révélant jusqu'où va le pardon de Dieu. Ses derniers mots sont encore des mots d'amour : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font. »

Alors, cette croix qui était le lieu de l'horreur absolue, de la haine humaine déchaînée est devenue, grâce au Christ, le lieu de l'amour absolu dans ce pardon du Christ à ses bourreaux. Et en le ressuscitant, Dieu transforme ce lieu de mort qu'est la croix en lieu de vie.

Et, désormais, il nous suffit de contempler la croix, de croire à cet amour de Dieu pour l'humanité, révélé dans la croix du Christ, pour être transformés, convertis, réorientés ; comme le disait Zacharie « Ils lèveront les yeux vers celui qu'ils ont transpercé ». Alors nous sommes guéris, sauvés, c'est-à-dire rendus capables à nouveau d'aimer et de pardonner comme lui. Si nous voulons bien nous laisser attendrir par cette attitude d'amour absolu de Jésus et de son Père, nos coeurs de pierre deviennent coeurs de chair. Et nous devenons capables de vivre comme lui, de « vivre dans la justice », comme dit Pierre. Et d'autres, alors, pourront se laisser transformer à leur tour. C'est comme une contagion qui doit se répandre.

Car, il faut bien le reconnaître, l'oeuvre de transformation de l'humanité tout entière n'est pas terminée ! Il faut donc encore des témoins de l'amour et du pardon de Dieu : « Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups », disait Jésus. Quand Pierre dit : « le Christ vous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces », il nous rappelle que, à notre tour, nous devons prendre sa suite pour, avec lui, continuer l'oeuvre du salut de l'humanité. Paul dirait : le Christ est la tête et vous, vous êtes le corps du messie.

Nous voyons ce qui nous reste à faire ! Mais, rassurons-nous, l'Esprit Saint nous a été donné pour cela !

****
Comme disait Mgr Coffy : « le Chrétien ne vit pas une autre vie que la vie ordinaire, il vit autrement la vie ordinaire ».

 

EVANGILE- Jean 10, 1-10

Jésus parlait ainsi aux pharisiens :
1 « Amen, amen, je vous le dis :
celui qui entre dans la bergerie
sans passer par la porte,
mais qui escalade par un autre endroit,
celui-là est un voleur et un bandit.
2 Celui qui entre par la porte,
c'est lui le pasteur, le berger des brebis.
3 Le portier lui ouvre,
et les brebis écoutent sa voix.
Ses brebis à lui, il les appelle chacune par son nom,
et il les fait sortir.
4 Quand il a conduit dehors toutes ses brebis,
il marche à leur tête,
et elles le suivent
car elles connaissent sa voix.
5 Jamais elles ne suivront un inconnu,
elles s'enfuiront loin de lui,
car elles ne reconnaissent pas la voix des inconnus. »
6 Jésus employa cette parabole en s'adressant aux pharisiens, mais ils ne comprirent pas ce qu'il voulait leur dire
7 C'est pourquoi Jésus reprit la parole :
« Amen, amen, je vous le dis :
je suis la porte des brebis.
8 Ceux qui sont intervenus avant moi
sont tous des voleurs et des bandits :
mais les brebis ne les ont pas écoutés.
9 Moi, je suis la porte.
Si quelqu'un entre en passant par moi,
il sera sauvé ;
il pourra aller et venir, et il trouvera un pâturage.
10 Le voleur ne vient que pour voler, égorger et détruire.
Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie,
pour qu'ils l'aient en abondance. »

La cohérence des textes de ce dimanche est particulièrement frappante ! Le psaume, puis la deuxième lecture et maintenant l'évangile nous transportent dans une bergerie. Le psaume comparait la relation de Dieu avec Israël à la sollicitude d'un berger pour son troupeau ; il disait « le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien ; sur des prés d'herbe fraîche, il me fait reposer. » Dans la deuxième lecture, saint Pierre comparait les hommes qui n'ont pas la foi en Jésus-Christ à des brebis perdues : « Vous étiez errants comme des brebis ; mais à présent vous êtes revenus vers le berger qui veille sur vous. » Et, ici, dans l'évangile de Jean, Jésus développe son long discours sur le bon pasteur.

Une bergerie, ce n'est pas un spectacle habituel pour une bonne partie d'entre nous, il faut bien le dire. Il faut donc que nous fassions l'effort d'imaginer le paysage du Proche-Orient, le troupeau regroupé pour la nuit dans un enclos bien gardé ; au matin le berger vient libérer les brebis et les emmène sur les pâturages.

Si nous avons un effort d'imagination à faire, en revanche ce genre de réflexion était très familier aux auditeurs de Jésus : parce que, tout d'abord, il y avait de nombreux troupeaux en Israël, et ensuite parce que les prophètes de l'Ancien Testament avaient pris l'habitude de ce genre de comparaisons. Nous en avons relu certains passages à propos du psaume. Je ne retiens qu'une phrase du prophète Isaïe qui insiste sur la sollicitude de Dieu envers son peuple : « Celui qui est plein de tendresse pour eux les conduira, et vers les masses d'eau les mènera se rafraîchir. » (Is 49, 9). Enfin, du futur Messie on disait volontiers qu'il serait un berger pour Israël.

En même temps, les prophètes ne cessaient de mettre en garde contre les mauvais bergers qui représentent un véritable danger pour les brebis. C'est évidemment une affaire de vie ou de mort pour le troupeau. Jésus, à son tour, s'inscrit bien ici dans le même registre : il dit à la fois la sollicitude du berger pour ses brebis et le danger que représentent pour elles les faux bergers.

Ces thèmes familiers, il les reprend dans l'évangile de ce dimanche, sous la forme de deux petites comparaisons successives : celle du berger, puis celle de la porte. Il prend la peine de les introduire l'une et l'autre par la formule solennelle : « Amen, amen, je vous le dis ». Or cette expression introduit toujours du nouveau ; mais, justement, le thème du berger était bien connu, alors où est la nouveauté ? D'autre part, Jean précise que ces deux paraboles sont adressées aux Pharisiens : Jésus leur a raconté la première, mais, nous dit Jean, « ils ne comprirent pas ce que Jésus voulait leur dire. » Alors Jésus enchaîna sur la deuxième.

Pourquoi les Pharisiens n'ont-ils pas compris la première ? Peut-être tout simplement parce que, de toute évidence, Jésus laisse deviner qu'il est lui-même ce bon berger capable de faire le bonheur de son peuple ; et eux se voient ravaler du coup au rang de mauvais bergers. Ils ont donc parfaitement compris ce que Jésus veut dire, mais ils ne peuvent l'accepter. Ce serait admettre que ce Galiléen est le Messie, l'Envoyé de Dieu, or il ne ressemble en rien à l'idée qu'on s'en faisait. C'est peut-être la raison pour laquelle, Jésus a pris soin de dire « Amen, amen, je vous le dis » ; chaque fois qu'il introduit un discours par cette entrée en matière, il faut être particulièrement attentif ; c'est l'équivalent de certaines phrases que l'on rencontre souvent chez les prophètes de l'Ancien Testament : quand l'Esprit de Dieu leur souffle des paroles dures à comprendre ou à accepter, ils prennent toujours bien soin de commencer et parfois de terminer leur prédication par des formules telles que « oracle du Seigneur » ou « Ainsi parle le Seigneur ». Même ainsi mis en garde, les pharisiens n'ont pas compris ou pas voulu comprendre ce que Jésus voulait leur dire.

Mais il persiste ; Jean nous dit « C'est pourquoi Jésus reprit la parole » ; on devine la patience de Jésus qui lui inspire cette nouvelle tentative pour convaincre son auditoire : « Je suis la porte des brebis ; si quelqu'un entre en passant par moi, il sera sauvé ». C'est une autre manière de dire qu'il est le Messie, le sauveur : par lui, le troupeau accède à la vraie vie. « Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance. » C'est presque une confidence : Jésus nous dit pourquoi il est venu.

Pour terminer je retiendrais volontiers une leçon de cet évangile : Jésus nous dit que les brebis suivent le berger parce qu'elles connaissent sa voix : derrière cette image pastorale, on peut lire une réalité de la vie de foi ; nos contemporains ne suivront pas le Christ, ne seront pas ses disciples si nous ne faisons pas résonner la voix du Christ, si nous ne faisons pas connaître la Parole de Dieu. J'y entends une fois de plus un appel à faire entendre par tous les moyens « le son de sa voix ».

*****
Complément
A plusieurs reprises dans l'évangile de Jean, il révèle sa mission dans des termes qui sont tout à fait clairs ; tantôt, il insiste sur le fait qu'il est l'envoyé du Père : un jour, à Jérusalem, par exemple, il a dit « Je suis venu au nom de mon Père » (Jn 5, 43) ; tantôt il dit le contenu de sa mission : à Pilate, il affirme : « Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité » (Jn 18, 37) ; ailleurs il parle de sauver le monde : « je ne suis pas venu juger le monde, je suis venu sauver le monde. » (Jn 12, 47). Ou encore : « Moi, la lumière, je suis venu dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres. » (Jn 12, 46).

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3 mai 2011 2 03 /05 /mai /2011 19:34

marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté, directement ou indirectement)

 

Version audio (le lien sera inopérant dans un premier temps), trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 14. 22b - 33

Le jour de la Pentecôte,
14, Pierre, debout avec les onze autres Apôtres, prit la parole ;
il dit d'une voix forte :
« Habitants de la Judée, et vous tous qui séjournez à Jérusalem,
comprenez ce qui se passe aujourd'hui,
écoutez bien ce que je vais vous dire.
22 Il s'agit de Jésus le Nazaréen,
cet homme dont Dieu avait fait connaître la mission
en accomplissant par lui des miracles,
des prodiges et des signes au milieu de vous,
comme vous le savez bien.
23 Cet homme, livré selon le plan et la volonté de Dieu, vous l'avez fait mourir
en le faisant clouer à la croix par la main des païens.
24 Or, Dieu l'a ressuscité en mettant fin aux douleurs de la mort,
car il n'était pas possible qu'elle le retienne en son pouvoir.
25 En effet, c'est de lui que parle le psaume de David :
Je regardais le Seigneur sans relâche, s'il est à mon côté, je ne tombe pas,
26 Oui, mon coeur est dans l'allégresse, ma langue chante de joie ;
ma chair elle-même reposera dans l'espérance :
27 Tu ne peux pas m'abandonner à la mort
ni laisser ton fidèle connaître la corruption.
28 Tu m'as montré le chemin de la vie,
tu me rempliras d'allégresse par ta présence.
29 Frères, au sujet de David notre père,
on peut vous dire avec assurance, qu'il est mort, qu'il a été enterré,
et que son tombeau est encore aujourd'hui chez nous.
30 Mais il était prophète, il savait que Dieu lui avait juré
de faire asseoir sur son trône un de ses descendants.
31 Il a vu d'avance la résurrection du Christ, dont il a parlé ainsi :
il n'a pas été abandonné à la mort,
et sa chair n'a pas connu la corruption.
32 Ce Jésus, Dieu l'a ressuscité ;
nous tous, nous en sommes témoins.
33 Elevé dans la gloire par la puissance de Dieu,
il a reçu de son Père l'Esprit Saint qui était promis,
et il l'a répandu sur nous :
c'est cela que vous voyez et que vous entendez. »

Le même Pierre, qui avait été pris de panique pendant le procès de Jésus, au point de le renier publiquement, le même qui, après la mort du Christ, se calfeutrait avec les autres disciples dans une salle verrouillée, c'est bien le même que nous retrouvons aujourd'hui, un peu plus d'un mois après, (50 jours exactement) et cette fois, il improvise un grand discours devant des milliers de gens ! Il est debout ; si Luc note l'attitude de Pierre, c'est parce qu'elle est symbolique : d'une certaine manière Pierre est en train de se réveiller, de revivre, de se relever...

Première remarque avant d'aller plus loin : jusque là Pierre n'a donc pas été un modèle d'audace et c'est à lui que Jésus confie désormais la mission la plus audacieuse : continuer l'oeuvre d'évangélisation, une mission qui a coûté la vie au Fils de Dieu lui-même ! Celui qui avait renié son maître il n'y a pas si longtemps se réjouira bientôt d'être persécuté pour avoir trop parlé. C'est sûrement l'un des plus grands miracles des Actes des Apôtres ! Quand je dis miracle, je veux dire que cette force toute neuve, cette audace, Pierre ne la puise pas en lui-même, elle est don de Dieu.

Je reviens à cette matinée de Pentecôte, l'année de la mort de Jésus ; Jérusalem grouille de monde : comme chaque année, des pèlerins sont venus de partout pour cette fête de Pentecôte ; ce sont des Juifs, et s'ils sont venus en pèlerinage à Jérusalem, c'est parce que, tout comme Pierre et les autres apôtres de Jésus, ils partagent l'espérance d'Israël ; tout au long du trajet, et ils viennent parfois de très loin, ils ont chanté les psaumes en suppliant Dieu de hâter la venue de son Messie.

Précisément, Pierre s'appuie sur cette espérance pour annoncer : ce Messie que vous attendez, il est venu, nous avons eu le privilège de le connaître ; Dieu a accompli sa promesse : le nouveau monde est déjà commencé. A première vue, les auditeurs de Pierre sont les hommes du monde les mieux préparés à entendre ce message : puisque toute leur vie de prière mais aussi leur vie quotidienne est baignée dans la mémoire des oeuvres de Dieu pour son peuple et dans l'attente du Messie, celui qui accomplira la libération définitive d'Israël et de l'humanité tout entière.

Et donc, Pierre insiste dans son discours sur cet aspect de continuité de l'oeuvre de Dieu qui est pour lui une évidence ; et je crois que c'est très important que nous retrouvions ce sens de la continuité de l'oeuvre de Dieu, si nous voulons approcher la Bible. Pour mettre en évidence cette continuité, Pierre invoque le témoignage du psaume 15 / 16 ; mais je n'en parle pas ici parce que c'est précisément celui que la liturgie nous propose pour ce troisième dimanche de Pâques, nous aurons donc l'occasion d'en reparler.

En même temps, les auditeurs de Pierre sont aussi les moins préparés à accepter les paroles de Pierre : précisément parce que, s'ils attendent le Messie depuis toujours, ils ont eu le temps de se faire des idées sur lui, des idées d'hommes... Or Dieu ne peut que surprendre nos idées d'hommes...

L'un des aspects les plus inacceptables du mystère de Jésus, pour ses contemporains, c'est sa mort sur la croix. Le Vendredi Saint, Jésus, abandonné de tous, semblait bien maudit de Dieu lui-même. Il ne pouvait donc pas être le Messie... du moins selon les idées des hommes. Et pourtant, les apôtres l'ont compris le soir de Pâques, il était bien le Messie envoyé par Dieu ; s'ils l'ont compris, c'est parce qu'ils ont été témoins de la Résurrection de Jésus : alors seulement ils ont pu s'ouvrir aux pensées de Dieu et comprendre la mission de Jésus.

Pierre sait bien tout cela et c'est pour cette raison qu'il insiste sur l'accomplissement du projet de Dieu en Jésus : « Il s'agit de Jésus le Nazaréen, cet homme dont Dieu avait fait connaître la mission en accomplissant par lui des prodiges et des signes au milieu de vous... Cet homme, livré selon le plan et la volonté de Dieu... ce Jésus, Dieu l'a ressuscité... Elevé dans la gloire par la puissance de Dieu, il a reçu de son Père l'Esprit-Saint qui était promis... ».
Pierre termine en faisant appel à l'expérience de ses auditeurs ; il leur dit : « C'est ce que vous voyez et entendez » (verset 33) et, là, il parle du spectacle que donnent les apôtres désormais. Il sait qu'on ne peut devenir témoin à son tour que lorsqu'on a l'expérience de l'oeuvre de Dieu. Pour les auditeurs de Pierre, qui n'ont pas été directement témoins de la résurrection, la seule expérience possible, c'est celle de voir et entendre les douze apôtres transformés par l'Esprit-Saint. Pour nos contemporains, c'est la même chose : cela veut dire l'urgence pour nos communautés chrétiennes de se laisser transformer par l'Esprit.

PSAUME 15 (16)

1 Garde-moi, mon Dieu : j'ai fait de toi mon refuge.
2 J'ai dit au Seigneur : « Tu es mon Dieu !
5 Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort. »

7 Je bénis le Seigneur qui me conseille :
même la nuit mon coeur m'avertit.
8 Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite : je suis inébranlable.

9 Mon coeur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
10 tu ne peux m'abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

2b Je n'ai pas d'autre bonheur que toi.
11 Tu m'apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
à ta droite, éternité de délices !

« Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur,
Tu es mon héritage,
En Toi, Seigneur, j'ai mis mon bonheur,
Toi, mon seul partage. »


Vous avez reconnu là un negro spiritual célèbre... c'est le psaume 15 (16)
Dans les versets qui nous sont proposés aujourd'hui, certains versets semblent traduire un bonheur parfait ; tout a l'air si simple ! « J'ai dit au Seigneur Tu es mon Dieu !... J'ai fait de toi mon refuge... Je n'ai pas d'autre bonheur que toi... »

D'autres versets sont l'écho d'un danger et Israël supplie : « Tu ne peux m'abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption. »
Je reprends ces deux points l'un après l'autre : premièrement le bonheur d'Israël : « Mon coeur exulte, mon âme est en fête... Seigneur, mon partage et ma coupe... Je n'ai pas d'autre bonheur que toi. » Ici le peuple d'Israël est comparé à un « lévite », un prêtre, qui « demeure » sans cesse dans le temple de Dieu, qui vit dans l'intimité de Dieu : la vie des lévites, consacrés au Seigneur offrait une image très parlante de la vie du peuple tout entier.
Par exemple, l'expression « Seigneur, mon partage et ma coupe, de toi dépend mon sort » (verset 5) est une allusion à leur statut particulier : au moment du partage de la Palestine entre les tribus des descendants de Jacob, (partage fait par tirage au sort ), les membres de la tribu de Lévi n'avaient pas reçu de part : leur part c'était la Maison de Dieu (c'est-à-dire le service du Temple), le service de Dieu... Leur vie tout entière était consacrée au culte ; ils n'avaient pas de territoire ; leur subsistance était assurée par les dîmes (on pourrait dire le « denier de l'Eglise » de l'époque) et par une partie des récoltes et des viandes offertes en sacrifice. Du coup on comprend cet autre verset de ce psaume que nous n'entendons pas ce dimanche : « La part qui me revient fait mes délices ; j'ai même le plus bel héritage » ; enfin, ils gardaient le temple jour et nuit et c'est ce à quoi fait allusion la formule du verset 7 : « Même la nuit mon coeur m'avertit ».

On voit bien comment ce statut très particulier, privilégié, des lévites pouvait être lu comme une image du statut particulier, privilégié du peuple élu, choisi par Dieu pour son service au milieu des nations.
Je disais tout à l'heure en commençant qu'il y a un deuxième aspect de ce psaume : on entend les échos d'un danger et la supplication : « Tu ne peux m'abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption. »
Car, EN REALITE, les choses sont moins roses qu'il n'y paraît. On ne sait pas dater la composition de ce psaume : les circonstances auxquelles il fait allusion pourraient convenir à plusieurs époques ; mais, en tout cas, l'appel au secours du début, « Garde-moi, mon Dieu : j'ai fait de toi mon refuge » et les affirmations répétées de confiance laissent supposer une période dans laquelle, justement, la confiance était difficile. Cet appel au secours est tout autant une profession de foi : il traduit un combat terrible, le combat de la fidélité à la vraie foi, c'est-à-dire le combat contre l'idolâtrie, le combat de la fidélité au Dieu unique.

Certains versets que nous ne lisons pas ce dimanche* précisent que Israël a succombé parfois à l'idolâtrie mais il prend l'engagement de ne plus y retomber : l'affirmation « J'ai fait de toi, mon Dieu, mon seul refuge » traduit cette résolution. Puisque ces versets précis n'ont pas été retenus pour ce troisième dimanche de Pâques, je ne m'y attarde pas. Simplement on comprend mieux combien l'image du lévite est parlante : c'est une manière de dire « en choisissant de rester fidèle au vrai Dieu, le peuple d'Israël a fait le vrai choix qui le fait entrer dans l'intimité de Dieu ».

La confiance d'Israël lui inspire des phrases étonnantes : par exemple l'expression « Eternité de délices » ou bien encore « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » ; on peut se demander : quand le psaume est écrit, est-il déjà confusément une première amorce de la foi en la Résurrection ? En réalité, cette affirmation est une supplication, j'aurais envie de dire une plaidoirie ; vous savez que la foi en la Résurrection individuelle n'est apparue que très tard en Israël ; c'est du peuple qu'il est question ici : sa survie est en péril par sa faute (l'idolâtrie, justement) mais il sait que Dieu ne l'abandonnera pas et c'est pourquoi il affirme « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » ; c'est bien du peuple qu'il s'agit.

Par la suite, vers le deuxième siècle avant Jésus-Christ, quand on a commencé à croire à la résurrection de chacun d'entre nous, la phrase « tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » a été relue dans ce sens.

Plus tard, les Chrétiens ont également relu ce psaume à leur manière, nous l'avons entendu dans la première lecture de ce dimanche : Pierre, le matin de la Pentecôte, a cité ce psaume aux pèlerins juifs venus nombreux à Jérusalem pour la fête. Pour leur montrer que Jésus était bien le Messie, Pierre leur a dit : quand David composait ce psaume, et disait « tu ne peux m'abandonner à la mort » il annonçait la Résurrection du Messie ; or Jésus est ressuscité, c'est donc bien de lui que David parlait, sans savoir le nommer, évidemment.
Nous avons là un exemple de la première prédication chrétienne adressée à des juifs : c'est-à-dire comment les premiers apôtres relisaient la tradition juive en y découvrant tout-à-coup une nouvelle dimension, l'annonce de Jésus-Christ.
Au long des siècles, donc, ce psaume a porté la prière d'Israël dans l'attente du Messie et il s'est enrichi peu à peu de sens nouveaux... Ce sera le rôle de la première génération chrétienne de découvrir et de montrer que les Ecritures trouvent leur sens plénier en Jésus-Christ.

*******
Compléments : versets manquants : v. 3 « Toutes les idoles du pays, ces dieux que j'aimais, ne cessent d'étendre leurs ravages, et l'on se rue à leur suite. » v. 4 : « Je n'irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! »

DEUXIEME LECTURE - Première lettre de saint Pierre Apôtre 1, 17-21

Frères,
17 vous invoquez comme votre Père
celui qui ne fait pas de différence entre les hommes,
mais qui les juge chacun d'après ses actes ;
vivez donc, pendant votre séjour sur terre, dans la crainte de Dieu.
18 Vous le savez : ce qui vous a libérés
de la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères,
ce n'est pas l'or et l'argent, car ils seront détruits ;
19 c'est le sang précieux du Christ,
l'Agneau sans défaut et sans tache.
20 Dieu l'avait choisi dès avant la création du monde,
et il l'a manifesté à cause de vous,
en ces temps qui sont les derniers.
21 C'est par lui que vous croyez en Dieu,
qui l'a ressuscité d'entre les morts
et lui a donné la gloire ;
ainsi vous mettez votre foi et votre espérance en Dieu.

Bien souvent, dans les Ecritures, c'est la fin du texte qui en donne la clé. Je vous rappelle cette dernière phrase : « C'est pourquoi l'on chante : Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » La formule d'introduction « c'est pourquoi l'on chante... » prouve bien que l'auteur n'invente pas le chant, il le cite. C'était certainement un (sinon le) cantique très habituel pour les cérémonies de baptême. « Réveille-toi ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera » était donc un cantique de nos premiers frères chrétiens ; ce qui, évidemment, ne peut pas nous laisser indifférents.

Du coup, nous comprenons mieux le début du texte que nous venons d'entendre : il est fait tout simplement pour expliquer les paroles de ce cantique ; comme si, à la sortie d'une célébration de Baptême, quelques personnes étaient venues poser des questions au théologien de service, Paul en l'occurrence (ou l'un de ses disciples, car on n'est pas très sûrs que cette lettre soit de Paul lui-même) des questions du genre « qu'est-ce que çà voulait dire, les paroles du chant qu'on a chanté tout-à-l'heure, pendant le baptême ? »

On a eu dans la première lecture (tirée des Actes des Apôtres) le discours de Pierre le matin de Pentecôte : un modèle de ce qu'était la première prédication chrétienne lorsqu'elle s'adressait à des juifs ; voici maintenant avec la lettre de Pierre une prédication adressée à des anciens païens, des non-juifs devenus chrétiens ; évidemment le discours n'est pas tout-à-fait le même ; c'est le B.A. BA de la communication d'adapter son langage à son auditoire !
J'ai dit qu'il s'agissait de non-juifs ; on ne sait pas exactement à qui cette lettre est adressée : dans les premières lignes, Pierre dit seulement qu'il écrit aux « élus qui vivent en étrangers » dans les cinq provinces de notre Turquie actuelle, (le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie). Ce qui incite à penser qu'ils n'étaient pas juifs , c'est la phrase « la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères » : Pierre, juif lui-même ne dirait pas une telle phrase à des juifs... il sait trop bien quelle espérance traverse les Ecritures et à quel point toute la vie de son peuple est tendue vers Dieu ; impossible de parler d'une « vie sans but » !
Mais s'il s'agit de non-juifs, comme on le croit, la première chose qui saute aux yeux dans ce simple passage, c'est le nombre impressionnant d'allusions à la Bible : par exemple des expressions comme « le sang de l'Agneau sans défaut et sans tache », « le Père qui ne fait pas de différence entre les hommes », la « crainte de Dieu » ; si Pierre les emploie sans les expliquer, c'est que son auditoire les connaît. Est-ce possible si ce sont des non-juifs ?
Voilà l'hypothèse la plus probable : autour des synagogues gravitaient de nombreux sympathisants et parmi eux un nombre important de ceux que l'on appelait les « craignant Dieu » : ils étaient si proches du judaïsme qu'ils pratiquaient le shabbat et donc entendaient toutes les lectures de la synagogue le samedi matin ; par conséquent, ils connaissaient très bien les Ecritures juives ; mais ils n'avaient jamais été jusqu'à demander la circoncision. On croit savoir que les premiers chrétiens se sont recrutés majoritairement parmi eux.

Je reviens à deux formules de la lettre de Pierre qui peuvent nous heurter si nous ne les replaçons pas dans leur contexte biblique :
L'expression « crainte de Dieu », d'abord ; elle a un sens tout particulier dans la Bible précisément parce que Dieu s'est révélé à son peuple comme un « Père » ; rappelez-vous la phrase du psaume 103 : « Comme la tendresse du père pour ses fils, ainsi est la tendresse du Seigneur pour celui qui le craint » ; la crainte de Dieu, ce n'est donc pas la peur, c'est une attitude filiale faite de tendresse, de respect, de vénération, et d'une confiance totale. Pierre le dit bien : « Vous invoquez Dieu comme votre Père... vivez donc, pendant votre séjour sur la terre, dans la crainte de Dieu » ; c'est logique : vous l'invoquez comme votre Père, alors, conduisez-vous en fils. Je reprends encore une fois cette phrase, mais en entier cette fois : « Vous invoquez comme votre Père celui qui ne fait pas de différence entre les hommes, mais qui les juge chacun d'après ses actes ; vivez donc, pendant votre séjour sur la terre, dans la crainte de Dieu ». D'après l'insistance de Pierre sur « celui qui ne fait pas de différence entre les hommes » on devine que certains de ces nouveaux chrétiens, qui venaient du paganisme, étaient complexés par rapport aux chrétiens d'origine juive ; Pierre veut donc les rassurer ; il leur dit en substance « Vous êtes fils tout comme les autres, conduisez-vous en fils, tout simplement ».
Deuxième formule qui risque de nous heurter : « ce qui vous a libérés ... c'est le sang précieux du Christ » ; j'ai volontairement tronqué la phrase, car c'est sous cette forme raccourcie qu'elle nous choque ; nous sommes tentés d'y voir un affreux marchandage, sans bien pouvoir dire, d'ailleurs, entre qui et qui. Si je prends, au contraire, la phrase de Pierre en entier : « ce qui vous a libérés de la vie sans but que vous meniez à la suite de vos pères, ce n'est pas l'or et l'argent, car ils seront détruits ; c'est le sang précieux du Christ, l'Agneau sans défaut et sans tache », je découvre deux choses : premièrement, il ne s'agit pas de marchandage, notre libération est « gratuite » , je devrais dire « gracieuse », c'est-à-dire donnée ; Pierre prend bien peine de dire « ce n'est pas l'or et l'argent », manière de dire « c'est gratuit ». La lettre aux Colossiens dit bien : « Il a plu à Dieu de tout réconcilier en Christ... » (Col 1,19). Deuxièmement, Pierre ne met pas l'accent là où nous le mettons, nous. Le sang d'un agneau sans défaut et sans tache, c'est celui qu'on versait chaque année pour la Pâque et qui signait la libération d'Israël de tous les esclavages ; ce sang versé annonçait l'oeuvre permanente de Dieu pour libérer son peuple. C'est donc, pour un lecteur averti de l'Ancien Testament, un rappel de fête, la fête de la liberté en quelque sorte, d'une liberté en marche vers la Terre Promise. Or, dit Pierre, la libération définitive est accomplie en Jésus-Christ, désormais vous êtes entrés dans une vie nouvelle (c'est encore mieux que la Terre Promise). Cette libération consiste précisément en ceci que vous invoquez Dieu comme Père.

On comprend mieux alors la phrase « Vous êtes libérés de cette vie sans but que vous meniez jusqu'ici ». « Sans but » ici veut dire « qui ne mène à rien, par opposition à la vie éternelle » ; désormais, parce que le Fils a vécu sa vie d'homme dans la confiance jusqu'au bout, c'est toute l'humanité qui a retrouvé le chemin de l'attitude filiale, qui a retrouvé le chemin de l'arbre de vie, pour reprendre l'image de la Genèse.
Paul dirait : « vous êtes passés de l'attitude de peur, de méfiance de l'esclave à l'attitude de crainte filiale, l'attitude des fils ».

 

EVANGILE - Luc 24, 13-35

Le troisième jour après la mort de Jésus,
13 deux disciples faisaient route vers un village appelé Emmaüs, à deux heures de marche de Jérusalem,
14 et ils parlaient de tout ce qui s'était passé.
15 Or, tandis qu'ils parlaient et discutaient, Jésus lui même s'approcha, et il marchait avec eux.
16 Mais leurs yeux étaient aveuglés, et ils ne le reconnaissaient pas.
17 Jésus leur dit : « De quoi causiez-vous donc, tout en marchant ? »
Alors ils s'arrêtèrent, tout tristes.
18 L'un des deux, nommé Cléophas, répondit : « Tu es bien le seul, de tous ceux qui étaient à Jérusalem, à ignorer les événements de ces jours-ci. »
19 Il leur dit : « Quels événements ? » Ils lui répondirent : « Ce qui est arrivé à Jésus de Nazareth :
cet homme était un prophète puissant par ses actes et ses paroles
devant Dieu et devant tout le peuple.
20 Les chefs des prêtres et nos dirigeants l'ont livré,
ils l'ont fait condamner à mort et ils l'ont crucifié.
21 Et nous qui espérions qu'il serait le libérateur d'Israël !
Avec tout cela, voici déjà le troisième jour qui passe depuis que c'est arrivé.
22 A vrai dire, nous avons été bouleversés par quelques femmes de notre groupe.
Elles sont allées au tombeau de très bonne heure,
23 et elles n'ont pas trouvé le corps ; elles sont même venues nous dire
qu'elles avaient eu une apparition : des anges, qui disaient qu'il est vivant.
24 Quelques-uns de nos compagnons sont allés au tombeau,
et ils ont trouvé les choses comme les femmes l'avaient dit ; mais lui, ils ne l'ont pas vu. »
25 Il leur dit alors : « Vous n'avez donc pas compris !
Comme votre coeur est lent à croire tout ce qu'ont dit les prophètes !
26 Ne fallait-il pas que le Messie souffrît tout cela pour entrer dans sa gloire ? »
27 Et, en partant de Moïse et de tous les prophètes,
il leur expliqua, dans toute l'Ecriture, ce qui le concernait.
28 Quand ils approchèrent du village où ils se rendaient, Jésus fit semblant d'aller plus loin.
29 Mais ils s'efforcèrent de le retenir : « Reste avec nous : le soir approche et déjà le jour baisse. »
Il entra donc pour rester avec eux.
30 Quand il fut à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction, le rompit et le leur donna.
31 Alors leurs yeux s'ouvrirent, et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards.
32 Alors ils se dirent l'un à l'autre : « Notre coeur n'était-il pas brûlant en nous, tandis qu'il nous parlait sur la route, et qu'il nous faisait comprendre les Ecritures ? »
33 A l'instant même, ils se levèrent et retournèrent à Jérusalem.
Ils y trouvèrent réunis les onze Apôtres et leurs compagnons, qui leur dirent :
34 « C'est vrai ! le Seigneur est ressuscité : il est apparu à Simon-Pierre. »
35 A leur tour, ils racontaient ce qui s'était passé sur la route,
et comment ils l'avaient reconnu quand il avait rompu le pain.
Vous avez remarqué sûrement le parallèle (on dit « l'inclusion ») entre les deux formules « leurs yeux étaient aveuglés » (verset 16) et « alors leurs yeux s'ouvrirent » (verset 31) ; ce qui veut dire que les deux disciples d'Emmaüs sont passés du plus profond découragement à l'enthousiasme simplement parce que leurs yeux se sont ouverts. Et pourquoi leurs yeux se sont-ils ouverts ? Parce que Jésus leur a expliqué les Ecritures : « Partant de Moïse et de tous les prophètes, il leur expliqua, dans toute l'Ecriture ce qui le concernait ». J'en déduis que Jésus-Christ est au centre du projet de Dieu qui se révèle dans l'Ecriture.

Il ne faudrait pas réduire pour autant l'Ancien Testament à un faire-valoir du Nouveau. Lire les prophètes comme s'ils n'annonçaient que la venue historique de Jésus-Christ, c'est trahir l'Ancien Testament et lui enlever toute son épaisseur historique. L'Ancien Testament est le témoignage de la longue patience de Dieu pour se révéler à son peuple et le faire vivre dans son Alliance. Les paroles des prophètes, par exemple, sont d'abord valables pour l'époque où elles ont été dites.

Il ne faut pas oublier non plus que la lecture qui consiste à considérer Jésus-Christ comme le centre de l'histoire humaine et donc aussi le centre de l'Ecriture est une lecture « chrétienne », les juifs en ont une autre... Nous sommes d'accord entre juifs et chrétiens pour invoquer le Dieu Père de tous les hommes et lire dans l'Ancien Testament, la longue attente du Messie. Mais n'oublions pas que la reconnaissance du Christ comme Messie n'est pas une évidence ! Elle le devient pour ceux dont les yeux « s'ouvrent » d'une certaine manière. Et alors leur coeur devient « tout brûlant » comme celui des disciples d'Emmaüs.

On aimerait connaître évidemment la liste des textes que Jésus a parcourus avec les deux disciples d'Emmaüs ! A la fin de ce parcours biblique avec eux, Jésus conclut : « Ne fallait-il pas que le Messie souffrît tout cela pour entrer dans sa gloire ? » Je m'arrête sur cette formule qui représente une vraie difficulté pour nous : car elle se prête à deux lectures possibles :
première lecture dans laquelle nous tombons trop souvent : « il fallait que le Christ souffrît pour mériter d'entrer dans sa gloire ». Comme si il y avait là une exigence de la part du Père. Mais cette lecture est une « tentation » qui trahit les Ecritures ; elle présente la relation de Jésus à son Père en termes de « mérite », ce qui n'est nullement conforme à la révélation de tout l'Ancien Testament et que Jésus a développée : que Dieu n'est que Amour et Don et Pardon. Avec Lui, il n'est pas question de balance, de mérite, d'arithmétique, de calcul. Il est vrai que le Nouveau Testament parle souvent de l'accomplissement des Ecritures, mais ce n'est pas dans ce sens-là, nous y reviendrons tout à l'heure.

Alors il y a une deuxième manière de lire ce « il fallait que le Christ souffrît pour entrer dans sa gloire » : la gloire de Dieu, c'est sa présence qui se manifeste à nous ; or Dieu est Amour. On pourrait donc transformer la phrase en « Il fallait que le Christ souffrît pour que l'amour de Dieu soit manifesté, révélé ».

Or, je crois que Jésus a donné lui-même d'avance l'explication de sa mort lorsqu'il a dit à ses disciples : « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime ». C'est-à-dire, il fallait que l'amour aille jusque-là, jusqu'à affronter la haine, l'abandon, la mort pour que vous découvriez que l'amour de Dieu est « le plus grand amour ».
Pour que nous découvrions jusqu'où va l'amour de Dieu, qui est tellement au-dessus de nos amours humaines, tellement impensable, au vrai sens du terme, il fallait qu'il nous soit révélé... et pour qu'il nous soit révélé, il fallait qu'il aille jusque-là.

« Il fallait » ne veut donc pas dire une exigence de Dieu mais une nécessité pour nous. Dire que les événements de la vie de Jésus « accomplissent les Ecritures », c'est dire que sa vie tout entière est révélation en actes de cet amour du Père, quelles que soient les circonstances, y compris la persécution, la haine, la condamnation, la mort.
La Résurrection de Jésus vient authentifier cette révélation que l'amour est plus fort que la mort.

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