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29 novembre 2009 7 29 /11 /novembre /2009 23:28

Alain Deleu aux Pèlerins d'Emmaüs, à Pontault-Combault

Ce matin, j'ai répondu positivement à l'invitation de l'EAP (Équipe d'Animation Paroissiale) de Pontault-Combault, qui organisait une matinée de réflexion au centre paroissial des Pèlerins d'Emmaüs. Elle avait demandé au Seine-et-Marnais Alain Deleu, Président honoraire de la CFTC, de nous aider à réfléchir à cette question : « Vivre sa foi dans le monde du travail ».

Participer à cette réunion a été pour moi, comme je m'y attendais, un mélange de plaisir et de souffrance.

Plaisir de se retrouver avec des chrétiens convaincus, sympathiques, pour parler d'un sujet qui ne peut laisser aucun d'entre nous indifférent. Si notre foi n'avait aucune importance quant à notre façon de nous comporter dans les différents cadres (amical, familial, professionnel, associatif , ...) de notre vie, c'est que quelque chose clocherait.

J'ajoute que j'ai trouvé Alain Deleu, que je rencontrais pour la seconde fois, très agréable, très simple, modeste¹.

Souffrance de constater l'aveuglement de la plupart des chrétiens, leur inculture économique, leur raisonnements à courte vue, leur absence de logique. J'ai bien conscience, en écrivant ça, de passer pour un prétentieux de la pire espèce. D'autant plus qu'en matière de logique, d'aveuglement, je n'ai de leçon à donner à personne (comme le prouve, entre autres exemples, l'arnaque dont j'ai été victime 10 jours plus tôt).

Effectivement, je n'ai de leçon à donner à personne, et pourtant.... Je suis persuadé qu'en matière économique et sociale l'enfer est pavé de bonnes intentions et que les hommes politiques et les syndicalistes salariés (ceux de la CFTC inclus), même lorsqu'ils sont pétris de bons sentiments, provoquent le malheur de nos concitoyens au lieu du bonheur qu'ils ambitionnent de répandre. J'ai été vivement intéressé par une idée figurant dans les premiers paragraphes (3 et 4) de « Caritas in Veritate », de Benoît XVI : « La vérité est une lumière qui donne sens et valeur à l'amour. Cette lumière est, en même temps, celle de la raison et de la foi (...) Dépourvu de vérité, l'amour bascule dans le sentimentalisme. (...) Il est la proie des émotions et de l'opinion contingente des êtres humains; il devient un terme galvaudé et déformé, jusqu'à signifier son contraire. La vérité libère l'amour des étroitesses de l'émotivité (...) ». Je crois que l'amour d'Alain Deleu et des dirigeants de la CFTC (pour "le prochain") est sincère, mais qu'il ne s'appuie pas sur la vérité, qu'il en est dépourvu. Je vais tâcher de vous expliquer pourquoi.

J'ai été heureux de constater qu'Alain Deleu faisait souvent référence à la Doctrine sociale de l'Église (mentionnant le compendium, les encycliques sociales et, notamment, « Caritas in Veritate »).

Je l'ai entendu dire que le principe fondamental de la Doctrine sociale de l'Église, c'était « l'égale dignité de toutes les personnes », en insistant sur le mot « égale ». J'en ai été surpris, non pas que je conteste cette égale dignité ni le fait que la Doctrine sociale de l'Église pose ce principe, mais parce que je m'attendais plutôt à ce qu'en parlant de ce principe, dit « principe personnaliste », Alain Deleu insiste plutôt sur d'autres caractéristiques de cette dignité. Voici, dans l'ordre où ils se présentent, les différents attributs (soulignés par moi) de cette dignité, selon le Compendium (TROISIEME CHAPITRE) :

Article 105 : « L'Église voit dans l'homme, dans chaque homme, l'image vivante de Dieu lui-même; image qui trouve et est appelée à retrouver toujours plus profondément sa pleine explication dans le mystère du Christ, Image parfaite de Dieu, Révélateur de Dieu à l'homme et de l'homme à lui-même. C'est à cet homme, qui a reçu de Dieu une dignité incomparable et inaliénable (...) ».

Article 107 : « L'homme, considéré sous son aspect historique concret, représente le cœur et l'âme de l'enseignement social catholique. Toute la doctrine sociale se déroule, en effet, à partir du principe qui affirme l'intangible dignité de la personne humaine. ».

Article 128: « (...) en raison de sa dignité unique d'interlocuteur de Dieu (...) ».

Article 132: « Une société juste ne peut être réalisée que dans le respect de la dignité transcendante de la personne humaine ».

Ce n'est qu'après qu'est mentionnée « l'égale dignité de tous les hommes », à partir de l'article 144 :

« D) L'ÉGALE DIGNITÉ DE TOUTES LES PERSONNES

144 « Dieu ne fait pas acception des personnes » (Ac 10, 34; cf. Rm 2, 11; Ga 2, 6; Ep 6, 9), car tous les hommes ont la même dignité de créature à son image et à sa ressemblance. ».

Je crois qu'il ne faut pas donner plus d'importance qu'il n'en mérite au fait qu'Alain Deleu donne priorité à l'attribut « égale », en ce qui concerne la dignité de toutes les personnes. C'est bien son droit et je ne veux en aucun le chicaner pour ça.

Ce qui m'a bien davantage surpris, voire choqué, c'est de ne pas entendre Alain Deleu exprimer l'idée que la composante essentielle (ou sa conséquence ?) de la dignité, c'est la liberté de la personne humaine! Ceci est pourtant exprimé par le Compendium avant même l'article 144 précité:

C) LA LIBERTÉ DE LA PERSONNE

a) Valeur et limites de la liberté

135 L'homme ne peut tendre au bien que dans la liberté que Dieu lui a donnée comme signe sublime de son image: « Dieu a voulu le laisser à son propre conseil (cf. Si 15, 14) pour qu'il puisse de lui-même chercher son Créateur et, en adhérant librement à Lui, s'achever ainsi dans une bienheureuse plénitude. La dignité de l'homme exige donc de lui qu'il agisse selon un choix conscient et libre, mû et déterminé par une conviction personnelle et non sous le seul effet de poussées instinctives ou d'une contrainte extérieure ».

Tout lecteur qui ne serait pas convaincu de l'importance donnée à la liberté de l'homme par la Doctrine sociale de l'Église est renvoyé à un article précédent de mon blog.

Si nous en avions eu le temps, voici quelques unes des questions que j'aurais aimé poser à Alain Deleu, sans ironie ni agressivité (qui sont antinomiques avec l'amour du prochain):

« Trouvez-vous conforme à ma liberté, donc à ma dignité, qu'il me soit interdit, à la demande des syndicats, notamment, de postuler à un emploi déjà tenu par un salarié, fonctionnaire ou non (parce que celui-ci, à moins de commettre une faute grave ou lourde, dispose d'un monopole de durée illimitée sur son emploi)? »

« Trouvez-vous conforme à ma liberté, donc à ma dignité, qu'il me soit interdit, à la demande des syndicats, notamment, de négocier librement un contrat de travail avec un employeur (en prévoyant, par exemple, que chacune des parties est libre de mettre un terme au contrat à tout moment, avec un préavis mais sans justification ni indemnisation de l'autre partie, ou en prévoyant qu'en cas de conflit avec mon employeur, lui et moi ne nous adresserons pas aux Prud'hommes mais à un arbitre? »

« Trouvez-vous conforme à ma liberté, donc à ma dignité, qu'il me soit interdit, à la demande des syndicats, notamment, de travailler le dimanche, en tant que salarié, si mon entreprise ne fait pas partie d'un secteur d'activité ou n'est pas implantée dans une ville dont la liste est dressée par les pouvoirs publics ? »

« Trouvez-vous conforme à notre égale dignité que votre emploi de permanent syndical soit financé majoritairement par les contribuables, dont l'avis n'a pas été demandé, alors que le mien est entièrement et librement financé par mes seuls clients ? »

1Trouver le personnage modeste ne m'empêche pas de considérer comme prétentieuse une croyance des leaders syndicalistes : celle qu'il est normal que les accords sociaux qu'ils signent s'imposent à tous les salariés, que ceux-ci le veuillent ou non (comme si ces leaders savaient à coup sûr mieux que les salariés ce qui est bon pour eux), au mépris du principe de subsidiarité.

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29 novembre 2009 7 29 /11 /novembre /2009 09:04

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut : 29 novembre 2009 (année liturgique C, 1er dimanche de l'Avent)

Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

donnant des explications historiques ;

donnant le sens passé de certains mots ou expressions dont la signification a changé depuis ou peut être mal comprise (aujourd'hui, "Germe de justice", "Parole du Seigneur", "Jérusalem", "Apocalypse", "Rédemption" ; j'envisage de consacrer une page de mon blog à recenser tous ces mots ou expressions) ;

décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consistera à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog seront consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté).

PREMIERE LECTURE - Jérémie 33, 14 - 16

14 Parole du Seigneur.
Voici venir des jours
où j'accomplirai la promesse de bonheur
que j'ai adressée à la maison d'Israël
et à la maison de Juda :
15 En ces jours-là, en ce temps-là,
je ferai naître chez David un Germe de justice,
et il exercera dans le pays le droit et la justice.
16 En ces jours-là, Juda sera délivré,
Jérusalem habitera en sécurité,
et voici le nom qu'on lui donnera :
« Le Seigneur est notre Justice. »

« Je ferai naître chez David un Germe de justice » : en langage biblique, cela veut dire que « un nouveau roi, descendant de David, va naître et régner à Jérusalem ». Or, quand le prophète Jérémie prononçait ces paroles, le roi David était mort depuis bien longtemps et sa dynastie (on l'appelait l'arbre de Jessé) semblait définitivement éteinte. Car le roi Nabuchodonosor avait déporté successivement à Babylone les deux derniers rois de Jérusalem (vers 600 av.J.C). Désormais, la ville était occupée, le Temple détruit, le pays dévasté, la population décimée. La plupart des survivants avaient été faits prisonniers et emmenés en exil à Babylone : après la longue marche forcée entre Jérusalem et Babylone, la petite colonie juive semblait condamnée à mourir là-bas, loin du pays. Et l'on pouvait se poser bien des questions : Israël serait-il bientôt rayé de la carte ? Qu'étaient donc devenues les belles promesses des prophètes ? Depuis Natan qui avait annoncé à David et à sa descendance une royauté éternelle, on rêvait du roi idéal qui instaurerait la sécurité, la paix, la justice pour tous. Devait-on, à tout jamais, s'interdire de rêver ?

C'est alors que l'Esprit-Saint avait soufflé à Jérémie le langage de l'espoir ; il commençait par cette formule bien connue : « Parole du Seigneur ». Je m'y arrête un instant : lorsque la prédication d'un prophète commence par la formule « Parole du Seigneur », il faut être particulièrement attentif. Cela veut dire que ce qui suit est difficile à croire ou à comprendre pour les auditeurs. Si un prophète prend la peine de préciser qu'il s'agit bien d'une parole du Seigneur, et non pas seulement de lui-même, c'est parce que ses contemporains sont découragés. Et toute parole d'espoir leur paraît un pieux mensonge ! Pourquoi sont-ils découragés ? Parce que la période est rude, parce que le bonheur promis par Dieu à son peuple depuis Abraham semble s'éloigner tous les jours davantage, parce que le trône de Jérusalem est désespérément vacant...

Jérémie continuait : « Voici venir des jours où je ferai naître chez David un Germe de justice, et il exercera dans le pays le droit et la justice. En ces jours-là, Juda (c'est la région autour de Jérusalem) sera délivré, Jérusalem habitera en sécurité, et voici le nom qu'on lui donnera : Le Seigneur est notre Justice. »

C'est donc justement à ce moment précis où le peuple juif était privé de roi, et où la royauté (et la Promesse qui s'y attache depuis David) semblait définitivement éteinte que le prophète osait proclamer : contre toute apparence, la promesse faite par Dieu à David se réalisera. Un nouveau roi viendra qui fera régner la justice. Et alors Jérusalem, dont le nom signifie « Ville de la Paix » remplira sa vocation. Notre prophète allait même encore plus loin puisqu'il disait « la promesse de bonheur que j'ai adressée à la maison d'Israël et à la maison de Juda » comme si ces deux royaumes ne faisaient qu'un ; or, à l'époque de Jérémie, il y avait bien longtemps que le royaume de Salomon avait été divisé en deux royaumes distincts, plus souvent ennemis que frères, Israël et Juda ; et depuis les conquêtes assyriennes le royaume d'Israël dont la capitale était Samarie a été rayé de la carte. Et notre prophète osait parler de réunification ! C'est un pur défi au bon sens, mais c'est cela la foi ! Belle leçon d'espérance et bel exemple de ce qu'est une parole prophétique : celle qui, dans les jours sombres, annonce la lumière.

Mais voici une autre leçon d'espérance ! Je viens de commenter une prédication que Jérémie a prononcée au sixième siècle, très probablement à Jérusalem. Le texte que nous lisons ce dimanche, lui, n'est pas de Jérémie lui-même. Il en est la répétition. A vrai dire, on ne sait pas très bien quand ces lignes ont été écrites, mais on pense qu'il s'agit de la prédication d'un auteur très tardif de l'Ancien Testament, probablement au deuxième siècle av.J.C. (Plus tard, son discours a été inséré dans le livre du prophète Jérémie, au chapitre 33, parce que ce prédicateur anonyme est de toute évidence un fils spirituel de Jérémie).

Il commence par la formule dont je parlais en commençant : « Parole du Seigneur » et on comprend maintenant mieux la suite ; il dit : « Voici venir des jours où j'accomplirai la promesse de bonheur que j'ai adressée à la maison d'Israël et à la maison de Juda. » Cette promesse de bonheur, c'est celle que son illustre prédécesseur, le prophète Jérémie a prononcée à Jérusalem quelques siècles auparavant, dans un autre moment de découragement. Cette promesse de Jérémie figure au chapitre 23 de son livre (nous l'avons lu pour le 16ème dimanche - année B).

Nous ne connaissons donc pas le nom de ce prédicateur qui reprend les propos de Jérémie plusieurs siècles après lui. Ce qui est admirable, c'est que dans une nouvelle période morose, ce prophète anonyme rappelle à ses contemporains les promesses de Dieu annoncées quelques siècles auparavant par Jérémie. « Voici venir des jours où j'accomplirai la promesse de bonheur que j'ai adressée à la maison d'Israël... » Le secret de l'espérance invincible des croyants tient en ces quelques mots : notre attente n'est pas du domaine du rêve, mais de la promesse de Dieu. Lui, le fidèle, saura faire naître un nouveau germe sur l'arbre de Jessé.

A vrai dire, il nous arrive à nous aussi, de connaître le découragement. Depuis des siècles et des siècles, c'est toujours la même question : pourquoi la paix, l'harmonie, la fraternité dont nous rêvons, semblent-elles inaccessibles, en un mot pourquoi le Royaume de Dieu tarde-t-il tant à s'installer ? Il est bien vrai que le retard dans la venue du royaume de Dieu est un défi pour notre foi et pour la foi de tous les croyants de tous les temps.

Rassurons-nous : notre foi s'appuie sur deux raisons absolument invincibles : la première c'est que Dieu ne peut pas manquer à une promesse... Mais surtout : et c'est le dernier mot de ce texte : « Le Seigneur est notre justice. » Cela, c'est la meilleure raison de ne jamais perdre l'espoir. Si nous comptions sur nos propres forces pour transformer le monde, l'entreprise semble bien perdue d'avance... Mais justement, la merveilleuse nouvelle de ce texte, c'est que la justice qui règnera à Jérusalem et sur toute la terre ne sera pas au bout de nos efforts : elle viendra de Dieu lui-même !

Confiance dans les promesses du Christ.

Psaume 24 (25), 4-5, 8-9, 10-14

4 Seigneur, enseigne-moi tes voies,
fais-moi connaître ta route.
5 Dirige-moi par ta vérité, enseigne-moi
car tu es le Dieu qui me sauve.

8 Il est droit, il est bon, le Seigneur,
Lui qui montre aux pécheurs le chemin.
9 Sa justice dirige les humbles,
Il enseigne aux humbles son chemin.

10 Les voies du Seigneur sont amour et vérité
pour qui veille à son Alliance et à ses lois.
14 Le secret du Seigneur est pour ceux qui le craignent ;
à ceux-là Il fait connaître son Alliance.

Du magnifique psaume 24 qui comporte 22 versets (chiffre hautement symbolique dont nous avons souvent parlé), nous n'avons entendu que quelques pauvres lignes tronquées ; cela ne nous facilite pas la compréhension. En particulier, nous n'avons pas entendu la dernière phrase de ce psaume, et pourtant elle nous aurait expliqué tout le reste. La voici : « Libère Israël, ô mon Dieu, de toutes ses angoisses ! » L'environnement de cette prière, le terreau dans lequel elle est née, c'est donc une situation d'angoisse, peut-être l'Exil à Babylone. Ce qui nous met du coup dans une véritable ambiance de prière ! Parce qu'alors c'est vraiment le cri du coeur ! N'oublions pas que « prier » (en latin « precari ») est de la même racine que précarité. D'autres versets de ce psaume, d'ailleurs, traduisent bien cette détresse, par exemple : « Epargne-moi la honte ; ne laisse pas triompher mon ennemi... Prends pitié de moi qui suis seul et misérable. L'angoisse grandit dans mon coeur : tire-moi de ma détresse... Vois mes ennemis si nombreux, la haine violente qu'ils me portent. »

Tout cela peut très bien qualifier les douleurs de l'Exil à Babylone ; mais si vous consultez votre Bible, vous verrez qu'au début de ce psaume, il est écrit « de David », traduction tout-à-fait discutable de la formule en hébreu « LeDavid » ; on risque de supposer que ce psaume est en relation avec l'histoire de David, ce qui le situerait plus de quatre cents ans avant l'Exil ; mais, à vrai dire, personne ne sait exactement ce que veut dire l'expression hébraïque « LeDavid » : « Le » est une préposition qui signifie « à », mais aussi « pour » ou « par rapport à »... Ce qui est sûr, c'est que David n'est pas l'auteur de quantité de psaumes (précédés de cette formule) qui sont remplis d'allusions bien trop claires à la période de l'Exil. Du coup, la formule « de David » ne doit pas être considérée comme une attribution ou une signature, mais elle nous indique un état d'esprit : le peuple d'Israël, puisque c'est toujours du peuple entier qu'il s'agit dans les psaumes, se coule dans la prière et dans la foi du grand ancêtre.

Or quel souvenir David a-t-il laissé ? Celui, non pas d'un homme sans faute (tout le monde connaît l'histoire de Bethsabée), mais celui d'un croyant et d'un humble devant Dieu. Un homme qui savait reconnaître ses fautes et demander le pardon de Dieu. C'est probablement la clé de ce psaume : il suffit d'entendre le vocabulaire employé pour deviner qu'il s'agit d'un psaume composé pour une célébration de pénitence ! Aujourd'hui, quand nous préparons une célébration de Baptême, de Mariage, de Funérailles, ou encore une célébration Pénitentielle, ou simplement la Messe du dimanche, nous cherchons dans les livres de chants ceux qui seront le mieux adaptés à la circonstance ; et le choix ne manque pas ! Les chants ont même des cotes qui indiquent l'utilisation prévue par les compositeurs. Pour les psaumes, c'est la même chose, et ce psaume 24 est visiblement prévu pour accompagner une démarche de pénitence ; il emploie le vocabulaire du chemin, typique des psaumes pénitentiels : parce que le péché, au fond, c'est une fausse route. Et on sait que le mot « conversion » signifie « demi-tour ». Dans la Bible, le pécheur qui se convertit, fait un véritable demi-tour ; on dit qu'il « revient de son mauvais chemin ». Moïse déjà utilisait la même image, il disait au peuple : « Vous veillerez à agir comme vous l'a ordonné le Seigneur notre Dieu sans vous écarter ni à droite ni à gauche. Vous marcherez toujours sur le chemin que le Seigneur votre Dieu vous a prescrit... » (Dt 5, 32 - 33).

Ce chemin, c'est la Loi : n'oublions pas que, pour un Juif croyant, la Loi est un cadeau de Dieu, une très grande preuve de sa tendresse pour l'homme. Le mot même « Loi » (Torah) ne vient pas d'une racine qui signifierait « prescrire », mais du verbe « enseigner ». Elle enseigne la voie par laquelle aller à Dieu. Le thème « enseigne-moi tes voies » est d'ailleurs très présent dans ce psaume. Car on sait bien que si Dieu a donné la loi à l'homme, c'est pour son bonheur : la Loi est le mode d'emploi de notre liberté pour que nous soyons heureux puisque Dieu n'a pas d'autre but. A l'inverse, le peuple d'Israël reconnaît qu'il a été infidèle à l'Alliance et que beaucoup de ses malheurs viennent de là ; l'Exil à Babylone a bien souvent été considéré comme une conséquence de ses infidélités. Et ce psaume est justement une demande de pardon pour cette infidélité perpétuelle, originelle pourrait-on dire... Au milieu du psaume, le verset 11 dit clairement « pardonne ma faute, elle est grande ».

Or, le premier commandement de la Loi était l'interdiction des idoles ; c'est donc le premier objet de la « conversion » dans la Bible : l'objectif de tous les prophètes est d'abord d'écarter le peuple des idoles. La première conversion demandée à Israël, c'est de se détourner des idoles pour se tourner vers le seul Dieu vivant, le seul Dieu qui sauve. Dans ce psaume, la phrase « car tu es le Dieu qui me sauve » est bien l'expression de la résolution de ne se tourner désormais que vers le Dieu d'Israël. D'autres versets redisent cette ferme décision : « Vers toi, Seigneur, j'élève mon âme... C'est toi que j'espère tout le jour... J'ai les yeux tournés vers le Seigneur. »

La recherche de la perfection morale vient en second lieu ; en second lieu seulement, car si on met la recherche de la perfection morale en premier, cela peut bien être un piège, une façon de nous occuper de nous-mêmes, de nous préoccuper de notre sainteté personnelle avant tout et, finalement, de nous prendre pour le centre du monde. C'est le piège que Jésus dénonce dans la parabole du pharisien et du publicain : « Le pharisien, debout, priait ainsi en lui-même : ô Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, malfaisants, adultères. Je jeûne deux fois par semaine, je paie la dîme de tout ce que je me procure. » Le publicain, lui, se tourne simplement vers Dieu avec des accents semblables à ceux de notre psaume : « O Dieu, prends pitié du pécheur que je suis. »

Le véritable chemin de conversion, c'est d'abord de se tourner vers Dieu et lui nous tournera vers nos frères.

Bienveillance de Dieu pour les hommes.

DEUXIEME LECTURE - 1 Thessaloniciens 3, 12 - 4, 2

Frères,
3, 12 que le Seigneur vous donne,
entre vous et à l'égard de tous les hommes,
un amour de plus en plus intense et débordant,
comme celui que nous avons pour vous.
13 Et qu'ainsi il vous établisse fermement
dans une sainteté sans reproche
devant Dieu notre Père,
pour le jour où notre Seigneur Jésus
viendra avec tous les Saints.
4, 1 Pour le reste, vous avez appris de nous
comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu ;
et c'est ainsi que vous vous conduisez déjà.
Faites donc de nouveaux progrès,
nous vous en prions, frères,
nous vous le demandons dans le Seigneur Jésus.
2 D'ailleurs, vous savez bien quelles instructions
nous vous avons données de la part du Seigneur Jésus.

Paul est arrivé à Thessalonique probablement en l'an 50, c'est-à-dire environ vingt ans après la mort et la résurrection du Christ ; c'était un port de commerce très important, et la capitale de la province de Macédoine, occupée par les Romains. Beaucoup d'étrangers y vivaient, dont une importante colonie juive. Par les Actes des Apôtres, on sait que Paul a fait là ce qu'il faisait chaque fois qu'il arrivait dans une nouvelle ville : il commençait par se rendre à la synagogue le samedi matin, pour l'office du sabbat ; cette fois il était accompagné de Silas et de Timothée et les Actes nous disent qu'ils se sont rendus à la synagogue trois samedis de suite. Sa prédication a eu un certain succès, puisque le livre des Actes nous dit encore : « A partir des Ecritures, il expliquait et établissait que le Messie devait souffrir, ressusciter des morts, et le Messie disait-il, c'est ce Jésus que je vous annonce. Certains des Juifs se laissèrent convaincre et furent gagnés par Paul et Silas, ainsi qu'une multitude de grecs adorateurs de Dieu et bon nombre de femmes de la haute société. » (Ac 17, 3 - 4).

Il a converti aussi des païens qui, jusque-là, étaient adorateurs des idoles, puisque dans cette lettre Paul leur dit : « Vous vous êtes tournés vers Dieu en vous détournant des idoles pour servir le Dieu vivant et véritable » (1 Th 1, 9). Mais ce beau succès soulevait la colère des Juifs hostiles à Jésus. Ils dénoncèrent Paul et ses amis aux autorités comme ennemis de l'empereur. Et il parut plus prudent de s'enfuir. Paul est donc parti pour Bérée, non loin de Thessalonique, puis à Athènes et enfin à Corinthe. On ne sait pas exactement combien de temps il a passé à Thessalonique, mais il est clair qu'il y a laissé une communauté chrétienne toute neuve pour laquelle il se faisait du souci. Si bien que, quelques mois plus tard, « n'y tenant plus » (ce sont ses propres termes), il envoya Timothée à Thessalonique pour voir cette communauté et la soutenir dans la foi.

Le chapitre 3 de cette lettre que nous lisons ici commence par ces mots : « Aussi, n'y tenant plus, nous avons pensé que le mieux était de rester à Athènes, et nous vous avons envoyé Timothée, notre frère, le collaborateur de Dieu dans la prédication de l'évangile du Christ pour vous affermir et vous encourager dans votre foi, afin que personne ne soit ébranlé au milieu des épreuves présentes, car vous savez bien que nous y sommes destinés. Quand nous étions chez vous, nous vous prévenions qu'il faudrait subir des épreuves, et c'est ce qui est arrivé, vous le savez. C'est pour cela que, n'y tenant plus, j'ai envoyé prendre des nouvelles de votre foi, dans la crainte que le Tentateur ne vous ait tentés et que notre peine ne soit perdue. » Les épreuves dont il parle, c'est la persécution qui continue de la part des Juifs. Or Timothée est revenu avec d'excellentes nouvelles : « Maintenant Timothée vient de nous arriver de chez vous et de nous apporter la bonne nouvelle de votre foi et de votre amour ; il dit que vous gardez un bon souvenir de nous, et que vous désirez nous revoir, autant que nous désirons vous revoir. Ainsi frères, nous avons trouvé en vous un réconfort, grâce à votre foi, au milieu de toutes nos angoisses et de toutes nos épreuves, et maintenant nous revivons puisque vous tenez bon dans le Seigneur. »

Les versets que nous lisons ce dimanche sont donc en quelque sorte la réaction à chaud de Paul tout ému par ces excellentes nouvelles. Que peut-il souhaiter de mieux ? Les Thessaloniciens sont sur la bonne voie, il s'en réjouit et il leur dit quelque chose comme : il ne vous reste qu'à persévérer. Persévérer jusqu'à quand ? Jusqu'au jour du retour du Christ : c'est le projet de Dieu qui donne sens à toute notre vie ; voilà encore un défi au bon sens, comme celui de Jérémie dans la première lecture ; dans un monde qui ne sait plus où il va, le « défi » chrétien, c'est de vivre toute sa vie « en perspective ». Toute la pensée de Paul est dominée par cette attente de la venue du Christ en gloire au dernier Jour. Et c'est bien la clé du texte qui nous est proposé ici : il invite les chrétiens à mettre toute leur existence en perspective de ce « jour où notre Seigneur Jésus viendra avec tous les Saints ». La prière que nous disons dans toutes nos célébrations liturgiques, le Notre Père, nous oriente bien vers ce but : « Que ton Règne vienne, ta Volonté soit faite, ton Nom soit sanctifié... « Les Chrétiens ne sont pas tournés vers le passé mais vers l'avenir ; et l'on sait bien qu'il faut écrire « A-VENIR » en deux mots : c'est cet « A-VENIR » qui donne sens à notre vie d'aujourd'hui ; c'est très exactement ce que dit Paul ici : « Que le Seigneur vous établisse dans une sainteté sans reproche devant Dieu notre Père, pour le jour où notre Seigneur Jésus viendra avec tous les Saints ». C'est également le sens de la prière qui suit le Notre Père dans la liturgie eucharistique : « Rassure-nous devant les épreuves en cette vie où nous espérons le bonheur que tu promets et (c'est-à-dire) l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur. »

Concrètement, mettre toute notre vie « en perspective », c'est la vivre déjà en misant uniquement sur les valeurs du royaume ; et voilà le deuxième aspect du « défi chrétien » : toujours et uniquement miser sur l'amour. Quand Paul écrit, nous l'avons vu, la vie n'est pas plus rose qu'aujourd'hui. C'est pour cela que c'est vraiment un défi... C'est d'ailleurs tellement un défi que nous ne pouvons pas y arriver tout seuls ! C'est un don de Dieu ; Paul dit : « Que Dieu vous donne, entre vous et à l'égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant... »

C'est cela être saint : il n'y a pas d'autre sainteté, on le sait bien, que celle de l'amour... puisque « Dieu est amour », comme dit Saint Jean... » quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jn 1). C'est ce qui explique le lien entre les deux phrases de Paul : « Que Dieu vous donne, entre vous et à l'égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant »... « et qu'ainsi il vous établisse fermement dans une sainteté sans reproche... » Alors nous pourrons « plaire à Dieu », comme dit encore Paul : « Vous avez appris de nous comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu » ; ce qui revient tout simplement à accomplir notre vocation de fils, à l'image du Fils bien-aimé en qui Il se « complaît ».

Bienveillance de Dieu pour les hommes.

EVANGILE : Luc 21, 25-28, 34-36

Jésus parlait à ses disciples de sa venue :
25 « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles.
Sur terre, les nations seront affolées
par le fracas de la mer et de la tempête.
26 Les hommes mourront de peur
dans la crainte des malheurs arrivant sur le monde,
car les puissances des cieux seront ébranlées.
27 Alors on verra le Fils de l'homme venir dans la nuée,
avec grande puissance et grande gloire.
28 Quand ces événements commenceront,
redressez-vous et relevez la tête,
car votre rédemption approche.

34 Tenez-vous sur vos gardes,
de crainte que votre coeur ne s'alourdisse
dans la débauche, l'ivrognerie et les soucis de la vie,
et que ce jour-là ne tombe sur vous à l'improviste.
35 Comme un filet, il s'abattra sur tous les hommes de la terre.
36 Restez éveillés et priez en tout temps :
ainsi vous serez jugés dignes
d'échapper à tout ce qui doit arriver,
et de paraître debout devant le Fils de l'homme. »

Si on prend ces lignes au pied de la lettre, il y a de quoi frémir ! Mais nous avons déjà rencontré des textes de ce genre : on dit qu'ils sont de style « apocalyptique » et nous savons bien qu'il ne faut pas les prendre au premier degré ! Le malheur, c'est que, aujourd'hui, le mot « apocalypse » a très mauvaise presse ! Pour nous, il est synonyme d'horreur... alors que c'est tout le contraire ! Commençons donc par redonner au mot « apocalyptique » son vrai sens : on se rappelle que « apocaluptô », en grec, signifie « lever le voile », c'est le même mot que « re-velare » (en latin) - révéler en français ! Il faut traduire « texte apocalyptique » par « texte de révélation ».

Le genre apocalyptique a au moins quatre caractéristiques tout-à-fait particulières :
Premièrement, ce sont des livres pour temps de détresse, généralement de guerre et d'occupation étrangère doublée de persécution ; c'est particulièrement vrai pour le livre de Daniel et pour l'Apocalypse de Jean : dans ce cas, ils évoquent les persécuteurs sous les traits de monstres affreux ; et c'est pour cela que le mot « apocalypse » a pu devenir synonyme de personnages et d'événements terrifiants.

Deuxièmement, parce qu'ils sont écrits en temps de détresse, ce sont des livres de consolation : pour conforter les croyants dans leur fidélité et leur donner, face au martyre, des motifs de courage et d'espérance. Et ils invitent les croyants justement à tenir bon.

Troisièmement, ils « dévoilent », c'est-à-dire « lèvent le voile », « révèlent », la face cachée de l'histoire. Ils annoncent la victoire finale de Dieu : de ce fait, ils sont toujours tournés vers l'avenir ; malgré les apparences, ils ne parlent pas d'une « fin du monde », mais de la transformation du monde, de l'installation d'un monde nouveau, du « renouvellement » du monde. Quand ils décrivent un chamboulement cosmique, ce n'est qu'une image symbolique du renversement complet de la situation. En un mot, leur message c'est « Dieu aura le dernier mot ». Ce message de victoire, nous l'avions entendu dimanche dernier dans le livre de Daniel. Il annonçait que le Fils de l'homme qui n'est autre que le peuple des Saints du Très-Haut verrait un jour ses ennemis vaincus et recevrait la royauté universelle.

Quatrièmement, dans l'attente de ce renouvellement promis par Dieu, ils invitent les croyants à adopter une attitude non pas d'attente passive, mais de vigilance active : le quotidien doit être vécu à la lumière de cette espérance.

Ces quatre caractéristiques des livres apocalyptiques se retrouvent dans notre évangile d'aujourd'hui. Parole pour temps de détresse, elle décrit des signes effrayants, langage codé pour annoncer que le monde présent passe : « il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles... le fracas de la mer et de la tempête... les puissances des cieux seront ébranlées ». Parole de consolation, elle invite les croyants à tenir bon : « Votre rédemption (traduisez votre libération) approche ». Parole qui « lève le voile », « révèle », la face cachée de l'histoire, elle annonce la venue du Fils de l'homme. Jésus reprend ici cette promesse par deux fois, et visiblement il s'attribue à lui-même ce titre de « Fils de l'homme », manière de dire qu'il prend la tête du peuple des Saints du Très-Haut*, c'est-à-dire des croyants : « Alors on verra le Fils de l'homme venir dans la nuée avec une grande puissance et une grande gloire. » ... « vous serez jugés dignes d'échapper à tout ce qui doit arriver et de paraître debout devant le Fils de l'homme. » Enfin, dans l'attente de ce renouvellement promis par Dieu, notre texte invite les croyants à adopter une attitude non pas d'attente passive, mais de vigilance active : « Quand ces événements commenceront, redressez-vous et relevez la tête. »... « Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre coeur ne s'alourdisse... restez éveillés et priez en tout temps... » « Relever la tête », c'est bien un geste de défi, comme Jérémie nous y invitait dans la première lecture, le défi des croyants.

Le mot « croyants » n'est pas employé une seule fois ici, mais pourtant il est clair que Luc oppose d'un bout à l'autre deux attitudes : celle des croyants et celle des non-croyants qu'il appelle les nations ou les autres hommes ; « sur terre, les nations seront affolées... les hommes mourront de peur... mais vous, redressez-vous et relevez la tête » sous-entendu car vous, vous êtes prévenus et vous savez le sens dernier de l'histoire humaine : l'heure de votre libération a sonné, le mal va être définitivement vaincu.
Il reste une chose paradoxale dans ces lignes : le Jour de Dieu semble tomber à l'improviste sur le monde et pourtant les croyants sont invités à reconnaître le commencement des événements ; en fait, et cela aussi fait partie du langage codé des Apocalypses, ce jour ne semble venir soudainement que pour ceux qui ne se tiennent pas prêts :
rappelons-nous les paroles de Paul aux Thessaloniciens : « le Jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit. Quand les gens diront : quelle paix, quelle sécurité !, c'est alors que la ruine fondra sur eux comme les douleurs sur la femme enceinte, et ils ne pourront y échapper. Mais vous, frères, vous n'êtes pas dans les ténèbres, pour que (de sorte que) ce jour vous surprenne comme un voleur. Tous, en effet, vous êtes fils de la lumière, fils du jour... » (1 Th 5, 2 - 5). Paul, comme Luc, type bien deux attitudes différentes.

Comme dans toutes les autres lectures de ce dimanche, les Chrétiens sont donc invités ici à une attitude de témoignage : le témoignage de la foi auquel nous invitait Jérémie dans une situation apparemment sans issue, à vues humaines ; le témoignage de l'amour dans la lettre aux Thessaloniciens : « Que le Seigneur vous donne à l'égard de tous les hommes un amour de plus en plus intense et débordant » ; le témoignage de l'espérance alors que tout semble s'écrouler dans cet évangile : « Redressez-vous et relevez la tête... Vous serez dignes... de paraître debout devant le Fils de l'homme ». « Les hommes mourront de peur », mais vous, vous serez debout parce que vous savez que « rien, ni la vie, ni la mort... ne peut nous séparer de l'amour de Dieu révélé dans le Christ » (Rm 8, 39). Ce triple témoignage, voilà bien le défi chrétien. Beau programme pour cet Avent qui commence !

***
* On sait que dans le livre de Daniel, le Fils d'homme est en réalité un personnage collectif, le « peuple des saints du Très-Haut ».

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23 novembre 2009 1 23 /11 /novembre /2009 23:56

La main de Thierry Henry

Depuis la semaine dernière, on ne parle presque plus que de ça: la main de Thierry Henry ayant permis à l'équipe de France de football de se qualifier pour la prochaine coupe de monde au détriment de l'Irlande.

Je reste stupéfait devant la plupart des réactions : pour beaucoup, l'attitude de Thierry Henry est scandaleuse, immorale, il devrait être exclu de l'équipe de France et le match contre l'Irlande aurait du être rejoué!

Seule les réactions de Roger Federer (« Tout s'est passé en une seconde. On ne peut pas lui en vouloir pour avoir continué à jouer si l'arbitre n'a rien vu. C'est la faute du système et de l'arbitre. Ça arrive tellement souvent. Il y a tellement de buts qui ne sont pas des buts. C'est seulement un de plus » et, dans une moindre mesure, de Raymond Domenech ("Je ne comprends pas le procès fait à Thierry Henry, un joueur irréprochable. En France, on a une fâcheuse tendance à s'auto-flageller. Ce sont des accusations sur un joueur, alors que le vrai débat repose sur l'arbitrage." me semblent faire preuve d'un peu de bon sens.

En effet, je crois que le problème posé est beaucoup plus celui de l'arbitrage et, plus généralement, de ce que Federer appelle « le système », que celui des tricheries de tel ou tel joueur. Il faut signaler que la deuxième main de Thierry Henry est précédée d'une première, probablement involontaire, elle même précédée d'une main d'un autre joueur français, elle même précédée d'une situation de hors-jeu de 2 Français, dont Thierry Henry !

Depuis de nombreuses années, chaque match de football n'est qu'un enchaînement de tricheries, avec la bienveillance du corps arbitral, qui reçoit ses consignes des instances dirigeantes du football. Il ne se passe pas une minute, sans qu'il y ait, au minimum, un tirage de maillot, un accrochage par le bras, un appui sur l'épaule adverse, un coup de coude ou une simulation.

Amateur de football et partisan d’une société de liberté et de responsabilité, qui suppose :

le respect de contrats librement conclus,
que chaque individu supporte les conséquences de ses actes, au lieu de les faire supporter par les autres,

je m’insurge contre

le non-respect généralisé des règles du football, pourtant librement acceptées par les joueurs, dirigeants et arbitres,
l’injustice et l’irresponsabilité qui découlent de la non-réparation presque systématique, par leurs auteurs, des irrégularités commises, avec la bienveillance coupable des arbitres et des instances du football (voir Loi 12, punissant d’un avertissement tout comportement antisportif, presque jamais appliquée),
l'immorale incitation à la tricherie et à la dissimulation que constituent, aux yeux des spectateurs des matchs de football, enfants ou adultes, les constats précités.

Pour ne parler que de la finale de la coupe du monde 2006 (France-Italie), je n’ai pas apprécié de voir, entre autres :

Materazzi marquer le but italien en s’appuyant sur l’épaule de Vieira (la vidéo le montre sans ambiguïté, pourquoi refuser d’y avoir recours ?),
Malouda stoppé irrégulièrement en pleine surface de réparation (la vidéo est formelle), une fois par un croc-en-jambe, une autre par un tirage de maillot alors qu’il tentait de s’élever pour reprendre un centre de la tête, chaque fois sans réaction de l’arbitre,
Zidane blessé à l’épaule après une agression non sanctionnée (voyez le ralenti !),
Malouda stoppé par le sifflet de l’arbitre pour un hors-jeu imaginaire, alors qu’il se présentait seul devant le goal italien (la vidéo l’atteste),
Materazzi ceinturer Zidane et le retenir par le maillot, puis le provoquer verbalement, puis Zidane lui donner un coup de tête dans la poitrine, puis Materazzi simuler une blessure, sans que Materazzi n’écope de la moindre sanction.

A-t-on, à l'époque, fait à Materazzi des critiques similaires à celles adressées à Thierry Henry, au motif qu'il avait triché pour marquer son but? Pas un seul commentateur ne l'a évoqué! Lui a-t-on reproché d'avoir ceinturé Zidane? Pas le moins du monde! Lui a-t-on reproché d'avoir provoqué Zidane en insultant la mère et/ou la soeur de celui-ci? A peine! Lui a-t-on reproché d'avoir simulé une blessure pour attirer l'attention des arbitres? Même pas! Le seul pelé, le seul galeux, c'était Zidane hier, et c'est Thierry Henry aujourd'hui.

Certains grands esprits auraient voulu que Thierry Henry aille se confesser auprès de l'arbitre, après avoir accompli son forfait! Il n'est pas compliqué de comprendre que Thierry Henry ne jouerait plus au football s'il n'avait pas adhéré au « système » qui veut que tout le monde triche (hormis le gardien de but, pour lequel ce n'est pas indispensable). Tout le monde accepte sans broncher que les joueurs trichent, avec la bénédiction des arbitres, mais dans le cas de la main de Thierry Henry, on n'accepte pas qu'il ait triché et qu'en plus ça lui ait profité! Si les joueurs trichent c'est bien avec l'espoir que leur tricherie va bénéficier à leur équipe (en permettant de marquer un but, en évitant que l'adversaire en marque un, en provoquant l'expulsion d'un joueur adverse, ...), n'est-ce pas? Alors pourquoi imaginer qu'un joueur ayant triché va renoncer à l'avantage procuré par sa tricherie?

En conclusion, il me semble qu'il y a urgence, pour rétablir un peu de moralité dans le football professionnel, à :

modifier les règles pour que les fautes et les tricheries soient suivies de sanctions dissuasives, c'est à dire faisant plus que compenser l'avantage tiré de la faute par l'équipe du coupable (comme c'est le cas au rugby, où il peut même y avoir essai de pénalité);
faire appliquer les règles qui sont en vigueur (ce n'est pas le cas de la loi 12, actuellement);
utiliser la vidéo pour limiter les risques d'erreur d'arbitrage, pendant le match (avec x « challenges » possibles, comme au tennis?) et après le match (pour sanctionner les tricheries qui n'auraient pas été repérées par l'arbitre, comme c'est le cas au rugby).

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22 novembre 2009 7 22 /11 /novembre /2009 18:37

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut, année liturgique B, 34e dimanche ordinaire (22 novembre 2009)

Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.
Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

donnant des explications historiques ;

donnant le sens passé de certains mots ou expressions dont la signification a changé depuis ou peut être mal comprise (aujourd'hui, "Peuple des Saints du Très-Haut", "Jésus", "vérité" ; j'envisage de consacrer une page de mon blog à recenser tous ces mots ou expressions) ;

décodant le sens caché, le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consistera à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). A ce sujet, je dois attirer l'attention des lecteurs sur le fait que le commentaire sur l'Evangile du jour, lorsqu'il parle de Vérité, parle aussi de liberté (Jésus disait : "La Vérité vous rendra libres").

PREMIERE LECTURE - Daniel 7, 13-14

Moi, Daniel,
13 je regardais, au cours des visions de la nuit,
et je voyais venir, avec les nuées du ciel,
comme un Fils d'homme ;
il parvint jusqu'au Vieillard,
et on le fit avancer devant lui.
14 Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ;
tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues
le servirent.
Sa domination est une domination éternelle,
qui ne passera pas,
et sa royauté,
une royauté qui ne sera pas détruite.

Dès les premiers mots, nous sommes prévenus : le prophète Daniel nous décrit une vision. « Je regardais, au cours des visions de la nuit, et je voyais ». Et que voit-il ? Il voit « les nuées du ciel », d'abord ; cela veut dire qu'il assiste à ce qui se passe là-haut, dans le monde de Dieu. Daniel, ici, n'emploie pas le mot Dieu, mais, quelques versets plus haut, il parle d'un Vieillard assis sur un trône. Et tout le monde comprend qu'il s'agit bien de Dieu lui-même. Et voici que quelqu'un s'avance vers le Vieillard : Daniel l'appelle un « fils d'homme », ce qui, en hébreu, veut dire « homme » tout simplement.

Je reprends ces premiers versets : « Moi, Daniel, je regardais, au cours des visions de la nuit, et je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un Fils d'homme ; il parvint jusqu'au Vieillard, et on le fit avancer devant lui. » Et il s'avance pour être consacré roi. C'est le jour de son couronnement en quelque sorte ! « Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ; tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite. » C'est donc une royauté universelle et éternelle. Je note qu'il ne s'en empare pas, il ne la conquiert pas par la force : Daniel dit d'une part, qu'on le fait avancer vers le trône de Dieu (il ne s'en approche pas de sa propre initiative), et, d'autre part, « il lui fut donné » domination, gloire et royauté.

Notre lecture de ce dimanche s'arrête ici ; mais pour bien la comprendre, il faut aller un peu plus loin. Car Daniel poursuit le récit de sa vision. Voici donc la suite, elle va peut-être nous surprendre, car nous allons découvrir que ce fils d'homme n'est pas, comme nous le pensions spontanément, un individu particulier, c'est un peuple : « Mon esprit à moi, Daniel, fut angoissé... les visions de mon esprit me tourmentaient. Je m'approchai d'un de ceux qui se tenaient là, et je demandai ce qu'il y avait de certain au sujet de tout cela. Il me le dit et me fit connaître l'interprétation des choses : les Saints du Très-Haut recevront la royauté et ils posséderont la royauté pour toujours et à tout jamais. » Et le même interprète céleste redit quelques versets plus loin : « La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qu'il y a sous tous les cieux ont été données au peuple des Saints du Très-Haut : sa royauté est une royauté éternelle ; toutes les souverainetés le serviront et lui obéiront. » Cela veut dire que le fils d'homme est en réalité le peuple des Saints du Très-Haut. « Peuple des Saints du Très-Haut », en langage biblique, cela veut dire Israël ou au moins, en temps de persécution, le petit noyau, le Reste fidèle.

N'oublions pas que Daniel a eu cette vision à un moment de l'histoire d'Israël particulièrement douloureux : pendant l'occupation grecque, sous le règne d'Antiochus Epiphane vers 165 av.J.C. Et il s'adresse à ceux qui restent fidèles à la foi juive au cœur même de la persécution. Il leur dit « Vous êtes ce peuple des Saints du Très-Haut qui va recevoir bientôt la royauté ». Cette vision arrive donc comme un message de réconfort : en clair, mes frères, pour l'instant, vous êtes écrasés, mais votre libération approche et elle sera définitive.

Cette prédication du prophète Daniel a incontestablement encouragé ses frères à tenir bon, à garder l'espérance, tout comme la prédication sur la Résurrection des morts que nous lisions dimanche dernier. Et l'on sait que, peu de temps après, les Juifs se sont révoltés contre Antiochus Epiphane et ils ont réussi à lui faire plier bagages. Et la paix est revenue. Mais on a continué à lire Daniel et à le lire, cette fois, comme une prophétie pour l'avenir. Et certains, parmi les Juifs, ont commencé à penser que le Messie, le roi idéal attendu pour la fin des temps ne serait pas un individu particulier, mais un peuple. A tel point que, à l'époque de la naissance de Jésus, si tout le monde en Israël attendait impatiemment le Messie, tout le monde ne l'imaginait pas de la même manière : certains attendaient un homme, d'autres attendaient un Messie collectif, qu'ils appelaient le petit Reste d'Israël (une expression qui remonte au prophète Amos), ou le fils d'homme, précisément, en référence à cette parole du prophète Daniel.
Or voici que Jésus de Nazareth employait très volontiers l'expression « Fils de l'Homme » ! Mais cela posait immédiatement plusieurs questions.

Premièrement, dans les évangiles, Jésus emploie fréquemment l'expression « Fils de l'homme » (on la trouve plus de quatre-vingts fois), et, très visiblement, c'est pour se désigner lui-même ; mais il est le seul ! Personne d'autre ne lui attribue ce titre, et ce n'est pas par ignorance car le livre de Daniel était bien connu. Mais justement, s'il était bien connu, on ne pouvait sûrement pas reconnaître ce titre à Jésus : d'abord, parce que ce Fils de l'homme qui vient sur les nuées du ciel désignait le Messie. Donc quand Jésus utilisait cette expression en parlant de lui-même, il prétendait du même coup être le Messie ! Or il ne pouvait pas l'être : ses contemporains n'étaient certainement pas tentés d'identifier Jésus de Nazareth, le charpentier, avec « le peuple des Saints du Très-Haut » !

Deuxièmement, Jésus a apporté une modification de fond à la représentation classique du Fils de l'homme. Il reprend bien les termes du livre de Daniel : « On verra le Fils de l'homme venir, entouré de nuées, dans la plénitude de la puissance et de la gloire. » (Mc 13, 26), mais il y ajoute tout un aspect de souffrance : (toujours chez Marc) « Il enseignait ses disciples et leur disait : Le Fils de l'homme va être livré aux mains des hommes ; ils le tueront ... » (Mc 9, 31).
Après sa résurrection, tout est devenu lumineux pour ses disciples : d'une part, il mérite bien ce titre de Fils de l'homme sur les nuées du ciel, lui qui est à la fois homme et Dieu ; d'autre part, Jésus est le premier-né de l'humanité nouvelle, la Tête, et il fait de nous un seul Corps : à la fin de l'histoire, nous serons tellement unis que nous serons avec lui comme « un seul homme » !... Avec lui, greffés sur lui, nous serons « le peuple des Saints du Très-Haut ».

Troisièmement, enfin, Jésus introduit une légère modification grammaticale : il parle du « Fils de l'homme » alors que Daniel disait un « Fils d'homme » ; fils d'homme voulait dire « un homme », mais quand on dit « l'homme », on pense « l'Humanité » et du coup « Fils de l'Homme » veut dire l'Humanité ; en s'appliquant ce titre à lui-même, Jésus se révèle comme le porteur du destin de l'humanité tout entière.*
Alors nous découvrons la merveille à laquelle nous osons à peine croire : le « dessein bienveillant » de Dieu est de faire de nous un peuple de rois ...! C'est cela son projet, depuis toujours, en créant l'humanité. Le livre de la Genèse le disait déjà : « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu Il le créa ; mâle et femelle Il les créa. Dieu les bénit et leur dit : Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la . » (Gn 1, 27-28)
***

* Dans le même sens, Paul dira de lui qu'il est le nouvel Adam ; comme Jean citera cette extraordinaire phrase de Pilate au cours de la Passion : « voici l'Homme » (ecce homo). Et Jean en citant cette parole de Pilate semble nous dire : « Pilate ne croyait pas si bien dire ! »

Confiance dans les promesses du Christ.

PSAUME 92 (93)

1 - Le Seigneur est roi ;
il s'est vêtu de magnificence,
le Seigneur a revêtu sa force.

2 - Et la terre tient bon, inébranlable,
dès l'origine, ton trône tient bon,
depuis toujours tu es.

5 - Tes volontés sont vraiment immuables :
la sainteté emplit ta maison,
Seigneur, pour la suite des temps.

les versets non lus ce dimanche :
3 - Les flots s'élèvent, Seigneur,
les flots élèvent leur voix,
les flots élèvent leur fracas.

4 - Plus que la voix des eaux profondes,
des vagues superbes de la mer,
superbe est le Seigneur dans les hauteurs

L'histoire universelle fourmille d'exemples de chefs de guerre qui se sont fait acclamer comme rois après une victoire ! Et on reconnaît qu'un chef a bien mérité de se faire acclamer comme roi quand il a pris la tête de son peuple pour le libérer et le protéger, quand il parvient à faire régner le droit et la justice parmi ses sujets et à leur assurer la sécurité à l'intérieur comme à l'extérieur des frontières.

Si la liturgie chrétienne célèbre la Fête du Christ-Roi, c'est parce qu'elle le considère comme le grand vainqueur : par sa résurrection, il a vaincu la mort, par le pardon accordé à ses bourreaux, il a vaincu la haine ; en même temps, nous, Chrétiens, sommes bien conscients du caractère paradoxal, presque provocant d'une telle fête : nous osons dire que le Christ est déjà roi, mais nous rencontrons tous les jours l'apparence du contraire ! La mort engloutit tous les jours des millions d'hommes et la haine sévit sur des quantités de champs de bataille, petits ou grands. Mais, justement, en célébrant la fête du Christ-Roi, nous affirmons opiniâtrement notre foi et nous réchauffons notre espérance pour y puiser la force de hâter la réalisation de ce règne.
Le psaume 92 se situe exactement dans cette optique : de la même manière que la liturgie chrétienne célèbre la Fête du Christ-Roi, la liturgie juive célèbre Dieu-Roi ; la même foi, la même espérance animent les Juifs et la même impatience de voir poindre le « Jour » de Dieu. Eux, bien sûr, ne peuvent pas s'appuyer sur l'expérience de la Résurrection du Christ pour proclamer la victoire de Dieu sur les forces du Mal, mais leur foi est tout aussi convaincue. Leur point d'appui, c'est d'abord l'expérience de l'Exode : Dieu s'est révélé à eux comme le Dieu libérateur, Dieu leur a proposé son Alliance. Voilà ses titres de gloire.

Pour cette acclamation de la royauté de Dieu, le compositeur du psaume a pris comme modèle ce qui se passait le jour du sacre d'un nouveau roi. La scène se déroule dans la salle du trône : le roi est revêtu du manteau royal, il siège désormais sur le trône : il a signé la charte d'intronisation, il est entré en possession du palais royal. Alors s'élève une clameur immense, jaillie de la poitrine de milliers d'assistants... quelque chose comme « Vive le Roi ! ». En hébreu, on appelle cette acclamation la « térouah » ; c'est une acclamation guerrière à l'origine, l'acclamation de la victoire sur l'ennemi.

Ici le roi que l'on acclame c'est Dieu lui-même. Plus que tout autre, il mérite la terouah, l'acclamation, les ovations : Lui qui est victorieux de toutes les forces du mal, du chaos, de la séparation. C'est pourquoi le psaume commence par l'acclamation : « Le Seigneur est roi » ; lui aussi est revêtu de vêtements royaux : « il s'est vêtu de magnificence, le Seigneur a revêtu sa force ». En fait, ce sont les vêtements du Créateur : « magnificence et force ». En hébreu, l'expression est très imagée : « il a revêtu sa force », cela évoque littéralement le geste de nouer un vêtement sur ses reins comme le potier noue son tablier pour travailler l'argile.

Son trône, c'est le cosmos tout entier ! Un trône qui tient bon ! « Et la terre tient bon, inébranlable, dès l'origine, ton trône tient bon, depuis toujours tu es. » Il y a dans ce verset apparemment anodin au moins deux petites pointes : l'une contre les idoles dont les statues sont à la merci de n'importe qui ; l'autre contre les rois de la terre : en Israël, de tout temps, l'histoire de la royauté a été troublée, dramatique... Le trône de Dieu, au contraire, est « inébranlable ». Et il est établi dans la durée ! Combien de rois d'Israël n'ont régné que très peu d'années, voire de jours !...

Et c'est la Création tout entière qui clame qu'il est roi, parce qu'il en est le maître incontesté : même les forces de la mer lui sont soumises ; Israël, qui a une fenêtre sur la Méditerranée, sait bien que la mer peut se montrer indomptable ; indomptable pour l'homme, peut-être, mais pas pour Dieu ! Notre psaume le dit magnifiquement : les flots ont beau se soulever dans un mugissement terrible, ils sont sous la domination de Dieu ; là il faut lire les deux versets centraux de ce psaume qui ne font pas partie de la lecture de ce dimanche : « Les flots s'élèvent, Seigneur, les flots élèvent leur voix, les flots élèvent leur fracas... Plus que la voix des eaux profondes, des vagues superbes de la mer, superbe est le Seigneur dans les hauteurs. »
Ces flots maîtrisés, ce sont également ceux de la Mer Rouge à qui Dieu a imposé de laisser le passage à son peuple. Et depuis ce jour, le Dieu fidèle a toujours accompagné son peuple : c'est le sens de la phrase « Tes volontés sont vraiment immuables » ; le mot traduit ici par « immuables » est de la même racine que le mot « AMEN » ; il évoque fidélité, stabilité, vérité, immuabilité, fermeté... Cette fidélité de Dieu toujours présent au milieu de son peuple est concrétisée par le Temple magnifique de Jérusalem : signe de la présence de Dieu, il est un reflet de sa sainteté : « la sainteté emplit ta maison » ; on peut probablement relever ici une nouvelle petite pointe d'ironie : les rois d'Israël ont été rarement des saints ! On peut entendre en sourdine « la sainteté emplit ta maison » (sous-entendu « et elle seule ») ! Mais surtout, après l'Exil à Babylone, cette phrase reflète la joie d'avoir reconstruit le Temple dignement : la ville de Jérusalem abrite de nouveau la sainte maison de Dieu.

Quand ce psaume est chanté au Temple de Jérusalem, après l'Exil, donc, à une époque où il n'y a plus de roi en Israël, il célèbre la royauté de Dieu, mais aussi, il célèbre d'avance le futur roi-Messie qu'on attend et qui sera, lui, la fidèle image de Dieu. Et on sait déjà, qu'à travers ce Messie, c'est le peuple élu et, en définitive, l'humanité tout entière qui partagera la Royauté. Au cours de la Fête des Tentes (à l'automne) où ce psaume était repris chaque année, on célébrait par avance l'accomplissement de toute l'histoire, l'Alliance définitive, les Noces de Dieu et de l'Humanité.

Confiance dans les promesses du Christ.

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 1, 5 - 8

Que la grâce et la paix vous soient données,
5 de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle,
le premier-né d'entre les morts,
le souverain des rois de la terre.
A lui qui nous aime,
qui nous a délivrés de nos péchés par son sang,
6 qui a fait de nous
le royaume et les prêtres de Dieu son Père,
à lui gloire et puissance
pour les siècles des siècles. Amen.
7 Voici qu'il vient parmi les nuées,
et tous les hommes le verront,
même ceux qui l'ont transpercé ;
et en le voyant, toutes les tribus de la terre se lamenteront.
Oui, vraiment ! Amen !
8 Je suis l'alpha et l'oméga,
dit le Seigneur Dieu,
je suis celui qui est, qui était et qui vient,
le Tout-Puissant.

Bienveillance de Dieu pour les hommes.

« Que la grâce et la paix vous soient données... » voilà le grand souhait de Jean pour les Eglises d'Asie Mineure auxquelles il s'adresse ; c'est tout simplement celui de voir se réaliser enfin le projet de Dieu, ce que la lettre aux Ephésiens appelle son dessein bienveillant : « Paix sur la terre aux hommes parce que Dieu les aime » chantaient les voix célestes de la nuit de Noël. Suit l'affirmation que le dessein de Dieu pour l'humanité est accompli en Jésus-Christ : « Que la grâce et la paix vous soient données, de la part de Jésus-Christ... »

La difficulté de ce texte vient de l'extrême densité de ses phrases : elles évoquent tout le mystère du Christ : « Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né d'entre les morts, le souverain des rois de la terre. » Chaque mot, chaque expression en dit un aspect : « Jésus », c'est le nom d'un simple homme de Nazareth, mais il veut déjà dire « Dieu sauve » ; « Christ », c'est-à-dire Messie, rempli de l'Esprit de Dieu ; « le témoin fidèle » fait écho à la déclaration de Jésus à Pilate (que nous entendons ce dimanche) : « Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité » ; »le premier-né d'entre les morts » : toute la foi des premiers Chrétiens est là ; cet homme, mortel comme les autres, Dieu l'a ressuscité et désormais il entraîne derrière lui tous ses frères, lui qui est le premier-né d'une longue lignée ; »le souverain des rois de la terre », nouvelle affirmation qu'il est le Messie (et qu'il a mis tous ses ennemis sous ses pieds comme dit le psaume 109). Au passage, on l'a remarqué, l'énumération comporte trois qualificatifs, « témoin fidèle, premier-né d'entre les morts, souverain des rois de la terre » : dans l'Apocalypse, les nombres sont toujours symboliques ; les expressions ternaires étant réservées à Dieu, les utiliser pour Jésus, c'est dire qu'il est l'égal de Dieu, qu'il est Dieu.

La deuxième phrase reprend et amplifie la première « A lui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, qui a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père, à lui gloire et puissance pour les siècles des siècles. Amen. » Là encore nous retrouvons les énoncés traditionnels de la foi : l'amour du Christ pour l'humanité, sa vie donnée (c'est le sens de l'expression « sang versé ») pour nous libérer du mal ; « Il a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père » : enfin en Jésus-Christ s'est réalisée la lointaine promesse du livre de l'Exode : « Vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte » (Ex 19, 6).
Ces deux paragraphes sont en forme de souhait : au début « Que la grâce et la paix vous soient données... » et à la fin « à lui gloire et puissance » : pour nous la grâce et la paix, pour lui la gloire et la puissance. On peut évidemment se demander pourquoi ces propositions sont au subjonctif ? Pour la deuxième, c'est évident : Saint Jean nous invite à rendre gloire à Dieu, mais encore faut-il que nous le fassions. Mais pour la première, c'est plus surprenant : « Que la grâce et la paix vous soient données... » Dieu pourrait-il ne pas nous donner grâce et paix ? Nous rencontrons souvent de tels subjonctifs dans la liturgie : par exemple « Que Dieu vous bénisse » ; ils veulent toujours dire la même chose : comme dans tout subjonctif, il y a un souhait, quelque chose comme « pourvu que » ; mais ici le souhait ne concerne pas l'oeuvre de Dieu, car elle, elle est certaine. Dieu nous donne sans cesse sa grâce, sa paix, sa bénédiction ; le souhait nous concerne, nous : pourvu que nous soyons perméables à ce rayonnement permanent de la grâce... « Que la grâce et la paix vous soient données... », cela veut dire que grâce et paix nous sont offertes, il ne nous reste qu'à accepter le cadeau qui nous est fait !
« Voici qu'il vient parmi les nuées » : on reconnaît ici le Fils d'homme dont parlait Daniel dans notre première lecture de ce dimanche ; ce Fils d'homme s'avance vers le trône de Dieu pour y recevoir la royauté universelle. Voilà la première facette de la royauté du Christ, la facette-triomphe, si l'on peut dire. Et voici la deuxième, la facette-souffrance : « Tous les hommes le verront, même ceux qui l'ont transpercé ; et en le voyant, toutes les tribus de la terre se lamenteront. » C'est une allusion à la croix du Christ et au coup de lance du soldat.

Saint Jean, ici, fait référence à une parole du prophète Zacharie, la voici : « Ce jour-là, je répandrai sur la maison de David et sur l'habitant de Jérusalem un esprit de bonne volonté et de supplication. Alors ils regarderont vers moi, celui qu'ils ont transpercé. Ils célébreront le deuil pour lui, comme pour le fils unique. Ils le pleureront amèrement comme on pleure un premier-né... Ce jour-là, une source jaillira pour la maison de David et les habitants de Jérusalem, en remède au péché et à la souillure. » (Za 12, 10 ; 13, 1). En parlant d'un « esprit de bonne volonté et de supplication », Zacharie pense à une transformation du coeur de l'homme : en levant les yeux vers celui qu'ils ont transpercé, les hommes verront un innocent exécuté injustement, sous un fallacieux prétexte, uniquement parce qu'il dérangeait les autorités religieuses du moment !... Et en le voyant, tout d'un coup, leurs yeux et leurs coeurs s'ouvriront.
La royauté du Christ sera définitive quand enfin le coeur de tous les hommes sera transformé : Seule cette ouverture de notre coeur nous fera entrer dans la grâce et la paix prévues pour nous par Dieu de toute éternité. « Venez les bénis de mon Père, recevez en partage le Royaume qui a été préparé pour vous depuis la fondation du monde. » (Mt 25, 44).

***
Compléments
Ezéchiel aussi prévoyait cette transformation du coeur de l'homme quand il annonçait le remplacement des coeurs de pierre par des coeurs de chair. Le coeur de pierre, c'est celui qui s'entête à rester dur ; le coeur de chair, c'est le coeur compatissant, celui qui « se lamente » (comme dit notre texte) devant les ravages de la haine qui pousse à torturer et tuer un innocent, en croyant le faire au nom de Dieu.
Jésus avait annoncé le don de sa vie « pour la multitude ». L'Apocalypse insiste très fort, semble-t-il, sur cet aspect : « Voici qu'il vient parmi les nuées, et tous les hommes le verront, même ceux qui l'ont transpercé ; et en le voyant, toutes les tribus de la terre se lamenteront. Oui, vraiment ! Amen ! »
- "Tous les hommes le verront" (v. 7) : on retrouve ici la symbolique du regard si présente dans toute la Bible.
- L'expression "Celui qui est, qui était et qui vient" (v. 8) est l'une des traductions du NOM de Dieu (YHWH, Ex 3, 14) dans les commentaires juifs (Targum de Jérusalem).

Bienveillance de Dieu pour les hommes.

EVANGILE - Jean 18, 33b - 37

Lorsque Jésus comparut devant Pilate,
celui-ci l'interrogea :
33 « Es-tu le roi des Juifs ? »
34 Jésus lui demanda :
« Dis-tu cela de toi-même,
ou bien parce que d'autres te l'ont dit ? »
35 Pilate répondit :
« Est-ce que je suis Juif, moi ?
Ta nation et les chefs des prêtres t'ont livré à moi :
qu'as-tu donc fait ? »
36 Jésus déclara :
« Ma royauté ne vient pas de ce monde ;
si ma royauté venait de ce monde,
j'aurais des gardes
qui se seraient battus pour que je ne sois pas livré aux Juifs.
Non, ma royauté ne vient pas d'ici. »
37 Pilate lui dit :
« Alors, tu es roi ? »
Jésus répondit :
« C'est toi qui dis que je suis roi.
Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci :
rendre témoignage à la vérité.
Tout homme qui appartient à la vérité
écoute ma voix. »

Voilà un texte bien surprenant pour la Fête du Christ-ROI ! Dans les évangiles on trouve très peu d'affirmations de la royauté du Christ ! Il faut aller chercher dans le récit de la Passion de Jésus la claire affirmation par lui-même de sa royauté. On peut se demander pourquoi Jésus n'a pas dit plus tôt qu'il était roi. Cela aurait peut-être tout changé. Qui sait ? Chaque fois qu'on a voulu le faire roi, il s'est dérobé. Chaque fois qu'on a voulu lui faire de la publicité, après des miracles particulièrement impressionnants, il donnait des consignes très strictes de silence. Même chose après la Transfiguration. Et maintenant, alors qu'il est enchaîné, pauvre, condamné, il se reconnaît roi ! C'est-à-dire au moment précis où il n'en a vraiment pas les apparences... au moins à vues humaines.

Cela veut peut-être dire... Cela veut sûrement dire qu'il faut que nous révisions nos conceptions de la royauté : rappelons-nous ce qu'il disait à ses disciples : « Ceux qu'on regarde comme les chefs des nations les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il n'en sera pas ainsi parmi vous. Au contraire, si quelqu'un veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur. Et si quelqu'un veut être le premier parmi vous, qu'il soit l'esclave de tous. Car le Fils de l'homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude. » (Mc 10, 42 - 45).

Ce que veut nous dire Jean, quand il nous rapporte l'interrogatoire de Jésus par Pilate, c'est que Jésus est le roi de l'humanité au moment même où il donne sa vie pour elle. Ce roi-là n'a pas d'autre ambition que le service. En fait d'interrogatoire, d'ailleurs, ce face à face entre le représentant de l'immense Empire Romain et un condamné à mort comme il y en avait des centaines devient un « dialogue » ; car c'est vraiment le monde à l'envers : tout au long de la Passion, Jean souligne comme à plaisir le renversement de la situation ; ici, c'est le pouvoir romain qui va reconnaître que le véritable roi c'est Jésus-Christ : quand Pilate dit à Jésus « Alors, tu es roi ? », Jésus répond « C'est toi qui dis que je suis roi » (« su legeis ») dans le sens « tu as tout compris, tu le dis toi-même ».
Mais ce royaume n'a rien à voir avec nos royaumes de la terre, défendus par des gardes : « si ma royauté venait de ce monde, j'aurais des gardes qui se seraient battus pour que je ne sois pas livré aux Juifs ». Son royaume, c'est celui de la vérité : pas d'autre défense que la vérité. « Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix. » Dans la deuxième lecture de ce dimanche, tirée de l'Apocalypse, nous avons entendu Jean dire que Jésus est le « témoin fidèle ». Il est le « Fils unique plein de grâce et de vérité » que nous annonçait déjà le prologue de son évangile.

Pilate qui vit dans le monde gréco-romain ne peut que poser la question « Qu'est-ce que la vérité ? » Les Juifs, eux, savent depuis le début de leur Alliance avec Dieu, que la vérité c'est Dieu lui-même. Le mot « vérité » au sens biblique veut dire « fidélité solide » de Dieu ; en hébreu, il est de la même racine que le mot « AMEN » qui signifie ferme, stable, fidèle, vrai (nous l'avons vu dans le psaume 92 - 93 de cette fête). Précisément parce que la Vérité est une Personne, Dieu lui-même, personne ne peut prétendre détenir la vérité ! On appartient à la vérité, elle ne nous appartient pas ; que de querelles inutiles, et même de guerres meurtrières nous aurions pu et pourrions encore éviter si nous n'avions jamais perdu de vue que nous ne possédons pas la vérité !... La seule chose importante est d'écouter et de se laisser instruire par elle.

« Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix » affirme Jésus à Pilate, tout comme il avait dit plus tôt aux Juifs : « Celui qui est de Dieu écoute les paroles de Dieu ; et c'est parce que vous n'êtes pas de Dieu que vous ne m'écoutez pas. » (Jn 8, 47). Seul Dieu peut nous dire « Ecoute ». Chaque jour Jésus et ses disciples répétaient la profession de foi juive enseignée par la Torah : « Shema Israël » (« écoute Israël ! »...) ; ce mot dans la bouche de Jésus, c'est donc une autre manière de se révéler comme Dieu. (Au Baptême et à la Transfiguration, la voix du ciel disant à propos de Jésus « Ecoutez-le » dit aussi qu'il est Dieu). Pilate n'aura pas senti toutes ces résonances, mais quand Jean rapporte tout cela aux premiers Chrétiens, ceux-ci savent lire entre les lignes. Pilate est resté avec sa question et, visiblement, il a manqué sa chance de découvrir Dieu : il raisonne sur la vérité au lieu de s'abandonner à elle et de croire tout simplement. Tout l'évangile de Jean décrit le dilemme qui se pose à tout homme « croire ou ne pas croire ». Marthe de Béthanie a fait le bon choix, celui de l'humilité et de la confiance : « Je crois que tu es le Messie, le Fils de Dieu, Celui qui devait venir en ce monde ». Pourquoi Marthe, la femme obscure de Palestine, a-t-elle accès à cette vérité, elle ? Et pourquoi pas Pilate ? Pourtant il n'en est pas loin : puisque Jésus lui fait remarquer qu'il y est presque : « tu reconnais toi-même que je suis roi » (v.37). Que lui manque-t-il donc à Pilate ?

Peut-être d'accepter de ne pas chercher à détenir la vérité, mais d'être pris par elle, de lui appartenir. Apparemment, c'est la seule chose qui nous est demandée pour participer à la royauté du Christ : « Heureux les pauvres de coeur, le royaume des cieux est à eux ! » Autrement dit, ce sont les pauvres de cœur qui sont les vrais rois, à commencer par Jésus lui-même.

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Published by Thierry Jallas - dans Commentaires de Marie-Noëlle Thabut
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15 novembre 2009 7 15 /11 /novembre /2009 09:00

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut : 15 novembre 2009 (année liturgique B, 33e dimanche ordinaire)

Je suis, de dimanche en dimanche, de plus en plus impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.
Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

donnant des explications historiques ;

donnant le sens passé de certains mots ou expressions dont la signification a changé depuis ou peut être mal comprise (aujourd'hui, "enlever les péchés", "il a mené pour toujours à leur perfection ceux qui ...", "assis à la droite de Dieu", "sacrifice", "apocalypse"; j'envisage de consacrer une page de mon blog à recenser tous ces mots ou expressions) ;

décodant le sens caché, le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consistera à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté.

Enfin, j'ai créé une nouvelle catégorie d'articles ("Commentaires de Marie-Noëlle Thabut"). Les abonnés de mon blog ne seront qu'occasionnellement informés de la publication d'un article de cette catégorie.

PREMIERE LECTURE - Daniel 12, 1-3

Moi, Daniel, j'ai entendu cette parole de la part du Seigneur :
1 « En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges,
celui qui veille sur ton peuple.
Car ce sera un temps de détresse
comme il n'y en a jamais eu
depuis que les nations existent.
Mais en ce temps-là viendra le salut de ton peuple,
de tous ceux dont le nom se trouvera dans le livre de Dieu.
2 Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre
s'éveilleront :
les uns pour la vie éternelle,
les autres pour la honte et la déchéance éternelles.
3 Les sages brilleront comme la splendeur du firmament,
et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude
resplendiront comme les étoiles dans les siècles des siècles. »

Il y a au moins deux affirmations très importantes du prophète Daniel dans ces quelques lignes : premièrement, une parole de réconfort à l'adresse de ses contemporains qui traversent une période effroyable ; deuxièmement, et c'est une très grande nouveauté, une proclamation de la foi en la Résurrection des morts. D'abord, premièrement, une parole de réconfort à l'adresse de ses contemporains qui traversent une période terrible... Quand Daniel dit « ce sera un temps de détresse, comme il n'y en a jamais eu », il parle au futur, mais ce n'est qu'une apparence : parce qu'on est en période d'occupation et de persécution, on ne peut pas faire circuler des livres d'opposition non déguisée ; alors on fait semblant de parler du passé ou du futur, jamais du présent. Mais les lecteurs ne s'y trompent pas. Ils savent bien, eux, que le livre de Daniel qu'ils ont entre les mains les concerne, eux, dans l'immédiat. Et c'est d'abord de cela qu'ils ont besoin.

Ce « temps de détresse, comme il n'y en a jamais eu », c'est ce qu'ils vivent en ce moment et qui dépasse en horreur tout ce qu'on avait déjà vécu. Depuis les grandes conquêtes d'Alexandre le Grand, on est sous occupation grecque ; Alexandre et ses premiers successeurs se montraient libéraux à l'égard des populations des pays occupés, mais le temps a passé depuis Alexandre ; et son lointain successeur au pouvoir en Palestine, à l'époque du livre de Daniel, c'est-à-dire vers 170 av.J.C., est un certain Antiochus Epiphane tristement célèbre dans la mémoire juive.

Son nom était d'ailleurs tout un programme : il s'appelait Antiochus IV et il se faisait appeler « Epiphane », ce qui, en toute modestie, signifie « Dieu manifesté » ; mais il était tellement détesté qu'à Antioche, sa capitale, on l'appelait « Epimane », ce qui veut dire le « cinglé » (le mégalomane).

Antiochus se livre à une effroyable persécution : il interdit toute pratique de la religion juive et exige qu'on lui rende à lui les honneurs qu'on rendait jusqu'ici à Dieu ; c'est lui, désormais, qui est le centre du Temple et de la vie religieuse ; pour les Juifs, le choix est clair : il faut se soumettre ou bien rester fidèle à sa foi, et, dans ce cas, affronter la torture et la mort. Et en férocité, Antiochus s'y connaît. Comme toujours dans ces cas-là, on verra les deux attitudes : certains plieront, l'épreuve est trop dure ; mais de nombreux Juifs ont choisi la fidélité et l'ont payé de leur vie. Pour rester fidèles à la foi de leurs pères, à l'Alliance de Dieu tout simplement. La parole de réconfort s'adresse donc à tous ceux qui sont affrontés à l'horrible cas de conscience ;
Daniel leur dit en substance : Michel, le chef des Anges, veille sur vous... apparemment, sur terre, ce que vous voyez, mes amis, ce que vous vivez, c'est l'échec, la mort des meilleurs, l'horreur... la victoire de ceux qui sèment le mal et la terreur. Mais, en finale, vous êtes les grands vainqueurs ! Le combat se déroule à la fois sur terre et au ciel : vous, vous ne voyez que ce qui se passe sur la terre, mais au ciel, dites-vous bien, les armées célestes ont déjà gagné la victoire pour vous.
« En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui veille sur ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n'y en a jamais eu depuis que les nations existent. Mais en ce temps-là viendra le salut de ton peuple, de tous ceux dont le nom se trouvera dans le livre de Dieu. » Il faut bien entendre le mot « car » ; une fois de plus, le prophète est celui qui rappelle au peuple que Dieu est tout proche de ceux qui sont dans la détresse. C'est une caractéristique du livre de Daniel de représenter l'histoire humaine et ici du peuple de l'Alliance, comme un gigantesque combat : un combat dont on connaît déjà le vainqueur.

Voilà donc le message de réconfort de Daniel pour les vivants. Mais il y a tous ceux qui sont morts dans cette tourmente : ils ont fait le sacrifice de leur vie pour ne pas trahir le Dieu vivant... Paradoxe !... Alors, pour Daniel, cela devient une évidence : Dieu ne peut pas abandonner éternellement ceux qui ont accepté de mourir pour lui. Ils sont morts, c'est vrai, mais ils ressusciteront. Et voilà une nouvelle conquête de la révélation : il revient à Daniel l'honneur d'avoir le premier percé cette lumière extraordinaire de la foi. Après deux mille ans de Christianisme, le mot « Résurrection » fait partie de notre vocabulaire habituel. Mais il n'en avait jamais été question jusque-là. Comme toujours, il faut nous replacer dans la longue histoire de la pédagogie biblique et du développement progressif de la foi d'Israël. Pendant des siècles, la question de la résurrection individuelle ne s'est même pas posée : on s'intéressait au peuple et non à l'individu, au présent et à l'avenir du peuple, mais pas au lendemain de l'individu. D'où l'importance qu'un homme attachait à sa descendance : le seul avenir imaginable était dans les enfants.

Pour croire à la résurrection individuelle, il faut combiner deux éléments : premièrement, s'intéresser au sort de l'individu pour lui-même (et pas seulement du peuple) ; deuxièmement, croire en un Dieu fidèle qui ne vous abandonne pas à la mort. Sur le premier point, l'intérêt pour le sort de l'individu n'est apparu que progressivement dans l'histoire d'Israël ; cela a été une conquête, un progrès très tardif. Vous savez bien que la notion de responsabilité individuelle date seulement de l'Exil. Sur le deuxième point, la foi dans la fidélité de Dieu ne pouvait venir que de l'expérience, et donc progressivement elle aussi. La certitude que Dieu s'intéresse à l'homme, et ne lui veut que du bien, et que donc il ne l'abandonne jamais, s'est développée au rythme des événements concrets de l'histoire du peuple élu. C'est l'expérience historique de l'Alliance qui a nourri la foi d'Israël. Un jour, on a fini par comprendre que le Dieu qui veut l'homme libre de toute servitude ne peut le laisser dans les chaînes de la mort. Peu à peu cette évidence est apparue au grand jour : et elle a éclaté précisément le jour où des croyants ont été à ce point fidèles au Dieu vivant qu'ils ont sacrifié leur vie pour lui. Si bien que, paradoxalement, c'est leur mort qui a été pour leurs frères la source de la foi dans la vie éternelle. « Les sages brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude resplendiront comme les étoiles dans les siècles des siècles. »

Pour les martyrs, donc, c'est clair, ils ressusciteront pour la vie éternelle ; mais pour les autres ? L'une des phrases de Daniel résonne un peu comme une sorte de verdict sans appel : « Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s'éveilleront : les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et la déchéance éternelles. » Très probablement, l'auteur du livre de Daniel n'envisage la résurrection que pour les justes ; les autres connaîtront la mort éternelle ; mais il y aura d'autres étapes dans la découverte du projet de Dieu. On sait aujourd'hui que la résurrection est promise à toute chair ; car l'humanité n'est pas coupée en deux : les bons et les méchants ; personne n'est entièrement bon, personne n'est entièrement mauvais. C'est en chacun de nous que le tri s'opérera. Tout ce qui est de l'ordre de l'amour vient de Dieu et donc vivra éternellement.

PSAUME 15 (16), 5.8, 9-10, 1b.11

5 Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
8 Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Mon coeur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
10 tu ne peux m'abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

1 Mon Dieu, j'ai fait de toi mon refuge.
11 Tu m'apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
A ta droite, éternité de délices !

Dans les versets qui nous sont proposés aujourd'hui, tout a l'air si simple ! Dieu, c'est toi et toi seul, mon Dieu, je n'aime que Toi... le « mariage » parfait ...! (en quelque sorte). Et vous connaissez le negro spiritual qui s'en est inspiré : « Tu es, Seigneur, le lot de mon coeur, Tu es mon héritage, En Toi, Seigneur, j'ai mis mon bonheur, Toi, mon seul partage. » En réalité, ce psaume traduit un combat terrible, celui de la fidélité à la vraie foi : exactement ce dont il était question dans la première lecture, quand Daniel exhortait ses frères à ne pas renier leur foi malgré la persécution du roi grec Antiochus Epiphane.

Ce combat de la fidélité a été le lot d'Israël depuis le début. Si Moïse, dès la période de l'Exode, s'est montré si ferme là-dessus, c'est parce que le danger de l'idolâtrie était bien réel : rappelez-vous l'épisode du veau d'or (Ex 32). Sous prétexte que Moïse tardait un peu trop à redescendre de la montagne, le peuple s'est empressé d'oublier toutes ses belles promesses ; on avait promis : « Tout ce que Dieu a dit, nous le ferons... » Et Dieu a bien dit de ne pas se fabriquer de statues, c'est trop dangereux... Pourquoi est-ce dangereux de tomber dans l'idolâtrie ? Parce qu'on finirait par croire vraiment qu'il existe d'autres dieux à qui l'on peut faire confiance. Oui, mais, c'est trop inconfortable, ce Dieu insaisissable, lointain ; on ne sait rien de lui, on n'a pas prise sur lui. Alors, puisque Moïse tardait, on a eu vite fait de convaincre Aaron et on a fabriqué une belle statue, un veau tout en or.

Et puis, de nouveau, quand on est entré en Canaan, le danger d'idolâtrie a été permanent : quand tout ne va pas comme on voudrait, quand survient la guerre, la famine, l'épidémie... ne croyez-vous pas que deux sûretés valent mieux qu'une ? Et puis, qui nous dit que notre Dieu à nous, celui qui nous a accompagnés dans le Sinaï, a du pouvoir ici, en Canaan ? Ne serait-ce pas plutôt Baal, le dieu qui règne ici ?

Alors, quand on ne sait plus à quel saint se vouer, comme on dit aujourd'hui, on est bien tenté de prier tous les dieux possibles et imaginables. Et vous savez bien qu'on l'a fait : que le roi Achaz, encore au huitième siècle, a sacrifié son fils aux idoles, parce qu'il avait peur de la guerre et que sa foi au Dieu d'Israël ne lui suffisait pas... et que son petit-fils Manassé en a fait autant cinquante ans plus tard.

C'est pour cela que les prophètes ont mené une lutte acharnée contre l'idolâtrie tout au long de l'histoire biblique. Parce que Dieu nous veut libres et que l'idolâtrie est le pire des esclavages : la preuve, elle mène à des actes atroces qui n'ont plus rien d'humain (comme les sacrifices d'enfants). Ce psaume traduit donc sous forme de prière la prédication des prophètes : il résonne un peu comme une résolution, le oui des croyants à cette prédication, et en même temps la supplication adressée à Dieu de nous aider à tenir bon :
(voici quelques versets que nous n'avons pas lus aujourd'hui) « Garde-moi, mon Dieu, j'ai fait de toi mon refuge. J'ai dit au Seigneur : Tu es mon Dieu ! Je n'ai pas d'autre bonheur que toi. Toutes les idoles du pays, ces dieux que j'aimais, ne cessent d'étendre leurs ravages, et l'on se rue à leur suite. (Non) Je n'irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! » (v. 1 - 4).

« Toutes les idoles du pays, ces dieux que j'aimais, ne cessent d'étendre leurs ravages, et l'on se rue à leur suite » : cela veut bien dire que le danger est réel ; même les meilleurs succombent apparemment. « Je n'irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! » : il s'agit d'abord des sacrifices humains, bien sûr, mais pas seulement : en Israël tout geste, toute pratique religieuse doivent être adressés exclusivement au Dieu de l'Alliance et à lui seul, tout simplement parce qu'il est le seul Dieu vivant, celui qui est seul capable de mener son peuple sur le difficile chemin de la liberté.

Au long des siècles, on a mieux compris que Dieu est le Dieu unique, non pas seulement pour Israël, mais pour l'humanité tout entière. Et il est devenu évident que l'exigence d'exclusivité de Dieu à l'égard de son peuple est la contrepartie de l'Alliance, de l'élection d'Israël : Dieu a gratuitement choisi ce peuple et s'est révélé à lui comme le seul vrai Dieu ; si Israël répond dignement à cette vocation en s'attachant exclusivement à son Dieu, alors seulement il pourra remplir sa mission de témoin du Dieu unique devant les autres nations. Mais s'il se laisse aller à rendre un culte à d'autres dieux, quel témoignage pourra-t-il porter ? D'où cette grande exigence des prophètes.

Dans ce psaume, Israël illustre son statut très particulier de peuple choisi en se comparant à un lévite : « Seigneur, mon partage et ma coupe : de toi dépend mon sort. La part qui me revient fait mes délices ; j'ai même le plus bel héritage. » Ces expressions « partage, lot, héritage ... » sont des allusions à la situation particulière des lévites : au moment du partage de la Palestine entre les tribus des descendants de Jacob, les membres de la tribu de Lévi n'avaient pas reçu de part du territoire : leur part c'était la Maison de Dieu (le Temple), le service de Dieu... Vous vous souvenez que leur vie tout entière était consacrée au service du culte ; leur subsistance était assurée par les dîmes (aujourd'hui, on dirait le denier de l'Eglise) et par une partie des récoltes et des viandes offertes en sacrifice. A la réflexion, la position d'Israël comme peuple consacré à Dieu au milieu de l'humanité est analogue au statut très particulier des lévites en Israël. Cette fidélité (du lévite et tout autant du peuple d'Israël), cette consécration au service du Seigneur, est source de grande joie : « Mon Dieu j'ai fait de toi mon refuge, tu m'apprends le chemin de la vie : devant ta face, débordement de joie ! A ta droite, éternité de délices ! »

Je m'arrête sur cette dernière phrase : « A ta droite, éternité de délices ! » Après la première lecture de ce dimanche (Dn 12) qui annonçait la résurrection des corps, on pourrait croire qu'il s'agit de la même chose ici ; mais, en fait, l'éternité dont il est question ici n'est pas une affirmation de la résurrection individuelle ; n'oublions pas que le véritable sujet de tous les psaumes n'est jamais un individu particulier mais toujours le peuple d'Israël tout entier. Le peuple est assuré de survivre éternellement puisqu'il est l'élu du Dieu vivant. Et vous savez bien que quand on a composé ce psaume, bien longtemps avant le livre de Daniel, personne n'imaginait encore la possibilité d'une Résurrection individuelle.

De la même manière le verset « Tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » n'est pas une proclamation de foi en la Résurrection individuelle, mais un plaidoyer pour la survie du peuple ; bien sûr, par la suite, quand, avec le prophète Daniel (première lecture), on a commencé à croire en la résurrection des morts, on a relu ce verset dans ce sens. Plus tard encore, on a appliqué ce verset à Jésus : désormais, avec Jésus-Christ, nous pouvons dire en toute confiance : « Mon coeur exulte, mon âme est en fête... Tu ne peux m'abandonner à la mort... A ta droite, (j'attends une) éternité de délices ».

DEUXIEME LECTURE - Hébreux 10, 11-14. 18

Dans l'Ancienne Alliance,
11 les prêtres étaient debout dans le Temple
pour célébrer une liturgie quotidienne,
et pour offrir à plusieurs reprises les mêmes sacrifices,
qui n'ont jamais pu enlever les péchés.
12 Jésus Christ, au contraire,
après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice,
s'est assis pour toujours à la droite de Dieu.
13 Il attend désormais que :
« Ses ennemis soient mis sous ses pieds. »
14 Par son sacrifice unique,
il a mené pour toujours à leur perfection
ceux qui reçoivent de lui la sainteté.
18 Quand le pardon est accordé,
on n'offre plus le sacrifice pour le péché.

L'un des grands objectifs de la lettre aux Hébreux, comme de tous les textes du Nouveau Testament, c'est de nous faire comprendre que Jésus est bien le Messie qu'on attendait ; or certains des lecteurs de cette lettre aux Hébreux attendaient visiblement un Messie qui serait un Prêtre. Donc, il s'agit de montrer comment Jésus est bien ce Messie-prêtre qu'on attendait ; par conséquent, le sacerdoce juif est dépassé : les prêtres de l'Ancienne Alliance ont accompli leur rôle ; désormais, on est dans un régime nouveau, celui de la « Nouvelle Alliance » où il n'y a plus qu'un seul prêtre, Jésus-Christ.

C'est pour cela que notre auteur développe longuement toutes les caractéristiques des prêtres de son époque et il les compare à Jésus-Christ. La comparaison, aujourd'hui, porte sur deux points : premièrement, la liturgie des prêtres de l'Ancien Testament était quotidienne et ils offraient indéfiniment les mêmes sacrifices ; Jésus, lui, a offert un sacrifice unique ; deuxièmement, le culte des prêtres juifs était inefficace, puisque leurs sacrifices n'ont jamais pu enlever les péchés. Tandis que par son unique sacrifice, par sa vie donnée, Jésus a enlevé une fois pour toutes le péché du monde.

Soyons francs, ce genre de raisonnement nous est assez étranger ; mais pour le milieu juif et chrétien de l'époque, toutes ces considérations étaient très importantes.

Je commence par l'expression « enlever les péchés » parce que c'est peut-être celle qui nous étonne le plus dans ce texte : et pourtant l'auteur y tient certainement parce que le mot péché revient plusieurs fois dans ces quelques phrases. Evidemment, ni vous ni moi ni personne ne peut prétendre que plus aucun péché n'a été commis depuis la mort et la résurrection du Christ. Mais dire que Jésus a enlevé le péché du monde, c'est dire que le péché n'est plus une fatalité parce que l'Esprit Saint nous a été donné.
C'est le sens de la phrase : « il a mené pour toujours à leur perfection ceux qui reçoivent de lui la sainteté. » Entendons-nous bien : le mot « perfection », ici, n'a pas un sens moral ; il veut dire plutôt « accomplissement, achèvement ». Nous avons été menés par le Christ à notre accomplissement, cela veut dire que nous sommes redevenus grâce à lui des hommes et des femmes libres : libres de ne pas retomber dans la haine, la violence, la jalousie ; libres de vivre en fils et filles de Dieu et en frères et soeurs entre nous.

C'est pour cela que, à chaque Eucharistie, nous continuons à dire « Voici l'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». C'est une véritable révolution en quelque sorte ! C'est bien celle qu'avaient annoncée les prophètes : Jérémie, par exemple, quand il parlait de la Nouvelle Alliance : « Voici venir des jours, oracle du Seigneur, où je conclurai avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda une Alliance Nouvelle.. Je déposerai mes directives au fond de leur coeur... » (Jr 31, 31-34). Et Ezéchiel : « J'enlèverai de votre corps le coeur de pierre et je vous donnerai un coeur de chair. Je mettrai en vous mon propre esprit et je vous ferai marcher selon mes lois. » (Ez 36, 26-27).
Le bonheur immense des premiers chrétiens, c'était bien cette certitude que Jésus avait accompli cette grande promesse de Dieu. Désormais, nous pouvons laisser l'Esprit Saint mener nos vies. Evidemment, cela suppose que nous restions sans cesse étroitement greffés sur Jésus-Christ, comme le rameau sur la vigne.

Autre formule étonnante dans ce texte : « Jésus-Christ s'est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. » En fait, elle s'adresse à une autre catégorie de lecteurs de la lettre aux Hébreux, ceux qui attendaient un Messie-roi.

Je m'explique : l'expression « assis à la droite de Dieu » était depuis des siècles en Israël un titre royal : pourquoi ? Parce que, très concrètement, si vous vous placiez derrière le Temple de Jérusalem et le palais royal (à l'époque où tous les deux étaient encore debout), et que vous regardiez vers l'Est, le palais royal était réellement à droite du Temple, en contrebas : ce qui veut dire que le trône du roi était à droite de ce qu'on pourrait appeler le trône de Dieu. Littéralement, le jour de son sacre, lorsqu'il prenait possession de son trône, le nouveau roi s'asseyait à la droite de Dieu. Du coup on voit ce que veut dire : « Jésus-Christ s'est assis pour toujours à la droite de Dieu. » C'est affirmer tout simplement que Jésus est bien le roi-Messie qu'on attendait.
La phrase suivante dit exactement la même chose : « Il attend désormais que tous ses ennemis soient mis sous ses pieds. » Là encore, il faut se replacer dans le contexte : sur les marches des trônes des rois à l'époque, on gravait ou on sculptait des silhouettes d'hommes enchaînés ; ils représentaient les ennemis du royaume ; en gravissant les marches de son trône, le roi écrasait ces silhouettes, il piétinait symboliquement ses ennemis. A chaque nouveau roi, le jour de son sacre, le prophète disait de la part de Dieu : « Siège à ma droite, que je fasse de tes ennemis l'escabeau de tes pieds. »

On ne voit évidemment plus le trône des rois de Jérusalem, mais les trônes de Tout-Ankh-Ammon au Musée du Caire portent exactement ces mêmes sculptures. En Israël, la seule trace qu'on en ait gardée est la phrase que le prophète disait au jeune roi et qui est citée dans le psaume 109 (110) : « Siège à ma droite, que je fasse de tes ennemis l'escabeau de tes pieds. »
Pour l'auteur de la lettre aux Hébreux, c'est une manière imagée de nous dire que Jésus-Christ est bien le Messie, celui qu'on attendait, le roi éternel, descendant de David. Et si Jésus est bien le Messie, alors, désormais l'ancien monde est révolu.

***

Reste une question : pourquoi parlons-nous du sacrifice de la Messe ? L'auteur de la Lettre aux Hébreux, lui-même, nous dit : « Quand le pardon est accordé, on n'offre plus de sacrifice pour le péché. » En fait, nous avons gardé le mot « sacrifice » mais, avec Jésus-Christ, son sens a complètement changé : pour lui, « sacrifier » (sacrum facere, accomplir un acte sacré) ne signifie pas tuer un ou mille animaux, mais vivre dans l'amour et faire vivre ses frères. Le prophète Osée le disait déjà (au 8ème siècle av.J.C.) de la part de Dieu : « C'est l'amour que je veux et non les sacrifices, la connaissance de Dieu et non les holocaustes. »

Troisième personne de la Trinité.

Bienveillance de Dieu pour les hommes.

EVANGILE Marc 13, 24-32

Jésus parlait à ses disciples de sa venue :
24 « En ces temps-là,
après une terrible détresse,
le soleil s'obscurcira
et la lune perdra son éclat.
25 Les étoiles tomberont du ciel
et les puissances célestes seront ébranlées.
26 Alors on verra le Fils de l'homme venir sur les nuées
avec grande puissance et grande gloire.
27 Il enverra les anges
pour rassembler les élus des quatre coins du monde,
de l'extrémité de la terre à l'extrémité du ciel.
28 Que la comparaison du figuier vous instruise :
dès que ses branches deviennent tendres
et que sortent les feuilles,
vous savez que l'été est proche.
29 De même, vous aussi,
lorsque vous verrez arriver cela,
sachez que le Fils de l'homme est proche, à votre porte.
30 Amen, je vous le dis :
cette génération ne passera pas
avant que tout cela n'arrive.
31 Le ciel et la terre passeront,
mes paroles ne passeront pas.
32 Quant au jour et à l'heure,
nul ne les connaît,
pas même les anges dans le ciel,
pas même le Fils,
mais seulement le Père. »

Marc ne nous avait guère habitués à ce genre de discours ! Tout d'un coup son style se met à ressembler à toute une littérature très florissante à son époque, mais bien étrangère à nos mentalités actuelles. Il faut se rappeler que les derniers siècles avant l'ère chrétienne ont été le théâtre d'une grande effervescence intellectuelle, pas seulement en Palestine, mais en Egypte, en Grèce, en Mésopotamie. La littérature de divination faisait fortune ; dans toutes les civilisations, dans toutes les religions, les questions sont partout et toujours les mêmes : qui aura le dernier mot ? L'humanité va-t-elle irrémédiablement à sa perte ? Ou alors le Bien triomphera-t-il ? Que sera la fin du monde ?

Peu à peu un style était né dans tout le Proche-Orient pour aborder ces sujets : partout on retrouve les mêmes images : des bouleversements cosmiques, éclipses de soleil ou de lune, des personnages célestes, anges ou démons ; ce qui est intéressant pour nous, c'est de voir comment des croyants, juifs puis chrétiens ont emprunté les formes de ce style de leur temps mais en y coulant leur propre message, la révélation divine. C'est pour cela que, dans la Bible, ce style littéraire est appelé « apocalyptique » parce qu'il apporte une « révélation » de la part de Dieu (littéralement le verbe grec « apocaluptô » veut dire « lever un coin du voile », « révéler »). Au sens de « lever le voile qui recouvre la fin de l'histoire ».

Cette sorte de langage nous est assez étrangère aujourd'hui, mais au temps de Jésus, c'était transparent pour tout le monde. C'était du langage codé : en surface, il est question du soleil, des étoiles, de la lune et tout cela va être bouleversé. Mais en réalité il s'agit de tout autre chose ! Il s'agit de la victoire de Dieu et de ses enfants dans le grand combat qu'ils livrent contre le mal depuis l'origine du monde. Elle est là la spécificité de la foi judéo-chrétienne. C'est donc un contresens d'employer le mot « Apocalypse » à propos d'événements terrifiants : dans le langage croyant, juif ou chrétien, c'est juste le contraire. La révélation du mystère de Dieu ne vise jamais à terrifier les hommes, mais au contraire à leur permettre d'aborder tous les bouleversements de l'histoire en soulevant le coin du voile pour garder l'espérance.

Chaque fois que les prophètes de l'Ancien Testament veulent annoncer le Grand jour de Dieu, sa victoire définitive contre toutes les forces du mal, on retrouve ce même langage, ces mêmes images. Par exemple, le prophète Joël : « La terre frémit, le ciel est ébranlé ; le soleil et la lune s'obscurcissent et les étoiles retirent leur clarté, tandis que le Seigneur donne de la voix à la tête de son armée. Ses bataillons sont très nombreux : puissant est l'exécuteur de sa parole. Grand est le jour du Seigneur, redoutable à l'extrême : qui peut le supporter ? » (Jl 2, 10-11). Ou encore : « Je répandrai mon esprit sur toute chair. Vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des songes, vos jeunes gens auront des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes, en ce temps-là, je répandrai mon Esprit. Je placerai des prodiges dans le ciel et sur la terre, du sang, du feu, des colonnes de fumée. Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang à l'avènement du jour du Seigneur, grandiose et redoutable. Alors, quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. » (Jl 3, 1 - 5). Et au chapitre 4 : « Le soleil et la lune s'obscurcissent, les étoiles retirent leur clarté... Le Seigneur rugit de Sion, de Jérusalem il donne de la voix : alors les cieux et la terre sont ébranlés mais le Seigneur est un abri pour son peuple, un refuge pour les Israélites. » (Jl 4, 15 - 16).

Tous ces textes ont un point commun : ils ne sont pas faits pour inquiéter, au contraire, puisqu'ils annoncent la victoire du Dieu d'amour. Le chamboulement cosmique qu'ils décrivent complaisamment n'est qu'une image du renversement complet de la situation ; le message, c'est « Dieu aura le dernier mot ». Le mal sera définitivement détruit ; par exemple Isaïe emploie les mêmes images pour annoncer le jugement de Dieu : « les étoiles du ciel et leurs constellations ne feront plus briller leur lumière. Dès son lever, le soleil sera obscur et la lune ne donnera plus sa clarté. Je punirai le monde pour sa méchanceté, les impies pour leurs crimes. » (Is 13, 10) ; c'est le même Isaïe qui, quelques versets plus haut, annonçait le salut des fils de Dieu : « Tu diras ce jour-là : Voici mon Dieu sauveur, j'ai confiance et je ne tremble plus, car ma force et mon chant, c'est le Seigneur ! Il a été pour moi le salut. » (12, 1-2). Et vous avez entendu Joël : « Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé... le Seigneur est un abri pour son peuple ». Dans le style apocalyptique, tout-à-fait conventionnel, donc, l'annonce de la foi, c'est Dieu est le maître de l'histoire et le jour vient où le mal disparaîtra. Il ne faut pas parler de « fin du monde » mais de « transformation du monde », de « renouvellement du monde ».

Quand on arrive au Nouveau Testament, qui utilise, lui aussi parfois le style apocalyptique, par exemple dans l'évangile de Marc de ce dimanche, le message de la foi reste fondamentalement le même, avec cette précision toutefois : le dernier mot, la victoire définitive de Dieu contre le Mal, c'est pour tout de suite, en Jésus-Christ. Il n'est donc pas étonnant qu'à quelques jours de sa dernière Pâque à Jérusalem, Jésus recoure à ce langage, à ces images : le combat entre les forces du mal et le Christ est à son paroxysme et dans ce texte, si nous savons lire entre les lignes, nous avons un message équivalent à la phrase de Jésus dans l'évangile de Jean : « Courage, j'ai vaincu le monde » (Jn 16, 33).

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13 novembre 2009 5 13 /11 /novembre /2009 11:30

Les DicOzoir 2009, à Ozoir-la-Ferrière.

Je participe, demain, samedi 14 novembre 2009, à la 10^e édition des DicOzoir. Cette sorte de « dictée de Pivot » est organisée par l'association Paroles d'Ozoir et mise au point par mon amie Christiane Bachelier, ancien vainqueur (dico d'Or) de l'épreuve de Bernard Pivot, en 1999.

L'épreuve a lieu à 14 heures, au lycée Lino Ventura (rond-point W.A. Mozart), à Ozoir-la-Ferrière. L'ouverture des portes se fera à 13 heures 30. Il est possible de s'inscrire sur place jusqu'au dernier moment.

J'invite mes lecteurs à participer à cette épreuve et, pour s'échauffer, à faire la dictée de 2008, dont le fichier audio figure ici.

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13 novembre 2009 5 13 /11 /novembre /2009 10:08

Témoignage d'un candidat à la vaccination H1N1 : "Madame Bachelot a-t-elle reçu une convocation ?"

Voici le témoignage reçu hier d'un candidat à la vaccination H1N1. Il s'agit d'une personne âgée de 85 ans et atteinte d'insuffisance rénale.

« Nous avons un curieux Ministère de la Santé. Il dépense beaucoup d’argent pour alerter les citoyens sur les risques de l’obésité mais semble ignorer certains facteurs qui en sont la cause. Il en est de même pour les maladies rénales. Autre sujet, la vaccination contre la grippe H1N1.

Je ne vous raconterai pas en détail mes démarches pour essayer de me faire vacciner contre cette grippe H1N1. J’ai commencé ma galère vendredi dernier en alertant mon Professeur qui, le 8/10, lors de la dernière consultation, m’avait dit que c’était indispensable. Muni de son certificat, reçu ce matin, et de tous les autres certificats : ADL, perte totale de mon système immunitaire, etc., les différents interlocuteurs des administrations auxquelles je me suis adressées depuis l’aube ce matin, tous anonymes : CPAM, SS, Agence de Santé, DGS, Santéfanpe (?), etc.. sur qui j’ai été renvoyés m’ont, tous, dit qu’il me fallait une convocation, et ont mis en cause, pour sa non-réception, l’informatique ou le dysfonctionnement du service sur lequel chacun me renvoyait.

Mon centre de vaccination, qui aurait du normalement ouvrir ce matin, ayant ouvert à 14 heures, je m’y suis rendu à 16heures 20.

Là, il y avait deux personnes à l’accueil, plusieurs médecins et infirmières, deux officiers supérieurs (assimilés) du SDIS, qui, tous, discutaient en attendant les patients.

Le lieutenant-colonel, assimilé, du SDIS, charmant comme les personnels de l’accueil, qui m’avaient renvoyé sur lui, responsable du centre semble-t-il, a été impeccable.

Après m’avoir indiqué qu’à 16 heures 20 il y avait eu une seule personne à se faire vacciner depuis 14 heures il a ajouté que j’étais la 2^e personne à ne pouvoir pas me faire vacciner pour cause de non-convocation.

Il a téléphoné à la Préfecture pour essayer de me dépanner, car c’est elle, grâce à la cellule de crise, COD, mise en place ce matin, rassemblant sous l’autorité d’un représentant du Préfet les représentants des différents services concernés, qui pouvait me dire si oui, et quand, si non, une convocation me serait envoyée.

La cellule de crise en ayant été incapable sous prétexte… d’informatique, il m’a dit qu’il allait poursuivre son action de dépannage et m’a demandé mon n° de téléphone. Qu’en attendant j’aille à la COD pour l’informer et m’informer.

A la Préfecture, la Police Nationale chargée de l’accueil ne connaissait pas ce que c’était la COD. Un huissier venu à la rescousse, l’ignorant également, en se renseignant a pu la trouver.

Malgré son insistance, le représentant du Préfet, lui a indiqué que la COD ne pouvait recevoir personne. En désespoir de cause il m’a passé ce représentant du Préfet. Anonyme, handicapé d’écoute, ne voulant prendre aucune décision, il a appelé la représentante de l’assurance maladie à la COD, tout aussi anonyme et handicapée d’écoute, et ne voulant prendre aucune décision, qui a répété en boucle « allez voir demain la cellule de crise à la CPAM, qui y a été mise en place cet après-midi ».

Madame Bachelot depuis trois jours occupe les médias, pour inciter les Français à se faire vacciner. Elle a indiqué que dès ce matin elle irait se faire vacciner et qu’il fallait que les Français le fassent. Que c’était un devoir citoyen.

Madame Bachelot a-t-elle reçu une convocation ?

Est-elle prioritaire ?

Que va t-elle faire vis-à-vis des citoyens qui veulent se faire vacciner et ne le peuvent pas en raison des dysfonctionnements des administrations qui dépendent-elles ?

Notre France est bien malade. La gouvernance passe son temps à faire du pipeau. Les dirigeants de l’administration civile sont handicapés au niveau de la conscience professionnelle, du sens de la responsabilité et de l’esprit de service, de la communication. »

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1 août 2009 6 01 /08 /août /2009 11:02

Deux blogs de membres de ma famille : "Un poilu dans la grande Guerre" et "Internship in India"

Voici deux blogs familiaux que je vous recommande

Le premier est celui mon oncle maternel, Bruno Tardy. Il y présente un livre qu’il a rédigé à partir de lettres et de photos, écrites ou prises par son père pendant la première guère mondiale. Je suis impatient de découvrir cet ouvrage, non seulement parce que tout ce qui touche à l’histoire de ma famille m’intéresse, mais aussi parce qu’il aborde un sujet qui m’est cher : le combat pour la liberté.

PRESENTATION DU LIVRE

Georges TARDY est né en mars 1894 à Valence. Son père Alfred avait une petite entreprise d'électricité qu'il avait créée. Il avait deux frères et une sœur plus âgés, ses frères étaient mariés et avaient chacun deux enfants.

Mobilisé le 5 septembre 1914, Georges TARDY est rentré dans ses foyers le 8 septembre 1919. Il a eu un parcours très varié, passant du 159^e Régiment d’Infanterie au 4^e Génie, puis revenant dans l’Infanterie au 226^e, il a été fantassin, pionnier, brancardier, sapeur, grenadier, fusilier-mitrailleur, mitrailleur, faisant parfois fonction d’électricien, agent de liaison, mécanicien, instructeur, cycliste ou vaguemestre. Il est allé de l’Artois à Verdun, puis en Lorraine, dans la Somme, l’Oise, les Vosges, l’Alsace, de nouveau dans l’Oise, et enfin en Belgique pour finir dans les troupes d’occupation en Allemagne. Cet ouvrage est le recueil de la totalité de ses lettres et se veut autant un instrument de recherche pour les historiens qu’un témoignage pour les générations suivantes.

Ce sont les lettres d’un simple soldat ayant une bonne instruction, mais qui ne peut pas tout dire à cause de la censure et veut rassurer ses parents. Les batailles ne sont décrites que par la suite, en les minimisant. Cette guerre ayant comporté pour les soldats de longues périodes de calme, d’ailleurs très relatif, les lettres même anodines ont été conservées pour connaitre ses préoccupations journalières pendant ces périodes passées « dans un trou, à regarder des fils de fer barbelés et à attendre les boches qui ne sont pas venus ». Nous pouvons ainsi retrouver le poids de l’attente, les périodes de cafard, les moments difficiles les pieds dans l’eau sous les bombardements, et les petits plaisirs qui permettent de les supporter.

Passionné de photographie, il possédait un appareil et en a ramené environ 400 inédites, dont certaines rarissimes, qui illustrent les lettres, complétées par les cartes postales qu’il a envoyées et différents documents. Une de ses photos a même été utilisée dans un documentaire sur les fraternisations pour la télévision. Au total plus de 500 illustrations dont plus de 50 en couleur.

Des commentaires ont été rajoutés pour situer l’action dans un contexte plus général et apporter des précisions sur les différents déplacements et les actions, avec l’aide des archives de la Défense.

Le second est celui de ma fille Anne-Laure (lui demander l'adresse dudit blog, qu'elle communique à sa famille et ses amis), partie, fin juin 2009, effectuer un stage de 3 mois en Inde. Ses visiteurs sont, pour la plupart, « accros » à ce blog qui se lit comme un véritable feuilleton. Avec de nombreuse photos et vidéos, c’est comme si vous y étiez !

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2 mai 2009 6 02 /05 /mai /2009 09:11

La France, enfer fiscal ?

J'invite mes lecteurs à découvrir cette brève de Guillaume Vuillemey, chercheur à l'Institut Gustave Molinari, publiée le 15 avril sur le site du Journal du Dimanche.

Les discours sur les paradis fiscaux ne masquent-ils pas l'existence de certains enfers fiscaux ? Le magazine Forbes Asia publiait récemment son classement 2009 de la pression fiscale. Sur les cinquante pays classés, le moins accueillant fiscalement est... la France !

Le « paquet fiscal » voté au début du mandat de Nicolas Sarkozy a donc eu peu d'effets sur la pression fiscale française. Pire, une quinzaine de nouvelles taxes ont été adoptées depuis mai 2007 : taxes sur le poisson, les fournisseurs d'accès internet, les recettes publicitaires des chaînes privées de télévision, les mutuelles et les complémentaires-santé, etc. Des taxes douanières sur les biens produits dans des pays ne respectant pas certaines normes écologiques ont également été évoquées ces derniers jours.

Ce n’est pas tout. Les impôts locaux croissent très fortement dans les grandes villes. À Nice par exemple, la taxe d'habitation s'envole de 17,7 % entre 2008 et 2009, tandis que la taxe sur le foncier bâti augmente de 16,5 %. À Paris, ces hausses sont respectivement de 11,7 % et de 47 %.

L'ensemble de ces chiffres, peu commentés en France, a de quoi faire frémir en période de crise. En effet, l'activité économique ne pourra redémarrer que si elle n'est pas entravée par une débauche de prélèvements et de contraintes. Or aujourd'hui, la pression fiscale est un obstacle qui n'incite pas à entreprendre ou à rediriger les ressources économiques vers le secteur productif, ce qui est une condition sine qua non de la reprise.

Pourtant, aucune décision d'ampleur n'est envisagée sur ce front. Nicolas Sarkozy et le gouvernement concentrent au contraire leurs attaques sur les pays plus attractifs : les paradis fiscaux! Ceux-ci jouent pourtant un rôle fondamental pour limiter la hausse des prélèvements obligatoires dans le monde entier. En effet, lorsqu'un État augmente ses impôts dans des proportions trop importantes, des capitaux fuient ce pays pour trouver refuge ailleurs. L'existence de territoires combinant secret bancaire et fiscalité faible est donc tout à la fois une protection pour les contribuables et une limitation au pouvoir de taxation des États.

Lors du G20 de Londres, les États les moins accueillants fiscalement, au premiers rangs desquels la France, ont choisi de s'attaquer aux paradis fiscaux en en dressant une liste noire et en les menaçant de sanctions. Sans résoudre la crise – les paradis fiscaux n'en sont pas responsables – ces dispositions diminueront les freins qui limitent la hausse des impôts en Europe ou aux États-Unis. La France pourrait alors devenir un vrai enfer fiscal.

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25 avril 2009 6 25 /04 /avril /2009 05:44

Bientôt, Paris-Lyon en TGV italien

Voici une bonne nouvelle lue dans un article de Jean-Yves Naudet (Professeur à l'université Paul-Cézanne d'Aix-Marseille III, directeur du Centre de recherches en Éthique économique, président de l'Association des économistes catholiques), sur le site de Liberté Politique.

Les Français ne mesurent pas le big bang qui est en train de se produire dans les services publics. On leur a appris que service public implique monopole public : la grande tradition de la SNCF, d’EDF, de la Poste, de GDF, de France Telecom, etc. Or ce modèle est mort.

Ce modèle s’éloigne en effet en raison de l’évolution technique, qui condamne les monopoles, en raison des désordres provoqués par les grèves, qui écœurent les usagers et les font réfléchir, et surtout en raison des directives européennes. Pour Bruxelles, un service public (on dit alors un « service d’intérêt général ») peut parfaitement être assuré par des entreprises privées en concurrence.

Ils vont pouvoir bientôt le mesurer à la SNCF. Déjà, le secteur du fret est ouvert à la concurrence, mais cela concerne moins les Français au quotidien. Mais à partir du 14 décembre 2009, le trafic voyageur sera lui aussi ouvert à la concurrence, du moins pour le transport international (ce sera pour plus tard pour le transport intérieur). Or une ligne internationale peut permettre de desservir plusieurs villes nationales au cours du trajet. Pour permettre cette évolution, on a déjà depuis longtemps séparé la SNCF de Réseau ferré de France (RFF) : plusieurs trains en concurrence (dont ceux de la SNCF) peuvent circuler sur les mêmes rails, ceux de RFF.

Pour cette année, les entreprises de transport ferroviaire avaient jusqu’au 13 avril pour demander un sillon, c'est-à-dire un créneau horaire. Bien entendu, la SNCF, via RFF, a tout fait pour retarder et compliquer l’échéance. De plus, il faut un certain temps aux concurrents pour se procurer le matériel nécessaire, capable de rivaliser avec les TGV SNCF. Résultat, dans cette première étape, seule Trenitalia a déposé une demande officielle. Mais on annonce pour bientôt Virgin sur Paris-Londres, Deutsche Bahn sur Francfort-Paris-Marseille, etc.

Trenitalia, c’est la branche « voyageurs » des chemins de fer italiens (Ferrovie dello Stato). Elle avait d’abord demandé un sillon Paris-Marseille, mais on lui a répondu que la France n’était pas obligée d’ouvrir les lignes strictement intérieures à la concurrence : nouvelle manœuvre de retardement. Mais l’entreprise italienne s’est rabattue sur Milan-Paris et Paris-Milan, matin et soir, dès 2010, en passant par Lyon. Un voyageur pourra donc monter à Paris et descendre à Lyon, ou l’inverse. Il aura donc le choix entre un TGV français et un TGV italien, pour l’instant. Ce n’est évidemment qu’un début.

Ce n’est qu’un début

Pourquoi cette ligne ? Parce qu’on sait que la SNCF profite de son monopole pour y dégager des marges de l’ordre de 25% : de quoi attirer les concurrents. Commentaire du Figaro Economie : « Pour s’imposer progressivement en France, la firme italienne devrait miser sur des services différents et surtout sur des prix plus attractifs. » Ainsi, la concurrence se fait soit par des services de meilleure qualité, soit par la baisse des prix, soit les deux. Il y a alors toujours un bénéficiaire, c’est le client.

Soit, une seule ligne, c’est peu. Mais on comprend que ce n’est qu’un début, comme on l’a vu déjà dans le téléphone portable, puis fixe, l’électricité, l’avion, la poste, le gaz, etc. Ce n’est donc qu’un round d’essai. D’autres concurrents suivront. La SNCF elle-même devrait alors s’adapter, pour les services, pour les prix, pour la régularité. Si les syndicats persistent à multiplier les grèves, la SNCF finira un jour par être désertée.

Les syndicats devront choisir : ou couler l’entreprise, ou admettre les adaptations nécessaires. On ne peut se permettre les mêmes comportements en monopole et en concurrence. Les usagers ne pourront que se féliciter de cette évolution et les combats d’arrière-garde n’y changeront rien. Aux autres transporteurs français maintenant de relever le défi, pour ne pas laisser les transporteurs étrangers prendre tout le marché : on parle déjà, par exemple, de TGV Air France…

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PREMIERE LECTURE - Jérémie 33, 14 - 16

Psaume 24 (25), 4-5, 8-9, 10-14

DEUXIEME LECTURE - 1 Thessaloniciens 3, 12 - 4, 2

EVANGILE : Luc 21, 25-28, 34-36

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PREMIERE LECTURE - Daniel 7, 13-14

PSAUME 92 (93)

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 1, 5 - 8

EVANGILE - Jean 18, 33b - 37

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PREMIERE LECTURE - Daniel 12, 1-3

PSAUME 15 (16), 5.8, 9-10, 1b.11

DEUXIEME LECTURE - Hébreux 10, 11-14. 18

EVANGILE Marc 13, 24-32

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