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22 mai 2000 1 22 /05 /mai /2000 07:50

 marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté)

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes des Apôtres 2, 1-11

1 Quand arriva la Pentecôte, (le cinquantième jour après Pâques)
ils se trouvaient réunis tous ensemble.
2 Soudain il vint du ciel un bruit pareil à celui d'un violent coup de vent :
toute la maison où ils se tenaient en fut remplie.
3 Ils virent apparaître comme une sorte de feu qui se partageait en langues
et qui se posa sur chacun d'eux.
4 Alors ils furent tous remplis de l'Esprit Saint :
ils se mirent à parler en d'autres langues,
et chacun s'exprimait selon le don de l'Esprit.
5 Or, il y avait, séjournant à Jérusalem, des juifs fervents,
issus de toutes les nations qui sont sous le ciel.
6 Lorsque les gens entendirent le bruit,
ils se rassemblèrent en foule.
Ils étaient dans la stupéfaction
parce que chacun d'eux les entendait parler sa propre langue.
7 Déconcertés, émerveillés, ils disaient :
« Ces hommes qui parlent ne sont-ils pas tous des Galiléens ?
8 Comment se fait-il que chacun de nous les entende dans sa langue maternelle ?
9 Parthes, Mèdes et Elamites,
habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce,
des bords de la mer Noire, de la province d'Asie,
10 de la Phrygie, de la Pamphylie,
de l'Egypte et de la Libye proche de Cyrène, Romains résidant ici,
11 Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes,
tous, nous les entendons proclamer dans nos langues les merveilles de Dieu. »



Première chose à retenir de ce texte : Jérusalem est la ville du don de l'Esprit : elle n'est pas seulement la ville où Jésus a institué l'Eucharistie, la ville où il est ressuscité, elle est aussi la ville où l'Esprit a été répandu sur l'humanité.
A l'époque du Christ, la Pentecôte juive était très importante : c'était la fête du don de la loi, l'une des trois fêtes de l'année pour lesquelles on se rendait à Jérusalem en pèlerinage. La première ligne du texte d'aujourd'hui nous le rappelle : « Quand arriva la Pentecôte, ils se trouvaient réunis tous ensemble ».

Bien sûr, Luc ici parle des disciples ; mais la suite du texte dit bien que la ville de Jérusalem grouillait de monde venu de partout, des milliers de juifs pieux venus parfois de très loin : « il y avait, séjournant à Jérusalem, des juifs fervents issus de toutes les nations qui sont sous le ciel »... On est donc très nombreux à Jérusalem l'année de la mort de Jésus : j'ai dit intentionnellement « la mort » de Jésus, sans parler de sa résurrection ; car celle-ci pour l'instant est restée confidentielle. Ces gens venus de partout n'ont probablement jamais entendu parler d'un certain Jésus de Nazareth ; cette année-là est comme toutes les autres, cette fête de Pentecôte sera comme toutes les autres. Mais déjà, ce n'est pas rien ! On vient à Jérusalem dans la ferveur, la foi, l'enthousiasme d'un pèlerinage pour renouveler l'Alliance avec Dieu.

Pour les disciples, bien sûr, cette fête de Pentecôte, cinquante jours après la Pâque de Jésus, celui qu'ils reconnaissent comme « Christ », c'est-à-dire « Messie », celui qu'ils ont vu entendu, touché... après sa résurrection... cette Pentecôte ne ressemble à aucune autre ; pour eux plus rien n'est comme avant... Ce qui ne veut pas dire qu'ils s'attendent à ce qui va se passer !

Pour bien nous faire comprendre ce qui se passe, Luc nous le raconte ici, dans des termes qu'il a de toute évidence choisis très soigneusement pour évoquer au moins trois textes de l'Ancien Testament : ces trois textes, ce sont premièrement le don de la Loi au Sinaï ; deuxièmement une parole du prophète Joël ; troisièmement l'épisode de la tour de Babel ...

Commençons par le Sinaï : les langues de feu de la Pentecôte, le bruit « pareil à celui d'un violent coup de vent » suggèrent que nous sommes ici dans la ligne de ce qui s'était passé au Sinaï, quand Dieu avait donné les tables de la loi à Moïse ; on trouve cela au livre de l'Exode (chap. 19) : « Le troisième jour, quand vint le matin, il y eut des voix, des éclairs, une nuée pesant sur la montagne et la voix d'un cor très puissant ; dans le camp, tout le peuple trembla. Moïse fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu hors du camp, et ils se tinrent tout en bas de la montagne. La montagne du Sinaï n'était que fumée, parce que le Seigneur y était descendu dans le feu ; sa fumée monta comme le feu d'une fournaise, et toute la montagne trembla violemment ... Moïse parlait et Dieu lui répondait par la voix du tonnerre ».

En s'inscrivant dans la ligne de l'événement du Sinaï, Saint Luc veut nous faire comprendre que cette Pentecôte, cette année-là, est beaucoup plus qu'un pèlerinage traditionnel : c'est un nouveau Sinaï ; comme Dieu avait donné sa loi à son peuple pour lui enseigner à vivre dans l'Alliance, désormais Dieu donne son propre Esprit à son peuple... et là on réentend les paroles d'Ezéchiel par exemple : « Je mettrai en vous mon propre esprit, je vous ferai marcher selon mes lois, garder et pratiquer mes coutumes...vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». Désormais la loi de Dieu (qui est le seul moyen de vivre vraiment libres et heureux, il ne faut pas l'oublier) désormais cette loi de Dieu est écrite non plus sur des tables de pierre mais sur des tables de chair, le coeur de l'homme.

Deuxièmement, Luc a très certainement voulu évoquer une parole du prophète Joël : on la trouve au chapitre 3 : « Je répandrai mon esprit sur toute chair », dit Dieu (« toute chair » c'est-à-dire tout être humain) : l'énumération des nationalités représentées à Jérusalem cette année-là et la précision qu'il s'y trouvait « des juifs, venus de toutes les nations qui sont sous le ciel » nous montrent que la prophétie de Joël est accomplie.

Troisièmement, l'épisode de Babel : vous vous souvenez de l'histoire de Babel : en la simplifiant beaucoup, on peut la raconter comme une pièce en deux actes : Acte 1, tous les hommes parlaient la même langue : ils avaient le même langage et les mêmes mots. Ils décident d'entreprendre une grande oeuvre qui mobilisera toutes leurs énergies : la construction d'une tour immense... Acte 2, Dieu intervient pour mettre le holà : il les disperse à la surface de la terre et brouille leurs langues. Désormais les hommes ne se comprendront plus... Nous nous demandons souvent ce qu'il faut en conclure ?... Si on veut bien ne pas faire de procès d'intention à Dieu, impossible d'imaginer qu'il ait agi pour autre chose que pour notre bonheur... Donc, si Dieu intervient, c'est pour épargner à l'humanité une fausse piste : la piste de la pensée unique, du projet unique ; quelque chose comme « mes petits enfants, vous recherchez l'unité, c'est bien ; mais ne vous trompez pas de chemin : l'unité n'est pas dans l'uniformité ! La véritable unité de l'amour ne peut se trouver que dans la diversité ».

Le récit de la Pentecôte chez Luc s'inscrit bien dans la ligne de Babel : à Babel, l'humanité apprend la diversité, à la Pentecôte, elle apprend l'unité dans la diversité : désormais toutes les nations qui sont sous le ciel entendent proclamer dans leurs diverses langues l'unique message : les merveilles de Dieu.

PSAUME 103 ( 104 )

Bénis le Seigneur, ô mon âme ;
Seigneur mon Dieu, tu es si grand !
Quelle profusion dans tes oeuvres, Seigneur !
La terre s'emplit de tes biens.

Tu reprends leur souffle, ils expirent
et retournent à leur poussière.
Tu envoies ton souffle ; ils sont créés ;
tu renouvelles la face de la terre.

Gloire au Seigneur à tout jamais !
Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres !
Que mon poème lui soit agréable ;
moi, je me réjouis dans le Seigneur.


Il faudrait pouvoir lire ce psaume en entier ! Trente-six versets de louange pure, d'émerveillement devant les oeuvres de Dieu. J'ai dit des « versets », parce que c'est le mot habituel pour les psaumes, mais j'aurais dû dire trente-six « vers » car il s'agit en réalité d'un poème superbe.

On n'est pas surpris qu'il nous soit proposé pour la fête de la Pentecôte puisque Luc, dans le livre des Actes, nous raconte que le matin de la Pentecôte, les Apôtres, remplis de l'Esprit-Saint se sont mis à proclamer dans toutes les langues les merveilles de Dieu.
Vous me direz : pour s'émerveiller devant la Création, il n'y a pas besoin d'avoir la foi ! C'est vrai, et on trouve certainement dans toutes les civilisations des poèmes magnifiques sur les beautés de la nature. En particulier on a retrouvé en Egypte sur le tombeau d'un Pharaon un poème écrit par le célèbre Pharaon Akh-en-Aton (Aménophis IV) : il s'agit d'une hymne au Dieu-Soleil : Aménophis IV a vécu vers 1350 av. J.C. , à une époque où les Hébreux étaient en Egypte ; ils ont peut-être connu ce poème.

Entre le poème du Pharaon et le psaume 103 il y a des similitudes de style et de vocabulaire, c'est évident : le langage de l'émerveillement est le même sous toutes les latitudes ! Mais ce qui est très intéressant, ce sont les différences : elles sont la trace de la Révélation qui a été faite au peuple de l'Alliance.

La première différence, et elle est essentielle pour la foi d'Israël, Dieu seul est Dieu ; il n'y a pas d'autre Dieu que lui ; et donc le soleil n'est pas un dieu ! Nous avons déjà eu l'occasion de le remarquer au sujet du récit de la création dans la Genèse: la Bible prend grand soin de remettre le soleil et la lune à leurs places , ils ne sont pas des dieux, ils sont uniquement des luminaires, c'est tout. Et ils sont des créatures, eux aussi : un des versets dit nettement « Toi, Dieu, tu fis la lune qui marque les temps et le soleil qui connaît l'heure de son coucher ». Je ne vais pas en parler longtemps car il s'agit de versets qui n'ont pas été retenus pour la fête de la Pentecôte, mais plusieurs versets présentent bien Dieu comme le seul maître de la création ; le poète emploie pour lui tout un vocabulaire royal : Dieu est présenté comme un roi magnifique, majestueux et victorieux. Par exemple, le mot « grand » que nous avons entendu est un mot employé pour dire la victoire du roi à la guerre. Manière bien humaine, évidemment, pour dire la maîtrise de Dieu sur tous les éléments du ciel, de la terre et de la mer.

Deuxième particularité de la Bible : la création n'est que bonne ; on a là un écho de ce fameux poème de la Genèse qui répète inlassablement comme un refrain « Et Dieu vit que cela était bon ! »... Et d'ailleurs, ce n'est certainement pas un hasard si ce psaume 103 est bâti sur le même schéma que ce texte de la Genèse : il reprend un à un les éléments des six jours de la création, dans le même ordre , et lui aussi, il met au sommet l'homme qui est rempli du souffle de Dieu ; et c'est bien ce souffle de Dieu en nous, qui nous fait vibrer en sa présence, qui nous fait entrer en résonance avec Lui.

D'un bout à l'autre, donc, le ton de ce psaume tout entier n'est qu'émerveillement. « Je veux chanter au Seigneur tant que je vis, jouer pour mon Dieu tant que je dure... moi, je me réjouis dans le Seigneur ».

Pour autant le mal n'est pas ignoré : puisque l'avant-dernier verset souhaite sa disparition : « Que les pécheurs disparaissent de la terre ! Que les impies n'existent plus ! » Mais les hommes de l'Ancien Testament avaient bien compris que le mal n'est pas l'oeuvre de Dieu puisque la création tout entière est bonne. Et on sait qu'un jour il le fera disparaître de la terre : le roi victorieux des éléments vaincra finalement tout ce qui entrave le bonheur de l'homme.

Troisième particularité de la foi d'Israël : la Création n'est pas un acte du passé : comme si Dieu avait lancé la terre et les humains dans l'espace, une fois pour toutes. Elle est une relation persistante entre le Créateur et ses créatures ; quand nous disons dans le Credo « Je crois en Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre », nous n'affirmons pas seulement notre foi en un acte initial de Dieu, mais nous nous reconnaissons en relation de dépendance à son égard : le psaume ici le dit très bien : « Tous comptent sur toi... Tu caches ton visage, ils s'épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés ; tu renouvelles la face de la terre ».

Autre particularité, encore, de la foi d'Israël, autre marque de la révélation faite à ce peuple : au sommet de la création , il y a l'homme ; créé pour être le roi de la création, il est rempli du souffle même de Dieu ; il fallait bien une révélation pour que l'humanité ose penser une chose pareille ! Et c'est bien ce que nous célébrons à la Pentecôte : cet Esprit de Dieu qui est en nous vibre en sa présence : il entre en résonance avec lui . Et c'est pour cela que le psalmiste peut dire : « Que Dieu se réjouisse en ses oeuvres ! ... Moi, je me réjouis dans le Seigneur ».

Enfin, et c'est très important : on sait bien qu'en Israël toute réflexion sur la création s'inscrit dans la perspective de l'Alliance : Israël a d'abord expérimenté l'oeuvre de libération de Dieu et seulement ensuite a médité la création à la lumière de cette expérience. Dans ce psaume précis, on en a des traces :
D'abord le nom de Dieu employé ici est le fameux nom en quatre lettres, YHVH, qui est la révélation précisément du Dieu de l'Alliance.
Ensuite, vous avez entendu tout à l'heure l'expression « Seigneur mon Dieu, tu es si grand ! » L'expression « mon Dieu » avec le possessif est toujours un rappel de l'Alliance puisque le projet de Dieu dans cette Alliance était précisément dit dans la formule « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». Cette promesse-là, c'est dans le don de l'Esprit « à toute chair », comme dit le prophète Joël, c'est-à-dire à tout homme, qu'elle s'accomplit.

DEUXIEME LECTURE - Romains 8, 8 - 17

Frères,
8 sous l'emprise de la chair, on ne peut pas plaire à Dieu.
9 Or vous, vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair,
mais sous l'emprise de l'Esprit,
puisque l'Esprit de Dieu habite en vous.
Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ
ne lui appartient pas.
10 Mais si le Christ est en vous,
votre corps a beau être voué à la mort à cause du péché,
l'Esprit est votre vie,
parce que vous êtes devenus des justes.
11 Et si l'Esprit
de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
habite en vous,
celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts
donnera aussi la vie à vos corps mortels
par son Esprit qui habite en vous.
12 Ainsi donc, frères, nous avons une dette,
mais ce n'est pas envers la chair ;
nous n'avons pas à vivre sous l'emprise de la chair.
13 Car si vous vivez sous l'emprise de la chair,
vous devez mourir ;
mais si, par l'Esprit,
vous tuez les désordres de l'homme pécheur,
vous vivrez.
14 Tous ceux qui se laissent conduire par l'Esprit de Dieu,
ceux-là sont fils de Dieu.
15 L'Esprit que vous avez reçu
ne fait pas de vous des esclaves,

des gens qui ont encore peur ;
c'est un Esprit qui fait de vous des fils ;
poussés par cet Esprit,
nous crions vers le Père en l'appelant « Abba ! »
16 C'est donc l'Esprit Saint lui-même
qui affirme à notre esprit
que nous sommes enfants de Dieu.
17 Puisque nous sommes ses enfants,
nous sommes aussi ses héritiers ;
héritiers de Dieu,
héritiers avec le Christ,
à condition de souffrir avec lui
pour être avec lui dans sa gloire.



- La grosse difficulté de ce texte est dans le mot « chair » : chez Saint Paul, il n'a pas le même sens que dans notre français courant d'aujourd'hui. Nous, nous sommes tentés d'opposer deux composantes de l'être humain que nous appelons le corps et l'âme et nous risquons donc de faire un épouvantable contresens : quand Paul parle de chair et d'esprit, ce n'est pas du tout cela qu'il a en vue. Ce que Saint Paul appelle « chair », ce n'est pas ce que nous appelons le corps ; ce que Paul appelle l'Esprit, ce n'est pas ce que nous appelons l'âme. D'ailleurs Paul précise plusieurs fois qu'il s'agit de l'Esprit de Dieu, ou encore il dit « l'Esprit du Christ ».

- Et encore, si on y regarde de plus près, il n'oppose pas deux mots « chair » et « Esprit », mais deux expressions « vivre selon la chair » et « vivre selon l'Esprit ». Pour lui, il faut choisir entre deux modes de vie ; ou pour dire autrement, il faut choisir nos maîtres, ou notre ligne de conduite, si vous préférez.

- Et là, on retrouve le thème des deux voies, très habituel pour le Juif qu'est Saint Paul, les deux voies, au sens de deux routes, bien sûr. A nous de choisir : pour mener notre existence, pour prendre des décisions, pour réagir devant les difficultés ou les épreuves, il y a deux attitudes possibles : la confiance en Dieu, ou la méfiance... la certitude qu'il ne nous abandonne jamais, ou le doute... la conviction que Dieu ne veut que notre bonheur, ou le soupçon qu'il voudrait notre malheur... la fidélité à ses commandements parce qu'on lui fait confiance, ou la désobéissance parce qu'on croit mieux savoir...

- Devant les épreuves quotidiennes de la vie au désert, et en particulier devant l'épreuve de la soif, le peuple avait soupçonné Dieu de l'abandonner et avait fait un véritable procès d'intention à Dieu et à Moïse ; vous avez reconnu l'épisode de Massa et Meriba au livre de l'Exode. Devant la limite opposée à ses désirs, Adam soupçonne Dieu et désobéit ; c'est l'épisode de la chute au Paradis terrestre ; j'ai parlé au présent, parce que nous sommes tous Adam à certaines heures ; c'est l'éternel problème de la confiance, « la question de confiance », si vous préférez, problème tellement fondamental dans nos vies qu'on l'appelle « originel ».

- A l'opposé de cette attitude de soupçon, de révolte contre Dieu, l'attitude du Christ est de confiance et donc de soumission : puisqu'il sait que la volonté de Dieu n'est que bonne, il s'y plie volontiers. Même et y compris devant la souffrance et la mort.

- Il y a donc deux attitudes opposées et ce sont ces deux attitudes que Paul appelle « vivre selon la chair » ou « vivre selon l'Esprit » ; et au verset qui précède juste le passage que nous lisons aujourd'hui, il avait lui-même dit « le mouvement de la chair est révolte contre Dieu ».

- Et Paul développe cette opposition en nous proposant deux synonymes : « vivre selon la chair » c'est se conduire vis-à-vis de Dieu en esclaves : l'esclave n'a pas confiance en son maître, il se soumet par obligation et par peur des représailles ; l'autre attitude, « vivre selon l'Esprit », il la traduit par « se conduire en fils » : et il entend par là une relation de confiance et de tendresse.

- Enfin, il dit deux choses : premièrement, seule l'attitude dictée par l'Esprit de Dieu, l'attitude de confiance et d'amour, à l'exemple du Christ, cette attitude-là est porteuse de vie ; tandis que la méfiance et le soupçon mènent à la mort ; « Si vous vivez sous l'emprise de la chair, (sous-entendu l'attitude de méfiance et de désobéissance envers Dieu), vous devez mourir : mais si, par l'Esprit, vous tuez les désordres de l'homme pécheur, vous vivrez. » je traduis : ce qui, en chacun de vous, est attitude d'esclave, est destructeur ; ce qui, en chacun de vous, est attitude filiale, confiante, est chemin de paix et de bonheur.

- Deuxièmement, nous dit Paul, d'ores et déjà, l'Esprit de Dieu est en vous, vous êtes des fils, vous appelez Dieu « Abba-Père » : « L'Esprit que vous avez reçu ne fait pas de vous des esclaves, des gens qui ont encore peur ; c'est un Esprit qui fait de vous des fils ; poussés par cet Esprit, nous crions vers le Père en l'appelant Abba ! »

- Le jour où l'humanité tout entière reconnaîtra en Dieu son Père, ce jour-là, le projet de Dieu sera accompli et nous pourrons tous ensemble entrer dans sa gloire ; quelques versets plus loin, Paul dit : « la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu. »

- Il reste la dernière phrase du texte d'aujourd'hui : « Puisque nous sommes les enfants de Dieu, nous sommes aussi ses héritiers ; héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, à condition de souffrir avec lui pour être avec lui dans sa gloire. » Cette phrase peut se lire de deux manières ; le contresens, l'attitude d'esclave, ce serait d'imaginer un Dieu qui met des conditions à l'héritage ! Au contraire, si nous écoutons l'Esprit de Dieu, qui nous fait voir en Dieu un Père plein d'amour, nous comprenons que nous sommes invités une fois de plus à demeurer dans la confiance, surtout quand nous abordons la souffrance : comme pour le Christ, les souffrances sont inévitables pour ceux qui s'engagent à sa suite sur le chemin du témoignage ; mais vécues avec lui et comme lui dans la confiance, elles sont chemin de résurrection. En fait, « à condition de souffrir avec lui » veut dire « à condition de rester greffés sur lui à tout moment, y compris dans la souffrance inévitable ».

EVANGILE : Jean 14, 15-16. 23b-26

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père,
il disait à ses disciples :
15 « Si vous m'aimez,
vous resterez fidèles à mes commandements.
16 Moi, je prierai le Père,
et il vous donnera un autre Défenseur
qui sera pour toujours avec vous.

23 Si quelqu'un m'aime,
il restera fidèle à ma parole ;
mon Père l'aimera,
nous viendrons chez lui,
nous irons demeurer auprès de lui.
24 Celui qui ne m'aime pas
ne restera pas fidèle à mes paroles.
Or, la parole que vous entendez
n'est pas de moi :
elle est du Père qui m'a envoyé.
25 Je vous dis tout cela
pendant que je demeure encore avec vous ;
26 mais le Défenseur,
l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom,
lui, vous enseignera tout,
et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. »



Nous avons déjà lu cet évangile il y a quinze jours, mais il prend bien sûr aujourd'hui un nouvel éclairage par les autres textes qui nous sont proposés pour la fête de la Pentecôte. Par exemple, il est intéressant que, pour la fête du don de l'Esprit, l'évangile qui nous est proposé ne nous parle que d'amour ! Souvent, nous sommes tentés de penser à l'Esprit Saint en termes d'inspiration, d'idées, de discernement, d'intelligence en quelque sorte ; Jésus nous dit ici : l'Esprit de Dieu, c'est tout autre chose, c'est l'Amour personnifié ; pas étonnant, me direz-vous, puisque, comme dit Saint Jean, « Dieu est Amour ».

Cela veut dire que, le matin de la Pentecôte, à Jérusalem, quand les disciples ont été remplis de l'Esprit Saint, c'est l'amour même qui est en Dieu qui les a envahis. Et de même, nous aussi, baptisés, confirmés, notre capacité d'amour est habitée par l'amour même de Dieu. « Tu envoies ton souffle, ils sont créés » dit le psaume 103 (104) de cette fête du don de l'Esprit : effectivement, créés à l'image de Dieu, appelés à lui ressembler toujours plus, nous sommes constamment en train d'être modelés par lui à son image ; regardez le potier en train de façonner son vase, celui-ci s'affine de plus en plus dans les mains de l'artisan... Nous sommes cette poterie dans les mains de Dieu : notre ressemblance avec lui s'affine de plus en plus au fur et à mesure que nous laissons l'Esprit d'amour nous transformer.

Dans le passage de la lettre aux Romains que nous lisons pour cette fête de Pentecôte, il est plutôt question de notre relation à Dieu ; on pourrait le résumer par la phrase : nous ne sommes plus des esclaves, nous sommes des fils de Dieu. Dans cet évangile, Jésus fait le lien entre notre relation à Dieu et notre relation à nos frères : « Si vous m'aimez, vous resterez fidèles à mes commandements », et son commandement, nous savons bien ce qu'il est : « mon commandement, le voici : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jn 13, 34) ; et nous avions vu l'autre jour que cette expression fait référence au lavement des pieds, c'est-à-dire une attitude résolue de service.

Si bien qu'on peut traduire « Si vous m'aimez, vous resterez fidèles à mes commandements » par « Si vous m'aimez, vous vous mettrez au service les uns des autres ». L'amour de Dieu et l'amour des frères sont inséparables, tellement inséparables que c'est à la qualité de notre mise au service de nos frères que l'on peut juger de la qualité de notre amour de Dieu. Du coup on peut retourner la phrase « Si vous m'aimez, vous resterez fidèles à mes commandements » : elle veut dire « Si vous ne vous mettez pas au service de vos frères, ne prétendez pas que vous m'aimez » !

Un peu plus loin, Jésus reprend une expression tout à fait semblable mais il développe encore : « Si quelqu'un m'aime, il restera fidèle à ma parole ; mon Père l'aimera, nous viendrons chez lui, nous irons demeurer auprès de lui. » Cela ne veut évidemment pas dire que notre Père du ciel pourrait ne pas nous aimer si nous ne nous mettons pas au service de nos frères ! En Dieu, il n'y a pas de marchandages, pas de conditions ! Au contraire, la caractéristique de la miséricorde, c'est de se pencher encore plus près des miséreux, et miséreux, nous le sommes sur le plan de l'amour et du service des autres.

Mais ce que veut dire cette phrase, c'est quelque chose que nous connaissons bien : la capacité d'aimer est un art et tout art s'apprend en s'exerçant ! L'amour du Père est sans mesure, infini ; c'est notre capacité d'accueil de cet amour qui est limitée et qui grandit à mesure que nous l'exerçons. Si bien que l'on pourrait traduire : « Si quelqu'un m'aime, il se mettra au service des autres. Et peu à peu son coeur s'élargira et l'amour de Dieu l'envahira de plus en plus et il pourra encore mieux servir les autres... et ainsi de suite jusqu'à l'infini... » jusqu'à l'infini au vrai sens du terme.

Pour terminer, revenons sur le mot « Défenseur » : il est vrai que nous avons besoin d'un Défenseur... mais pas devant Dieu, bien sûr ! Saint Paul nous l'a bien dit dans la lettre aux Romains (qui est notre seconde lecture de cette fête) : « L'Esprit que vous avez reçu ne fait pas de vous des esclaves, des gens qui ont encore peur ; c'est un Esprit qui fait de vous des fils ». Nous n'avons donc plus peur de Dieu, nous n'avons pas besoin de Défenseur devant lui. Mais alors devant qui ? Jésus dit bien : « Je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous. » Nous avons besoin d'un Défenseur, d'un avocat pour nous défendre devant nous-mêmes, devant nos réticences à nous mettre au service des autres, devant nos timidités du genre « Qu'est-ce que si peu de pains et de poissons pour tant de monde ? »

Nous avons bien besoin de ce Défenseur qui constamment, plaidera en nous pour les autres. Et ce faisant, c'est nous en réalité qu'il défendra, car notre vrai bonheur, c'est de nous laisser modeler chaque jour par le potier à son image.

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12 mai 2000 5 12 /05 /mai /2000 08:28

 marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté)

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes 7, 55 - 60

Etienne était en face de ses accusateurs.
55 Rempli de l'Esprit Saint,
il regardait vers le ciel ;
il vit la gloire de Dieu,
et Jésus debout à la droite de Dieu.
56 Il déclara :
« Voici que je contemple les cieux ouverts :
le Fils de l'homme est debout à la droite de Dieu. »
57 Ceux qui étaient là se bouchèrent les oreilles
et se mirent à pousser de grands cris ;
tous à la fois ils se précipitèrent sur lui,
58 l'entraînèrent hors de la ville
et commencèrent à lui jeter des pierres.
Les témoins avaient mis leurs vêtements
aux pieds d'un jeune homme appelé Saül.
59 Etienne, pendant qu'on le lapidait, priait ainsi :
« Seigneur Jésus, reçois mon esprit. »
60 Puis il se mit à genoux et s'écria d'une voix forte :
« Seigneur, ne leur compte pas ce péché. »
Et, après cette parole, il s'endormit dans la mort.

Etienne a été dénoncé exactement comme Jésus et pour les mêmes raisons ; rien d'étonnant ! Ce qui avait été scandaleux pour les ennemis de Jésus l'est tout autant pour ceux d'Etienne. Il sera donc condamné lui aussi. En attendant, il est traîné devant le Sanhédrin où le grand-prêtre l'interroge ; et Etienne répond par tout un discours sur le thème : vous croyez au projet de Dieu qui a choisi notre peuple pour préparer la venue du Messie dans le monde. Vous croyez à Abraham, vous croyez à Moïse... Pourquoi vous dérobez-vous au moment où nous entrons avec Jésus dans la dernière étape ?

Il faut imaginer l'énormité de ces déclarations d'Etienne : il prétend voir le Fils de l'homme (et pour lui, il ne fait pas de doute que c'est Jésus) debout à la droite de Dieu. Or, pour des Juifs, les mots « Fils de l'homme », « debout », « à la droite de Dieu » sont des mots très forts : la preuve, d'ailleurs, c'est qu'ils signent l'arrêt de mort de celui qui ose dire des choses pareilles. Comme, quelque temps plus tôt, des affirmations du même genre ont provoqué la condamnation de Jésus. Dans l'évangile de Luc, il avait dit à ses juges : « Désormais le Fils de l'homme siégera à la droite du Dieu puissant » ; et il avait provoqué la fureur du tribunal.

Et, pour tout arranger, Etienne accuse ses juges de « résister à l'Esprit Saint ». Ce qui évidemment n'est pas pour leur faire plaisir ! Nous avons eu déjà de nombreuses occasions de voir que les autorités juives de Palestine au temps de Jésus (et tout aussi bien au temps d'Etienne, ce sont les mêmes) étaient des gens très bien, soucieux de bien faire. Ils ne sont en aucun cas, conscients de « résister à l'Esprit Saint », comme dit Etienne !

Depuis des siècles, on savait que le projet de Dieu était de répandre son Esprit sur toute l'humanité. Moïse, déjà, en rêvait : non seulement il ne voulait pas garder le monopole de l'intimité avec Dieu, mais au contraire, il avait eu cette phrase qui était restée célèbre : « Si seulement tout le peuple du Seigneur devenait un peuple de prophètes sur qui le Seigneur aurait mis son esprit » (Nb 11, 26). Et les prophètes avaient confirmé que c'était bien le projet de Dieu : tous les Juifs avaient en tête la prophétie de Joël par exemple : « je répandrai mon esprit sur toute chair », ou encore celle d'Ezéchiel : « je mettrai en vous mon propre esprit ». Au chapitre précédent du livre des Actes des Apôtres, au moment du choix des diacres, dont Etienne fait partie, Luc nous a dit qu'Etienne, justement, était « un homme plein de foi et d'Esprit Saint ». Ici, Luc le répète : il dit : « Rempli d'Esprit Saint, Etienne fixa ses regards vers le ciel ; il vit la gloire de Dieu , et Jésus debout à la droite de Dieu. Il déclara : Voici que je contemple les cieux ouverts »... fixer ses regards, voir, contempler, ce sont trois mots du vocabulaire du regard. Luc nous dit indirectement que c'est la présence de l'Esprit en lui qui ouvre les yeux d'Etienne ; et alors il peut voir ce que les autres ne voient pas.

Et que voit-il que les autres, ses accusateurs ne voient pas ?

Il voit « les cieux ouverts » : cela revient à dire que le salut est arrivé ; il n'y a plus de frontière, de séparation entre le ciel et la terre : l'Alliance entre Dieu et l'humanité est rétablie, le fossé entre Dieu et l'humanité est comblé. On se souvient de la phrase d'Isaïe : « Ah, si tu déchirais les cieux ! » (Is 63, 19).

Jésus est debout : le Ressuscité n'est plus couché dans la mort. Le mot « debout » était très symbolique dans les premiers temps de l'Eglise : à tel point que la position « debout » est devenue la position privilégiée de la liturgie ; celui qui prie, « l'orant » est toujours représenté debout. Pour la même raison, certains évêques des premiers siècles invitaient les fidèles à rester debout pendant toute la durée de la messe du dimanche : parce que c'est le jour où nous faisons mémoire de la résurrection de Jésus*.
Jésus est « à la droite de Dieu » : on disait des rois qu'ils siégeaient à la droite de Dieu ; appliquer cette expression à Jésus, c'est donc une manière de dire qu'il est le Messie. Les juges qui entendent cette phrase dans la bouche d'Etienne ne s'y trompent pas. Dire qu'il est le « Fils de l'homme » est tout aussi grave. L'expression « Fils de l'homme » était l'un des titres du Messie. En quelques mots, Etienne vient donc de dire que Jésus, cet homme méprisé, éliminé, rejeté par les autorités religieuses est dans la gloire de Dieu. Ce qui revient à les accuser d'avoir commis non seulement une erreur judiciaire, mais pire encore, un sacrilège !

Cette vision qu'a eue Etienne de la gloire du Christ va lui donner la force d'affronter le même destin que son maître : Luc accumule les détails de ressemblance entre les derniers moments d'Etienne et ceux de Jésus. Etienne est traîné hors de la ville tout comme le Calvaire était en dehors de Jérusalem ; pendant qu'on le lapide, il prie : et spontanément il redit le même psaume que Jésus : « En tes mains, Seigneur, je remets mon esprit » (Ps 30/31) ; et enfin, il meurt en pardonnant à ses bourreaux. Jésus avait dit « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font », Etienne, au moment de mourir, dit à son tour « Seigneur, ne leur compte pas ce péché » (et c'est bien le même auteur, Luc, qui le note).
Et Luc, dont on dit souvent qu'il est l'évangéliste de la miséricorde, nous montre la fécondité de ce pardon : l'un des bénéficiaires du pardon d'Etienne est Saül de Tarse, l'un des pires opposants au Christianisme naissant. Il se convertira bientôt pour devenir témoin et martyr à son tour.

****
Complément
* « L'usage de ne pas plier les genoux pendant le jour du Seigneur est un symbole de la résurrection par laquelle nous avons été libérés, grâce au Christ, des péchés et de la mort qui a été mise à mort par lui. » (Saint Irénée, Traité sur la Pâque, deuxième siècle). « C'est debout que nous faisons la prière le premier jour de la semaine, mais nous n'en savons pas tous la raison. Ce n'est pas seulement parce que, ressuscités avec le Christ et devant « chercher les choses d'en haut » (Col 3, 1), nous rappelons à notre souvenir, en nous tenant debout quand nous prions en ce jour consacré à la Résurrection, la grâce qui nous a été donnée, mais parce que ce jour-là paraît être en quelque sorte l'image du siècle à venir... » (Saint Basile, Traité du saint Esprit, quatrième siècle).

PSAUME 96 ( 97)

Le Seigneur est roi ! Exulte la terre !
Joie pour les îles sans nombre !
Justice et droit sont l'appui de son trône.

Les cieux ont proclamé sa justice,
et tous les peuples ont vu sa gloire.
A genoux devant lui, tous les dieux !

Tu es, Seigneur, le Très-Haut
sur toute la terre :
tu domines de haut tous les dieux.

- Bien sûr, aujourd'hui, à la lumière de la résurrection du Christ, quand nous disons « le Seigneur est roi », nous le pensons de Jésus-Christ. Mais ce psaume a d'abord été composé pour célébrer le Dieu d'Israël ; je vous propose donc de le méditer tel qu'il a été composé.

« Le Seigneur est roi ! »Dès les premiers mots de ce psaume, nous savons qu'il a été composé pour honorer Dieu comme le seul roi, le roi devant lequel tous les roitelets de la terre doivent courber la tête ! Dieu est le seul Dieu, le seul Seigneur, le seul roi... Si les psaumes et les prophètes y insistent tant, on devine que cela n'allait pas de soi ! La lutte contre l'idolâtrie a été le grand combat de la foi d'Israël. Nous avons entendu ici : « A genoux devant lui, tous les dieux ! » et encore : « Tu domines de haut tous les dieux ».

- Entendons-nous bien : ces phrases ne sont pas une reconnaissance qu'il y aurait d'autres dieux même inférieurs !... Au moment où ce psaume est écrit, la Bible en a fini avec toute trace de polythéisme : « Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est le Seigneur UN », c'est le premier article du credo juif. Des phrases comme « à genoux devant lui, tous les dieux » ou « tu domines de haut tous les dieux » sont parfaitement claires dans la mentalité biblique : un seul être au monde mérite qu'on se mette à genoux devant lui, c'est Dieu, le Dieu d'Israël, le seul Dieu. Toutes les génuflexions qu'on peut faire devant d'autres que Dieu ne sont que de l'idolâtrie.

- C'est bien d'ailleurs pour cela que Jésus a été condamné et exécuté : il a osé se prétendre Dieu lui-même ; c'est donc un blasphémateur et tout blasphémateur doit être retranché du peuple élu ; élu précisément pour annoncer au monde le Dieu unique.

- Il faut dire que tous les peuples alentour sont polythéistes. Peut-être y a-t-il eu une très courte parenthèse monothéiste en Egypte avec le pharaon Akhénaton, vers 1350 av. J. C. ? Mais il ne s'agit apparemment pas d'un monothéisme strict. Et en dehors de cette très courte période, le peuple élu a été en permanence tout au long de l'histoire biblique, au contact de peuples polythéistes, idolâtres. Et sa foi a chancelé plus d'une fois... à ce moment-là les prophètes comparaient Israël à une épouse infidèle ; ils la traitaient d'adultère, de prostituée... mais aussi et en même temps, chaque fois, ils assuraient le peuple élu du pardon de Dieu.

- Une autre trace dans la Bible de cette lutte contre l'idolâtrie, ce sont toutes les ressources dont les écrivains disposent pour affirmer que Dieu est Unique. Pour moi, l'exemple le plus frappant est le premier chapitre de toute la Bible, le premier récit de la création dans le premier chapitre de la Genèse. Ce texte a été écrit par les prêtres pendant l'Exil à Babylone, donc au sixième siècle av. J.C. A cette époque-là, à Babylone, on croit que le ciel est peuplé de dieux, rivaux entre eux, d'ailleurs, et ceux qui ont décidé de fabriquer l'homme ont bien l'intention d'en faire leur esclave : le bonheur de l'homme est le dernier de leurs soucis. La création a été faite à partir des restes du cadavre d'une divinité monstrueuse et l'homme lui-même est un mélange : il est mortel, mais il renferme une parcelle divine qui provient du cadavre d'une divinité mauvaise.

- Les
prêtres d'Israël vont donc se démarquer très fort de ces représentations qui sont aux antipodes du projet de Dieu. Pour commencer, on va répéter que la création n'est que bonne : pas de mélange monstrueux à partir du cadavre d'un dieu mauvais vaincu ; c'est pourquoi, génialement, on a inséré ce refrain « et Dieu vit que cela était bon ». Ensuite, pour bien affirmer qu'il n'y a qu'un dieu, sans équivoque possible, pour qu'on ne soit pas tenté d'honorer le soleil comme un dieu, ou la lune comme une déesse, on ne va même pas les nommer : le texte dit : « Et Dieu fit les deux grands luminaires, le grand luminaire pour présider au jour et le petit luminaire pour présider à la nuit ». Ils sont réduits à leur fonction utilitaire : deux ampoules en somme. Les voilà remis à leur place, si l'on peut dire ! Et enfin et surtout, Dieu crée l'homme à son image et à sa ressemblance et il en fait le roi de la création : l'homme à l'image de Dieu, il fallait bien une révélation pour qu'on puisse oser y croire !

- Je reviens à notre psaume : je note encore une chose très intéressante c'est la juxtaposition des deux parties de la première ligne : « Le Seigneur est roi ! Exulte la terre ! »... Ce qui veut dire que la royauté de Dieu s'étend à toute la terre et cela pour le bonheur et l'exultation de toute la terre ! Une fois de plus, nous rencontrons cette note d'universalisme si importante dans la découverte biblique. Les versets que nous avons entendus tout à l'heure en sont très marqués ; par exemple : « Joie pour les îles sans nombre !... Tous les peuples ont vu sa gloire. » Dans d'autres versets c'est la notion de l'élection d'Israël qui est une fois de plus elle aussi réaffirmée : « Pour Sion qui entend, grande joie ! Les villes de Juda exultent devant tes jugements, Seigneur ! » Ces deux aspects élection d'Israël, et salut de l'humanité tout entière sont toujours liés dans les textes bibliques tardifs, c'est-à-dire à partir du moment où on a cru vraiment au Dieu unique. S'il est le Dieu unique, il est également celui de l'humanité tout entière, ce qu'on appelle ici les îles sans nombre.

Autre dimension très présente, elle aussi, la joie : elle éclate dans ce psaume, mais j'ose dire que l'ensemble de la Bible est un livre joyeux, parce qu'elle annonce de mille manières que le projet de Dieu est le bonheur de l'humanité. Et c'est précisément parce que le projet de Dieu sur l'humanité est un projet de joie et d'exultation que des croyants comme Etienne dont nous parlait la première lecture ont pu mourir en disant en toute confiance « En tes mains, Seigneur, je remets mon esprit ».

***

Dans d'autres versets de ce psaume, une autre façon de marquer la grandeur unique de Dieu consiste à décrire de grands bouleversements cosmiques lorsqu'il apparaît : feu, éclairs, nuage, ténèbre, tremblements de terre ; (exemple versets 4-5 : « Quand ses éclairs illuminèrent le monde, la terre le vit et s'affola ; les montagnes fondaient comme cire devant le Seigneur... ») ; chaque fois qu'on rencontre une description de ce genre, c'est un rappel de la grande rencontre de Moïse avec Dieu sur le mont Sinaï.

 

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 22, 12 ...20

Moi, Jean,
j'ai entendu une voix qui me disait :
12 « Voici que je viens sans tarder,
et j'apporte avec moi le salaire
que je vais donner à chacun selon ce qu'il aura fait.
13 Je suis l'alpha et l'oméga, le premier et le dernier,
le commencement et la fin.
14 Heureux, ceux qui lavent leurs vêtements
pour avoir droit aux fruits de l'arbre de vie,
et pouvoir franchir les portes de la cité.

16 Moi, Jésus, j'ai envoyé mon ange
vous apporter ce témoignage au sujet des Eglises.
Je suis le descendant, le rejeton de David,
l'étoile resplendissante du matin. »
17 L'Esprit et l'Epouse disent : « Viens ! »
Celui qui entend, qu'il dise aussi : « Viens ! »
Celui qui a soif, qu'il approche.
Celui qui le désire,
qu'il boive l'eau de la vie, gratuitement.
18 Et moi, je témoigne
devant tout homme qui écoute les paroles de la prophétie
écrite dans ce livre :
si quelqu'un inflige une addition à ce message,
Dieu lui infligera les malheurs dont parle ce livre ;
19 et si quelqu'un enlève des paroles à ce livre de prophétie,
Dieu lui enlèvera sa part des fruits de l'arbre de vie
et sa place dans la cité sainte
dont parle ce livre.
20 Et celui qui témoigne de tout cela déclare :
« Oui, je viens sans tarder. »
- Amen ! Viens, Seigneur Jésus !

Ce texte solennel est le final de l'Apocalypse : ce mot de « final » nous vient spontanément et au fond, il peut nous aider à entrer dans ce passage à première vue énigmatique. Dans une oeuvre symphonique, le final c'est l'apothéose, mais tout était déjà contenu dans le début de l'oeuvre, ce qu'on appelle l'ouverture. Ici, c'est particulièrement vrai. Les mêmes mots, les mêmes formules se répondent dans le premier et le dernier chapitres de l'Apocalypse : si bien qu'on peut vraiment parler d'une inclusion sur l'ensemble du livre ; (nous avons déjà rencontré plusieurs fois ce procédé littéraire « d'inclusion » utilisé pour mettre en valeur ce qui est la bonne nouvelle contenue dans un texte). Plusieurs versets sont donc pratiquement identiques dans le premier et dans le dernier chapitres ; par exemple : « Voici, Il vient au milieu des nuées et tout oeil le verra » (Ap 1, 7) est repris en écho : « Voici que je viens sans tarder » (22, 20) ; et aussi dans l'un des derniers mots du livre, ce fameux « Viens, Seigneur Jésus » que nous redisons à chaque messe, dans l'acclamation après la consécration.

On lit également au premier chapitre de l'Apocalypse les expressions « Je suis le premier et le dernier » (1, 17)... « Je suis l'alpha et l'oméga » (1, 8)... tout comme nous les avons lues dans le dernier chapitre. Cela bien sûr nous aide à décrypter ce livre un peu étrange comme un chant de victoire ! Le final de l'Apocalypse, c'est effectivement l'apothéose, le projet de Dieu enfin accompli : « l'étoile resplendissante du matin » se lève. Tous les assoiffés peuvent s'approcher et boire l'eau de la vie. La soif a disparu, toute soif est comblée, la mort même a disparu : puisqu'il s'agit de l'eau de la vie... et d'ailleurs le texte dit aussi que l'on peut s'approcher des fruits de l'arbre de vie.

Les temps messianiques sont donc bien là ; Saint Jean affirme très clairement que Jésus est le Messie :« Moi, Jésus, je suis le descendant, le rejeton de David, l'étoile resplendissante du matin ». Ou encore, dire solennellement qu'il VIENT, c'est aussi affirmer qu'il est le Messie : rappelons-nous la fameuse phrase « Béni soit celui qui VIENT au nom du Seigneur » qui était l'une des acclamations de la fête des Tentes (voir le psaume 117/118). Celui qui vient au nom du Seigneur, c'est le Messie. Et si l'on regarde d'un peu plus près, on s'aperçoit que notre passage de ce dimanche contient deux fois la phrase : « Voici que je viens sans tarder » : au début et à la fin de notre texte ; autre inclusion, qui n'est pas due au hasard, évidemment : cela veut dire que c'est bien le message central de ce passage.

Mais c'est encore plus beau que ce qu'on attendait ! Car ce Messie est Dieu : ce que personne n'aurait jamais osé imaginer ! Pourtant, nous rencontrons plusieurs fois ici le fameux « Je suis » qui est le nom même de Dieu dans l'Ancien Testament. C'est aussi le sens de la triple expression (triple : trois, on s'en souvient, c'est le chiffre de Dieu) ; cette triple expression « Je suis l'alpha et l'omega, le premier et le dernier, le commencement et la fin » dit bien qu'il est Dieu. Et d'ailleurs, chez le prophète Isaïe, la formule « le premier et le dernier » s'appliquait à Dieu et à lui seul : « C'est moi le premier, c'est moi le dernier, en dehors de moi, pas de dieu » (Is 44, 6) ; ou encore « C'est moi le premier, c'est moi aussi le dernier » (Is 48, 12). L'expression « l'alpha et l'oméga » est évidemment synonyme : on le sait, alpha et oméga sont la première et la dernière lettres de l'alphabet grec (n'oublions pas que le livre de l'Apocalypse a été écrit en grec).

Dans toutes ces expressions, il y a donc une notion de plénitude, d'accomplissement : un accomplissement qui vient sans tarder, à la demande insistante de l'Esprit et de l'Epouse : « L'Esprit et l'Epouse disent : Viens ! » L'Epouse, ici, bien sûr, c'est le peuple chrétien, l'Eglise. Le peuple chrétien est le peuple de l'attente. Une attente impatiente, une attente ardente, une attente active de la réalisation plénière du Royaume de Dieu. En principe, c'est notre première caractéristique.

Dernière remarque, mais très importante : l'Apocalypse est également le final de toute la Bible ! Et on peut très bien découvrir des correspondances entre les déclarations de l'Apocalypse et le livre de la Genèse : le premier chapitre de la Genèse disait la création, le projet de Dieu, Adam, (c'est-à-dire l'humanité) vivant en harmonie et reine de la création... le final de l'Apocalypse nous montre ce projet de Dieu réalisé en la personne du Christ, le Nouvel Adam. Quand, au dernier jour, le projet de Dieu se réalisera enfin pour tous les fils d'Adam, alors, sûrement, l'humanité tout entière pourra redire le dernier mot du récit de la création, dans la Genèse : « Dieu vit tout ce qu'il avait fait. Voilà, c'était très bon ! » (Gn 1, 31).

EVANGILE - Jean 17, 20 - 26

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père,
les yeux levés au ciel, il priait ainsi :
20 « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là,
mais encore pour ceux qui accueilleront leur parole
et croiront en moi :
21 que tous, ils soient un,
comme toi, Père, tu es en moi,
et moi en toi.
Qu'ils soient un en nous, eux aussi,
pour que le monde croie
que tu m'as envoyé.
22 Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée,
pour qu'ils soient un
comme nous sommes un :
23 moi en eux,
et toi en moi.
Que leur unité soit parfaite ;
ainsi, le monde saura
que tu m'as envoyé,
et que tu les as aimés
comme tu m'as aimé.
24 Père,
ceux que tu m'as donnés,
je veux que là où je suis,
eux aussi soient avec moi,
et qu'ils contemplent ma gloire,
celle que tu m'as donnée
parce que tu m'as aimé avant même la création du monde.
25 Père juste,
le monde ne t'a pas connu,
mais moi je t'ai connu,
et ils ont reconnu, eux aussi,
que tu m'as envoyé.
26 Je leur ai fait connaître ton nom,
et je le ferai connaître encore :
pour qu'ils aient en eux l'amour dont tu m'as aimé,
et que moi aussi, je sois en eux. »

Nous sommes à la fin du dernier entretien de Jésus avec ses apôtres quelques heures avant sa mort. L'entretien prend maintenant la forme d'une prière : il prie devant eux ; cela veut dire qu'il les fait entrer dans son intimité ; il leur fait partager ses désirs les plus profonds. Or de qui parle-t-il le plus dans sa prière ? Il parle du monde ; ce qu'il veut de toutes ses forces, c'est que le monde croie : « Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu'ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m'as envoyé. » Un peu plus tard, il répète : « Que leur unité soit parfaite ; ainsi, le monde saura que tu m'as envoyé ». Et pourquoi est-il si important que le monde reconnaisse en Jésus l'envoyé du Père ? Parce que c'est la plus belle preuve d'amour que Dieu peut donner au monde : « le monde saura que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé. » C'est bien le même Saint Jean qui rapporte la phrase de Jésus à Nicodème : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. » (Jn 3, 16).

A relire ces lignes, on est frappés de l'insistance de Jésus sur les mots amour et unité ; une fois de plus, il faut reconnaître que l'histoire de Dieu avec les hommes est une grande aventure, une histoire d'amour. Dieu est Amour, il aime les hommes, et il envoie son Fils pour le leur dire de vive voix ! C'est bien ce que Jésus dira quelques heures plus tard à Pilate, au cours de son interrogatoire : « Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. » (Jn 18, 37)

Au moment de s'en aller, de passer de ce monde à son Père, comme dit Jean, Jésus transmet le témoin à ses disciples, et à travers eux à tous les disciples de tous les temps : « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là, mais encore pour ceux qui accueilleront leur parole et croiront en moi. » Désormais, c'est à eux que le témoignage est confié ; Jésus l'a dit quelques instants auparavant : « Comme tu m'as envoyé dans le monde, je les envoie dans le monde. » (Jn 17, 18). Il le leur redira le soir de Pâques : « Comme le Père m'a envoyé, à mon tour je vous envoie. » (Jn 20, 21). Comme tous ceux qui, avant eux, tout au long de l'histoire biblique, ont été choisis par Dieu, ceux-ci sont choisis pour une mission ; et cette mission est toujours la même pour tous les prophètes de tous les temps : annoncer que Dieu aime les hommes. A la suite de Jésus-Christ, tout chrétien peut dire ou devrait pouvoir dire : « Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. » Cette vérité qui est l'amour sans limites de Dieu pour l'humanité, ou, si vous préférez, ce fameux « dessein bienveillant » dont parle la lettre aux Ephésiens.

Mais, voilà, il y a quand même une chose étrange dans tout cela : on peut se demander en quoi ce message est-il si dérangeant que Jésus l'ait payé de sa vie, comme de nombreux prophètes avant lui et ses apôtres ensuite. Jésus aborde précisément cette question dans les dernières phrases de notre texte de ce dimanche ; il dit : « Père juste, le monde ne t'a pas connu. » Pour lui, l'explication est là, c'est le drame de la méconnaissance. C'est bien ce que Saint Jean dit dans le prologue de son évangile : « Il était dans le monde, et le monde fut par lui, et le monde ne l'a pas reconnu. Il est venu dans son propre bien et les siens ne l'ont pas accueilli. » (Jn 1, 10-11).
Comme Jésus, les disciples vivront ce déchirement, ce drame du refus par ceux à qui ils annonceront pourtant la meilleure nouvelle qui soit. Le monde est l'objet de l'amour de Dieu et de ses prophètes mais aussi et en même temps le lieu du refus de cet amour. Jésus a exprimé ce drame à plusieurs reprises : d'une part, « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique... Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » (3, 16...17 ; 12, 47). D'autre part, « Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï le premier... prenez courage, j'ai vaincu le monde ! » (15, 18 ; 16, 33).

C'est sur ce cri de victoire qu'il nous faut rester : nous savons que le chant d'amour de Dieu pour l'humanité finira bien par être entendu. A l'instant même où Jésus fait cette grande prière, où il se confie ainsi à son Père devant ses disciples, il sait bien qu'il est déjà exaucé ; lui qui a dit : « Père, je sais bien que tu m'exauces toujours. » (Jn 11, 42). C'est seulement pour hâter le jour qu'il insiste tant sur la consigne d'unité qu'il donne à ses envoyés : « Qu'ils soient un en nous eux aussi, pour que le monde croie que tu m'as envoyé ».

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8 mai 2000 1 08 /05 /mai /2000 23:13

 marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté)

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame

 

PREMIERE LECTURE - Actes 15, 1-2. 22-29

1 Certaines gens venus de Judée
voulaient endoctriner les frères d'Antioche
en leur disant :
« Si vous ne recevez pas la circoncision
selon la loi de Moïse,
vous ne pouvez pas être sauvés. »
2 Cela provoqua un conflit et des discussions assez graves
entre ces gens-là
et Paul et Barnabé.
Alors on décida que Paul et Barnabé,
avec quelques autres frères,
monteraient à Jérusalem auprès des Apôtres et des Anciens
pour discuter de cette question.

22 Finalement, les Apôtres et les Anciens
décidèrent, avec toute l'Eglise,
de choisir parmi eux
des hommes qu'ils enverraient à Antioche avec Paul et Barnabé.
C'étaient des hommes
qui avaient de l'autorité parmi les frères ;
Jude (appelé aussi Barsabbas), et Silas.
23 Voici la lettre qu'ils leur confièrent :
« Les Apôtres et les Anciens saluent fraternellement
les païens convertis, leurs frères,
qui résident à Antioche, en Syrie et en Cilicie.
24 Nous avons appris que quelques-uns des nôtres,
sans aucun mandat de notre part,
sont allés tenir des propos
qui ont jeté chez vous le trouble et le désarroi.
25 Nous avons décidé à l'unanimité
de choisir des hommes que nous enverrions chez vous,
avec nos frères bien-aimés Barnabé et Paul,
26 qui ont consacré leur vie
à la cause de Notre Seigneur Jésus-Christ.
27 Nous vous envoyons donc Jude et Silas
qui vous confirmeront de vive voix ce qui suit :
28 L'Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé
de ne pas faire peser sur vous d'autres obligations
que celles-ci, qui s'imposent :
29 vous abstenir de manger
des aliments offerts aux idoles,
du sang,
ou de la viande non saignée,
et vous abstenir des unions illégitimes.
En évitant cela, vous agirez bien.
Courage ! »

Nous avons déjà entendu parler de la communauté d'Antioche de Syrie dans les textes des dimanches précédents... aujourd'hui, nous la trouvons affrontée à une crise grave : on est vers 50 ap J.C. ; dès le début, à Antioche, il y a eu des chrétiens d'origine juive et des chrétiens d'origine païenne ; mais peu à peu, entre eux, la cohabitation est devenue de plus en plus difficile : leurs modes de vie sont trop différents. Non seulement, les chrétiens d'origine juive sont circoncis et considèrent comme des païens ceux qui ne le sont pas ; mais plus grave encore, tout les oppose dans la vie quotidienne, à cause de la multiplicité des pratiques juives auxquelles les chrétiens d'origine païenne n'ont aucune envie de s'astreindre : de nombreuses règles de purification, d'ablutions et surtout des règles très strictes concernant la nourriture.

Et voilà qu'un jour des chrétiens d'origine juive sont venus tout exprès de Jérusalem pour envenimer la querelle en expliquant qu'on ne doit admettre au baptême chrétien que des juifs ; concrètement, les païens sont priés de se faire juifs d'abord, (circoncision comprise) avant de devenir chrétiens.

Derrière cette querelle, il y a au moins trois enjeux : premièrement, faut-il viser l'uniformité ? Pour vivre l'unité, la communion, faut-il avoir les mêmes idées, les mêmes rites, les mêmes pratiques ?

Le deuxième enjeu est une question de fidélité : tous ces chrétiens, de toutes origines, souhaitent rester fidèles à Jésus-Christ, c'est évident !... Mais, concrètement, en quoi consiste la fidélité à Jésus-Christ ? Jésus-Christ lui-même était juif et circoncis : cela veut-il dire que pour devenir chrétien il faut d'abord devenir juif comme lui ?

Il est vrai aussi que les tout premiers chrétiens sont tous des Juifs.
Puisque les apôtres choisis par le Christ étaient tous juifs... et même, pour aller plus loin, ils étaient tous originaires de Galilée... On ne va pas restreindre l'annonce de l'Evangile aux Galiléens pour autant... c'est une évidence !
On ne va pas la restreindre aux Juifs de naissance, non plus... d'ailleurs, la question est déjà tranchée à Antioche. Certains chrétiens sont d'origine païenne, on l'a déjà vu. Mais ces chrétiens d'origine païenne, peut-être faudrait-il les initier d'abord au judaïsme pour ensuite en faire des chrétiens ? Et donc, certains vont dire que pour être fidèle à Jésus-Christ, il faut n'accepter parmi les chrétiens que des pratiquants de la religion juive : concrètement, cela veut dire qu'on accepterait de baptiser des païens, mais à condition qu'ils adhèrent d'abord à la religion juive et qu'ils se fassent circoncire.

Oui, mais on peut tenir un autre raisonnement : Jésus-Christ a agi de telle manière, dans les circonstances où il se trouvait ; dans d'autres circonstances, il aurait agi différemment ; par exemple, lui qui était galiléen s'est entouré de Galiléens, mais ce n'est pas une condition pour devenir chrétien.

La décision prise à l'époque, à Jérusalem, nous venons de le lire, adoptera cette deuxième façon de voir : être fidèle à Jésus-Christ ne veut pas dire forcément reproduire un modèle figé. Pour le dire autrement, fidélité n'est pas répétition : quand on étudie l'histoire de l'Eglise, on est émerveillé justement de la faculté d'adaptation qu'elle a su déployer pour rester fidèle à son Seigneur à travers les fluctuations de l'histoire !

Enfin, il y a un troisième enjeu, plus grave encore : le salut est-il donné par Dieu sans conditions, oui ou non ? « Si vous ne recevez pas la circoncision, vous ne pouvez pas être sauvés », c'est ce qu'on commence à entendre dire à Antioche : cela voudrait dire que Dieu lui-même ne peut pas sauver des non-Juifs... cela voudrait dire que c'est nous qui décidons à la place de Dieu qui peut ou ne peut pas être sauvé... cela voudrait dire enfin que la foi en Jésus-Christ ne suffit pas ? Mais pourtant Jésus lui-même a bien dit « celui qui croira et sera baptisé sera sauvé » ; il n'a pas ajouté qu'il fallait en plus être Juif pratiquant et circoncis... et puis, par définition, la grâce, c'est gratuit ! Nous ne pouvons pas ajouter par nous-mêmes des conditions à la grâce de Dieu.

On sait la fin de l'histoire ; les Apôtres prennent une double décision : les chrétiens d'origine juive ne doivent pas imposer la circoncision et les pratiques juives aux chrétiens d'origine païenne ; mais de l'autre côté, les chrétiens d'origine païenne, par respect pour leurs frères d'origine juive, s'abstiendront de ce qui pourrait troubler la vie commune, en particulier pour les repas. Il est très intéressant de remarquer qu'on n'impose à la communauté chrétienne que les règles qui permettent de maintenir la communion fraternelle. C'est sûrement la meilleure manière d'être vraiment fidèle à Jésus-Christ : lui qui a dit « c'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que l'on vous reconnaîtra pour mes disciples » (Jn 13, 35).

******

Compléments

Ces questions autour de la circoncision et des pratiques de la loi juive peuvent paraître d'un autre âge : sommes-nous vraiment concernés ?
Oui, car la question de fond autour de la grâce est toujours d'actualité ; nous avons toujours besoin de nous réentendre dire que la grâce est gratuite : c'est le sens même de ce mot ! Cela veut dire que Dieu ne fait jamais de comptes avec nous !

 

PSAUME 66 ( 67 )

Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse,
que son visage s'illumine pour nous :
et ton chemin sera connu sur la terre,
Que les peuples, Dieu, te rendent grâce :
qu'ils te rendent grâce tous ensemble !
Que les nations chantent leur joie,
car tu gouvernes les peuples avec droiture,
sur la terre, tu conduis les nations.
Que les peuples, Dieu, te rendent grâce :
qu'ils te rendent grâce tous ensemble !
La terre a donné son fruit :
Dieu, notre Dieu, nous bénit.
Que Dieu nous bénisse,
et que la terre tout entière l'adore !


La liturgie de ce sixième dimanche ne nous propose qu'une partie de ce psaume, ce qui le rend moins compréhensible ; mais comme il est très court, j'ai pris la liberté de le reproduire en entier : il faut nous imaginer à une grande célébration au Temple de Jérusalem : à la fin de la cérémonie, les prêtres bénissent l'assemblée de manière très solennelle. Et les fidèles répondent : « Que les peuples, Dieu, te rendent grâce ; qu'ils te rendent grâce tous ensemble ! »

C'est pour cela que ce psaume se présente comme une alternance entre les phrases des prêtres et les réponses de l'Assemblée qui ressemblent à des refrains. Les phrases des prêtres elles-mêmes s'adressent tantôt à l'assemblée, tantôt à Dieu : cela nous désoriente toujours un peu, mais c'est très habituel dans la Bible.

Au passage, vous avez reconnu la première phrase de bénédiction des prêtres : « Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse, que son visage s'illumine pour nous » ; elle reprend exactement un texte très célèbre du livre des Nombres : « Le Seigneur dit à Moïse : voici comment Aaron et ses descendants béniront les fils d'Israël ; que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage, qu'il se penche vers toi ! Que le Seigneur tourne vers toi son visage, qu'il t'apporte la paix !... C'est ainsi que mon nom sera prononcé sur les fils d'Israël et moi, je les bénirai. » (Nb 6, 24-26). C'est la première lecture du 1er janvier de chaque année. Pour un 1er janvier, jour des voeux, c'est le texte idéal ! On ne peut pas formuler de plus beaux voeux de bonheur.

Et au fond, une bénédiction, c'est cela, des voeux de bonheur ! (c'est ce choix d'une formule de bénédiction pour la lecture du 1er janvier qui nous permet de comprendre le sens du mot « bénédiction »).

J'ai dit « voeux de bonheur » ; et effectivement, les bénédictions sont toujours des formules au subjonctif : « que Dieu vous bénisse, que Dieu vous garde ... » ; cela me rappelle toujours une petite histoire : une jeune femme que je connais était malade, à l'hôpital ; le dimanche, quand un prêtre ami est venu lui apporter la communion, il a accompli le rite comme il est prévu et, donc, à la fin il lui a dit : « que Dieu vous bénisse » et elle, sans réfléchir et sans se contenir (mais, à l'hôpital, on a des excuses ! ) a répondu en riant : « mais qu'est-ce que vous voulez qu'il fasse d'autre ! » Bienheureuse spontanéité : notre petite dame a fait ce jour-là une grande découverte : c'est vrai : Dieu ne sait que nous bénir, que nous aimer, que nous combler à chaque instant. Et quand le prêtre (que ce soit au temple de Jérusalem ou à l'hôpital, ou dans nos églises), quand le prêtre dit « que Dieu vous bénisse », cela ne veut évidemment pas dire que Dieu pourrait ne pas nous bénir ! Le souhait est de notre côté si j'ose dire : c'est-à-dire ce qui est souhaité c'est que nous entrions dans cette bénédiction de Dieu qui, elle, est sans cesse offerte...

Ou bien, quand le prêtre dit « Le Seigneur soit avec vous », c'est la même chose : le Seigneur EST toujours avec nous... mais ce subjonctif « SOIT » dit notre liberté : c'est nous qui ne sommes pas toujours avec lui. De la même manière, quand le prêtre dit « Que Dieu vous pardonne », nous savons bien que Dieu nous pardonne sans cesse : à nous d'accueillir le pardon, d'entrer dans la réconciliation qu'il nous propose.

Du côté de Dieu, si l'on peut dire, les voeux de bonheur à notre égard sont permanents. Vous connaissez la phrase de Jérémie : « Moi, je sais les projets que j'ai formés à votre sujet, dit le Seigneur, projets de prospérité et non de malheur, je vais vous donner un avenir et une espérance. » (Jr 29, 11). Puisque Dieu est Amour, toutes les pensées qu'il a sur nous ne sont que des voeux de bonheur.

Autre piste pour comprendre ce qu'est une bénédiction au sens biblique : je reviens au texte du livre des Nombres que je lisais tout à l'heure et qui ressemble si fort à notre psaume d'aujourd'hui : « Que le Seigneur te bénisse et te garde... » ; la première phrase du même texte disait : « le Seigneur dit à Moïse : voici comment Aaron et ses descendants béniront les fils d'Israël » et la dernière phrase : « C'est ainsi que mon nom sera prononcé sur les fils d'Israël et moi, je les bénirai. »

Quand les prêtres bénissent Israël de la part de Dieu, la Bible dit : « ils prononcent le NOM de Dieu sur les fils d'Israël « et même pour être plus fidèle encore, au texte biblique, il faudrait dire « ils METTENT le NOM de Dieu sur les fils d'Israël ».
Cette expression « Mettre le NOM de Dieu sur les fils d'Israël » est aussi pour nous une définition du mot « bénédiction ». On sait bien que, dans la Bible, le nom, c'est la personne. Donc, être « mis sous le nom de Dieu », c'est être placé sous sa présence, sous sa protection, entrer dans sa présence, sa lumière, son amour. Encore une fois, tout cela nous est offert à chaque instant. Mais encore faut-il que nous y consentions. C'est pour cela que toute formule de bénédiction prévoit toujours la réponse des fidèles. Quand le prêtre nous bénit à la fin de la Messe, par exemple, nous répondons « Amen » : c'est notre accord, notre consentement.

Dans ce psaume d'aujourd'hui, la réponse des fidèles, c'est ce refrain « Que les peuples, Dieu, te rendent grâce ; qu'ils te rendent grâce tous ensemble ! » Je vois là une superbe leçon d'universalisme ! Aussitôt qu'il entre dans la bénédiction de Dieu, le peuple élu répercute en quelque sorte la bénédiction qu'il accueille pour lui-même. Et le dernier verset est une synthèse de ces deux aspects : « Que Dieu nous bénisse (sous-entendu, nous son peuple choisi ) ET que la terre tout entière l'adore ».
C'est dire que le peuple d'Israël n'oublie pas sa vocation, sa mission au service de l'humanité tout entière. Il sait que de sa fidélité à la bénédiction reçue gratuitement, par choix de Dieu, dépend la découverte de l'amour et de la bénédiction de Dieu par l'humanité tout entière.

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 21 , 10... 23

Moi, Jean, j'ai vu un ange
10 qui m'entraîna par l'esprit sur une grande et haute montagne ;
il me montra la cité sainte, Jérusalem,
qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu.
11 Elle resplendissait de la gloire de Dieu,
elle avait l'éclat d'une pierre très précieuse,
comme le jaspe cristallin.
12 Elle avait une grande et haute muraille,
avec douze portes gardées par douze anges ;
des noms y étaient inscrits :
ceux des douze tribus des fils d'Israël.
13 Il y avait trois portes à l'orient,
trois au nord,
trois au midi,
et trois à l'occident.
14 La muraille de la cité reposait sur douze fondations
portant les noms des douze Apôtres de l'Agneau.
22 Dans la cité, je n'ai pas vu de temple,
car son Temple,
c'est le Seigneur, le Dieu tout-puissant,
et l'Agneau.
23 La cité n'a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune,
car la gloire de Dieu l'illumine,
et sa source de lumière, c'est l'Agneau.


Dimanche dernier, dans le texte qui nous était proposé, Jean disait qu'il avait vu de loin la Jérusalem nouvelle qui descendait du ciel ; il ne la décrivait pas ; il disait seulement : « la cité sainte, la Jérusalem nouvelle, je la vis qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu, prête comme une épouse qui s'est parée pour son époux ».

Cette fois, au contraire, Jean la décrit longuement : il est fasciné par la lumière qui s'en dégage. Une lumière telle qu'elle éclipse le rayonnement de la lune et même du soleil. La ville est tellement resplendissante qu'elle ressemble à un bijou très brillant, une pierre précieuse qui chatoie à la lumière.

La raison de cette luminosité tout à fait extraordinaire, Jean nous la donne tout de suite : par deux fois il répète : « elle brille de la gloire même de Dieu », « la gloire de Dieu l'illumine ». Et ces deux affirmations sont l'une au début, l'autre à la fin de la description : ce qui veut dire que c'est l'élément le plus important. Nous avons déjà rencontré souvent ce procédé littéraire qu'on appelle une « inclusion » et qui vise à mettre l'accent sur les phrases incluses justement entre la première et la dernière : ici donc, ce qui frappe Jean, c'est la gloire de Dieu illuminant la cité sainte qui descend d'auprès de Dieu.

Jean est très bien placé pour sa contemplation car un ange l'a transporté sur une grande et haute montagne ; il tient Saint Jean par la main et il lui montre la ville de loin. Dans sa main gauche, l'ange tient une baguette d'or : tout à l'heure, elle lui servira à mesurer les dimensions de la ville. Mais commençons par la regarder. Elle est carrée : comme le chiffre 4, le carré est symbolique de ce qui est humain : il s'agit bien d'une ville construite de main d'homme. Et c'est cette ville, bien humaine, qui est illuminée de la gloire de Dieu, du rayonnement de la présence de Dieu. Nous avons vu l'autre jour que, dans l'Apocalypse, le chiffre 3 évoque Dieu ; on n'est donc pas surpris que la description de la ville utilise abondamment un multiple de 3 et 4 : 12 ! Manière superbe de dire que l'action de Dieu se déploie dans cette oeuvre humaine.

A l'époque de Saint Jean on ne concevait pas de ville sans rempart : celle-ci en a : et ce n'est peut-être pas un hasard si la muraille de la ville est grande et haute comme la montagne : classiquement, dans la Bible, la montagne est le lieu de la rencontre avec Dieu.

Dans les remparts, 12 portes sont creusées , 12 portes qui ne se ferment jamais, si on en croit la suite du texte : car toute l'humanité doit pouvoir y entrer ; personne ne doit se heurter à porte close ! 12 portes distribuées équitablement sur les 4 côtés du carré : 3 portes à l'Est, 3 au Nord, 3 au Sud, 3 à l'Ouest.

Les 12 portes sont gardées par 12 anges : et sur chacune des portes un nom est inscrit : celui d'une des 12 tribus d'Israël. Le peuple d'Israël a bien été choisi par Dieu pour être la porte par laquelle toute l'humanité entrera dans la Jérusalem définitive.
La muraille repose sur des fondations : sur ces fondations les noms des 12 apôtres de l'Agneau : comme en architecture, il y a continuité entre les fondations et les murs, il y a ici continuité entre les 12 tribus d'Israël et les 12 apôtres. Manière de dire que l'Eglise fondée par Jésus-Christ accomplit bien le dessein de Dieu qui se déploie tout au long de l'histoire biblique.

Quand il pénètre dans la ville magnifique, Jean est tout surpris : le premier monument qu'il y cherche, c'est le temple : car la présence du temple dans la ville sainte était le rappel vivant que Dieu ne quittait pas son peuple. Or ici Saint Jean nous dit « dans la cité, je n'ai pas vu de temple... » mais il n'est pas déçu : au contraire ; cela veut dire que désormais il n'y a plus besoin de signe ou de rappel de la présence de Dieu, car Dieu lui-même est présent, visible au milieu de son peuple ; je reprends le texte : « Dans la cité, je n'ai pas vu de temple, car son temple, c'est le Seigneur, le Dieu tout-Puissant et l'Agneau. » Et Jean continue : « La cité n'a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune, car la gloire de Dieu l'illumine, et sa source de lumière, c'est l'Agneau. »

Quand on sait l'importance attachée par le livre de la Genèse, à la création de la lumière dès le premier jour : « Dieu dit que la lumière soit et la lumière fut », l'affirmation de l'Apocalypse prend toute sa force : l'ancienne création a disparu : plus de soleil, plus de lune... Nous sommes dans la nouvelle création. Désormais la présence de Dieu rayonne sur le monde par le Christ. « La cité n'a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune, car la gloire de Dieu l'illumine, et sa source de lumière, c'est l'Agneau . »
Et pourtant Jérusalem a bien gardé son nom : c'est donc bien de la ville construite de main d'homme qu'il s'agit. Manière de dire que nos efforts pour collaborer au projet de Dieu sont utiles. Ils feront partie de la nouvelle création ; notre oeuvre humaine ne sera pas détruite mais transformée par Dieu.


Les premiers destinataires de l'Apocalypse, en butte à la persécution romaine à la fin du premier siècle, avaient bien besoin d'entendre ces paroles de victoire. Vingt siècles plus tard, en France tout au moins, nous ne craignons plus les mêmes persécutions, mais nous avons bien besoin de raviver notre espérance : et, en particulier, nous avons bien besoin de nous entendre dire que la Jérusalem céleste commence avec nos humbles efforts d'aujourd'hui .

EVANGILE - Jean 14, 23-29

A l'heure où Jésus passait de ce monde à son Père,
il disait à ses disciples :
23 « Si quelqu'un m'aime,
il restera fidèle à ma parole ;
mon Père l'aimera,
nous viendrons chez lui,
nous irons demeurer auprès de lui.
24 Celui qui ne m'aime pas
ne restera pas fidèle à mes paroles.
Or, la parole que vous entendez
n'est pas de moi :
elle est du Père qui m'a envoyé.
25 Je vous dis tout cela
pendant que je demeure encore avec vous ;
26 mais le Défenseur,
l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom,
lui, vous enseignera tout,
et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit.
27 C'est la paix que je vous laisse,
c'est ma paix que je vous donne ;
ce n'est pas à la manière du monde que je vous la donne.
Ne soyez donc pas bouleversés et effrayés.
28 Vous avez entendu ce que je vous ai dit :
Je m'en vais,
et je reviens vers vous.
Si vous m'aimiez, vous seriez dans la joie
puisque je pars vers le Père,
car le Père est plus grand que moi.
29 Je vous ai dit toutes ces choses maintenant,
avant qu'elles n'arrivent ;
ainsi, lorsqu'elles arriveront, vous croirez. »



Nous sommes dans les toutes dernières heures de la vie de Jésus, juste avant la Passion : l'heure est grave... on devine l'angoisse des derniers moments ; on la lit à travers les lignes, puisque, à plusieurs reprises, Jésus dit à ses disciples des paroles d'apaisement : « Ne soyez donc pas bouleversés et effrayés » ; au début de ce chapitre, déjà, il avait dit « que votre coeur ne se trouble pas » (v. 1). Ce long discours de Jésus a été interrompu par plusieurs questions des apôtres : des questions qui disaient leur angoisse, leur incompréhension.

Mais, curieusement, lui, au contraire, reste très serein : ici, comme tout au long de la Passion, Jean nous décrit Jésus comme souverainement libre ; c'est lui qui rassure ses disciples et non l'inverse ! Il annonce lui-même ce qui va se passer : « Je vous ai dit toutes ces choses maintenant, avant qu'elles n'arrivent ; ainsi, quand elles arriveront, vous croirez ». Non seulement il sait ce qui va se passer mais il l'accepte ; il ne fait rien pour se dérober. Il leur annonce son départ mais il le présente comme la condition et le début d'une nouvelle présence : « Je m'en vais et je reviens vers vous ».

Ce « départ » sera interprété plus tard, après la Résurrection, comme la Pâque de Jésus ; le même Jean dit au chapitre 13 : « Avant la fête de la Pâque, Jésus sachant que son heure était venue, l'heure de PASSER de ce monde au Père »... Jean utilise volontairement ce mot, car on sait que Pâque veut dire « passage » : par là, Jean veut faire le rapprochement entre la Passion de Jésus et la libération d'Egypte qu'on revivait à chaque fête juive de la Pâque. Et donc, puisqu'il s'agit de libération, ce départ ne devrait pas plonger les apôtres dans la tristesse : « Si vous m'aimiez, vous seriez dans la joie puisque je pars vers le Père ». Phrase stupéfiante pour les disciples : eux ils voient leur maître, celui qu'ils suivent depuis trois ans, devenu un homme traqué par les autorités religieuses : c'est-à-dire les responsables, ceux à qui on fait confiance pour ce qui concerne les choses de Dieu, ce qui est bien le tout de la vie quand on est juif.

Ce sont ces autorités qui, au nom de Dieu justement, sont les pires opposants à Jésus. Et ils ont de bonnes raisons, il faut le dire : depuis des siècles, la grande découverte du peuple élu, et par révélation de Dieu lui-même, c'est que Dieu est unique ! « Ecoute Israël ! Le Seigneur ton Dieu est le Dieu UN ». Et tous les prophètes ont lutté pour maintenir cette foi contre vents et marées. Et ce Dieu unique, il est à la fois le Dieu proche de l'homme ET le Dieu Tout-Autre, le Saint. Jésus, lui, prêche bien un Dieu proche de l'homme, et spécialement des plus petits... Mais il se prétend Dieu lui-même : aux yeux des Juifs, c'est un blasphème caractérisé, c'est faire offense au Dieu unique, au Dieu Tout-Autre. Dans notre texte de ce dimanche, Jésus insiste sur le lien qui l'unit à son Père : nommé cinq fois dans ces lignes ! Et il va jusqu'à parler au pluriel : « Si quelqu'un m'aime... NOUS viendrons chez lui, NOUS irons demeurer chez lui ».

Et ce n'est pas la première fois qu'il a ce genre de propos : un peu avant, à Philippe qui lui demandait « Montre-nous le Père » il a tranquillement répondu « Qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14, 9). Ici, il dit encore : « La parole que vous entendez n'est pas de moi, elle est du Père qui m'a envoyé ». Autrement dit, il est l'Envoyé du Père, il est la parole du Père. Et, désormais, c'est l'Esprit Saint qui fera comprendre cette parole et qui la gardera dans la mémoire des disciples. La clé de ce texte est peut-être dans le mot « parole » : le mot revient ici plusieurs fois et si on se rapporte à ce qui précède, il n'y a pas de doute possible ; cette parole qu'il faut absolument garder, c'est le « commandement d'amour » : « aimez-vous les uns les autres », ce qui revient à dire « mettez-vous au service les uns des autres » ; et pour bien se faire comprendre, Jésus a lui-même donné un exemple très concret en lavant les pieds de ses disciples.

Etre fidèle à sa parole, c'est donc tout simplement se mettre au service des autres. Et, finalement, le texte d'aujourd'hui : « Si quelqu'un m'aime, il restera fidèle à ma parole » peut donc se traduire : Si quelqu'un m'aime, il se mettra au service de ses frères... Celui qui ne m'aime pas ne se mettra pas au service des autres... Inversement, si je comprends bien, celui qui ne se met pas au service des autres n'est pas fidèle à la parole du Christ !
Et, du coup, nous comprenons mieux le rôle de l'Esprit Saint : c'est lui qui nous enseigne à aimer, il vous fait souvenir du commandement d'amour. Mais pourquoi Jésus l'appelle-t-il le Défenseur ? Nous savons bien que nous n'avons pas besoin de défenseur contre Dieu !


L'Esprit Saint est notre « Défenseur », parce que, réellement, il nous protège, mais contre nous-mêmes... Car notre plus grand malheur est d'oublier que l'essentiel consiste à nous aimer les uns les autres, à nous mettre au service les uns des autres.
Très concrètement, nous avons vu le Défenseur à l'œuvre dans la première communauté au moment de ce que l'on appelé le premier concile de Jérusalem (qui était l'objet de notre première lecture) : vous vous souvenez des difficultés de cohabitation entre les Chrétiens d'origine juive et les chrétiens d'origine païenne. Evidemment l'Esprit d'amour a soufflé aux disciples du Christ la volonté de maintenir à tout prix l'unité.

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1 mai 2000 1 01 /05 /mai /2000 14:22

 marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté)

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame


PREMIERE LECTURE - Actes 14, 21b-27

Paul et Barnabé,
21 revenus à Iconium et à Antioche de Pisidie,
22 affermissaient le courage des disciples ;
ils les exhortaient à persévérer dans la foi,
en disant :
« Il nous faut passer par bien des épreuves
pour entrer dans le royaume de Dieu. »
23 Ils désignèrent des Anciens pour chacune de leurs Eglises
et, après avoir prié et jeûné, ils confièrent au Seigneur
ces hommes qui avaient mis leur foi en lui.
24 Ils traversèrent la Pisidie et se rendirent en Pamphylie.
25 Après avoir annoncé la Parole aux gens de Pergé,
ils descendirent vers Attalia,
26 et prirent le bateau jusqu'à Antioche de Syrie,
d'où ils étaient partis ;
c'est là qu'ils avaient été remis à la grâce de Dieu
pour l'oeuvre qu'ils venaient maintenant d'accomplir.
27 A leur arrivée, ayant réuni les membres de l'Eglise,
ils leur racontaient tout ce que Dieu avait fait avec eux,
et comment il avait ouvert aux nations païennes la porte de la foi.

Ceci se passe au cours du premier voyage missionnaire de Saint Paul, celui qu'il a fait avec Barnabé. Le voyage avait commencé à Antioche de Syrie (c'est Antioche sur l'Oronte qui est en Turquie aujourd'hui) : Paul et Barnabé y avaient passé une année complète pour affermir une communauté fondée par des convertis venus d'ailleurs. Luc raconte : « Un jour qu'ils célébraient le culte du Seigneur et qu'ils jeûnaient, l'Esprit Saint dit : Réservez-moi donc Barnabas et Saül pour l'oeuvre à laquelle je les ai appelés. » (Ac 13, 2). Et les voilà partis.

D'Antioche de Syrie, ils se sont rendus au port de Séleucie, sur la Méditerranée, et ont embarqué pour Chypre à l'Ouest : là ils ont prêché à Salamine, puis à Paphos, la capitale ; puis ils ont repris le bateau à Paphos et sont remontés vers la Turquie. Ils ont débarqué à Pergé sur la côte Sud de la Turquie actuelle, dans la province de Pamphylie, puis sont remontés un peu plus au nord, dans la province de Pisidie. Dimanche dernier, nous les avons trouvés à Antioche de Pisidie : quand ils en ont été chassés, ils ont poursuivi leur mission en Turquie dans d'autres villes : Iconium, Lystres, Derbé pour, là aussi, fonder des communautés chrétiennes. Partout, nous l'avons vu dimanche dernier, les choses se passent de la même façon : Paul et Barnabé s'adressent d'abord aux Juifs, et reçoivent un accueil plutôt « contrasté » : à la fois enthousiasme de la part de certains qui se convertissent, et refus violent de la part d'autres qui se situeront résolument en opposition et qui finiront par les chasser. A Lystres, Paul commence par guérir un infirme, ce sur quoi lui et Barnabé sont pris pour Hermès et Zeus. A grand peine, ils dissuadent la foule enthousiaste de leur offrir un sacrifice. Mais surviennent des Juifs hostiles venus d'Antioche de Pisidie et d'Iconium et le vent tourne : Paul est lapidé, traîné hors de la ville et finalement laissé pour mort. Quand il reprend connaissance, il part avec Barnabas pour Derbé où il continue sa prédication.


Aujourd'hui, nous les retrouvons sur le chemin du retour : ils refont le même périple en sens inverse et revisitent les communautés qu'ils ont récemment fondées : elles aussi certainement sont affrontées déjà à des persécu
tions puisque Luc précise : « Paul et Barnabé les exhortaient à persévérer dans la foi, en disant il nous faut passer par bien des épreuves pour entrer dans le royaume de Dieu ». Jésus, déjà, avait employé à son propre sujet des expressions analogues : par exemple « il faut que le Fils de l'Homme souffre beaucoup et qu'il soit rejeté par cette génération » (Luc 17, 25)... ou encore en s'adressant aux disciples d'Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela pour entrer dans sa gloire ? » (Luc 24, 26). Ce « il faut » ne dit pas, bien sûr, une exigence qui viendrait de Dieu : Dieu ne nous impose pas des épreuves ou des souffrances préalables ; cette formule « il faut » dit une nécessité malheureusement due à la dureté de cœur des hommes, c'est-à-dire concrètement l'inévitable opposition à laquelle se heurtent les véritables prophètes tant que le monde n'est pas converti à l'amour, à la justice, au partage.

Paul et Barnabé se préoccupent donc d'affermir la foi et le courage des nouveaux convertis ; ils doivent également veiller à la bonne organisation des communautés ; et là on peut remarquer deux choses : tout d'abord, ils désignent des responsables, ceux qu'ils appellent les « Anciens » ; c'est le mot grec « presbuteros » (d'où vient notre mot français « presbytère »).

Deuxième remarque : le texte dit bien « Ils désignèrent des Anciens... puis après avoir prié et jeûné, ils confièrent au Seigneur ces hommes qui avaient mis leur foi en Lui ». Il s'agit ici précisément de ces Anciens qu'ils viennent de désigner à la tête des communautés. Luc insiste ici sur la place de la prière et du jeûne : l'équilibre est bien gardé ; on veille à l'organisation mais on ne se fie pas qu'à elle : prière, et jeûne sont aussi importants ! Tout à fait dans la même veine, un Evêque d'Amérique Latine, au congrès Eucharistique de Lourdes, en 1981, disait : « un évangélisateur qui ne prie plus, bientôt n'évangélisera plus » ; petite phrase peut-être pas superflue pour nous qui sommes si préoccupés d'organisation... ?

Luc nous dit encore que tout ceci se passe dans la confiance : « ils confièrent ces hommes au Seigneur » ; ils leur ont donné des responsabilités : maintenant, à eux de « jouer », le Seigneur les accompagne. Les apôtres en sont bien convaincus ; ils l'expérimentent déjà pour eux-mêmes : la mission qu'ils assument n'est pas leur oeuvre à eux tout seuls ; il suffit de reprendre le texte : « Ils prirent le bateau jusqu'à Antioche de Syrie, d'où ils étaient partis ; c'est là qu'ils avaient été remis à la grâce de Dieu pour l'oeuvre qu'ils venaient maintenant d'accomplir ». Ils ont été remis à la grâce de Dieu, et à leur tour ils viennent de remettre à la grâce de Dieu les responsables qu'ils ont désignés pour les jeunes communautés.

Luc continue : « A leur arrivée, ils racontaient aux membres de la communauté d'Antioche de Syrie tout ce que Dieu avait fait avec eux. » Le rapprochement est intéressant : Luc parle ET de « l'oeuvre que les Apôtres viennent d'accomplir » ET de « ce que Dieu avait fait avec eux » ; on ne peut pas dire plus clairement que la mission que Dieu confie aux croyants est une oeuvre commune : oeuvre de Dieu confiée à l'homme, oeuvre de l'homme soutenu, accompagné, sans cesse inspiré par Dieu. Si nous nous souvenions en permanence que l'évangélisation est d'abord l'oeuvre de Dieu, peut-être serions-nous plus sereins ?

PSAUME 144 (145)

8 Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour ;
9 la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse pour toutes ses oeuvres.

10 Que tes oeuvres, Seigneur, te rendent grâce
et que tes fidèles te bénissent !
11 Ils diront la gloire de ton règne,
ils parleront de tes exploits.

12 Ils annonceront aux hommes tes exploits,
la gloire et l'éclat de ton règne :
13 ton règne, un règne éternel,
ton empire, pour les âges des âges.

- Le psaume 144 (145) que la liturgie a sélectionné pour ce cinquième dimanche de Pâques comporte en réalité 22 versets alors que nous venons d'en entendre seulement 6... Bien sûr, c'est un peu frustrant de ne l'entendre que partiellement, mais on peut aussi se demander pourquoi ces 6 versets-là précisément et alors, cela devient très intéressant.

- 22 versets, le nombre de lettres de l'alphabet hébreu ; nous savons déjà que ce n'est pas un hasard : qui plus est, ce psaume est vraiment alphabétique en ce sens qu'il s'agit de ce qu'on appelle un acrostiche ; chaque verset commence réellement par une des lettres de l'alphabet hébreu, dans l'ordre alphabétique... nous avons acquis le réflexe : en face d'un psaume alphabétique, nous savons d'avance qu'il s'agit d'un psaume d'action de grâce pour l'Alliance : manière de dire « toute notre vie, de A à Z, (en hébreu de aleph à tav) baigne dans l'Alliance, dans la tendresse de Dieu.

- Mais pourquoi ce psaume 144 (145) aujourd'hui ? et pourquoi non pas la totalité du psaume, mais ces 6 versets précisément ?

- Première remarque : ce psaume figure dans la prière juive de chaque matin : pour le juif croyant, le matin (l'aube du jour neuf) évoque irrésistiblement l'aube du JOUR définitif, celui du monde à venir, celui de la création renouvelée... On voit immédiatement la résonance qu'il prend alors pour nous, Chrétiens, en ce temps pascal... notre foi, c'est précisément que le Jour du Règne définitif de Dieu est déjà inauguré sous nos yeux par la Résurrection du Christ.

- Si je vais un peu plus loin dans la spiritualité juive, le Talmud (c'est-à-dire l'enseignement des rabbins des premiers siècles après J.C.), affirme que celui qui récite ce psaume 3 fois par jour, « peut être assuré d'être un fils du monde à venir ». Or pour nous Chrétiens, encore une fois, le monde à venir dont parle la foi juive, c'est justement la création renouvelée par Jésus-Christ.

- Si on regarde d'un peu plus près les 6 versets précis qui ont été retenus pour aujourd'hui, il me semble premièrement qu'on a là un condensé de la Révélation à la fois très complet et très concis... et, deuxièmement, qu'il entre en résonance parfaite avec les accents du temps pascal et, en particulier, les autres lectures de ce dimanche...

- Premier verset entendu aujourd'hui : « le Seigneur est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour ». C'est le meilleur résumé qu'on puisse donner de toute la révélation biblique : puisque c'est le nom que Dieu a donné de lui-même à Moïse (Ex 34, 6).

- Deuxième verset : « La bonté du Seigneur est pour tous, sa tendresse pour toutes ses œuvres » ; la tendresse et la pitié du Seigneur dont le peuple élu a eu le premier la Révélation, elles sont POUR TOUS ! Et cela, c'est une énorme découverte pour l'humanité... une découverte que nous devons au peuple élu... C'est un thème que nous avons rencontré déjà à plusieurs reprises dans l'Ancien Testament : Dieu aime toute l'humanité et son projet d'amour, son « dessein bienveillant », comme dit Paul, concerne toute l'humanité.

- Aujourd'hui, nous entendons une résonance particulière avec le livre des Actes des
Apôtres que nous lisons pendant tout le temps pascal : en particulier, le récit du livre des Actes proposé en première lecture dans la même messe de ce cinquième dimanche de Pâques insiste justement sur le fait que l'annonce de l'amour de Dieu n'est pas réservée aux juifs, mais est proposée à toutes les nations païennes comme dit Saint Luc... soit dit en passant, c'est pour cela que nous sommes nous aussi croyants, 2000 ans plus tard, même si nous ne sommes pas d'origine juive.

- Une autre particularité de ce psaume, et surtout des versets lus aujourd'hui : il insiste sur la royauté de Dieu : « tes fidèles diront la gloire de ton règne, ils parleront de tes exploits, ils annonceront aux hommes tes exploits, la gloire et l'éclat de ton règne : ton règne, un règne éternel, ton empire pour les âges des âges »... quatre fois le mot « règne », (sans parler du mot « empire »)... deux fois le mot « exploit ».
- Nous savons bien que le mot « exploit » dans la Bible est toujours une référence à la libération d'Egypte : Dieu a libéré son peuple... je ne devrais pas dire « Dieu A LIBERE « comme si c'était du passé... la foi juive dit « Dieu libère aujourd'hui son peuple, et ce depuis la première libération »...).

- Et, bien sûr, la libération ultime, c'est la victoire sur la mort. Ce psaume est donc tout particulièrement indiqué pour le temps pascal ; le Ressuscité du matin de Pâques expérimente dans sa chair la royauté de Dieu.

- Si vous avez le courage de vous rapporter au texte complet de ce psaume, vous verrez qu'il y a une parenté très grande entre ce texte et celui du Notre Père : par exemple, le Notre Père s'adresse à Dieu à la fois comme à un Père : « notre Père... donne-nous...pardonne-nous...délivre-nous du mal... »... un père qui est le Dieu de tendresse et de pitié dont parle ce psaume... ET comme à un roi (que ton Règne vienne) ... Soit dit en passant, ce rapprochement n'a rien d'étonnant quand on sait que toutes les phrases rassemblées par Jésus dans le Notre Père faisaient déjà partie, de son temps, des prières habituelles des Juifs !

- Je reviens à notre psaume : très certainement, quand le peuple d'Israël composait ce psaume, cette insistance sur la royauté de Dieu, ou sur son empire, était une manière de dire : plus jamais nous ne ferons confiance à des idoles : notre seul roi, notre seul maître, c'est Dieu, le Dieu d'amour... « le Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère et plein d'amour »... quand les fidèles du Christ disent ce psaume à leur tour, ils savent de quoi ils parlent, si j'ose dire : en Jésus-Christ, le roi serviteur, le roi humble de la Passion ET triomphant de la mort par la Résurrection, ils ont découvert la présence du roi de l'univers : « Qui m'a vu a vu le Père » disait Jésus à ses apôtres.

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 21, 1-5a

Moi, Jean,
1 j'ai vu un ciel nouveau et une terre nouvelle,
car le premier ciel et la première terre avaient disparu,
et il n'y avait plus de mer.
2 Et j'ai vu descendre du ciel, d'auprès de Dieu,
la cité sainte, la Jérusalem nouvelle,
toute prête, comme une fiancée parée pour son époux.
3 Et j'ai entendu la voix puissante
qui venait du Trône divin ;
elle disait :
« Voici la demeure de Dieu avec les hommes ;
il demeurera avec eux,
et ils seront son peuple,
Dieu lui-même sera avec eux.
4 Il essuiera toute larme de leurs yeux,
et la mort n'existera plus ;
et il n'y aura plus de pleurs, de cris, ni de tristesse ;
car la première création aura disparu. »
5 Alors celui qui siégeait sur le Trône déclara :
« Voici que je fais toutes choses nouvelles. »

« Voici que je fais toutes choses nouvelles » : ciel nouveau, terre nouvelle, Jérusalem nouvelle ; voilà notre avenir, nous dit Saint Jean, notre « à-venir » en deux mots, ce qui vient. Finies les larmes, la mort, finis les pleurs, les cris, la tristesse... c'est du passé : premier ciel, première terre ont disparu. Autrement dit, le passé est passé, FINI. Evidemment Jean anticipe ; il nous a bien prévenus : son livre est un livre de visions, il révèle l'avenir pour donner le courage d'affronter le présent.

Premier ciel, première terre, cela nous renvoie au récit biblique de la création ; donc pour aborder ce passage de l'Apocalypse, il faut ouvrir le livre de la Genèse. Le premier chapitre présentait la création, ce que l'Apocalypse appelle « la première création » comme tout entière bonne : « Dieu vit tout ce qu'il avait fait. Voilà, c'était très bon. » (Gn 1, 31). Et pourtant, nous faisons chaque jour l'expérience des pleurs, des cris, de la tristesse, de la mort, comme dit encore l'Apocalypse. Et c'est la suite du livre de la Genèse, le récit du fruit défendu, qui nous dit ce qui pervertit la bonté de la création ; il nous dit que la racine de toutes nos souffrances est dans la faille qui s'est creusée entre Dieu et l'humanité : ce soupçon originel qui ruine sans merci l'Alliance proposée... soupçon qui pousse l'humanité à prendre des chemins qui ne lui réservent que des échecs.

Tout au long de l'histoire biblique, le peuple élu s'est entendu rappeler par les prophètes dans la voie de l'Alliance : la seule voie du vrai bonheur, c'est que Dieu habite vraiment parmi nous... que nous soyons son peuple, qu'il soit notre Dieu, que l'Alliance soit restaurée sans faille, comme un dialogue d'amour, comme des fiançailles... c'est la soif d'Israël tout au long de son histoire. Et des textes prophétiques innombrables annoncent très exactement ce que l'auteur de l'Apocalypse voit désormais réalisé ; le prophète Isaïe, par exemple : « Oui, je vais créer un ciel nouveau et une terre nouvelle... on ne se souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l'esprit... Exultez sans fin, réjouissez-vous de ce que je vais créer... Car je crée une Jérusalem de joie, un peuple d'allégresse. Je retrouverai mon allégresse en Jérusalem, ma joie en mon peuple. On n'y entendra plus de cris ni de pleurs... On n'y verra plus de nouveau-né emporté en quelques jours, ni d'homme qui ne parvienne pas au bout de sa vieillesse. » (Is 65, 17-20).
Symboliquement, ce renouvellement de toutes choses est représenté par la disparition de la mer : Israël n'est pas un peuple de marins, c'est clair ! Rappelons-nous aussi que la création de l'univers est réfléchie dans la Bible à partir de la création du peuple élu ; or cette naissance du peuple extirpé à l'esclavage en Egypte, a été une victoire sur la mer : Dieu a fait apparaître la terre ferme pour le passage de son peuple ; le peuple sauvé a traversé à pied sec, et les forces du mal, les forces de l'esclavage, de l'oppression ont été englouties... Plus tard, cette fois dans le Nouveau Testament, au cours de sa vie terrestre, le Fils de Dieu fait homme a manifesté sa victoire sur le mal, sur les forces de l'abîme en marchant sur la mer...

Désormais la victoire est totale, suggère l'Apocalypse : la mer a disparu ! Et avec elle, toute forme de mal : toute forme de souffrance, de larmes, de cris, de mort. Ce que l'humanité attend, sans toujours le savoir, ce que l'univers tout entier attend, c'est l'accomplissement de ce grand projet que Dieu forme depuis la création du monde : instaurer avec l'humanité une Alliance sans ombre, un dialogue d'amour. Le thème des noces de Dieu avec l'humanité nous paraît toujours audacieux, mais il est très présent dans la Bible dès l'Ancien Testament, chez les prophètes Osée ou Isaïe, par exemple, et dans le Cantique des Cantiques. Il est présent aussi dans le Nouveau Testament, à commencer par le récit des noces de Cana, pour ne citer que lui. Et dans notre texte de l'Apocalypse, on réentend cette promesse sous deux formes : d'abord, dans l'image de la Jérusalem nouvelle, « toute prête, comme une fiancée parée pour son époux » ; et ensuite dans l'expression « Dieu avec eux » : le mot « avec » ici est très fort, il dit l'Alliance de l'amour, l'Alliance d'un couple. « Et j'ai entendu la voix puissante qui venait du Trône divin ; elle disait : Voici la demeure de Dieu avec les hommes ; il demeurera avec eux, et ils seront son peuple, Dieu lui-même sera avec eux. » Tous ceux qui, parmi nous, portent le merveilleux prénom d'Emmanuel (qui signifie littéralement « Dieu avec nous ») sont des rappels vivants des promesses de Dieu...

Et voici que la Jérusalem nouvelle « descend d'auprès de Dieu ». Le centre de la nouvelle création porte le nom de la ville sainte qui, depuis tant de siècles, symbolise l'attente du peuple élu : le nom même de Jérusalem signifie « Ville de la justice et de la paix »... Et, en même temps, cette nouvelle cité « descend d'auprès de Dieu », et elle est dite « nouvelle » : ce qui veut dire qu'elle n'est pas seulement oeuvre humaine. Cela signifie que le Royaume de Dieu que nous attendons et auquel nous essayons de travailler est à la fois en continuité ET en rupture avec cette terre : voilà de quoi galvaniser notre énergie ! Nous sommes invités tout simplement à collaborer avec Dieu. Notre oeuvre sur cette terre contribue au renouvellement de la création, car l'intervention de Dieu transfigurera nos efforts.

***
Complément
On entend résonner ici les paroles de Paul : « Les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire qui doit être révélée en nous. Car la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu... elle garde l'espérance, car elle aussi sera libérée de l'esclavage de la corruption, pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons en effet : la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l'enfantement. » (Rm 8, 19-22).

EVANGILE - Jean 13, 31...35

Au cours du dernier repas que Jésus prenait avec ses disciples,
31 quand Judas fut sorti, Jésus déclara :
« Maintenant le Fils de l'homme est glorifié,
et Dieu est glorifié en lui.
32 Si Dieu est glorifié en lui,
Dieu en retour lui donnera sa propre gloire ;
et il la lui donnera bientôt.
33 Mes petits enfants,
je suis encore avec vous, mais pour peu de temps.
34 Je vous donne un commandement nouveau :
c'est de vous aimer les uns les autres.
Comme je vous ai aimés,
vous aussi, aimez-vous les uns les autres.
35 Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples,
c'est l'amour que vous aurez les uns pour les autres. »

Les premières phrases de ce texte sont comme une sorte de variations sur le mot « gloire » : « quand Judas fut sorti, Jésus déclara : « Maintenant, le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en lui, Dieu en retour lui donnera sa propre gloire » : tout ceci nous paraît un peu compliqué, mais en fait, c'est une manière bien juive de parler : elle dit la réciprocité des relations entre le Père et le Fils, ou mieux leur union fondamentale : « Qui m'a vu a vu le Père », c'est aussi une phrase que Saint Jean a retenue (14, 8) ; ou encore « Moi et le Père, nous sommes un. » (10, 30) ; ici, dire que « le Fils de l'homme est glorifié, ou que Dieu est glorifié en lui », c'est dire que le Fils est le reflet du Père ; au passage, nous notons une fois de plus l'effort qu'il nous faut faire pour comprendre le vocabulaire de Jésus et de ses contemporains.

Je reviens au texte : d'après Jésus, c'est donc au moment précis où Judas part dans la nuit de la trahison, que lui, Jésus accomplit sa vocation d'être le reflet du Père. Mais Jean ne l'a pas compris tout de suite : Remettons-nous dans l'état d'esprit des apôtres au moment de la sortie de Judas et dans les heures qui vont suivre : ils ont d'abord assisté impuissants à la Passion et à la mort du Christ ; ils ont vécu cette succession d'événements comme un moment d'horreur ; mais après coup, Jean a compris que c'était en réalité l'heure de la gloire de Jésus : car c'est là que le Fils révélait jusqu'où va l'amour du Père.

Et parce que le Fils trahi, abandonné de tous, persécuté par tous, persiste, lui seul contre tous, à n'être qu'amour, bienveillance, pardon, il révèle au monde jusqu'où va l'amour du Père, c'est-à-dire jusqu'à l'infini, sans limites : et alors, et c'est la deuxième partie de notre texte, ceux qui contemplent ce mystère de l'amour fou de Dieu deviennent capables d'aimer comme lui à leur tour. Car Jésus lie bien les deux choses : il dit « maintenant, je vais révéler au monde jusqu'où va l'amour du Père » et « maintenant je vous donne un commandement nouveau, c'est d'aimer de la même manière ». (Sous-entendu, maintenant vous en serez capables parce que vous puiserez en moi mon propre amour) ;
Je m'attarde un peu là-dessus : en fait, la nouveauté, ce n'est pas le commandement d'aimer, Jésus ne l'invente pas : le commandement d'amour existe bel et bien dans l'enseignement des rabbins de son temps. Ce qui est nouveau, c'est d'aimer comme lui, mais non pas seulement à sa manière, c'est-à-dire au point d'être prêt à donner sa vie, en refusant toute puissance, toute domination, toute violence ; ce qui est nouveau, c'est encore plus que cela, c'est d'aimer vraiment comme lui, c'est-à-dire en étant complètement guidé par son Esprit ; et alors nous comprenons désormais tout autrement la fameuse phrase « Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c'est l'amour que vous aurez les uns pour les autres » :
bien plus qu'un commandement, c'est un constat : si nous sommes réellement ses disciples, c'est son propre Esprit qui dicte nos comportements. Pour le dire autrement, Dieu sait si l'amour au jour le jour est difficile ; c'est presque un miracle ! eh bien, si nous y parvenons dans nos communautés chrétiennes, le monde sera bien obligé d'admettre cette évidence que l'Esprit du Christ agit en nous !

Nous sommes donc invités d'abord à un acte de foi ! Croire que son Esprit d'amour nous habite, que ses ressources d'amour nous habitent : que nous avons désormais des capacités d'amour insoupçonnées, parce que ce sont les siennes... et alors il nous devient possible d'aimer « comme » lui parce que c'est son Esprit qui agit en nous.

Tout cela n'est-il pas un peu trop beau ? Nous savons par expérience que cela ne va pas de soi d'aimer notre entourage : il y a des gens avec qui cela va tout seul, comme on dit ; il y en a d'autres avec qui c'est bien difficile... sans parler de ceux pour lesquels nous éprouvons une véritable allergie... ou pire encore, ceux qui ont agi envers nous d'une manière impardonnable. Jésus n'ignore certainement pas tout cela quand il donne ce commandement à ses disciples ; mais il ne faut pas confondre amour et sensibilité : Jésus vient de montrer en actes de quel amour nous devons nous aimer ; rappelons-nous le contexte : cela se passe pendant son dernier repas avec ses disciples. Jésus a commencé par leur laver les pieds, à leur grand étonnement : lui, le Seigneur et le Maître, s'est fait leur serviteur. Et il a terminé en disant : « C'est un exemple que je vous ai donné ; ce que j'ai fait pour vous, faites-le vous aussi ». C'est donc cela aimer « comme » il nous a aimés... et, après tout, si on y réfléchit, il est possible de se mettre au service les uns des autres, même de ceux pour qui nous n'éprouvons pas d'attirance. Or notre fidélité à ce commandement est vitale, nous dit-il, puisque c'est à cela que nos communautés seront jugées : d'après lui, le plus important, ce n'est pas la qualité de nos discours, de notre théologie, ou de nos connaissances, pas non plus la beauté de nos cérémonies ; c'est la qualité de l'amour que nous nous portons les uns aux autres... (Pourtant il est rare qu'on ait l'idée de juger l'histoire de l'Eglise sur ce critère).

En attendant, nous ne devons jamais oublier ce cri de victoire de Jésus le dernier soir : « Maintenant le Fils de l'homme est glorifié (c'est-à-dire révélé comme Dieu), et Dieu est glorifié en lui. » En Jésus, l'humanité est introduite dans la gloire de Dieu, dans la présence de Dieu, dans la vie de Dieu, par l'événement de la passion-Mort-Résurrection. Et parce qu'ils sont désormais introduits dans la gloire de Dieu, les disciples de Jésus-Christ peuvent vivre leur vie sous le signe de l'amour... puisque Dieu est amour et que désormais sa présence rayonne à travers eux. Peut-être suffit-il d'y croire pour le laisser agir en nous.

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23 avril 2000 7 23 /04 /avril /2000 22:18

 marie-nolle-thabut.jpg Je suis, chaque dimanche, impressionné par la qualité des commentaires de Marie-Noëlle Thabut sur les textes que nous propose la liturgie du jour.

 

Ces commentaires, trouvés sur le site "Eglise catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde. Notamment, en

  • donnant des explications historiques ;

  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages qui me semblent les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Evangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté)

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame


PREMIERE LECTURE - Ac 13, 14. 43-52

Paul et Barnabé
14 étaient arrivés à Antioche de Pisidie.
Le jour du sabbat, ils entrèrent à la synagogue.

43 Quand l'assemblée se sépara,
beaucoup de Juifs et de convertis au judaïsme
les suivirent.
Paul et Barnabé, parlant avec eux,
les encourageaient à rester fidèles à la grâce de Dieu.
44 Le sabbat suivant,
presque toute la ville se rassembla
pour entendre la parole du Seigneur.
45 Quand les Juifs virent tant de monde,
ils furent remplis de fureur ;
ils repoussaient les affirmations de Paul avec des injures.
46 Paul et Barnabé leur déclarèrent avec assurance :
« C'est à vous d'abord
qu'il fallait adresser la parole de Dieu.
Puisque vous la rejetez
et que vous-mêmes ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle,
eh bien ! nous nous tournons vers les païens.
47 C'est le commandement que le Seigneur nous a donné :
J'ai fait de toi la lumière des nations
pour que, grâce à toi,
le salut parvienne jusqu'aux extrémités de la terre. »
48 En entendant cela, les païens étaient dans la joie
et rendaient gloire à la parole du Seigneur ;
tous ceux que Dieu avait préparés pour la vie éternelle
devinrent croyants.
49 Ainsi, la parole du Seigneur se répandait dans toute la région.
50 Mais les Juifs entraînèrent les dames influentes
converties au judaïsme,
ainsi que les notables de la ville ;
ils provoquèrent des poursuites contre Paul et Barnabé,
et les expulsèrent de leur territoire.
51 Ceux-ci secouèrent contre eux la poussière de leurs pieds
et se rendirent à Iconium,
52 tandis que les disciples étaient pleins de joie dans l'Esprit Saint.

Nous sommes à la synagogue d'Antioche de Pisidie (en plein milieu de l'Asie Mineure) un samedi matin pour une célébration du shabbat. Le public est plus mélangé que nous ne le pensons spontanément : pour prendre une image, on pourrait dire qu'il y a trois cercles concentriques ; il y a d'abord, évidemment, les Juifs de naissance ; le deuxième cercle, ce sont les prosélytes : c'est-à-dire des non-Juifs de naissance qui ont été attirés par la religion juive au point de se convertir et d'en accepter toutes les pratiques, y compris la circoncision. Luc les appelle « les convertis au Judaïsme ».

Le troisième cercle, ce sont les « craignant Dieu » ; Luc ici les appelle les « païens », mais vous voyez qu'ils ne sont plus tout à fait des païens, puisqu'ils ont été attirés eux aussi par la religion juive et qu'ils se rendent le samedi matin à la synagogue pour le shabbat ; ils connaissent donc les Ecritures juives. En revanche, ils ne sont pas allés jusqu'à la circoncision et à l'ensemble des pratiques juives.

Je reviens à Paul et Barnabé. Au départ, le projet de Paul est clair : à peine arrivé dans la ville, il compte se rendre à la synagogue le plus tôt possible pour s'adresser à ses frères juifs ; il leur parlera de Jésus de Nazareth ; pour lui, c'est la démarche qui s'impose de toute évidence ; les Apôtres qui sont tous juifs, ne l'oublions pas, considèrent le Christ comme le Messie attendu par tous les Juifs : ils vivent un accomplissement ; dans leur logique, un Juif qui lit l'Ecriture deviendra forcément chrétien : ils ont donc tout naturellement commencé par essayer de rallier les autres Juifs à leur découverte... et Paul compte bien faire la tournée des synagogues ; dans son idée, quand tout le peuple juif sera converti, on entreprendra la conversion des païens.

Car, aux yeux de Paul, comme de tous ses contemporains, le plan de Dieu comportait deux étapes : d'abord le choix du peuple élu à qui Dieu s'est révélé (c'est ce qu'on appelle « l'élection d'Israël » ) et ensuite c'est ce peuple élu qui devait annoncer le salut de Dieu aux autres peuples, aux païens ; pour exprimer cette « logique de l'élection » dans le plan de Dieu, le prophète Isaïe disait : « J'ai fait de toi la lumière des nations pour que mon salut parvienne jusqu'aux extrémités de la terre ». D'ailleurs, dans un premier temps, Jésus, lui-même, avait donné cette consigne à ses apôtres : « Ne prenez pas le chemin des païens... allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël » (Mt 10, 5).

Donc, dès le premier sabbat, Paul et Barnabé se rendent à la synagogue d'Antioche de Pisidie ; et ils reçoivent d'abord un accueil plutôt favorable ; du coup, ils peuvent espérer que certains deviendront chrétiens à leur tour. Le sabbat suivant (c'est-à-dire le samedi suivant), ils recommencent à parler à la synagogue, et, apparemment, beaucoup de gens se sont dérangés pour les écouter ; mais cette fois leur succès commence à énerver les gens influents ! Luc dit : « quand les Juifs virent tant de monde, ils furent remplis de fureur, ils repoussaient les affirmations de Paul avec des injures. » Là, nous avons un petit problème de vocabulaire, parce que Luc ici appelle « Juifs » ceux qui vont s'opposer à Paul ; en réalité, il y a des Juifs qui deviendront chrétiens (comme Paul lui-même), et des Juifs qui refuseront absolument de reconnaître Jésus comme le Messie (ce sont ceux que Luc appelle « juifs » ici).

En revanche, Luc note que les païens (c'est-à-dire les craignant Dieu) semblent mieux disposés, il dit : « Les païens étaient dans la joie et rendaient gloire à la parole du Seigneur ; tous ceux que Dieu avait préparés pour la vie éternelle devinrent croyants. »

Alors se produit un grand tournant dans la vie de Paul ; car c'est là, à Antioche de Pisidie qu'il va décider de modifier ses plans ; voilà comment le problème se pose : d'une part, seuls quelques Juifs acceptent de les suivre, et il faut abandonner l'espoir de convertir l'ensemble du peuple juif au Christianisme. D'autre part, le refus de la majorité des Juifs ne doit pas retarder l'annonce du Messie aux païens. Alors Paul se souvient qu'Isaïe avait déjà prédit que le petit Reste d'Israël sauverait l'ensemble du peuple et l'humanité. Concrètement, Paul comprend que c'est ce petit Reste qui assumera la vocation d'apôtre des nations qui était celle du peuple juif tout entier. Paul et Barnabé et ceux qui voudront bien les suivre seront ce petit Reste.

C'est exactement ce que Paul et Barnabé disent à Antioche : « C'est à vous, d'abord qu'il fallait adresser la parole de Dieu. Puisque vous la rejetez, et que vous-mêmes ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle, eh bien ! nous nous tournons vers les païens. » Et donc, à partir de ce moment-là, ils tournent leur énergie missionnaire vers les « craignant Dieu » d'abord, puis plus tard, vers les païens.

Décidément, à Antioche de Pisidie, un tournant décisif vient d'être pris dans la vie des premiers Chrétiens !

PSAUME 99 (100)

1 Acclamez le Seigneur, terre entière,
2 servez le Seigneur dans l'allégresse,
venez à lui avec des chants de joie !

3 Reconnaissez que le Seigneur est Dieu :
il nous a faits et nous sommes à lui,
nous, son peuple, son troupeau.

5 Oui, le Seigneur est bon,
éternel est son amour,
sa fidélité demeure d'âge en âge.
Si vous avez la curiosité de vous rapporter au texte de la Bible pour ce psaume, vous verrez que son utilisation dans la liturgie nous est précisée, ce qui n'est pas toujours le cas : pour celui-ci on nous dit qu'il a été composé exprès pour accompagner un sacrifice d'action de grâce. Il s'appelle « psaume pour la todah » : vous savez qu'aujourd'hui encore en hébreu, merci se dit « todah ».

Effectivement, dès les premiers versets, on voit bien qu'il est fait pour accompagner une célébration au Temple !

« Acclamez... Servez... Venez à lui avec des chants de joie ! » Nous sommes en pleine liturgie, c'est évident ! Comme on trouve à l'entrée de nos églises des manuels de chants pour toutes sortes de circonstances, le livre des psaumes est le livre de cantiques du Temple de Jérusalem, après l'Exil à Babylone, et il comporte lui aussi des psaumes divers adaptés aux divers types de célébrations.

Ce psaume précis a donc été composé pour un sacrifice d'action de grâce ; et, en Israël, quand on rend grâce, c'est toujours pour l'Alliance ; là aussi, c'est très clair : il est très court mais chaque ligne évoque l'histoire tout entière d'Israël, la foi tout entière d'Israël ! Chacun de ses mots, presque, est un rappel de l'Alliance. Il ne faut jamais oublier que le centre de la tradition d'Israël, la mémoire qu'on se transmet de génération en génération, c'est Dieu nous a libérés et a fait Alliance avec nous ; c'est le centre de la foi et de la prière de ce peuple. Ou, plus exactement, ce qui fait d'Israël un peuple, c'est cette foi commune. L'élection, la libération, l'Alliance, toute la Bible est là.

« Acclamez » : le mot qui est employé ici, c'est le mot utilisé pour une acclamation spéciale, celle qui est réservée au nouveau roi, le jour de son sacre... Manière de dire « le vrai roi, c'est Dieu lui-même ! »

« Acclamez le Seigneur » c'est la traduction pour le chant liturgique ; mais dans le texte hébreu, ce sont les 4 lettres YHVH : Israël est le peuple à qui Dieu a révélé son NOM. Nous avons lu récemment le texte qui raconte l'épisode du buisson ardent (Exode 3) : Moïse a découvert là à la fois la grandeur de Dieu, le Tout-Autre ET la proximité de Dieu, le Tout-Proche. Le Nom que Dieu a révélé alors à Moïse dit tout cela : ces fameuses 4 lettres, ( le tétragramme) YHVH que nous ne savons même pas prononcer, que nous ne savons pas non plus traduire : elles disent bien que Dieu n'est pas à notre portée ! ET en même temps Moïse a eu la révélation de cette totale proximité de Dieu : « J'ai vu, oui, j'ai vu la misère de mon peuple... J'ai entendu ses cris... Je connais ses souffrances... »

« terre entière » : là on anticipe : Israël entrevoit déjà le jour où c'est l'humanité tout entière qui viendra acclamer son Seigneur ! Décidément toutes les lectures de ce dimanche des vocations nous rappellent que Dieu est impatient que son salut soit annoncé à l'humanité tout entière... La question qu'on pourrait peut-être se poser, c'est « sommes-nous aussi impatients que lui ? » En tout cas c'est très important de remarquer que le peuple d'Israël a découvert que son élection est une vocation au service de tous . Dans les psaumes, en particulier, on retrouve constamment liés les deux thèmes de l'élection d'Israël ET l'universalisme du salut proposé par Dieu.

« Reconnaissez que YHVH est Dieu » : On entend ici la profession de foi d'Israël : Shema Israël : « ECOUTE Israël, le Seigneur notre Dieu est le Seigneur UN ».

« Servez le Seigneur dans l'allégresse » : dans la mémoire d'Israël, l'Egypte de leur esclavage sera appelée la « maison de servitude »... Désormais le peuple élu apprendra le « service » qui est un choix d'homme libre. Un certain livre très célèbre de commentaire sur le livre de l'Exode s'intitule « de la servitude au service ».
« Il nous a faits et nous sommes à Lui » : cette formule n'est pas d'abord un rappel de la création, elle est un rappel de la libération d'Egypte : le peuple n'oublie pas qu'il était en esclavage en Egypte : c'est Dieu qui d'esclaves a fait des hommes libres ; c'est Dieu qui, de ces fuyards, a fait un peuple. Et, tout au long de la traversée du Sinaï, sous la conduite de Moïse, ce peuple a appris à vivre dans l'Alliance proposée par Dieu. Et, du coup, cette expression « Il nous a faits et nous sommes à Lui » est devenue une formule habituelle de l'Alliance.

Le premier article du « Credo » d'Israël, ce n'est pas « je crois au Dieu créateur », c'est « je crois au Dieu libérateur ». La Bible, on le sait bien, n'a pas été écrite dans l'ordre où nous la lisons : on n'a pas commencé par raconter la Création, puis, dans l'ordre, les événements de la vie du peuple élu, comme s'il s'agissait d'un reportage. La réflexion sur la Création n'est venue qu'après. C'est parce qu'on a d'abord fait l'expérience du Dieu libérateur que, plus tard, on en viendra à comprendre que cette oeuvre de libération n'a pas commencé avec nous, qu'elle dure depuis la Création du monde. Dans la Bible, la réflexion sur la Création est inspirée par la foi au Dieu qui libère. C'est ce qui fait l'une des grandes particularités d'Israël.

« nous, son peuple » : c'est une formule très typique de la foi juive ; à elle seule elle est un rappel de l'Alliance ; parce que la promesse de Dieu en proposant l'Alliance, c'était : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu. »

« nous, son peuple, son troupeau » : cette image est évidemment plus parlante sur la terre de Palestine que dans nos régions ! Le troupeau est la richesse de son propriétaire, sa fierté, mais aussi l'objet de sa sollicitude et de tous ses soins. C'est pour les besoins du troupeau que le pasteur nomade déplace sa tente dans le désert, en fonction des plaques d'herbe pour la nourriture des bêtes ; ainsi Dieu se déplaçait-il avec son peuple tout au long de sa marche dans le désert du Sinaï.

« Eternel est son amour » : cela aussi c'est un refrain de l'Alliance, un refrain que nous connaissons bien parce qu'on le retrouve dans d'autres psaumes. Ici il est couplé au verset suivant par une autre formule traditionnelle : « sa fidélité demeure d'âge en âge » : « amour et fidélité » c'est l'une des seules manières de parler de Dieu sans le trahir !

DEUXIEME LECTURE - Apocalypse 7, 9 ... 17

Moi, Jean,
9 j'ai vu une foule immense,
que nul ne pouvait dénombrer,
une foule de toutes nations, races, peuples et langues.
Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l'Agneau,
en vêtements blancs,
avec des palmes à la main.

14 L'un des Anciens me dit :
« Ils viennent de la grande épreuve ;
ils ont lavé leurs vêtements,
ils les ont purifiés dans le sang de l'Agneau.
15 C'est pourquoi ils se tiennent devant le trône de Dieu,
et le servent jour et nuit dans son temple.
Celui qui siège sur le Trône
habitera parmi eux.
16 Ils n'auront plus faim, ils n'auront plus soif,
la brûlure du soleil ne les accablera plus,
17 puisque l'Agneau qui se tient au milieu du Trône
sera leur Pasteur
pour les conduire vers les eaux de la source de vie.
Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. »

Cette foule « que personne ne peut dénombrer » fait irrésistiblement penser à Abraham ; Dieu lui avait bien promis une postérité innombrable : « Contemple donc le ciel, compte les étoiles si tu peux les compter... telle sera ta descendance ». (Gn 15,5) ; et un peu plus loin, toujours dans le livre de la Genèse, « Je multiplierai ta descendance au point que si on pouvait compter la poussière de la terre, on pourrait aussi compter ta descendance... » et encore « Je m'engage à faire proliférer ta descendance autant que les étoiles du ciel et le sable au bord de la mer » (Gn 22, 17). L'Apocalypse, qui est le dernier livre de la Bible, nous fait contempler ce projet de Dieu enfin réalisé. Nous voyons une foule de toutes nations, races, peuples et langues : quatre termes pour signifier que c'est bien l'humanité tout entière qui est concernée. « Tout homme verra le salut de Dieu » avait annoncé Isaïe (Is 40, 5).

Ce salut de Dieu dont parle Isaïe, c'est précisément la suppression de toute faim, de toute soif, de toutes larmes ; au chapitre 49 du même livre d'Isaïe, on lit textuellement à propos du salut : « Ils n'endureront ni faim ni soif ; la brûlure du sable, ni celle du soleil jamais ne les abattront ; car celui qui est plein de tendresse pour eux les conduira, et vers les nappes d'eau les mènera se rafraîchir. » (Is 49, 10). Et surtout, le salut, c'est la présence de celui qui est à la racine du véritable bonheur : « celui qui est plein de tendresse pour eux » dit Isaïe ; Jean traduit : « Celui qui siège sur le Trône habitera parmi eux » ; quand Saint Jean emploie cette expression, ses lecteurs savent à quoi il fait allusion ; depuis toujours le peuple juif n'aspire qu'à cela : que Dieu « plante sa tente » chez eux, comme ils disent, que Dieu habite définitivement au milieu d'eux ; mystère de proximité, d'intimité, de présence permanente. (Au passage, notons que Jean, dans son évangile, a repris les mêmes termes au sujet du Christ : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous » Jn 1, 14).

Dans le peuple juif, certains avaient l'honneur de vivre déjà d'une certaine manière un avant-goût de cette intimité, c'étaient les prêtres : ils servaient Dieu jour et nuit dans le Temple de Jérusalem qui était le signe visible de la présence de Dieu ; Saint Jean entrevoit ici le jour où l'humanité tout entière sera introduite dans cette intimité de Dieu : « J'ai vu une foule immense, que personne ne pouvait dénombrer... ils se tiennent devant le trône de Dieu et le servent jour et nuit dans son temple. »

Pour décrire cette foule, Saint Jean mêle des images de la liturgie juive et de la liturgie chrétienne : c'est ce qui fait la difficulté de ce texte, mais aussi sa richesse !

En référence à la liturgie juive, Jean fait allusion à la fête des Tentes : cette fête était à la fois un rappel du passé et une anticipation de l'avenir promis par Dieu ; en mémoire de la période du désert, cette période où on avait découvert l'Alliance proposée par ce Dieu de proximité et de tendresse, on vivait sous des tentes pendant les huit jours de la fête, (on les construisait tout exprès, même en ville, et on le fait encore de nos jours). C'est de là que la fête tient son nom, bien sûr. Et, en même temps, ces huit jours de fête annonçaient l'avenir promis par Dieu, la création nouvelle (comme chaque fois que nous rencontrons le chiffre huit ) : d'avance on célébrait le triomphe du Messie futur ; et avec lui la réalisation du projet de Dieu, c'est-à-dire le bonheur pour tous. Parmi les rites de la fête des Tentes, Jean a retenu les palmes : on faisait des processions autour de l'autel des sacrifices, au Temple de Jérusalem. Pendant ces processions, chacun des participants agitait un bouquet (le loulav) composé de plusieurs branchages dont une palme (à laquelle on ajoutait une branche de myrte, une branche de saule et une espèce de citron, le cédrat).

Pendant ces processions, on chantait « Hosanna » qui signifie à la fois « c'est Dieu qui donne le salut » et « s'il te plaît, Seigneur, donne-nous le salut » : or si nous avions lu aujourd'hui le texte de Saint Jean en entier (sans coupure) nous aurions lu : « j'ai vu une foule immense que personne ne pouvait dénombrer...ils se tenaient debout devant le trône et devant l'Agneau, en vêtements blancs avec des palmes à la main. Ils proclamaient à haute voix : le salut est à notre Dieu qui siège sur le trône et à l'Agneau ». Autre rite de la fête des Tentes, la procession à la piscine de Siloé, le huitième et dernier jour de la fête : un cortège en rapportait de l'eau avec laquelle on aspergeait l'autel ; ce rite de purification annonçait la purification définitive que Dieu avait promise par la bouche des prophètes, et en particulier de Zacharie : « Ce jour-là une source jaillira pour la maison de David et les habitants de Jérusalem en remède au péché et à la souillure » (Za 13, 1). C'est au cours d'une fête des Tentes, justement, le huitième jour, que Jésus avait dit (et c'est encore Saint Jean qui le rapporte) : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi ; qu'il boive celui qui croit en moi. Comme l'a dit l'Ecriture, de son sein, couleront des fleuves d'eau vive ». Ici, en écho, Jean prédit « l'Agneau qui se tient au milieu du Trône sera leur Pasteur pour les conduire vers les eaux de la source de vie. »

De la liturgie chrétienne, Saint Jean a repris l'aube blanche des baptisés et aussi le sang de l'Agneau : le sang, rappelons-nous est le signe de la vie donnée ; Jean nous dit ici : tout ce que la fête des Tentes annonçait symboliquement est désormais réalisé ; depuis l'Exode, le peuple de Dieu attendait cette purification définitive, cette Alliance renouvelée, cette présence parfaite de Dieu au milieu d'eux ; eh bien, en Jésus-Christ, toute cette attente est accomplie : par le Baptême et l'Eucharistie, l'humanité partage la vie du Ressuscité et entre donc définitivement dans l'intimité de Dieu.

EVANGILE - Jean 10, 27-30

Jésus avait dit aux Juifs :
« Je suis le bon pasteur (le vrai berger). »
Il leur dit encore :
27 « Mes brebis écoutent ma voix ;
moi je les connais,
et elles me suivent.
28 Je leur donne la vie éternelle :
jamais elles ne périront,
personne ne les arrachera de ma main.
29 Mon Père, qui me les a données, est plus grand que tout,
et personne ne peut rien arracher de la main du Père.
30 Le Père et moi,
nous sommes UN. »

Nous ne nous imaginons peut-être pas à quel point les quelques phrases de Jésus rapportées ici étaient explosives ; les Juifs, eux, ont réagi très fort, puisque si on lit seulement quelques lignes de plus, Saint Jean nous dit : « Les Juifs, à nouveau, ramassèrent des pierres pour le lapider. » Qu'a-t-il donc dit de si extraordinaire ? En réalité, ce n'est pas lui qui a pris l'initiative de ce discours ; il ne fait que répondre à une question. Saint Jean nous raconte qu'il était dans le Temple de Jérusalem, dans l'allée qu'on appelait le « Portique de Salomon » et que les Juifs, bien décidés à le mettre au pied du mur, ont fait cercle autour de lui et lui ont demandé : « Jusqu'à quand vas-tu nous tenir en suspens ? Si tu es le Christ, dis-le nous ouvertement » ; c'est une sorte d'ultimatum, du genre « oui ou non ? es-tu le Christ (c'est-à-dire le Messie) ? Décide-toi à le dire clairement, une fois pour toutes »...

Au lieu de répondre « oui, je suis le Messie », Jésus parle de ses brebis, mais cela revient au même ! Car le peuple d'Israël se comparait volontiers à un troupeau : « Nous sommes le peuple de Dieu, le troupeau qu'il conduit » est une formule qui revient plusieurs fois dans les psaumes. En particulier dans le psaume de ce dimanche : « Il nous a faits et nous sommes à lui, nous, son peuple, son troupeau » ; troupeau bien souvent malmené, maltraité, ou mal guidé par les rois qui s'étaient succédés sur le trône de David... mais on savait que le Messie, lui, serait un berger attentif et dévoué. Donc, tout naturellement, Jésus pour affirmer qu'il est bien le Messie, emprunte le langage habituel sur le pasteur et les brebis. Et ses interlocuteurs l'ont très bien compris.

Mais Jésus les emmène beaucoup plus loin ; parlant de ses brebis, il ose affirmer : « Je leur donne la vie éternelle, jamais elles ne périront, personne ne les arrachera de ma main »... formule très audacieuse : qui donc peut donner la vie éternelle ? Quant à l'expression « être dans la main de Dieu », elle était habituelle dans l'Ancien Testament ; chez Jérémie, par exemple : « Vous êtes dans ma main, gens d'Israël, dit Dieu, comme l'argile dans la main du potier. » (Jr 18, 16). Ou encore dans le livre de Qohélet (l'Ecclésiaste) : « Les justes, les sages et leurs travaux sont dans les mains de Dieu. » (Qo 9, 1). Ou enfin, dans le Livre du Deutéronome : « C'est moi qui fais mourir et qui fais vivre, quand j'ai brisé, c'est moi qui guéris, personne ne sauve de ma main. » (Dt 32, 39), et un peu plus loin : « Tous les saints sont dans ta main. » (Dt 33, 3).

C'est bien à cela que Jésus fait référence puisqu'il ajoute aussitôt : « Personne ne peut rien arracher de la main du Père » ; il met donc clairement sur le même pied les deux formules « ma main » et « la main du Père ». Il ne s'arrête pas là ; au contraire, il persiste et signe, dirait-on aujourd'hui : « le Père et moi, nous sommes UN ». C'est encore beaucoup plus osé que de dire « oui, je suis bien le Christ, c'est-à-dire le Messie » : il prétend carrément être l'égal de Dieu, être Dieu lui-même. Pour ses interlocuteurs, c'était intellectuellement inacceptable.

On attendait un Messie qui serait un homme, on n'imaginait pas qu'il puisse être Dieu : car la foi au Dieu unique était affirmée avec tant de force en Israël qu'il était pratiquement impossible pour des Juifs fervents de croire à la divinité de Jésus ! Ceux qui récitaient tous les jours la profession de foi juive : « Shema Israël », « Ecoute Israël, le Seigneur notre Dieu est le Seigneur UN » ne pouvaient supporter d'entendre Jésus affirmer « le Père et moi, nous sommes UN ». Cela explique peut-être que l'opposition la plus farouche à Jésus soit venue des chefs religieux. Leur réaction ne se fait pas attendre ; en se préparant à le lapider, ils l'accusent : « Ce que tu viens de dire est un blasphème, parce que toi qui es un homme, tu te fais Dieu ».

Une fois de plus, Jésus se heurte à l'incompréhension de ceux qui, pourtant, attendaient le Messie avec le plus de ferveur ; on retrouve là un thème de méditation permanent chez Jean : « Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas reçu. » Tout le mystère de la personne du Christ est là et aussi en filigrane son procès : et d'ailleurs si on avait le temps de comparer ce passage de Jean avec les autres évangiles, on verrait qu'il ressemble de très près aux récits du procès de Jésus dans les évangiles synoptiques.

Et pourtant, tout n'est pas perdu ; Jésus a essuyé l'incompréhension, voire la haine, il a été persécuté, éliminé, mais certains ont cru en lui ; le même Jean le dit bien dans le Prologue de l'évangile : « Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas reçu... mais à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » (Jn 1, 11-12). Et on sait bien que c'est grâce à ceux-là que la révélation a continué à se répandre. De ce petit Reste est né le peuple des croyants : « Mes brebis écoutent ma voix ; moi je les connais, et elles me suivent. Je leur donne la vie éternelle. »

Malgré l'opposition que Jésus rencontre ici, malgré l'issue tragique déjà prévisible, il y a là, incontestablement un langage de victoire : « Personne ne les arrachera de ma main »... « Personne ne peut rien arracher de la main du Père » : on entend là comme un écho d'une autre phrase de Jésus rapportée par le même évangéliste : « Courage, j'ai vaincu le monde ». Les disciples de Jésus, tout au long de l'histoire, ont bien besoin de s'appuyer sur cette certitude : « Personne ne peut rien arracher de la main du Père ».

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25 juin 201 4 25 /06 /juin /201 06:09
  • décodant le langage imagé utilisé par l'auteur.

Je souhaite arriver à mettre ici, chaque dimanche, les commentaires de Marie-Noëlle Thabut. Ma seule contribution consiste à surligner les passages que je trouve les plus enrichissants et à écrire en rouge ceux qui parlent d'un thème qui m'est cher : la liberté (trois autres pages de mon blog sont consacrées à ces passages des Évangiles, du reste du Nouveau Testament ou de l'Ancien Testament qui parlent de la liberté). D'après Marie-Noëlle Thabut, "... si nous ne trouvons pas dans les textes une parole libérante, c'est que nous ne les avons pas compris."

 

Version audio, trouvée sur le site de Radio-Notre-Dame.

Ces commentaires, trouvés sur le site "Église catholique en France", permettent à toute personne de bonne volonté, chrétienne ou non, de mieux comprendre la Bible, le livre le plus diffusé au monde

PREMIÈRE LECTURE – Actes des Apôtres 12, 1 – 11

 

1 A cette époque,
le roi Hérode Agrippa
se mit à maltraiter certains membres de l’Eglise.
2 Il supprima Jacques, frère de Jean,
en le faisant décapiter.
3 Voyant que cette mesure était bien vue des Juifs,
il décida une nouvelle arrestation,
celle de Pierre.
On était dans la semaine de la Pâque.
4 Il le fit saisir, emprisonner,
et placer sous la garde de quatre escouades de quatre soldats ;
il avait l’intention de le faire comparaître en présence du peuple
après la fête.
5 Tandis que Pierre était ainsi détenu,
l’Eglise priait pour lui devant Dieu avec insistance.
6 Hérode allait le faire comparaître ;
la nuit précédente, Pierre dormait entre deux soldats,
il était attaché avec deux chaînes
et, devant sa porte,
des sentinelles montaient la garde.
7 Tout à coup surgit l’Ange du Seigneur,
et une lumière brilla dans la cellule.
L’Ange secoua Pierre, le réveilla
et lui dit : « Lève-toi vite. »
Les chaînes tombèrent de ses mains.
8 Alors l’Ange lui dit :
« Mets ta ceinture et tes sandales. »
Pierre obéit, et l’Ange ajouta :
« Mets ton manteau et suis-moi. »
9 Il sortit derrière lui,
mais ce qui lui arrivait grâce à l’Ange,
il ne se rendait pas compte que c’était vrai,
il s’imaginait que c’était une vision.
10 Passant devant un premier poste de garde
puis devant un second,
ils arrivèrent à la porte en fer donnant sur la ville.
Elle s’ouvrit toute seule devant eux.
Une fois dehors, ils marchèrent dans une rue,
puis, brusquement, l’Ange le quitta.
11 Alors Pierre revint à lui, et il dit :
« Maintenant je me rends compte que c’est vrai :
Le Seigneur a envoyé son Ange,
et il m’a arraché aux mains d’Hérode
et au sort que me souhaitait le peuple juif. »


Le caractère miraculeux de la délivrance de Pierre ne doit pas faire oublier dans quelle ambiance vit la très jeune Eglise chrétienne : Jésus a été exécuté probablement en avril 30. Au début, ses disciples étaient fort peu nombreux et n’inquiétaient personne ; les choses se sont gâtées pour eux quand ils ont opéré quelques guérisons un peu trop spectaculaires ; c’est ainsi que Pierre a déjà été mis en prison deux fois par les autorités religieuses ; la première fois, avec Jean, s’est soldée par une comparution au tribunal et des menaces ; la deuxième fois, il était avec d’autres apôtres que Luc ne nomme pas, et ils ont été libérés déjà de manière miraculeuse : « Le Grand Prêtre et tout son entourage furent remplis de fureur ; ils firent appréhender les apôtres et les jetèrent publiquement en prison. Mais, pendant la nuit, l’Ange du Seigneur ouvrit les portes de la prison, les fit sortir et leur dit : Allez, tenez-vous dans le Temple, et là, annoncez au peuple toutes ces paroles de vie ! » (Ac 5, 17-20).

Puis, quelques mois ou quelques années plus tard, les mêmes autorités religieuses interviennent une nouvelle fois contre les Chrétiens, exécutent Etienne et déclenchent une véritable persécution qui pousse les plus menacés d’entre eux (ceux qu’on appelle les « Hellénistes ») à quitter Jérusalem pour la Samarie et la côte méditerranéenne. Jacques, Pierre et Jean (comme l’ensemble des douze) sont restés à Jérusalem.

Dans l’épisode qui nous est raconté ici, c’est le pouvoir politique qui s’en prend à eux ; cela se passe sous Hérode Agrippa : or celui-ci n’a régné que de 41 à 44 ap. J.C. L’emprisonnement de Pierre date donc des années 41 à 44. (Pour une fois, nous pouvons situer historiquement un épisode du Nouveau Testament avec une relative précision).

Hérode Agrippa, est le petit-fils d’Hérode le Grand, celui qui régnait au moment de la naissance de Jésus. Il est soucieux de ménager la chèvre et le chou, c’est-à-dire le pouvoir Romain d’un côté, les Juifs de l’autre, à tel point qu’on dit de lui qu’il est Romain à Césarée et Juif à Jérusalem. De toutes manières, donc, qu’il cherche à plaire aux Juifs ou qu’il cherche à plaire aux Romains, il ne peut qu’être ennemi des Chrétiens. C’est dans ce cadre-là que, pour se faire bien voir des Juifs, il fait exécuter Jacques (fils de Zébédée) et emprisonne Pierre.

Cette fois encore, Pierre va en réchapper miraculeusement ; mais ce qui intéresse Luc, ici, beaucoup plus que le sort personnel de Pierre, c’est la mission d’évangélisation ; c’était bien le sens des paroles de l’Ange la première fois « Allez, tenez-vous dans le Temple, et là, annoncez au peuple toutes ces paroles de vie ! » Si les Apôtres sont libérés, c’est parce que le monde a besoin d’eux. Dans cette tâche, Dieu ne les abandonnera pas, il ne permettra pas qu’une domination aveugle entrave l’annonce de la parole de Vie.

Vieille histoire : chaque année, dans la célébration de la Pâque le peuple juif fait mémoire de la libération d’Egypte ; les Hébreux réduits en esclavage et menacés d’un véritable génocide ont été miraculeusement libérés. Relisant leur histoire, de siècle en siècle, d’année en année, ils affirment et ils annoncent au monde que cette libération est l’œuvre de Dieu.

Malheureusement, par un mystérieux retournement, il peut arriver que ceux qui sont chargés d’annoncer au monde et d’accomplir eux-mêmes, au service des hommes, l’œuvre libératrice de leur Dieu, se fassent à leur tour complices d’une nouvelle forme de domination. Aucune Eglise n’est à l’abri de ce piège-là.

Jésus est mort de cette perversion du pouvoir religieux de son temps ; et Luc, dans son récit de la mort et de la Résurrection du Christ, a bien mis en valeur ce paradoxe : c’est dans le cadre de la Pâque juive, mémorial du Dieu libérateur, que le Fils de Dieu lui-même a été supprimé par les défenseurs de Dieu. Mais ce sont l’amour et le pardon du Dieu « doux et humble de coeur » qui ont eu le dernier mot : Jésus est ressuscité.

Voici à son tour la jeune Eglise affrontée à la domination aveugle des pouvoirs religieux et politique, tout comme Jésus une dizaine ou une quinzaine d’années plus tôt ; et cette fois encore, c’est dans le cadre de la Pâque juive, à Jérusalem. (La fête juive de la Pâque dure une semaine qui commence avec le repas pascal et se continue par la semaine des Azymes ; c’est dans le courant de cette semaine que Pierre est arrêté).
L’Ange ne dit que quelques mots à Pierre, mais ils ressemblent étrangement aux ordres qui avaient été donnés au peuple, la nuit de la sortie d’Egypte : « Ayez la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main. Vous mangerez à la hâte » (Ex 12, 11) ; Pierre s’entend dire « Lève-toi vite ! Mets ta ceinture, lace tes sandales… » Luc veut certainement faire comprendre à ses lecteurs que Dieu poursuit son œuvre de libération. Puis, tout le récit de la libération miraculeuse de Pierre est écrit sur le modèle et avec le vocabulaire de la Passion et de la Résurrection du Christ. Les décors sont semblables, évidemment : c’est la nuit, la prison, les soldats, le « rouleau compresseur », disait un jour un prisonnier politique. Pierre dort, il est passif ; Jésus, lui, dort du sommeil de la mort. Pour eux deux, la lumière se lève dans la nuit, c’est Dieu qui agit.

Jésus l’avait bien dit à Pierre : « les forces de la mort, entendez de la haine, ne l’emporteront pas. »
—————-
Note
1 – L’emprisonnement de Pierre est rapporté dans les Actes des Apôtres (chapitre 12) et la Passion du Christ, dans l’évangile de Luc (chapitres 22 à 24).


PSAUME – 33 (34), 2 – 9

 

2 Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps,
sa louange sans cesse à mes lèvres.
3 Je me glorifierai dans le SEIGNEUR :
que les pauvres m’entendent et soient en fête !

4 Magnifiez avec moi le SEIGNEUR,
exaltons tous ensemble son nom.
5 Je cherche le SEIGNEUR, il me répond :
de toutes mes frayeurs, il me délivre.

6 Qui regarde vers lui resplendira,
sans ombre ni trouble au visage.
7 Un pauvre crie ; le SEIGNEUR entend :
il le sauve de toutes ses angoisses.

8 L’ange du SEIGNEUR campe alentour,
pour libérer ceux qui le craignent.
9 Goûtez et voyez : le SEIGNEUR est bon !
Heureux qui trouve en lui son refuge !


« L’ange du SEIGNEUR campe à l’entour, pour libérer ceux qui le craignent. » Evidemment, on ne s’étonne pas de chanter ce psaume après avoir entendu le récit de la délivrance miraculeuse de Pierre de la prison de Jérusalem. Le livre des Actes nous dit que tout l’entourage de Pierre, toute la jeune Eglise était en prière : « Tandis que Pierre était détenu, l’Eglise priait pour lui devant Dieu avec insistance. »

« Un pauvre crie ; le SEIGNEUR entend… » La foi, c’est cela : oser crier vers Dieu et savoir en toutes circonstances qu’il entend notre cri. Le Seigneur a bien entendu le cri de la communauté et Pierre a été délivré.
Mais, sans faire de mauvais esprit, il faut bien reconnaître que Jésus sur la croix n’a pas échappé à la mort et que Pierre lui-même, sera quelques années plus tard emprisonné à Rome et exécuté. Alors est-ce que le Seigneur n’entendait plus ?

C’est une question qui revient souvent dans nos vies : où est Dieu quand nous souffrons ? A quoi sert de prier ? Si nous ne sommes pas exaucés comme nous voudrions, est-ce parce que nous aurions mal prié ? Ou pas assez ? Et il se trouve malheureusement toujours des voisins pour nous dire que si nous prions bien, tout va s’arranger… Or il faut bien reconnaître que ce n’est pas toujours le cas. Combien de croyants ont prié, fait des neuvaines, des pèlerinages pour obtenir une guérison, par exemple, et la guérison n’est pas venue.

Il me semble que la réponse à nos questions sur la prière tient en trois points : premièrement, oui, Dieu entend nos cris ; deuxièmement, il nous répond en nous donnant son Esprit ; troisièmement, il suscite auprès de nous des frères.

Premièrement, Dieu entend nos cris : rappelez-vous l’épisode du buisson ardent au chapitre 3 du livre de l’Exode : « Dieu dit à Moïse : Oui, vraiment, j’ai vu la misère de mon peuple en Egypte, et je l’ai entendu crier sous les coups de ses gardes-chiourme. Oui, je connais ses souffrances. » Le croyant, c’est celui, justement, qui sait à tout instant que le Seigneur est proche de nous, dans la souffrance, qu’il est « de notre côté » : ce que dit notre psaume 33/34 à sa manière : « Je cherche le SEIGNEUR, il me répond… il me délivre. Il entend, il sauve, son ange campe alentour, il libère ceux qui le craignent, il est un refuge. »

Deuxièmement, Dieu nous répond en nous donnant son Esprit : c’est le sens du fameux passage de Saint Luc « frappez, on vous ouvrira »… Nous ne le lisons pas toujours jusqu’au bout et nous sommes tentés d’en déduire que tout devrait s’arranger si nous priions comme il faut ; mais ce n’est pas cela que Jésus promet : « Demandez, on vous donnera ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. En effet, quiconque demande reçoit, qui cherche trouve, et à qui frappe, on ouvrira. Quel père, parmi vous, si son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu de poisson ? Ou encore, s’il demande un œuf, lui donnera-t-il un scorpion ? Si donc vous, qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui lui demandent. » (Lc 11, 9-13).

Quand nous prions, nous dit Luc, Dieu ne fait pas disparaître tout souci comme par un coup de baguette magique, mais il nous remplit de son Esprit, et alors, avec l’Esprit de Dieu, nous pouvons affronter les épreuves de notre vie. Toute prière nous ouvre à l’action transformante de l’Esprit ; la réponse de Dieu à notre cri, c’est de susciter en nous la force nécessaire pour modifier la situation, pour nous aider à passer le cap. Nous ne sommes plus seuls, et nous sommes réellement délivrés de nos angoisses. « Un pauvre crie ; le SEIGNEUR entend : il le sauve de toutes ses angoisses… Je cherche le SEIGNEUR, il me répond : de toutes mes frayeurs, il me délivre. » Quels que soient les coups, le croyant sait que le Seigneur l’entend crier… et son angoisse peut disparaître.

Troisièmement, Dieu suscite auprès de nous des frères. C’est la deuxième leçon du buisson ardent : quand Dieu dit à Moïse « Oui, vraiment, j’ai vu la misère de mon peuple en Egypte, et je l’ai entendu crier sous les coups… Oui, je connais ses souffrances… », il suscite en même temps chez Moïse l’élan nécessaire pour entreprendre la libération du peuple.

« Et maintenant, puisque le cri des fils d’Israël est venu jusqu’à moi, puisque j’ai vu le poids que les Egyptiens font peser sur eux, va, maintenant ; je t’envoie vers Pharaon, fais sortir d’Egypte mon peuple, les fils d’Israël. » (Ex 3, 9-10).

Le peuple d’Israël, et c’est lui, d’abord, comme toujours, qui parle dans ce psaume, a vécu de nombreuses fois cette expérience : de la souffrance, du cri, de la prière ; et chaque fois, il peut en témoigner, Dieu a suscité les prophètes, les chefs dont il avait besoin pour prendre son destin en main. Et c’est bien l’expérience historique d’Israël qui est dite ici.

La foi apparaît alors comme un double cri de l’homme : l’homme crie sa détresse vers Dieu, comme Job… Dieu l’entend, le libère de son angoisse… et l’homme reprend la parole, cette fois pour rendre grâce. La vocation d’Israël, tout au long des siècles, a été de faire retentir ce cri, cette polyphonie, pourrait-on dire, mêlée de souffrance, de louange et d’espoir. A travers les vicissitudes de son histoire, rien n’a pu faire taire l’espoir d’Israël. C’est cela justement qui caractérise le croyant.

« Je bénirai le SEIGNEUR en tout temps, sa louange sans cesse à mes lèvres. Je me glorifierai dans le SEIGNEUR : que les pauvres m’entendent et soient en fête ! »


DEUXIÈME LECTURE – 2 Timothée 4, 6 – 8 . 17 – 18

 

6 Me voici déjà offert en sacrifice,
le moment de mon départ est venu.
7 Je me suis bien battu,
j’ai tenu jusqu’au bout de la course,
je suis resté fidèle.
8 Je n’ai plus qu’à recevoir la couronne du vainqueur :
dans sa justice, le Seigneur, le juge impartial,
me la remettra en ce jour-là,
comme à tous ceux qui auront désiré avec amour
sa manifestation dans la gloire.
16 Tout le monde m’a abandonné ;
17 le Seigneur, lui, m’a assisté.
Il m’a rempli de force
pour que je puisse jusqu’au bout annoncer l’Evangile
et le faire entendre à toutes les nations païennes.
J’ai échappé à la gueule du lion ;
18 le Seigneur me fera encore échapper
à tout ce qu’on fait pour me nuire.
Il me sauvera et me fera entrer au ciel, dans son Royaume.
A lui la gloire pour les siècles des siècles. Amen.


Vous savez qu’on n’est pas tout à fait certains que les lettres à Timothée soient réellement de Paul, mais peut-être d’un disciple quelques années plus tard ; en revanche, les lignes que nous lisons aujourd’hui, tout le monde s’accorde à reconnaître qu’elles sont de lui, et même qu’elles sont le testament de Paul, son dernier adieu à Timothée.

Paul est dans sa prison à Rome, il sait maintenant, très certainement, qu’il n’en sortira que pour être exécuté ; le moment du grand départ est arrivé ; ce départ, il le dit par le mot (αναλυσις) qu’on emploie en grec pour dire qu’on largue les amarres, qu’on lève l’ancre.

Il sait qu’il va paraître devant Dieu, et il fait son bilan : se retournant en arrière, (au cinéma on dirait qu’il fait un flashback), il reprend une comparaison qui lui est très habituelle, celle du sport : imaginez un coureur de fond au moment de franchir le premier la ligne d’arrivée : il a tenu jusqu’au bout de la course, il n’a pas déclaré forfait, il n’a plus qu’à recevoir la coupe ou la médaille ; Paul voit sa vie et celle de tous les apôtres comme une course de fond ; lui aussi, parvenu enfin à la ligne d’arrivée, il n’attend plus que la récompense : « Le moment de mon départ est venu. Je me suis bien battu, j’ai tenu jusqu’au bout de la course, je suis resté fidèle. Je n’ai plus qu’à recevoir la couronne du vainqueur … » (à Rome, à l’époque de Paul, la récompense du vainqueur n’était pas une coupe, mais une couronne de lauriers).

Quand Paul dit, « Je n’ai plus qu’à recevoir la couronne du vainqueur … », ne croyez pas qu’il se vante, comme s’il se croyait meilleur que tout le monde : car la course des apôtres est tout à fait particulière : dans cette course-là, tous les coureurs, entendez tous les apôtres, ont droit à la couronne ; il précise : « Dans sa justice, le Seigneur, le juge impartial, me remettra la couronne en ce jour-là, comme à tous ceux qui auront désiré avec amour sa manifestation dans la gloire ». Le juge impartial, celui qui sait voir les dispositions du coeur, sait que Paul et tant d’autres ont désiré avec amour l’avènement du Christ. Tous, ils recevront la couronne de gloire. Ce n’est donc pas de la prétention de la part de Paul, c’est simplement une confiance inébranlable en la bonté de Dieu.

Il ne voit pas pourquoi il se vanterait d’ailleurs, car la force de courir elle-même, il ne l’a pas trouvée en lui, c’est le Christ qui la lui a donnée : « Le Seigneur m’a rempli de force pour que je puisse jusqu’au bout annoncer l’Evangile et le faire entendre à toutes les nations païennes. »

Au fond, semble-t-il, il suffit d’attendre tout de Dieu : c’est lui qui donne la force de courir (pour reprendre l’image de Paul), et c’est lui aussi qui donne la récompense à tous les coureurs à la fin de la course ; car cette course n’est pas une compétition ; chacun à notre place, à notre rythme, il nous suffit de désirer avec amour l’avènement du Christ ; dans sa lettre à Tite, Paul définissait ainsi les Chrétiens : « Nous attendons la bienheureuse espérance et la manifestation de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » ; vous avez reconnu là une phrase que nous redisons à chaque Messe : « Nous espérons le bonheur que tu promets et l’avènement de Jésus-Christ notre Sauveur », et l’on sait bien le sens de ce ET : « Nous espérons le bonheur que tu promets QUI EST l’avènement de Jésus-Christ notre Sauveur ».

Au passage, on lit, encore une fois sous la plume de Paul, le mot « manifestation » du Christ ; c’est un mot qu’il emploie souvent : la manifestation totale et définitive du Christ a vraiment été l’horizon sur lequel il a toujours fixé les yeux, vers lequel il a couru toute sa vie.

Paul attendait donc tout de Dieu, et apparemment, il ne pouvait plus attendre grand chose des hommes : nous avons lu ici : « Tous m’ont abandonné », mais le verset n’est pas complet ; le voici en entier : « La première fois que j’ai présenté ma défense, dit-il, personne ne m’a soutenu : tous m’ont abandonné. Que Dieu ne leur en tienne pas rigueur » (2 Tm 4, 16). Comme le Christ sur la croix, comme Etienne, lors de son exécution à laquelle il assistait, Paul pardonne. Mais c’est dans cet abandon même, par les hommes, qu’il a expérimenté la présence, la force de son Seigneur.

Les deux dernières phrases du texte sont surprenantes : il est clair que Paul ne se fait aucune illusion sur son sort, il sait que le grand départ approche… et pourtant il dit « J’ai échappé à la gueule du lion ; le Seigneur me fera encore échapper à tout ce qu’on fait pour me nuire. » Ce n’est donc certainement pas de la mort physique qu’il parle, puisqu’il attend son exécution d’un jour à l’autre. Il sait très bien qu’il n’y échappera pas ; il parle d’un autre danger, beaucoup plus grave à ses yeux, celui dont il remercie le Seigneur de l’avoir préservé : « Je me suis bien battu, j’ai tenu jusqu’au bout de la course, je suis resté fidèle »… et encore : « Le Seigneur m’a rempli de force pour que je puisse jusqu’au bout annoncer l’Evangile et le faire entendre à toutes les nations païennes. » Déclarer forfait, abandonner la course, c’était le plus grand danger et là encore, il ne voit pas de raison de se vanter, puisque sa fidélité il la doit, non pas à ses propres forces, mais à la force que le Seigneur lui a donnée.

Il sait ce qui l’attend, oui, mais ce n’est peut-être pas ce que nous croyons : il va mourir, c’est certain, mais il sait que cette mort n’est que biologique ; elle n’est qu’une traversée pour entrer dans la gloire. « Il me sauvera et me fera entrer au ciel, dans son Royaume »… et déjà, Paul entonne le cantique de la gloire qu’il chantera en naissant à la vraie vie : « A lui la gloire pour les siècles des siècles. Amen. »


ÉVANGILE – Matthieu 16, 13 – 19

 

13 Jésus était venu dans la région de Césarée-de-Philippe,
et il demandait à ses disciples :
« Le Fils de l’homme, qui est-il,
d’après ce que disent les hommes ? »
14 Ils répondirent :
« Pour les uns, il est Jean-Baptiste ;
pour d’autres, Elie ;
pour d’autres encore, Jérémie ou l’un des prophètes. »
15 Jésus leur dit :
« Et vous, que dites-vous ?
Pour vous, qui suis-je ? »
16 Prenant la parole, Simon-Pierre déclara :
« Tu es le Messie,
le Fils du Dieu vivant ! »
17 Prenant la parole à son tour, Jésus lui déclara :
« Heureux es-tu, Simon fils de Yonas :
ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela,
mais mon Père qui est aux cieux.
18 Et moi, je te le déclare :
Tu es Pierre,
et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise ;
et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle.
19 Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux :
tout ce que tu auras lié sur la terre
sera lié dans les cieux,
et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. »


Très certainement, aux yeux de Matthieu, cet épisode de Césarée constitue un tournant dans la vie de Jésus ; car c’est juste après ce récit qu’il ajoute « A partir de ce moment, Jésus Christ commença à montrer à ses disciples qu’il lui fallait s’en aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des Anciens, des Grands Prêtres et des scribes, être mis à mort et, le troisième jour, ressusciter. » L’expression « A partir de ce moment » veut bien dire qu’une étape est franchie.

Une étape est franchie, certainement, mais en même temps, et c’est ce qui est le plus surprenant dans ce passage, rien n’est dit de neuf ! Jésus s’attribue le titre de Fils de l’homme, ce qu’il a déjà fait neuf fois dans l’évangile de Matthieu ; et Pierre lui attribue celui de Fils de Dieu, et il n’est pas non plus le premier à le faire !

Premier titre, le « Fils de l’homme » : une expression sortie tout droit du livre de Daniel, au chapitre 7 ; « Je regardais dans les visions de la nuit, et voici que sur les nuées du ciel venait comme un Fils d’homme ; il arriva jusqu’au Vieillard, et on le fit approcher en sa présence. Et il lui fut donné souveraineté, gloire et royauté : les gens de tous peuples, nations et langues le servaient. Sa souveraineté est une souveraineté éternelle qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera jamais détruite. » (Dn 7, 13 – 14). Quelques versets plus loin, Daniel précise que ce Fils d’homme n’est pas un individu solitaire, mais un peuple : « Les Saints du Très-Haut recevront la royauté, et ils possèderont la royauté pour toujours et à tout jamais… La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qu’il y a sous tous les cieux, elles ont été données au peuple des Saints du Très-Haut : sa royauté est une royauté éternelle ; toutes les souverainetés le serviront et lui obéiront. » (Dn 7, 18. 27). Quand Jésus s’applique à lui-même ce titre de Fils de l’homme, il se présente donc comme celui qui prend la tête du peuple de Dieu.

Le deuxième titre qui lui est donné ici, c’est celui de « Fils de Dieu ». Ce n’est pas la première fois non plus. Dès le début de l’évangile, par exemple, au chapitre 4, c’est le diable qui tente Jésus au désert, en employant ce titre « Si tu es le Fils de Dieu ». Il a raison d’employer le titre, mais il se trompe sur son contenu. Il ne peut qu’imaginer un Fils de Dieu puissant et invulnérable, exploitant sa puissance à son propre profit. Pour Jésus, être fils de Dieu, c’est faire totalement confiance à son Père et se nourrir de sa Parole.

Une autre fois, après avoir vu Jésus marcher sur les eaux, les disciples s’étaient prosternés devant Jésus qui remontait dans la barque et lui avaient dit : « Vraiment, tu es Fils de Dieu. » C’est la puissance de Jésus sur la mer qui les avait impressionnés. Il restait toute une étape à franchir pour découvrir qui est réellement Jésus.

A Césarée, ce qui est nouveau, c’est que Pierre ne dit pas cela devant une manifestation de puissance de Jésus. Cela veut dire qu’une étape est franchie : il n’y a plus d’ambiguïté sur le titre de Fils de Dieu. Pierre est en marche vers la foi. « Heureux es-tu, Simon, fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. »

Ce qui est nouveau aussi, à Césarée, ce n’est pas l’usage de l’un ou l’autre des deux titres de Jésus, c’est leur jonction. « Qui est le fils de l’homme ? » demande Jésus et Pierre répond « Il est le Fils de Dieu ». Jésus fera le même rapprochement au moment de son interrogatoire par le Grand Prêtre : celui-ci lui demande « Je t’adjure par le Dieu vivant de nous dire si tu es toi, le Messie, le Fils de Dieu. » et Jésus répond « Tu le dis. Seulement, je vous le déclare, désormais vous verrez le Fils de l’homme siégeant à la droite du Tout-Puissant et venant sur les nuées du ciel. » (Mt 26, 63). Là non plus, bien sûr, on ne peut plus se tromper : Dieu se révèle non comme un Dieu de puissance et de majesté, mais comme l’amour livré aux mains des hommes.

Dès que Pierre a découvert qui est Jésus, celui-ci aussitôt l’envoie pour l’Eglise : « Tu es Pierre et sur cette pierre, je bâtirai mon Eglise » ; on l’a vu tout à l’heure, le Fils de l’homme n’est pas un individu isolé, c’est un peuple. Et sur quoi le Christ construit-il son Eglise ? Sur la personne d’un homme dont la seule vertu est d’avoir écouté ce que le Père lui a révélé. Cela veut bien dire que le seul pilier de l’Eglise, c’est la foi en Jésus-Christ. Et Jésus ajoute : « Ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux » : cela ne veut pas dire que Pierre et ses successeurs sont désormais tout-puissants ! Cela veut dire que Dieu promet de s’engager auprès d’eux. Pour nous, il nous faut et il nous suffit d’être en communion avec notre Eglise pour être en communion avec Dieu.

Dernier motif pour nous rassurer : Jésus dit « JE bâtirai mon Eglise » : c’est lui, Jésus, qui bâtit son Eglise. Nous ne sommes pas chargés de bâtir son Eglise, mais simplement, d’écouter ce que le Dieu vivant veut bien nous révéler. Et parce que c’est le Christ ressuscité, Fils du Dieu vivant, qui bâtit, nous pouvons en être certains, « La puissance de la mort ne l’emportera pas ».

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut, année liturgique A, Saint Pierre et saint Paul, Apôtres  (29 juin 2014)

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